Сочинение: Философия и религия

Реферат

«Философия и религия»

Содержание.

1. Введение…………………………………………………………3

2. Возникновениефилософии……………………………………5

3. Мифология……………………………………………………...6

4. Религия………………………………………………………….7

5. Философиядревнего востока………………………………...8

5.1 Древнеиндийскоеобщество………….................................8

5.2 Будда,его судьба и учение…………………………………105.3 ФилософияДревнего Китая……………………………...12 6. Философия средних веков иэпохи возрождения…………..14 6.1 Европа и христианство…………………………………….14 6.2 Философия Возрождения…………………………………..15

7. Усиление философии вНовое время………………………..16

8. Религия и философия вистории Российского государства20

9. Литература……………………………………………………22

1. Введение.

“Философия есть эпоха, схваченная мыслью”.Г.Гегель.

Философия– это общая теория мира и существования человека в нем.

Философияизучает всеобщее, или наиболее общее, то есть такие свойства и отношениявещей, которые проявляются везде и всегда. Например, причина и следствие,содержание и форма, сущность и явление, необходимость и случайность и т.п. Этии подобные им понятия — их принято называть философскими категориями —отображают такие характеристики вещей и процессов, которые присущи им в любомуголке Вселенной и в любое время.

Кроме того,философия открывает и фиксирует всеобщее в виде законов. Вы уже знаетемножество научных законов. Знаете также, что они заметно отличаются друг отдруга по сфере их действия или применимости. Есть частные законы и общиезаконы. Скажем, границы применимости таких общих законов, как закон всемирноготяготения или закон сохранения и превращения энергии, гораздо шире, нежелитаких частных законов, как закон Ома или закон Бойля-Мариотта. Но, оказывается,есть и такие законы, которые вообще не имеют границ применимости, то естьдействуют в любых природных и общественных процессах, а также в познании и вмышлении. Такие законы назвали всеобщими, или иначе — законами диалектики. Ссодержанием этих законов, заслуга в открытии которых принадлежит именно философии.Таким образом, предметом философии является исследование наиболее общихзаконов развития природы, общества и познания.

Известно, что духовный опыт человечества проявляетсебя в трех основных сферах. Это такие, как Истина (наука и идеология), Добро(мораль и религия) и Красота (искусство в различных его формах и видах).Философия всегда находилась и находится на стыке этих сфер. Она опирается наних и впитывает тем самым все богатство и многообразие духовной культурыобщества.

Вопросо предмете той или иной науки всегда непрост. Об этом спорят математики ипсихологи, историки и биологи. Почему так происходит? Потому что каждая из наукразвивается, не стоит на месте, следовательно, меняются представления учёных отом, что же именно представляет собой предмет их исследований. Кроме того,возникают новые науки, которые тоже заботятся о поле своей деятельности,покушаются на устоявшиеся представления о границах наук. Не составляетисключения и философия. В далёком прошлом философы полагали, что их задача —изучать природу, космос. Затем, по мере развития естественных наук, получилараспространение точка зрения, что главной целью философского анализа являетсячеловек и всё, что с ним связано. В средние века, напротив, многие философысчитали своей основной задачей поиски безупречного доказательствасуществования Бога. Было время, когда предметом философии считали исследованиезакономерностей и методов научного познания истины, или анализ и разработкутакого языка науки, который бы не допускал противоречий и двусмысленностей.

Если мыпосмотрим в историю философии, то увидим, что представления о предметефилософии менялись от эпохи к эпохе. Дискуссии на эту темупродолжаются и сейчас, что вполне естественно. И всё же, несмотря на обилиеразличных философских наставлений, и школ, можно выделить некоторое общееоснование, которое всех их объединяет. Это общее для всех основание можнообозначить одним словом — всеобщее.

2. Возникновение философии

Философиякак особая форма культуры и духовного освоения мира возникла примерно всередине первого тысячелетия до н.э. одновременно и независимо друг от друга втрёх регионах — в Индии, Китае и Греции. Одновременность её появления говоритнам о не случайности этого процесса. Этотпериод в истории человеческой цивилизации, в которое зародились философскиеучения, и некоторые из этих учений стали впоследствии религиями.

Авторомтермина «философия» стал известный греческий математик и философПифагор. Как и многие другие греческие мыслители, он имел свою школу, в которойбыл единственным преподавателем. Рассказывают, что однажды ученик, восхищённыйего лекцией, воскликнул: «О, Пифагор, ты — софос!». Софос — значит«мудрец». На что учитель скромно ответил: «Я не софос, а всеголишь философов», то есть «любитель мудрости». Стало быть, слово«философия» переводится как «любовь к мудрости». На Руси,например, философов долгое время так и называли — «любомудры».

Первые философыбыли универсалами, энциклопедистами, они с равным любопытством исследовалиприроду и человека, космос и жизнь общества, не отделяя одно от другого.Экспериментальных методов ещё не существовало, поэтому в их теориях было многофантазии и интуитивных догадок, впрочем, гениальных. Наибольшее развитие в этовремя получают области знания, требующие «чистого» мышления: логика,геометрия, философия. Однако именно эти знания со временем легли в основузарождения и развития таких наук, как астрономия, механика, медицина и т.п.Поэтому философию часто называют «матерью всех наук», сравнивая её скорнями дерева, от которых, как ветви, произрастают и питаются другие областизнания.

Философия в своем зарождении мыслилась не как простоесоздание истин, а как стремление к истине, как такой идеальный настрой души иума человека, который способен привести к гармоничному равновесию, каквнутреннюю психическую жизнь человека, так и его сложные взаимоотношения смиром.

/>/>/>3. Мифология

Философиявозникла не на пустом месте. У неё были предшественники — мифология и религия,которые появились раньше. Уже первобытные люди пытались понять окружающий мири себя. Миф (сказание) — это исторически первая форма духового приобщениячеловека к природе. Через эту ступень прошли все народы, и мифотворчествокаждого из них имеет сходные черты.

Одначерта означает целостность, нерасчленённость восприятия общинными людьми мираи себя в нём. Их мышление ещё не делит мир на элементы, не выделяет человека изприроды. Оно похоже на мышление маленького ребёнка, который ещё не способенделить вещи на живые и неживые. Кроме того, ребёнка удовлетворяет любоеобъяснение со стороны взрослого, но при одном условии: в объяснении должнабыть логика, пусть наивная и примитивная, но убедительная для него. Подобноэтому древние люди объясняли события, объединяя их фантастическими логическимисвязями, которые они выдумывали за недостатком знаний о реальных причинах.Мифотворчество — это как бы своеобразная «тренировка» логическогомышления, необходимого для грядущего более серьёзного познания.

Другая чертаозначает очеловечивание природы, то есть объяснение природы на основе тогопростейшего знания, которое люди уже имели о себе самих. Например, откудавзялась Луна? Миф гласит, что однажды охотник сидел у костра и сушил своюодежду и обувь. Он не заметил, как его башмак начал тлеть. Когда спохватился,осталась лишь обгоревшая подошва. Рассердившись, охотник схватил ее, и чтобыло сил запустил в небо. Так появилась Луна. Конечно, такое«объяснение» вызывает улыбку у современного человека. Но,согласимся, в нём есть логика, пусть и детская.

/>/>/>Своеобразие философии какспособа осмысления мира открывается в сравнении ее с мифологическим постижениемдействительности. Мифология – мировоззрение первобытнообщинного, родовогообщества. Мифология состоит из стихийно складывающихся легенд, сказаний ожизни, о происхождении, о возникновении ремесел, которые передаются черезпоколения. Суть мифологии заключается в перенесении общинно-родовых отношенийна весь окружающий мир. Основные черты мифологического мировоззрения сводятся кследующему:

1. Представление о родственной связи сил и явлений и человеческихколлективов. Антропоморфизм, т.е. перенос свойств человека на весь окружающиймир.

2. Персонификация, олицетворение природных сил и способов человеческойдеятельности.

3. Мифологическое мышление по своей природе художественное, оно оперируетобразами, но не понятиями.

Главное отличие религии отмифологии заключается в соблюдении культа.

4. Религия

Набазе мифологического сознания возникает религия — вторая, более высокая ступеньосвоения мира. Отличие религиозного сознания в том, что оно подходит к мирууже дифференцированно, делит его на посюсторонний — видимый, осязаемый ипотусторонний — невидимый и неощущаемый. Кроме того, религиозное сознаниевводит между природой и людьми третий элемент— божества,которые влияют на природу и человека, и перед которыми возникает чувствозависимости и страха. Таким образом, картина мира представлялась более сложной,нежели в мифах. Долгие века религиозное сознание было языческим(вера во многих богов, олицетворяющих различные природные стихии). И лишьс появлением иудаизма, а затем и христианства, совершился переход к монотеизму(вера в единого Бога).

На первых порах,особенно на Востоке, философское знание ещё не вычленялось из религиозного,было слито с ним. И лишь затем постепенно произошло отделение философии отрелигии, причём не без взаимной критики и борьбы. Однако история ихвзаимоотношений знает и попытки объединения философского знания и религиознойверы.

5.ФИЛОСОФИЯДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Когда говорят о философии ДревнегоВостока, то прежде всего имеют в виду философские учения Древней Индии иДревнего Китая, с которыми мы кратко познакомимся.

/>/>/>5.1 Древнеиндийское общество

Расцветкультуры Древней Индии в первом тысячелетии до н.э., географическиизолированной от остального мира горами и океаном, до сих пор вызываетудивление учёных и пока не находит внятного объяснения. Открытие металлургии,производства тканей, лекарственных препаратов, развитие математики, философии ипочий — далеко не полный перечень достижений того времени. Они зафиксированыв древних рукописях, получивших название «Веды» (знания). Собственнофилософская их часть — это «Упанишады» (букв. — «сидящий у ногУчителя»). Индийские мудрецы делились знаниями со своими учениками, которыетщательно записывали все сведения, сидя у ног учителя, на земле.

Древнеиндийскоеобщество было кастовымпо своему строению. Касты — этосоциальные слои людей, отличающиеся друг от друга (и это было официальноузаконено) происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Высшаякаста называлась «брамины», а самая низшая — «чандалы».Общение между высшими и низшими кастами было запрещено и сурово каралось. Еслидаже тень чандала случайно падала на вельможу, то первого могли казнить.

Читать Упанишадыразрешалось только трём высшим кастам; низшим же за такой проступок грозиласмерть. Дело в том, что многие философские идеи Упанишад, как увидим ниже,могли вызвать опасные для властей вопросы о причинах социального неравенства,грозящие бунтами и восстаниями.

Философскиеидеи того времени, что характерно для многих древних цивилизаций, во-первых,тесно переплетались с религией, и, во-вторых, отличались взглядами на мир, какна единое целое. Космос представлялся как живой, целостный организм, имеющийдушу — «Брахман». Каждая вещь — частичка этого организма, которая неможет существовать изолированно: любое событие в Космосе отзывается на ней, икаждое изменение в ней самой так или иначе затрагивает весь Космос, непроходит бесследно.

Космос живёт позаконам Добра, Справедливостии Красоты.И поскольку всё связано со всем. Космос чутко реагирует на любое нарушениеэтих законов, ничего не оставляя без последствий. Душа Космоса бессмертна,считали индийские мудрецы, а так как душа каждого существа или предмета — это«часть» Брахману то бессмертна и каждая отдельная душа: она можетлишь менять свою материальную оболочку, никогда при этом не умирая.

Важнуюроль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращениидуши, получившее название "реинкарнация". Послефизической смерти человека его душа покидает тело и устремляется в Космос,сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этогоона возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь вболе высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса.

Еслиже он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. И еслизло продолжалось, она «опускалась» всё ниже и ниже, попадала далее втело какого-либо животного. Верхом же падения души значило оказаться навечно втеле насекомого (аналог «Ада» в христианстве).

Еслиже умирал брамин, то его душа навсегда сливалась с Брахманом, что расценивалоськак высшее блаженство и цель земного бытия (аналог христианского«Рая»). Каждый, кто верил в учение о бессмертии души и еёперевоплощениях, стремился жить по совести, делать добрые дела, в чём, собственно,и состоял моральный смысл этого учения.

Однакоучением о реинкарнации дело не ограничивалось. Влияние Космоса на земныепоступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, илизаконом Высшей Справедливости, суть которого в следующем. Ни один поступок человекане проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо инеизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позжевознаграждается. Здесь нужны некоторые пояснения, излагая которые придётсявоспользоваться современным языком

Известно,что любая устойчивая система обладает механизмами саморегуляции, гомеостаза,которые осуществляются через обратную связь. Если в системе возникаютдеформации, грозящие нарушением стабильности, то включается механизм,направленный на блокирование этой деформации. Повредите ножом кору дерева, ичерез некоторое время вы заметите включение обратной связи: повреждение начнётзатягиваться смолой, после чего останется лишь шрам. Очевидно, что механизмысаморегуляции требуют более или менее длительного времени, не могутреализоваться мгновенно.

Деревов нашем примере не в состоянии блокировать того, кто нанёс ему рану.Космический же механизм, представленный в индуизме, иной. Человек, совершившийакт злой агрессии, тем самым деформирует Космос, нарушает его законы, угрожаетего стабильности. Злое действие, направленное-против себе подобного,оборачивается атакой, нападением на вселенский Порядок. Космосу как бынаносится рана. В результате включается механизм защитной саморегуляции, блокирующийне само зло, которое уже свершилось, а источник зла, то есть включаетсяпрограмма на его уничтожение.

Добрыйпоступок, напротив, укрепляет мировой Порядок, поэтому включается механизмпоощрения и поддержки носителя добра. Но в любом случае обратная связь нереализуется мгновенно, а требует времени (существует предположение, что этовремя от века к веку сокращается). Поэтому воздаяние за когда-то совершенныепоступки может прийтись не на самого сотворившего их, а на его детей иливнуков. Хотя, конечно, воздаяние может быть, и прижизненным. Следовательно,любое действие человека, доброе оно или злое, или даже сам замысел этогодействия, неизбежно возвращается к нему обратно в виде воздаяния со Знаком«плюс» или «минус».

Когда ученикиспрашивали своих учителей-философов, каким именно образом Брахман реагирует наземные поступки людей, то есть интересовались самой природой механизмакосмических связей, которые мы бы теперь назвали информационно-энергетическими,то в ответ слышали предостережение: человек не должен вторгаться в эту сферу,ибо в противном случае он может как бы взять на себя функции Космоса, что естьбезусловное зло. Иными словами, этого не следует делать, так, как это слишкомопасно для любопытного. Достаточно, говорили мудрецы, знать, что закон кармыдействует, и что воздаяния за поступки невозможно избежать, что бы человек дляэтого не предпринимал.

При всейнепривычности такой модели для современного человека, особенно воспитанного вдухе грубого атеизма, в ней есть рациональное зерно, и не только чистонравственное. По крайней мере, эту модель вполне можно принять в качествеработоспособной гипотезы, опираясь на современные идеи единогоинформационно-энергетического поля Космоса.

Здесьуместно провести параллели между христианством и индуизмом. В христианскойрелигии тоже есть идеи, сходные с законом кармы. Только называется этопо-другому: «теодицея» (букв. — «богооправдание»). Эторелигиозно-философское учение, особенно распространённое в Европе в XVII—XVIIIвв., ставило своей задачей разрешить противоречие между благостью и всемогуществомБога — с одной стороны, и существованием в мире зла — с другой. Вопрос стоялтак: как может Бог терпеть существование зла? При этом неизбежно встает ипроблема воздаяния за поступки. Христианская карма исходит, во-первых, изтого, что душа, будучи бессмертной, не перевоплощается(отсутствует идея реинкарнации). Во-вторых, если в индуизме воздаяниенеотвратимо, то в христианстве грехи можно искупить искренним раскаянием идобрыми делами. В третьих, если в индуизме воздаяние может прийтись на потомковданного человека, то в христианстве оно приходится только на самого этогочеловека, точнее — на его душу; потомки же не несут ответственности за егодела.

/>/>/>/>5.2Будда, его судьба и учение

Древнеиндийскаяфилософия неразрывно связана с религией, что вообще, как уже отмечалось,характерно для ранних философских взглядов.

Обратимсяк личности Будды. Настоящее имя этого человека — Гаутама Шакьямуни (623-544г.до н.э.). Это не мифологическое, а реальное историческое лицо.«Будда» — более поздний псевдоним, означающий«просветлённый».

Гаутамародился в семье царя одного из индийских племён. Отец настолько любил своегосына, что решил воспитать его в условиях, когда бы сын не только ни в чём неиспытывал нужды, но даже не знал, что кто-либо на Земле нуждается и страдает.Мальчик полагал, что все люди живут так же, как и он — безмятежно и счастливо.Но однажды слуги не углядели, и юноша оказался на улицах города. Он увиделнищих, калек, похоронную процессию и т.п. Потрясённый Гаутама подходил к людями задавал вопросы, по которым можно было подумать, что он сумасшедший.Психологический шок был настолько силён, что юноша не вернулся во дворец, астал бродягой, испытавшим все несчастья, которые только могут выпасть на долюбездомного и нищего.

В конце концовсудьба занесла его в монастырь, находящийся в горах, где на его счастье былавеликолепная библиотека из старинных рукописей, и нашлись знающие учителя,помогшие ему овладеть мудростью древних авторов. Соединение удивительной,редчайшей судьбы Гаутамы, изучения древних текстов и усиленные размышления надсмыслом жизни породило систему религиозно-философских взглядов, получившуюпозже название «буддизм».

Еслиговорить очень сжато, то основные идеи Будды можно выразить следующим образом.

1.Жить — значит страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только кстраданию, но именно оно, по мнению Будды, делает человека Человеком. Страданиене делает человека лучше; оно делает его глубже. Иными словами, кто не страдал,тот не поймёт страданий другого человека, вообще — живого существа; тот непроникнется состраданием, идущим от сердца; его душа будет холодна ирасчётлива, эгоистична и равнодушна к боли другой души. Именно так: неудовольствия, не безмятежное существование, а в первую очередь страданияформируют подлинно человеческие качества.

2.Причина страданий — в наших необузданных страстях и желаниях. Когда этистрасти и желания по какой-либо причине не могут быть удовлетворены, человекиспытывает страдания, в основе которых лежит несоответствие желаемого иреального. И эта неудовлетворённость толкает его порой на безнравственныепоступки, а то и на преступление.

3. Уменьшить страдания можно лишь путём сознательного ограниченияжеланий.Разумеется, речь идёт не о любых желаниях, а только о тех, осуществлениекоторых может нанести вред другим людям или самому этому человеку. Однакоотказаться от каких-либо своих желаний нелегко.

4.Чтобы ограничить желания, нужно научиться властвоватьнад собой. Тоесть путём самосозерцания и изучения собственной души добиться такого состояниядуха, когда сам процесс ограничения желаний приносит высшее удовольствие.Власть над другими чрезвычайно заманчива, но и опасна. Она притягивает,завораживает и деформирует личность. Однако власть над собой, учит Будда, вышевласти над другими, хоти даётся гораздо труднее. Тот, кто поставил цельдобиться власти над собой, должен знать, что это требует значительных усилий,требует воли духа над телом; на это уходят годы. Но делившийся успеха переходитв новое качественное состояние: перед ним открываются истины, недоступныедругим людям; он начинает ощущать себя слитым с Космосом, а каждая вещь — живаяили неживая — открывается внутреннему взору совершенно неожиданными,удивительными сторонами.

/>/>/>5.3 ФилософияДревнего Китая

Древнекитайскаяфилософия тоже не сильна впознанияприроды. Например, происхождение мира онаобъясняласкореемифологично, чем философски. Вначале был Хаос; затем в нём возникли два начала— мужское («Ян» — небо) и женское («Инь» — земля). Ихвзаимодействие (оплодотворение посредством дождя, который играл роль«мужского семени») привело к рождению видимых вещей. Вдревнекитайских философских учениях даже нет понятия «бытие», или егоаналога. Китайцев больше интересовала не природа вещей, а их ценностные аспекты,полезность для человека. Преуспели же китайские философы в разработке теорийгосударства и гражданина. Каким должно быть совершенное устройство государства?Каким должен быть идеальный гражданин? Как сделать так, чтобы каждому человекужилось хорошо, и чтобы государство было богатым и могущественным? Эти иподобные им вопросы волновали их в первую очередь.

Наиболеекрупным философом Древнего Китая, почитаемым и по сей день, был Конфуций(551-479 до н.э.). Идеальным гражданином, с его точки зрения, является человек,который сначала живёт для государства, затем — для семьи, и только потом — длясебя. «Не государство для человека, — учил философ, — а человек длягосударства». Идеальный гражданин — это человек, который чтит и выполняетобычаи и традиции предков. Прежде, чем принять решение, посмотри, как поступалив таких случаях предки; и только если не найдёшь ничего подобного, принимайрешение сам.

Конфуцийввёл ключевое понятие «Ли», то есть «установленный порядоквещей», нарушение которого чревато отрицательными последствиями как длягражданина, так и для государства. Идеальный гражданин должен руководствоватьсяпринципом: «Сын абсолютно подчиняется отцу, отец — начальнику, начальник— императору».

В свою очередь,идеальное государство — это государство, которое защищает своих граждан и своютерриторию; разрабатывает законы и тщательно следит за их соблюдением; чтитобычаи предков и выражает это в своих законах. «Народ — трава, император —ветер; куда дует ветер, туда клонится трава». Нарушение этих принциповжестоко каралось. Например, отец за непослушание имел право по закону дажеубить сына. Но если он оставил без какого-либо наказания своеволие сына, и обэтом становилось известно властям, то по закону отца и сына публично казнили, аих дом сжигали (остальным членам семьи предоставлялись средства и земля вдругом месте), Сжигались также два соседних дома, «дабы заразанеповиновения не распространялась», ибо соседи могли видеть неповиновениесына. А на месте пепелища в течение ста лет нельзя было ничего строить, чтобыобугленные головешки напоминали каждому: здесь когда-то сын ослушался отца ине был им наказан.

Большуюроль в жизни Китая сыграла идея Конфуция, согласно которой ни одна должность вгосударстве не могла быть занята без предварительного экзамена, проверяющегоуровень культуры и профессиональных качеств соискателя. Система государственныхэкзаменов на должность, получившая название «кэцзюй», имела триступени (уездный, губернский и столичный экзамены), и просуществовала в Китаевплоть до 1905 г. Однако в 1989 г. было решено вернуться к ней, так как резковозросли коррупция, взяточничество и некомпетентность чиновников.

Экзаменоватьсяна должность имел право любойкитаец независимо от его происхождения исоциального положения. Конфуцию пришлось выдержать жёсткую борьбу саристократией, протестовавшей против такого подхода. В конце концов ему удалосьубедить правителей в том, что способные граждане из социальных низов должныиметь законную возможность подняться по социальной лестнице, иначе неминуемывосстания и бунты. Позже эту идею хорошо выразил немецкий канцлер Бисмарк,живший в XIX в.: «Способных и честолюбивыхплебеев, — говорил он, — нужно пропускать в элиту, иначе они становятсяреволюционерами и террористами».

6.ФИЛОСОФИЯСРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние векапринято отсчитывать, начиная с V в. н.э., тоесть со времени упадка Римской империи, и до XVII в. Последние два столетия из этого большого промежутка — эпохаВозрождения, или Ренессанс. Распаду империи предшествовали интересные события,связанные с религией.

/>/>/>6.1 Европа ихристианство

Собственнаярелигия Рима была языческой. Когда в Иудее возникло христианство и христианскиесекты начали множиться, особенно среди рабов и плебеев, Рим безжалостнопреследовал их, вплоть до смертной казни членов этих сект. Даже когда отдельныепредставители самой римской знати увлекались новой религией, власти не снижалипланки жестокости. Но угроза развала империи заставила римских императоровизменить отношение; христианство было объявлено в IV в. н.э. Константином Великим государственной религией Рима внадежде, что оно сыграет объединяющую, цементирующую роль. Однако это неспасло империю, а христианство за относительно короткое время покорило Европу иобрело большую политическую силу. Долгое время власть кардиналов в странахЕвропы была выше светской (государственной) власти.

Церковьполностью контролировала систему образования. Всё это прямым образом сказалосьна развитии философии. Во-первых, большинство средневековых философов являлисьодновременно богословами или монахами. Философская мысль могла существоватьтолько как богословская мысль, всякий философский вопрос мог обрести правагражданства только при условии, если он увязывался с той или иной религиознойпроблемой.

Лучшиеискания и идеи античных философов были почти забыты, а из учений Платона и Аристотелябыло взято лишь то, что не расходилось с церковными догматами. Однако средипустых дискуссий иногда встречались проблемы, которые так или иначе имелипрямую связь с философией. Примером могут служить многолетние споры между«реалистами» и «номиналистами». Внешне они выглядели какдискуссия о правильном толковании «троичности» Бога (Бог — отец; Бог— сын; Бог — дух святой) и «единства» Бога в этих трёх ипостасях. Вдействительности же это был спор о взаимоотношении категорий «общее»и «единичное».

Центральнойсвоей задачей философы средневековья считали поиск убедительных доказательствсуществования Бога. Церковь относилась к этим поискам довольно сдержанно. Содной стороны, она не противилась исследованиям в этом направлении, считая ихбогоугодным дедом. С другой же — хорошо понимала, что сам факт отысканиядоказательств говорит об определённых сомнениях: люди вряд ли нуждаются вдополнительных аргументах, если их вера безусловна и крепка.

/>/>/>6.2 ФилософияВозрождения

Кконцу средневековья позиции церкви в Европе начинают ослабевать. Светскаявласть всё больше теснит власть религиозную. Это происходит в силу ряда причин.Развиваются и укрепляются ремёсла, возникают мануфактуры с чертами разделениятруда, появляются серьёзные технические изобретения (печатный станок, доменныйметаллургический процесс, ветряные и водяные двигатели), активизируетсяторговля, растут города. Начиная с XII в.появляются первые университеты, нарастает престиж научного знания. Феодальныеотношения, господствовавшие на континенте в течение столетий, начинаютпревращаться в тормоз общественного прогресса.

Вдуховной сфере намечается возврат к греческим ценностям. Появляются совершенноновые понятия, каких не было прежде: «личность», «инженер»(изобретательный), «студент» (жаждущий знаний). Начинается бурныйрасцвет искусств, прежде всего в Италии и в Испании.

Всёэто сопровождалось нарастающей критикой религиозного мировоззрения. Изменилосьи направление философских исследований, которые начали выходить из монашескихкелий. Бурно развивается натурфилософия (философия природы); создаютсяфилософские системы, авторов которых интересует уже не просто возрождение тогоили иного античного учения, а самостоятельное исследование природы, основанноена познании её собственных законов. Джордано Бруно, позже казнённыйинквизицией за свои еретические взгляды и требование передать государствуцерковные земли, разрабатывает, опираясь на идеи Коперника, теориюмножественности миров. Галилео Галилей в своих натурфилософских сочиненияхразвивает новую картину мира, исследует механическую форму движения тел.

7. Усилениефилософии в Новое время.

Значительныеизменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новоевремя, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этотпериод с того, что философия только-только подготавливает пространство длясамостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением ролирелигии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разуми опыт социально-политической жизни общества.

Такоеизменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностямэкономического развития преимущественно европейских государств. Жизнь, развитиепроизводства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации ивыяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности,естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся начувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение кчувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактовв различных областях человеческой деятельности. Однако характер философскогомышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие ипрактические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация,классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретическогомышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскатьпричинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать наосновании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека иБога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснениепроисхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человекомновые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические,совершенно невозможные в предшествующие столетия.

Огромнаяроль в утверждении позиции философии в качестве познавательной дисциплины вобщественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596—1650).Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое«Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога.Человеческий ум, разум, по Декарту, — это независимая ни от кого и ни от чегосубстанция. Более того, без Я, человеческого мышления трудно представитьчто-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю,следовательно, я существуют. После Декарта, человеческий ум, человеческое Я,которое в течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Богасуществование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета человеческогоразума нельзя было приступать к констатации или анализу любого явления.Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии насуществование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началомфилософствования. Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимыймир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметрыего будущего развития. Гегель охарактеризовал новую философию так: Декартнаправил философию в совершенно новое направление, которым начинается новыйпериод философии— О исходил из требования, что мысль должна начинать с самойсебя. Все предшествующее философствование, в частности, то, которое исходило изавторитета церкви, было, начиная с этого времени; отвергнуто.

В областипознания для Декарта, и это органически вытекает из его основополагающего принципа,исходным выступает мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера,а человек, его мысль является источником и средством постижения знания.

Исходя изсказанного, можно полным на то основанием утверждать, что после Декартафилософия не только уравнялась с богословием в правах на существование иобъяснение мира, но и в определенной степени даже получила кое-какиепреимущества в том, что касается роли человеческого ума в познании мира.

Новуюстраницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французскиемыслители-просветители XVIII века. Впервые в историиобщественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалыобъектом критики, порой непоследовательной, а иногда даже ставившей подсомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того,богословие, церковный клир обвинялись во всех земных грехах и, в частности, втом, что сдерживали общественный прогрессу развитие человека и выступалисредоточием зла на земле. В подтверждение приведем некоторые идеи ивысказывания французских мыслителей-просветителей.

У истоковрадикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье (1664—1739), французскийфилософ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником всельской местности. В отличие от своих далеких предшественников — Лютера иКальвина, подвергавших критике или сомнению необходимость существованияцерковного клира или некоторых церковных обрядов, Мелье, по существу,решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложениецерковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до негоникто этого не делал. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся вней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний,свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариациимифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманиемобещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказалисьнереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мельепоказывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждаютсуществование Бога. Творцом всего он считает caмy природу. И вообщеобъяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материиМелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом.Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их заподдержку грабительской политики правителей по отношению к народу с помощьюверы в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье к богословию и его служителямвыступают слова, высказанные им в его «Завещании», ставшим достоянием обществатолько после смерти философа. Обращаясь к посещавшим его проповеди крестьянам,он обещает открыть им глаза, хоть и поздно, на те нелепые заблуждения, средикоторых мы все, сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, назаблуждения, которые я сам имел неприятную обязанность поддерживать» Мелье нетолько отрицал христианство, но и право на существование других религий, поскольку«всякий культ и поклонение богам» — это не только «заблуждение», но также«злоупотребление», «обман и шарлатанство».

Нетрудносделать вывод, что подобные рассуждения и доказательства подрывали фундаментсамой христианской веры, как, впрочем, и всякой другой религии.

Оченьвеские аргументы в пользу земного происхождения религии приводит Гольбах.Причем эти доводы в ходе исследования данного вопроса конкретизировались,уточнялись и насыщались новыми фактами. Одним из таких источников являетсяиудаизм, а поэтому заповеди Иисуса (речь идет о его образе в Евангелиях),которые призывали верующих расстаться со светским образом жизни и посвятитьсебя служению Богу, заимствованы, по мнению Гольбаха, у «набожных и фанатичныхевреев, известных под именем эссенов, ессеев или терапевтов...».

Гольбахобнаружил и такой мирской источник христианского вероучения, как платоновскаяидеалистическая философия. Фундаментальный для Христианства догмат троичностибожества явно заимствован из фантазий Платона — Платон дотекал три ипостаси иливида существования божества. Первая — это всевышний бог, вторая — логос, слово,божественный разум, порожденный первым богом, и третья — дух, или душа мира.По-видимому, первые учителя Христианства, были платониками. Если бы они непроявляли неблагодарности, они должны были бы объявить Платона пророком илиотцом церкви.

Однакоглавным земным источником происхождения религии почти все французские мыслителисчитали невежество народа, предрассудки и суеверия, незнание природы, космоса,страх перед ними. Именно эти условия были главными, и они породили веру вбогов, сначала языческих, а затем христианского.

Теоретическаядеятельность французских мыслителей-безбожников, которые уже не удовлетворялисьлишь отрицанием реальности Бога и обязательности религиозного культа, но такжетребовали принятия на государственном и общественных уровнях решений, которыебы секуляризировали государственную власть, то есть отделили церковь отгосударства, ликвидировали привилегии церкви и ее клира, сыграла колоссальнуюроль в изменении соотношения сил и влияния между религией и философией. С этогомомента религия начала постепенно сдавать свои доминирующие позиции практическиво всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статуссамостоятельной и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливатьсвои позиции в общественной жизни.

Нам нетсмысла прослеживать характер взаимоотношений между религией и философией впоследующие столетия. Тенденция, обозначившаяся ранее, продолжает сохраняться ив наше время. Светские человеческие науки привлекают все большее число людей,но позиции религии и церкви также остаются достаточно прочными и даже сейчаструдно сказать, на чьей стороне перевес.

Современныетеологи, отмечая некоторый упадок интереса к религии в отдельных регионаххристианского мира, тем не менее уверены в могуществе религии и ее влиянии наумы, а скорее души людей. Нельзя сказать, что для этого у них отсутствуютсерьезные основания.

8. Религия ифилософия в

истории Российскогогосударства

До принятияхристианства на территории Древней Руси проживали племена полян, древлян,кривичей, вятичей, радимичей и других славян, которые исповедовали язычество.Суть языческого мировоззрения связана с признанием добра и зла как двухравнозначных и самостоятельных начал бытия мира. Нетрудно представить, какимобразом эти «истины» влияли на бытовую жизнь во всех ее проявлениях. Ведь еслидобро и зло равноправны и естественны для человека, то он вправеруководствоваться ими в своей жизни. И народы, которые исповедовали язычество,не отличались «дружелюбием» не только к другим племенам, но и к своимсоплеменникам. Исторические хроники дают немало примеров «дикой жесткости», проявленнойязычниками. Так, после победоносных походов, на земле побежденных оставались вбуквальном смысле горы трупов, далеко не всегда появлявшиеся в результатетолько военных сражений. Достаточно вспомнить завоевательные походы чужеземногодля России язычника Александра Македонского. Не отличались милосердием ирусские князья-язычники. В быту язычников также царили жестокие обычаи. Так,вместе с умершим воином на погребальном костре должны были быть сожжены и егожена или жены (славяне, например, признавали многоженство).

КрещениеРуси и принятие в 988 г. христианства способствовали не только объединению наоснове исповедывования одной веры различных племен в один русский народ(разумеется, с учетом других факторов и в течение многих десятилетий), но ивнесли в мировоззрение и повседневный быт новые принципы, в основе которыхнаходится нравственный идеал, соборность народа и державность государственногоустройства.

Первымпроявлением нового религиозного мировоззрения на Руси и одновременно философскоговидения мира является «Слово о законе и благодати» русского митрополитаИлариона. Условно содержание этого произведения можно разделить на три раздела.В первом акцент сделан на религиозной трактовке мира, мировой истории,объясняемых как переход от ветхозаветного закона, которым руководствуется одиниудейский народ, до новой благодати, заключенной в Новом завете, открытой идоступной всему человечеству. Второй и третий разделы — это в известной степенисветская философская трактовка событий в принявшей христианство Руси, а такжевосхваление деятельности князей Владимира, Святослава и Ярослава на благо Руси.Как видим, уже в первом из дошедших до нас произведений крещенной Руси, данорелигиозное и философское видение мира. В дальнейшем эта тенденция, вплоть доконца XIX века, постоянно присутствует и познает дальнейшее развитие.

Фигура царяИвана Грозного в истории России отмечена явными чертами судьбоносности. При немпроизошло окончательное становление русского государства. Его правление такжевенчает период формирования русского религиозного самосознания. Именно при нем,и не в последнюю очередь благодаря вышеперечисленным обстоятельствам, произошлоокончательное оформление русского народа как этнически однородного, завершилосьформирование его взглядов на свою сущность, свою роль в истории, на народные игосударственные формы своего бытия.

Известно,что на Руси, как, впрочем, и в большинстве других стран мира того времени,считалось, что царская власть имеет божественное происхождение и поэтомуизначально русские православные князья короновались сначала на княжение, азатем на царствование. Иван IV стал первым русским царем, над которым былосовершенно высшее церковное таинство) он стал первым Помазанником Божьим нацарском троне. Тем самым единение светского и религиозных начал достигло своеговысшего уровня. Соборность народа, его державность и святость как бы слетисьвоедино. Вся деятельность Ивана Грозного была направлена на укреплениесамодержавия, то есть силы и мощи русского государства и усиление позицийПравославия. Благодаря этой деятельности Россия при Грозном значительнорасширила свои территориальные границы и превратилась в мощное государство.

В последующиестолетия взаимодействие религии и философии продолжало укрепляться, что в своюочередь способствовало развитию и укреплению русского государства, егопревращению в мощную державу. Своеобразным подтверждением этого единстваявляются слова графа Уварова, царского министра просвещения, сказанные им в1855 г. о том, что сущность и будущее российского государства можно определитьтремя словами; православие, самодержавие, народность.

В советскийпериод развития нашего общества позиции религии были серьезно ослаблены, в томчисле и административными мерами. В последние несколько лет, судя по всему,церковь получила некоторые возможности для своей деятельности, проводятся, хотяи нечасто, встречи за «круглым столом» философов и богословов. Имеютсяоснования считать, что в будущем контакты теологов и философов станут более частыми,а это в целом может привести к позитивным результатам.