Статья: Антропологическая школа культурологии
Франц Боас (нем. Franz Boas, 9 июля 1858, Минден — 21 декабря 1942, Нью-Йорк) — американский антрополог, лингвист и естествоиспытатель, один из основателей современной антропологии («отец американской антропологии»).
Родился в еврейской семье в Германии. Изучал физику и математику в Гейдельбергском и Боннском университетах. Докторская диссертация по физической географии была посвящена проблеме цвета моской воды (1881). После экспедиции на Баффинову землю (1883-1884) заинтересовался антропологией. В 1886 переехал в США. Профессор Колумбийского университета (1896-1936). Основные сочинения: «Пределы сравнительного метода в антропологии» (1896); «Ум первобытного человека» (русск. изд., 1926); «Антропология в современной жизни» (1929); «Раса, язык и культура» (1940); «Общая антропология» (1944) и др. Б. стал основателем направления в антропологии, получившего наименование исторический партикуляризм. Среди его учеников — М. Мид, Р. Бенедикт, Э. Сэпир, А. Кребер и др. Б. выступил с критикой идей Тайлора, Моргана и всей концепции эволюционизма за ее стремление к генерализации и поиску универсальных законов развития культуры. По Б., социокультурные вариации чрезвычайно значительны, а информация о них слишком фрагментарна для того, чтобы заниматься построением универсальной теории. Основываясь на идиографической методологии неокантианства, Б. считал, что каждая отдельная культура имеет свою длительную и уникальную историю. Для понимания отдельной культуры требуется реконструкция ее индивидуального пути развития. Подчеркивая уникальность каждой культуры, Б. фактически отвергал возможность построения универсальных теорий. Другой значительной чертой исторического партикуляризма Б. был принцип культурного релятивизма, согласно с которым в культуре не существует высших и низших форм и, следовательно, понятия прогресса. Такие термины, как дикость, варварство, цивилизация, по Б., отражают лишь этноцентризм тех народов, которые считают собственный образ жизни более нормальным, чем у других. Вместо бесплодного теоретизирования, свойственного эволюционизму, Б. призывал антропологов к скрупулезному собиранию эмпирических материалов, основанному на том же принципе культурного релятивизма. В данном случае он означал отказ исследователя от установок собственной культуры и ориентация на познание другой культуры, исходя из ее собственных ценностных ориентации. Одним их важнейших достижений Б. стала аргументированная критика положения социального дарвинизма о единстве процессов билогической и культурной эволюции. Основываясь на примерах языковых и культурных различий в пределах одной и той же расы, Б. удалось доказать что, раса, язык и культура являются самостоятельными аспектами человеского существования.
Бенедикт (Benedict) Рут Фултон (1887-1948) — американский культурантрополог, виднейший (вместе с Кардинером, Линтоном, Сепиром, М. Мид и Дюбуа) представитель этнопсихологического направления («культура и личность») в американской антропологии. В 1921-23 Бенедикт изучает под руководством Боаса в Колумбийском университете культурную антропологию. В 1923 защищает докторскую диссертацию«Представления американских индейцев о духах-оберегах». С 1923 до конца жизни Бенедикт преподавала в Колумбийском университете, где в 1936 сменила Боаса в должности декана отделения антропологии. В 1947 Бенедикт избирается Председателем Американской антропологической ассоциации. За несколько месяцев до смерти становится профессором Колумбийского университета.
Первый этап антропологической деятельности Бенедикт связан с полевыми исследованиями в резервации североамериканских индейцев, по резултьтатам которых она опубликовала в 1935 монографию «Мифология зунья». Полученные во время полевых работ материалы часто использовались Бенедикт в ее работах в начале 30-х гг. Этнопсихологическое направление признавало первичным в каждой культуре личность и особенности ее психики (психологический детерминизм). Бенедикт, как и другие исследователи этого направления, широко использовала концепции Фрейда. В статье «Конфигурации культуры» (1923) она воспользовалась ницшеанской дифференциацией культур на «аполлоновский» и «дионисийский» типы и утверждала, что межкультурные различия объясняются прежде всего различиями в индивидуальной психологии, поскольку культуры — это «индивидуальная психология, отраженная на большом экране». В статье«Антропология и анормальное» (1934) Бенедикт, развивая идеи Фрейда, рассматривала культуры различных народов как проявления специфически присущих им психопатологий.
В своем главном общетеоретическом труде «Модели культуры» (1935) Бенедикт вышла за рамки психологизма, предприняв попытку синтезировать антропологический, социологический и психологический подходы к феномену культуры. Она отстаивала культурно-релятивистский принцип, согласно которому каждое явление культуры может быть адекватно понято только в общем контексте данной культуры. Подчеркивая своеобразие каждой культуры, Бенедикт в то же время признавала, что между обществом и индивидом существует тесная взаимосвязь, и личность следует изучать в системе этой взаимосвязи. Концепция культурного релятивизма была использована ею для критики фашистских идей в работах начала 40-х гг.
В годы войны по заданию Службы военной информации США Бенедикт занялась изучением япон. нац. психологии, чтобы создать своеобразное руководство для американских военных и гражданских чиновников после оккупации Японии. Бенедикт широко использовала разработанную ею технику «дистанционного изучения культуры» (анализ научной и художественной литературы, дневников военнопленных, просмотр японских кинофильмов, интервьюирование проживающих в США японцев). Бенедикт никогда не была в Японии и не знала японского языка.
На основе собранных материалов написала знаменитую книгу «Хризантема и меч» (1946). В ней с культурно-релятивистских позиций японская культура рассматривается как иерархическая по своей сути, что предполагает точное знание каждым членом общества своего места в нем и своей роли. Бенедикт типологизирует японскую культуру стыда, противопоставляя ее западной, прежде всего американской, культуре вины с этическим акцентом на божественных заповедях. Бенедикт уделила особое внимание японской концепциям «он» (милость, благодеяние) и «гири» (долг), воспитанию детей в семьях. Несмотря на то что «Хризантема и меч» получила неоднозначную оценку в Японии и на Западе (Бенедикт упрекали в антиисторизме, западном этно-центризме, в том, что она нарисовала портрет не японца, а японского военнопленного), она стала классической работой зарубежного японоведения и культурной антропологии в целом, работой, к которой до сих пор постоянно обращаются исследователи. Ученики Бенедикт — М. Мид, Р. Метро, М. Вольфенштейн — широко использовали и углубили разработанную Б. технику «дистанционного изучения культуры».
Научная деятельность
Принимала участие в экспедициях по изучению североамериканских племён: серрано (1922), зуньи (1924), кочити (1925) и пима (1926). Основой её собственного метода стал поиск различий в культурах (изоморфизм культур), выраженный в своеобразии обычаев и поведения.
В 1934 году вышла книга «Модели культуры» (Patterns of Culture). Книга переведена на 14 языков и преподаётся в американских университетах как классический труд по антропологии. Именно в этом труде Рут Бенедикт развила новую теоретическую схему изучения культур. В основе такого исследования лежит концепция «моделей культуры», направленная на выявление присущего каждой культуре единства — центрального стрежня, общей темы культуры, определяющей конфигурацию всех ее элементов. Этот центральный момент Бенедикт называет этосом культуры. По Бенедикт, природа отдельного человека столь пластична, что общество «лепит» из него нечто самоподобное.
На этой же конценпии основывается и работа «Хризантема и меч» (англ. The Chrysanthemum and the Sword ), изданная в 1946 году. Здесь основной целью автора было выявление этоса японской культуры. Кроме того, из-за принципиальной невозможности изучать японскую культуру изнутри, Рут Бенедикт был предложен и теоретически обоснован метод изучения культуры на расстоянии. Этот метод строится на изучении исторических исследований, мемуаров путешественников, художественной литературы, философии и религии, пропагандистских и политических материалов.
Ма́ргарет Мид (англ. MargaretMead; 16 декабря 1901, Филадельфия — 15 ноября 1978, Нью-Йорк) — американский антрополог.
Биография
Родилась в квакерской семье в Филадельфии, в семье отца — профессора Уортонской школы бизнеса, и матери — социолога, работавшего с итальянскими иммигрантами. Один год проучилась в университете Де По в Индиане, получила степень бакалавра вКолумбийском университете (1923); в 1924 году защитила там же магистерскую диссертацию. На её научные взгляды оказали большое влияние Рут Бенедикт и Франц Боас. В 1925 году отправилась на полевые исследования в Полинезию, на Самоа, где собрала большой материал о процессе социализации детей и подростков в самоанское общество.
После возвращения из Полинезии в 1926 году начала работать куратором в Американском музее естественной истории в Нью-Йорке. В1929 году защитила диссертацию в Колумбийском университете и получила степень доктора философии (Ph.D.).
Трижды была замужем за различными антропологами (в том числе за Грегори Бейтсоном).
Научные интересы
Исследовала отношения между различными возрастными группами в традиционных (папуасы, самоа и др.) и современных обществах (разрыв поколений), детскую психологию с позиций т. н. этнопсихологической школы.
В работе «Взросление на Самоа» (1928) пришла к выводу об отсутствии конфликта поколений и трудностей социализации подростков в традиционном обществе.
Мид также выделила три основных типа обмена знаний между взрослыми и детьми:
— Постфигуративный — передача знаний от взрослых к детям;
— Кофигуративный — получение детьми и взрослыми знаний преимущественно от своих сверстников;
— Префигуративный — передача знаний от детей к взрослым.
Бронислав Малиновский (польск. Bronisław Kasper Malinowski, 7 апреля 1884, Краков — 16 мая 1942, Нью-Хейвен) — британский антропологпольского происхождения, основатель функционализма в антропологии.
Биография
Малиновский родился в Кракове на территории Австро-Венгерской империи. Отец его был профессором-лингвистом, мать из польской семьи землевладельцев. Ребенком рос болезненным, но превосходным учеником в школе. После окончания школы он поступил в Краковский университет. В 1908 г. получил докторскую степень (Ph. D.) по физике и математике. Под впечатлением книги «Золотая ветвь» («The Golden Bough» ) Дж. Фрэзера, увлекся антропологией и начал искать возможность работы с дикими племенами. Для лечения туберкулеза переехал в Германию, где проработал два года в Лейпцигском университете у Вундта. В 1910 г. переехал в Англию для обучения в Лондонской школе экономики (LSE), где позже работал по 1939.
С началом Первой мировой войны уехал в британскую колониальную территорию Папуа, где выполнил полевые исследования сначала на Маилу (1914), а затем на островах Тробриан (1915—1918). Там он встретил Рэдклифф-Брауна, который дал ему советы по полевой работе. В отличие от других исследователей первобытных племен, Малиновский жил среди туземцев и лично узнавал их быт. Именно его теория включенного наблюдения, является теперь ключевой в методологии антропологии.
В 1916 г. получил докторскую степень (D. Sc.) по антропологии. В 1920 — 21, лечась от туберкулеза, прожил год на Тенерифе (Канарские о-ва). К 1922 г. стал преподавать в LSE.
В 1933 читал лекции в Корнеллском университете, а в 1939—1942 был приглашенным профессором Йельского университета.
Выдающийся ученый умер 16 мая 1942, на 58 году жизни, от сердечного приступа, во время подготовки к полевым исследованиям в Оахака, Мексика. Он был похоронен на кладбище Эвергрин в Нью-Хейвен, штат Коннектикут ( США).
Альфред Реджинальд Радклифф-Браун (или Рэдклифф-Браун; англ. Alfred Reginald Radcliffe - Brown; 17 января 1881, Бирмингем — 24 октября 1955, Лондон) — британский этнограф и социальный (культурный) антрополог, один из основоположников структурного функционализма и современной социально-культурной антропологии.
Биография
Окончил Кембриджский университет. После окончания университета проводил полевые исследования: в 1906-08 изучал культуру туземного населения Андаманских островов, в 1910-12 — аборигенов, проживавших на территории Западной Австралии. Некоторое время работал министром образования Тонга. С 1920 года — в Южной Африке; преподавал в Университете Кейптауна. В 1925-31 преподавал в Университете Сиднея, в 1931-37 — в Университете Чикаго.
Научные взгляды
На научные взгляды Радклифф-Брауна оказали влияние французская социологическая школа (прежде всего, Эмиль Дюркгейм) и идеипозитивизма. По мнению Радклифф-Брауна, социальные отношения являются результатом удовлетворения потребностей человека. В отличие отБронислава Малиновского, Радклифф-Браун полагал, что культура удовлетворяет базовые потребности не каждого человека в отдельности, а всего общества в целом. Также Радклифф-Браун придавал большое значение самому процессу формирования культуры и процессам взаимодействия.
Социально-культурную антропологию Радклифф-Браун считал высшей степенью обобщения теоретического материала, собранного этнографией. Он также считал необходимым использовать эмпирические методы исследования.
Эдуард Бернетт Тайлор (в старой транскрипции Тэйлор [1]; англ. Edward Burnett Tylor; 2 октября 1832, район Лондона Кэмбервилл — 2 января1917) — выдающийся английский этнограф, культуролог, исследователь религиозных обрядов и церемоний. Один из основателей этнографии иантропологии.
Опубликовал ряд книг и более 250 статей на разных языках мира. В 1871 избран членом Королевского научного общества. С 1883 по 1886 был хранителем этнографического музея Оксфордского университета, занимался преподавательской деятельностью, а в 1896 году основал первую в Англии кафедру антропологии при Оксфордском университете.
Считается отцом эволюционной теории развития культуры. Основоположник анимистической теории происхождения религии. Рассматривал культуру (синоним цивилизации) как сознательно созданное рациональное устройство для целей улучшения жизни людей в обществе. Каждое следующее поколение людей в любом обществе живет в иных, более продвинутых культурных условиях, чем предыдущее. Чем больше воспитанных и культурных людей в обществе, тем более оно развито. Метод Тайлора напоминал работу натуралиста: нужно расчленить культуру на составные части, классифицировать в зависимости от географической и исторической принадлежности, а затем составить из них генетические ряды. Явления культуры, подобно растениям и животным, распадаются на роды, виды, подвиды. Внутри вида обычаев содержатся такие подвиды, как обычай наносить татуировки, обычай подпиливать зубы, обычай счета десятками и т. д. Подобно животным или растениям обычаи и другие культурные явления могут мигрировать из одного географического района в другой, из одной исторической эпохи в другую. Поэтому у разных народов, живущих в разные периоды истории, отмечаются сходные культурные черты. Полный перечень явлений, составляющих жизнь того или иного народа, Тайлор называл культурой. Эволюция каждого изобретения, воззрения или обряда, согласно Тайлору, обусловлена не столько усилиями мысли, сколько действием механизма проб и ошибок, поощрения и наказания, а также подражанием, внушением, влиянием индивидуальных и групповых интересов. Эволюционные ряды независимы, но они способны перекрещиваться, и тогда соединение далеко отстоящих друг от друга культурных явлений порождает качественно новые решения.
Тайлор был признанным лидером английской школы эволюционизма в этнографии и антропологии. В своих работах он стремился показать, что все народы и все культуры можно поместить в один непрерывно и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд. Всемирную известность Тайлору принесла разработанная им анимистическая концепция происхождения религии, согласно которой в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных сущностях. Используя богатейший этнографический материал, который гармонично вписывался в рамки его религиоведческой концепции, Тайлор выдвинул формулу: «анимизм есть минимум определения религии». Эта формула стала предметом многочисленных дискуссий, способствующих дальнейшему развитию науки о религии.
Основные работы
— Анахуак, или Мексика и мексиканцы, древние и современные (1861).
— Исследования в области древней истории человечества (1865).
— Первобытная культура (1871).
— Антропология: Введение к изучению человека и цивилизации (1881).
— Первобытная культура: Исследования развития мифологии, философии, религии, языка, искусства и обычаев.
МОСС
(Mauss) Марсель (1872—1950) — фр. социолог и социальный антрополог. Заведовал кафедрой истории религий нецивилизованных народов Высшей школы практических исследований (с 1900), проф. социологии в Коллеж де Франс (с 1931). Образование получил в Бордоском ун-те. М. был племянником, учеником и сотрудником Э. Дюркгейма, активным приверженцем дюркгеймовской социологической школы. После смерти основателя школы он руководил ею в качестве главного редактора жур. «L'Annee sociologique» (1925— 1927). В политическом плане М. был сторонником реформистского социализма. Будучи в целом последователем Дюркгейма, М. тем не менее отказался от антипсихологизма своего учителя, стремясь в своих исследованиях к синтезу социологического и психологического подходов в изучении человека. Он подчеркивал важность исследования «целостного человека» в единстве его социальных, психических и биологических свойств. В отличие от Дюркгейма, М. не был склонен к разработке универсальных теорий, сосредоточившись гл. обр. на структурно-функциональном и сравнительно-историческом исследованиях конкретных фактов в рамках конкретных социальных систем. Главная работа М., ставшая классической, — «Опыт о даре. Форма и основание обмена в архаических обществах» (1925); в ней он на огромном историко-культурном материале обосновывает ключевое значение даров как универсальной формы обмена до развития товарно-денежных отношений. Дары, по М., формально добровольны, реально обязательны; давать, брать и возвращать дар — это обязанности, нарушение которых влечет за собой социальные санкции. В этом произведении М. выдвинул идею «целостных социальных фактов»: ориентацию на комплексное исследование фактов и выявление наиболее фундаментальных из них, пронизывающих все стороны социальной жизни и выступающих одновременно как экономические, юридические, религиозные и т.д. Большое научное значение имели и др. исследования М., в частности «О некоторых первобытных формах классификации» (1903, в соавт. с Дюркгеймом), «Опыт о сезонных вариациях в эскимосских обществах» (1906, при участии А. Беша), «Об одной категории человеческого духа: понятие личности, понятие «Я» (1938) и др. В области общей социологической теории идеи М., особенно идея «целостных социальных фактов», оказали определенное воздействие на труды Г.Д. Гуревича и К. Леви-Строса. Работы М. и его преподавательская деятельность повлияли на развитие различных отраслей социального знания, в частности этнологии, фольклористики, исторической психологии, индологии и др.
ЛЕВИ-БРЮЛЬ (Levy-Bruhl) Люсьен (1857-1939) — французский философ, антрополог и социолог. Профессор Сорбонны (с 1904). Был близок к школе Э. Дюркгейма. Один из создателей Института этнологии в Парижском университете (1926). Наибольшую известность Л.-Б. принесли исследования в области психологии мышления «примитивных народов». Л.-Б. опирался на разработанное в рамках школы Дюркгейма понятие о «коллективных представлениях». По Л.-Б., они конституируют особый субъект, отличный от индивидуального сознания. «Коллективные представления» имеют свои собственные законы развития. С его точки зрения в различных социокультурных системах существую специфические формы «коллективных представлений». Л.-Б. подверг резкой критике положения Тайлора и Д. Фрезера об одинаковости мышления людей на всех стадиях исторического развития человечества. Их главной ошибкой, с его точки зрения, было отождествление индивидуального и коллективного уровней мышления. Ссылаясь на многочисленные факты Л.-Б. утверждал, что «коллективные представления» примитивных народов существенно отличаются от мышления современных народов. Эти отличия выражаются в тесном преплетении мышления с эмоциями, мистицизме, отсутствии стремления к объяснению мира. Для первобытного мышления характерны не логические законы современности, а законы пратипа-ции (сопричастности), согласно которым субъект может быть одновременно самим собой и еще каким-либо существом, в другом пространстве и времени. Такой тип мышления Л.-Б. предлагал называть «дологическим», обращая внимание при этом на то, что оно не является нелогическим или антилогическим, а просто подчиняется своим собственным законам. Одновременно он подчеркивал, что «дологический» тип мышления характерен исключительно для коллективного уровня, а индивидуальное мышление представителей примитивных народов тождественно современному европейскому. Кроме этого Л.-Б. считал, что «дологические» коллективные представления продолжают существовать и в современном обществе в форме религии, моральных понятий и обычаев там, где существует потребность в живом общении с окружающим миром, которое не может заменить современная наука. Концепция Л.-Б. была подвергнута критике со стороны ряда известных антропологов, в том числе У. Риверса, Малиновского, Боаса за чрезмерный схематизм и определенную тенденциозность при характеристике форм мышления неевропейских народов. Основные сочинения: «Мораль и наука о нравах» (1903), «Первобытное мышление» (русск. изд., 1930); «Ментальные функции в неразвитых обществах» (1910); «Сверхъестественное в первобытном мышлении» (1931); «Первобытная мифология» (1935) и др.
Леви-Стросс (Levi Strauss) Клод (1908-2009, Брюссель) — французский этнограф и социолог, один из основных представителей французского структурализма. Член Французской академии (с 1973). Испытал влияние французской социологической школы и американской антропологии культурной. Основной объект исследования — первобытные общества, преимущественно Южной и отчасти Севевной Америки.
Главный концептуальный акцент в творчестве Леви-Стросса — анализ структур мышления и социальной жизни, не зависящих от индивидуального сознания и выбора. При этом значение понятия «культура» у Леви-Стросса близко понятию «общество» у его предшественников из французской социологической школы; вслед за Моссом и Дюркгеймом Леви-Стросс считает разум «скорее продуктом, чем причиной культурной эволюции». Культура как универсальный атрибут человеческого бытия обладает примерно одинаковым набором признаков в различных обществах. Цель исследования социальных и культурных структур Леви-Стросс видит в «обнаружении законов порядка, лежащих в основе разнообразия верований и институтов».
Анализируя правила брака, терминологию родства, принципы построения первобытных классификаций природного и социального миров, ритуалы, тотемизм, мифы, маски как знаковые системы особого рода, Леви-Стросс выявляет за видимым разнообразием социальных установлений общие схемы и возможности обмена (товарами, женщинами, информацией) и преодолевает тем самым антиномию между постулируемым единством бытия и множественностью форм, в которых мы его постигаем. В методике этого анализа Леви-Стросс опирается на опыт современной структурной лингвистики как наиболее научно развитой области гуманитарного исследования, отдавая предпочтение синхронным (т. е. неизменным) отношениям перед диахронными (т. е. изменяющимися в истории). Анализируя социальные явления с помощью приемов структурной фонологии, он выявляет значение бинарных оппозиций (сырое — вареное, гниющее — нетленное, природное — культурное и др.) в мифе. С помощью тех же приемов Леви-Стросс построил абстрактно-математическую модель возможных типов брака и семьи.
В основу типологии современных обществ Леви-Стросс кладет следующие признаки: удаленность друг от друга в пространстве, во времени, а также одновременно и в пространстве, и во времени. Критерии кумулятивистского типа он считает применимыми только при сопоставлении обществ, соотнесенных во времени, в истории, причем сама история мыслится не как протяженная, а как дискретная — как последовательность сменяющихся во времени социальных состояний. Соотношение между сосуществующими в пространстве современными обществами — индустриально развитыми и «примитивными» — названо соотношением «горячих» и «холодных» об-в: первые стремятся производить и потреблять как можно больше энергии и информации, а вторые ограничиваются устойчивым воспроизводством простых и скудных условий существования. Однако человека нового и древнего, развитого и «примитивного» объединяют всеобщие законы культуры, законы функционирования человеческого разума.
Леви-Стросс выдвигает концепцию «нового гуманизма», не знающего сословных и расовых ограничений. Основу такого гуманизма составляет «сверхрационализм», предполагающий единство чувственного и рационального и опирающийся на «логику чувственных качеств» как прообраз совр. науки. Интеллектуальный пафос концепции Леви-Стросса — обнаружение единства физических, физиологических, психологических и социальных закономерностей (и в этом смысл провозглашаемой Леви-Строссом «редукции культуры к природе»). Несмотря на универсалистские претензии, предлагаемый Леви-Строссом подход оказывается наиболее эффективным как раз в объяснении и классификации отдельных деталей социального бытия (так, изучение формы ритуальных масок помогает уточнить стадии производственно-технологического развития этнической общности — наличие у нее меднолитейного производства и проч.).
Соч.: 1) Anthropologie structurale deux. P., 1973. 2) Le regard eloigne. P., 1983.