Учебное пособие: культура древней руси

НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИЗОП

ФАКУЛЬТЕТ ВЕТЕРИНАРНОЙ МЕДИЦИНЫ

КАФЕДРА ИСТОРИИ И ПОЛИТООЛГИИ

РЕФЕРАТ

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Выполнила:

студентка I курса,

Калашникова О.В.

Шифр УВ 28021

Проверила: Назарова М.А.

Новосибирск

2008

Введение.

Темой данной работы является культура Древней Руси. О киевском периоде русской истории много писали, еще больше спорили и не один десяток крупных исследований посвящен культуре того времени. До начала 30-х годов в этой сфере неустанно работали такие крупные советские историки как А. Е. Пресняков и С. В. Юшков. В начале 30-х годов к работе над киевским периодом примкнул Б. Д. Греков. С этого момента проблема древнейшего периода истории и культуры России, можно сказать, вышла на авансцену науки и до нашего времени отдельными своими сторонами продолжает привлекать к себе историков. Для примера назову Н. А. Максимейко, В. В. Мавродина, М. Д. Приселкова, Н. Л. Рубинштейна, Е. А. Рыдзевскую, С. Н. Чернова, Б. А. Рыбакова и других. Помимо вдумчивых и кропотливых исследований основанных на внимательном изучении литературных источников и материальных предметов того времени, существуют поверхностные, а иногда откровенно тенденциозные работы. К примеру, многие иностранные авторы, такие как Герман Вейс в «Истории цивилизации» отказывают древнерусской культуре в самостоятельности, считая ее только лишь подражанием Византии. С другой стороны, отечественные авторы впадают в другую крайность, идеализируя прошлое: будто бы наши ремесленники во много раз превосходили по уровню своего мастерства западных и восточных, славянские луки били на расстояние в двести метров, а русское язычество было стройной системой с глубоким философским смыслом. К счастью, этот недостаток характерен, в большей степени для научно-популярной литературы (к примеру, энциклопедия Марии Семеновой « Мы – славяне»), а не собственно истории или культурологии.

При всем изобилии книг, статей и монографий, все же нельзя сказать, что тема эта досконально изучена и потеряла актуальность. Это была эпоха великих дел и великого драматизма, когда происходило становление русской государственности, когда закладывался фундамент той культуры, продуктом которой являемся и мы – современные русские люди. Кроме того, именно в этот период утверждается на Руси христианская церковь и из противостояния и взаимопроникновения языческого и христианского начал возникает своеобразная русская культура, с ее особенными нравственными и моральными устоями, с ее идеей жертвенности с одной стороны и разгульного, жизнеутверждающего начала с другой. В культурологи существует термин – «двоеверие», достаточно полно характеризующий данный аспект русского религиозного сознания.

Древняя Русь – первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры, он охватывает период с момента выделения восточных славян из единой славянской общности в шестом веке до времени заката Киевской Руси – периода феодальной раздробленности в тринадцатом веке.

Древнерусская народность зарождалась на территории, включающей в себя земледельческие, скотоводческие и промысловые регионы и соответствующие им типы образа жизни: оседлого, кочевого, бродячего. В формировании древнерусской культуры участвовало несколько этнических массивов: славянский, балтийский, финно-угорский, тюркский и только лишь такой элемент культуры как язык (русский), указывает на славянское доминирование в этом процессе. Возможно, именно это многообразие определило специфическое, не вписывающееся ни в рамки европейского, ни в рамки азиатского, место Руси в культуре человечества.

Обращение к культуре Древней Руси всегда притягательно для русского человека не безразличного к своей историй, к своим корням, для человека стремящегося понять прошлое своей родины, узнать как жили и что думали его предки. В том, чтобы собрать и обобщить сведения о культуре Древней Руси из нескольких литературных источников и заключается задача этого реферата.

Культура восточных славян.

Языческая культура восточных славян является древнейшим слоем отечественной культуры. В шестом веке произошло выделение восточнославянской ветви из единой славянской общности. Во времена предшествовавшие образованию Древнерусского государства на его будущей территории существовали крупные славянские племенные союзы: поляне, расселившиеся по правому берегу Днепра; кривичи, проживавшие по верхнему течению Днепра; древляне – по берегам Припяти; вятичи – по Оке; уличи и тиверцы, обитавшие по Днестру; дреговичи – к северу от Припяти до Западной Двины; северяне – по левому берегу Днепра и по Десне; радимичи – по реке Сож; ильменские славяне – вокруг озера Ильмень.

К сожалению, немногое из культурного достояния древнеславянского общества дошло до нашего времени. Пожары, вражеские нашествия, междоусобицы князей сыграли свою роль. Все, что могло быть истолковано, как порождение языческого суеверия безжалостно истреблялось православной церковью. Но и то немногое, что уцелело, свидетельствует о наличии у наших предков самых различных форм и проявлений духовной культуры.

Славяне являлись, главным образом, оседлой, земледельческой культурой. Помимо этого, они разводили скот и домашнюю птицу, охотились, занимались рыбной ловлей и бортничеством, собирали грибы, орехи, ягоды.

Уклад славянского родового строя был патриархальным, имуществом владел род нераздельно. Важнейшие вопросы жизни общины решались взрослыми членами общества на общих сборах – вечах.

С пятого по восьмой век идет разложение родового строя. Возникают территориальные и соседские общины, объединяющие в себе малые индивидуальные семьи. Соседи совместно пользовались водными источниками, пастбищами, лесами и лугами, каждая малая семья вела хозяйство собственными силами и свободно распоряжалась полученной продукцией. Общинный поселок состоял из нескольких десятков, иногда сотен (до 200-300) небольших домов-полуземлянок с обложенными деревом стенами и глинобитной сводчатой печью внутри. Кровля, часто, состояла из земляной насыпи и покрывающей ее соломы, очерета, травы, либо из плетеного хвороста или дерева, засыпанного сверху землей. Кровля быстро зарастала травой, и видимыми оставались лишь дыры, через которые выходил дым, что позволяло жителям избегать многих опасностей. Жилища топились «по черному», то есть по середине складывали очаг, дым из которого произвольно выходил из отверстия в кроле. Рядом с жилищем располагались хозяйственные постройки: погреба, зерновые ямы, ремесленные мастерские.

В более поздний период строили избы (хаты), состоящие из лесных срубов. Крыша украшалась коньком, оконные и дверные проемы – резьбой с языческой солярной символикой. Низ дома служил для погребов, называвшихся медушами, потому что в них преимущественно находился мед, а также для кладовых. Внутри дом делился на клети (комнаты), либо состояли из одной общей комнаты, в смежности с которой находились пристройки для домашнего скота и птицы, а также для хранения хлеба и иных припасов. Как правило, дом разделялся пополам сенями, называвшимися иногда помостом.

Время было неспокойное, для защиты жизни и имущества от вражеского нападения земледельческие общины создавали города убежища. Их строили, используя естественный рельеф местности: на мысах при слиянии двух рек и окружали валами, кольями и рвами, наполненными водой. Но подчиняясь естественному рельефу, городища сохраняли основные признаки древней центрической модели – замкнутость кольца застройки, ее обращенность внутрь, к открытому пространству в центре. В мирное время населения таких городищ состояло из немногочисленных сторожей и языческих жрецов, имевших на них свои капища. Часто на территории городищ поселялись дружинники. Постепенно возле городищ стали возникать поселения — посады и города начали приобретать значение торгово-ремесленных центров. Первоначальное значение этих сел-крепостей было скорее военное.

Родовые связи продолжали разрушаться, сохранялось единство языка и верований. На смену роду пришли семьи, которые объединялись между собой по территориальному признаку. Территориальные объединения не теряли взаимодействия между собой, между ними возникали различные соглашения, в том числе брачные. Невест из-за принятого тогда многоженства, было мало, поэтому часто их «умыкали». А чтобы не возникало вражды родственникам невесты платили выкуп – «вено». Позднее, вено превратилось в продажу невесты жениху по взаимному соглашению с родней.

Со временем, князья — предводители военного образования дружины подчинили себе города и сделали их своей земельной собственностью. Это был первый шаг к формированию русской государственности.

К середине девятого века население стало стягиваться под защиту городов. Появились городовые области – киевская, смоленская, черниговская. Во всех таких образованиях, за исключением Новгорода и Пскова правили князья. Указанные же города являлись полисами и управлялись выборным органом – вече. Князья собирали дань с подчиненных земель. Размер дани был произвольным и данники (подданные) могли убить чересчур жадного князя, как древляне Игоря в 945 году. После этого события, жена Игоря Ольга установила фиксированный размер дани – урок.

Периодически княжества объединялись для военных или торговых походов. Так постепенно складывалось единое государство с общей территорией, экономикой, языком, верованиями, традициями, обычаями и ритуалами – Великое Киевское княжество под общим названием Русь.

По предположению автора Повести о Русской земле, первое значение этого слова – название варяжского племени, из которого родом наши первые князья. Позднее так называлась дружина, затем киевская область, где преимущественно сосредоточились пришлые варяги. В двенадцатом веке Русью стали называть всю территорию, подвластную русским князьям.

Русь сложилась как государство довольно поздно. Поэтому развитые культуры Востока и Запада, не могли не оказать заметного влияния на ее материальную культуру, все же не лишая ее самобытности. Благодаря развитым международным связям, славянская материальная культура, заключающаяся в земледелии, строительстве и различных ремеслах, быстро достигла высокого уровня развития. Богатая и разнообразная природа обусловила разнообразие форм жизнедеятельности и, следовательно, появление множество различных орудий труда. До сегодняшнего дня дошли некоторые образцы прикладного искусства древних славян.

Возле реки Рось найден клад вещей 6-7 века, среди которых серебряные фигурки коней с золотыми гривами и копытами, и серебряные изображения мужчин в типичной славянской одежде с узорчатой вышивкой на рубахах.

У села Семенки на Южном Буге обнаружена медная фигурка конька, являющаяся шедевром ювелирного мастерства. Конек сильно стилизован. Его голова превращена в причудливый орнамент. Одной из наиболее распространенных археологических находок являются височные кольца – женское украшение, вплетающееся в волосы. Их форма и орнамент различны у разных племен: у кривичей с завязанными концами, у радимичей — семилучевые, у вятичей – семилопастные, у северян в виде плоской проволочной спирали.

Долгое время у славян не было храмов и жрецов. Исследователь древней русской мифологии А. Кайсаров пишет: «Обыкновение боготворить идолов в густоте лесов было так употребительно у славян, что даже, когда их боги получили храмы, то они по большей части воздвигаемы были в лесах…» Первые храмы были только места, окруженные кольями, потом четыре столба накрылись кровлею и со всех сторон окружились завесой. Наконец стали строить рубленые деревянные храмы. Святилища, жертвенники, площадки для ритуальных костров были круглыми, что имело символическое значение. Круг – солярный символ, олицетворение солнца. Круговое очертание характерно для древних славянских календарей, элементов росписи, вышивки, резьбы по дереву.

Культовыми действиями руководили волхвы. Некоторые арабские авторы указывают, что у руссов их авторитет был выше авторитета князей. Проводимые волхвами обряды, сопровождались заговорами, заклинаниями, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах и элементами театрализованных действий.

Древние славяне были язычники. Основой любой языческой религии является многобожие. Человеку в древности было важно, чтобы все элементы его деятельности: хозяйственная, военная, семейная, находились под предводительством высших сил. К шестому веку, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них складывалась более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система предполагала несколько уровней или планов бытия, в ней Богам отводилось высшая ступень. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями. Богам ставила деревянные и каменные идолы. Им поклонялись и приносили жертвы.

Арабский писатель Ибн Фоцлан, встречавшийся с древнерусскими купцами в Византии рассказывал, что они смиренно кланяясь, приносили идолам хлеб, мясо, лук молоко и мед и просили послать им хороших покупателей. Если же товар удавалось выгодно продать, купцы говорили: «Владыка помог мне, а я должен заплатить ему». Тогда убивали быков и овец, часть мяса клали перед идолом, часть раздавали бедным, а головы жертвенных животных насаживали на колья ограды святилища.

В древнерусских книгах, обличающих языческие верования, перечисляются боги и низшие мифологические существа, которым поклонялись восточные славяне. Набор этих имен почти полностью повторяется в разных источниках: Перун, Велес, Мокошь, Стрибог, Сварог, Хорс, Даждьбог, Огонь Сварожичь, Род и Роженицы.

Поскольку, письменных данных о славянской мифологии не сохранилось, нам не известны сюжеты о взаимодействии богов между собой и с людьми. Известны только их функции, да и то не вполне точно. Кроме того, из-за огромной территории, заселенной древними славянами и этнической неоднородности их, в разных местах существовали культы различных богов, замещающих друг друга (Радогаст, Зничь, Свентовит и прочее). И только о трех известных нам богах можно говорить, что им поклонялись на всей территории древней Руси. Это Перун, Велес и Мокошь.

Верховным божеством наших предков был Перун – бог грома и молнии. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие Перуна – каменные стрелы, которые он мечет на землю, от чего образуется гроза. Из дней недели Перуну посвящен четверг, из животных — конь из деревьев – дуб. Перун – это воинственный бог. Он являлся покровителем княжеской дружины. Заключая договор с Византией, русские дружинники клялись именем Перуна. Единственный сюжет о Перуне, сохранившийся до наших дней – это Перун и Змей.

По легенде Перун грозится поразить Змея громовой стрелой, а Змей отвечает, что он спрячется в различных существ (дерево, корову, коня, человека). На это Перун отвечает, что поразит громовой стрелой всех, но до Змея доберется. Тогда Змей говорит о том, что спрячется в воде. А Перун подтверждает, что там-то Змею и место.

Многие исследователи предполагают, что Змей это не кто иной, как Велес. Во всяком случае его часто представляют в образе Змея. В одной из древнерусских летописей есть миниатюра принесения клятвы дружиной Олега. Старшая дружина клянется Перуном, а рядовые воины Велесом – скотьим богом. Перун изображен человекообразным идолом, а Велес в виде змея, лежащего у ног княжеских дружинников.

Идолы Велеса, в отличие от изображений других богов ставились не на возвышенности, а в низинах, как правило на берегу реки, что отражало тот факт, что Велес царствовал в нижней части мира, а возможно и в подземном мире.

Древнерусские источники постоянно называют Велеса скотьим богом. Этот бог покровительствовал хозяйству, главным образом скотоводству. Так как в древней Руси скот как и хлеб был символом богатства и плодородия, а так же важным объектом торговли, получается, что Велес заведовал еще и богатством и торговлей.

Нередко Велес произносится как Волос. Это не случайно. В культе Велеса шерсть животных, волосы и хлебные колосья играют важную роль. В деревнях до сих пор существует обычая сажать молодых на вывернутый шерстью наружу тулуп, а брачную постель устраивать на шкурах животных, чтобы молодоженам жилось богато, и детей у них было много. Так же известен обычай оставлять последний пучок несжатых колосьев «Велесу в бородку».

Возможно, что Велес так же покровительствовал певцам и сказителям. В «Слове о полку Игореве» легендарный Баян, назван внуком Велеса.

Кроме змеиного, Велес имел и медвежий облик. Славяне изготавливали амулеты в виде медвежьих лап, головы, а так же использовали в качестве оберега пучки медвежьей шерсти, чтобы скот водился и дабы уберечь его от злых сил.

Мокошь – древнейшее языческое божество. Она повелительница темноты, нижней части мироздания. Покровительница всех женских занятий, особенно прядения. Почитали ее преимущественно женщины. Из дней недели ей была посвящена пятница. В этот день не пряли и не стирали из почтения к богине.

Сварог – небо, видимо был верховным божеством, управляющим Вселенной, пока не был вытеснен с этой позиции Перуном. У Сварога был сын – Сварожич – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. Славяне относились к огню как к живому существу, верили в его очистительную силу. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы не поранить, в огонь нельзя было плевать, бросать в него нечистоты, топтать ногами. Огонь не терпел ругани, разжигать его нужно было в полном молчании.

Стрибог – предположительно божество, повелевающее ветрами. В «Слове о полку Игореве» ветры названы внуками Стрибога. На эту мысль наводит и структура его имени родственного слову «простирать» (в повелительной форме «простри»), распространяться.

Дажьдьбог – сын Сварога олицетворял собой солнце. Есть основания предполагать, что жители Древней Руси считали Дажьдьбога своим родоначальником. В «Слове о полку Игореве» русские дважды названы внуками Дажьдьбога. Славяне верили, что Дажьдьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице и совершает круговой объезд по небу. Каждый год, 24 декабря Дажьдьбог умирает, в тот же момент рождается новый, младенец-солнце, символ нового года.

В славянском пантеоне был бог неславянского происхождения – Хорс (вероятно, производное от Хороса – бога солнца народов Востока). Его представляли белым конем, совершающим свой бег над землей с востока на запад.

Помимо высших богов, у восточных славян существовали божества рангом пониже – божества олицетворявшие силы природы. Они властвовали над плодовитостью людей и скота, урожаем на полях, плодородием почвы. Они находились в тесной связи с хозяйственной деятельностью человека. К ним относятся: Ярила, Купала и Мать-Земля.

От верований в Ярилу и Купалу до нас дошли только обрядовые действия, сопровождающие одноименные праздники. Ярила, по-видимому, отвечал за весеннее пробуждение природы. А Купала, празднование которого приходилось на летнее солнцестояние – за самое буйство сил природы, за ее расцвет.

Почитание Матери-Земли и по сей день сохраняется в некоторых деревнях. Землей клялись, ей исповедовались в грехах. Существовали обряды имитирующие соитие с Землей, для того чтобы побудить ее к рождению нового урожая.

Но не только в богов верили наши предки – вся природа: вода, воздух, растения, камни, была наделена сверхъестественной силой. Основная особенность языческой веры – отношение ко всему в природе как к живым существам.

Природные пространства населяли покровительствующие им духи: лешие, водяные, болотники, полевые и полудници.

Самый древний пласт языческих верований – почитание предков, Рода и Рожаниц. Роду и Рожаницам готовили такие же трапезы, как и душам умерших. Им приносили хлеб, сыр и мед и делали в их честь возлияния, веря в то, что в обмен на это получают охрану и покровительство. В более поздние времена эти верования преобразовались в почитание покровителей хозяйственных построек: домовых, банников, овинников, рижников и гуменников.

Народные верования нашли свое отражение в долитературном творчестве славян. До нашего времени дошли песни, сказки, былины, загадки, пословицы, поговорки, плачи, заклинания и заговоры.

Былины – наш героический эпос, сложились примерно в десятом веке. Они создавали собирательный образ героя, каким бы его хотел видеть народ. Былины можно разделить на три хронологические группы. В первой, описывается герой, способный превращаться в разных животных: Вольга Святославович и Волх Всеславович, эти способности подчеркивают свойственное языческой культуре единство всего живого.

Вторая группа представлена легендами о героях из крестьянской среды, наделенных огромной физической силой. Былины о Микуле Селяниновиче, Никите Кожемяке и других.

В третий исторический период происходит разделение былинной традиции на киевскую и новгородскую. Киевские сказания описывают богатырей–дружинников – защитников земли русской. Это былины о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче. Сказания об Илье Муромце находятся на стыке былин второго и третьего периода. С одной стороны Илья – типичный представитель народа, тридцать три года сиднем сидевший на печи и вылеченный волхвами. А с другой стороны обретший великую силу богатырь, едет не куда-нибудь, а в Киев, в дружину княжескую.

Новгородская традиция показывает нам более реалистичных героев. Это торговец, гусляр и путешественник Садко и простой новгородский ушкуйник Василий Буслаев.

Остальной фольклор носит либо бытовой (пословицы и поговорки) либо обрядовый характер. Большое значение имели календарные обряды, привязанные к определенному времени года. К примеру, считалось, что весна может и позабыть вернуться если ее не позвать. Существовал обрядовый фольклор, сопровождающий бытовые обряды. Для каждого важного события человеческой жизни: свадьбы, похорон или пира имелись специальные песни. Примером могут служить хвалильные и корильные свадебные песни.

Каждая культура (а мифология – это часть национальной культуры) развивается глубоко индивидуально. Совершенно очевидно, что восточнославянская мифология устроена иначе чем греческая, римская или скандинавская, но это не значит, что она хуже или менее интересна. Даже то немногое, что сохранилось от язычества до нашего времени свидетельствует о существовании у славян развитых форм обрядности – системы магических действий, цель которых состояла в воздействии на окружающую природу. Языческие обряды не уступали христианским, по торжественности и воздействию на психику человека.

Культура Киевской Руси после принятия христианства (храмы, иконопись, литература, образование).

Культура Киевской Руси самая молодая в Европе. В девятом веке, когда в Киеве и Новгороде только формировались государственные структуры, европейский мир воспринял уже более чем двухтысячелетнюю историю разнообразных государств и имел уже почти тысячелетний опыт распространения христианства. Для Руси принятие христианства являлось пропуском в этот мир, основой политического и культурного взаимодействия с европейскими христианскими государствами.

Официально Русь приняла христианство в 988 году. Но христианское вероучение было известно на Руси еще задолго до этого, благодаря торговым и политическим связям с Византией. Возможно именно традиционные культурные связи Киева и Константинополя сыграли решающую роль в выборе православного христианства князем Владимиром. Летопись сообщает, что на решение Владимира повлияла также красота и пышность богослужения в константинопольском храме Святой Софии и то, что в православии в отличие от католицизма богослужение можно было вести на понятном родном языке.

Церковь своим авторитетом укрепляла феодальные отношения. С принятием христианства княжеская власть становится освященной, дарованной богом. Церковь старалась смягчать суровые нравы того времени: боролась против обычая кровной мести, пьянства, многоженства, близкородственных браков. Неоднозначно влияние церкви на политическую обстановку того периода. С одной стороны, единая религия вместо различных племенных верований создавала прочную основу для объединения страны. С другой стороны эта же христианская мораль служила и оправданию феодального раздробления Руси. Церковь всячески поддерживала крепость дружинного союза, построенного на личной связи с князем, при многочисленности князей – а это один из устоев системы феодальной раздробленности страны. Церковь покровительствовала феодальной раздробленности Руси, питаясь византийскими внушениями, ведь Византия не могла себе ставить целью преобразования Руси в мощную державу, способную при случае вновь обратиться против самой империи.

Христианизация русского народа шла сверху вниз и носила мобилизационный характер. По этой причине, а также вследствие того, что вся хозяйственная деятельность славян была пронизана языческой обрядовостью сформировалось специфическое русское православие, синтезированное с языческой мистикой. В культурологии данное явление называют «двоеверием». К примеру, у славян сформировался народный культ святых, сильно отличающийся от канонического православного, то есть функции языческих божеств перешли к различным святым. Илья Пророк ездит по небу на колеснице и мечет в чертей громовые стрелы как Перун, святой Власий покровительствует скоту, Параскева Пятница – женскому рукоделию и так далее. В славянском культе святых почти никакого внимания не уделяется подвигам, которые совершил святой или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато подчеркивается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни.

Также соединились древние календарные языческие праздники с христианскими: Коляда и Рождество, например, празднование Купалы с днем Иоанна крестителя. Культурной основой христианства на Руси стало почитание главы рода, которое органически сплелось с идеей бога-творца, бога-отца, создателя, заступника и высшего судии.

С начала десятого века на Руси распространяется письменность. Составители древнерусского алфавита — болгарские миссионеры Кирилл и Мефодий. Христианство способствовало широкому проникновению византийской письменности и искусства на русскую почву и распространению церковных школ. Активно переводились с греческого библейские тексты, богослужебные книги, жития святых.

Многое для распространения грамотности было сделано князем Ярославом Мудрым. Ярослав обязал священников «по городам и иным местам» учить людей, а также приказал собрать «от старост и поповских» 300 детей для обучения. При Андреевском монастыре в Киеве существовала женская школа, где молодых девиц обучали «писанию, також ремеслам, пению, швению и иным полезным им ремеслам». Данный пример лишний раз доказывает, что на Руси существовали не только школы при монастырях для подготовки священнослужителей (в них преподавали чтение, письмо, пение, богословие), но и светские, для детей «лучших людей», где давали знания по философии, риторике, грамматике.

Распространение грамотности сопровождалось созданием библиотек. Книги собирались и хранились при монастырях и княжеских дворах, некоторые зажиточные люди также могли себе позволить небольшую библиотеку.

Самая древняя русская рукописная книга – Остромирово евангелие. Написанная дьяконом Григорием с помощниками для новгородского посадника Остромира, книга содержит евангельские чтения по дням недели, начиная с Пасхи. Написанный в два столбца, красивым, кирилловским уставным почерком текст с изящно орнаментованными заглавными буквами, производит неизгладимое впечатление высокой художественностью работы. Сделанные на отдельных листах киевскими живописцами миниатюры с изображением евангелистов Иоанна, Луки и Марка, образец высокой для своего времени техникой рисунка.

Помимо переводной литературы появляется литература оригинальная. Прежде всего, это летописи и жития («повесть временных лет», «сказание о Борисе и Глебе»). Помимо исторических сочинений в Древней Руси создавались произведения других жанров: поучения, сборники изречений, пословиц и поговорок, описание хождений. Особый интерес представляет «хождение» игумена Даниила на Восток, написанное первым известным нам паломником. Даниил посетил святые места в Иерусалиме и так подробно описал свое путешествие, что его книга долго оставалась путеводителем по святым местам.

Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, а тема – смысл человеческой жизни. Практически любой автор начинал свое произведение с известных ему событий мировой истории: сотворение мира, потоп, рождество Христово и прочее. Только после отражения этих знаменательных с точки зрения автора событий, начиналось собственно произведение. Примером может служить «Сказание о Борисе и Глебе».

Выпадают из этой традиции только «Слово о полку Игореве» и «Слово Даниила Заточника». Это может быть объяснено публицистическим характером произведений или тем, что переписчики попросту не сочли нужным приводить это вступление.

Самым известным жанром древней литературы являются русские летописи. В отличие от западных, наши летописи это не только хронологическая запись исторических событий, авторы включали в свою работу отдельные современные им литературные произведения. В летописях использовались жития, хождения, различные документы, поучения, описание редких явлений природы (затмения, падение метеоритов, кометы) и толкования Библии. В новгородских летописях, кроме всего прочего, содержится большое количество информации чисто практического характера: описание видов оружия, построек крепостей и церквей, изготовление различных орудий, литья колоколов и пушек, строительство мостов.

Летописец не являлся беспристрастным описателем истории. Содержание летописи видоизменялось в зависимости от того в каком монастыре и при правлении какого князя она была написана. Хотя основные исторические реалии оставались неизменными, каждый автор вносил свои коррективы, изменял акценты и исправлял незначительные события в угоду времени и политической обстановке.

Характерна тесная связь литературных произведений с народным фольклором. Не смотря на то, что многие известные нам произведения того времени были написаны в стенах монастырей, тексты их изобилуют фольклорными выражениями, носящими явную языческую окраску. Наиболее известным примером может служить «Слово о полку Игореве». Здесь и обращение Ярославны к Солнцу, и сравнение автора с мифическим Бояном – внуком Велеса, и многое другое.

Несмотря на такой, вроде бы народный характер литературы, своим читателем авторы произведений видят не народ, а светскую и духовную верхушку общества. На это указывает используемый образный ряд и то что аргументация, приводимая автором понятна именно власть имущим.

Русская литература вплоть до XVII века не знает условных персонажей, все они – реально существовавшие исторические личности: князья, полководцы, епископы, митрополиты, святые отшельники и подвижники.

Русская литература носила поучающий характер. В каждом произведении содержалась мысль о том как должно жить человеку. Эта традиция продолжает существовать в нашей литературе вплоть до настоящего времени.

Появление письменности привело к возникновению книжной миниатюры, называемой «рукопись лицевая». Наиболее известные миниатюры принадлежат киевским мастерам. В изображении они следуют византийскому канону, но используют более яркие краски и обилие золота, благодаря чему миниатюра напоминает ювелирное изделие.

Города Киевской Руси, подобно европейским замкам ограждались рвами, валами и стенами. Стены делались каменные, кирпичные, земляные и деревянные, последние представляли собой тын из бревен, расположенных по земляному валу. Города располагались так, чтобы рельеф местности обеспечивал им естественную защиту, использовались, горы, реки, озера и даже болота. Обычно в городе было несколько линий укреплений: внутри кремль (детинец), обнесенный стеной, за ним на значительном удалении другая стена огораживала белый город, далее тыном и рвом был защищен посад.

Как каменные, так и деревянные стены городов не имели правильных очертаний. В каменных стенах делались зубцы, составляющие треть всей вышины. По протяжению всей стены возвышались башни: в каменных городах — каменные, в деревянных — деревянные. Но иногда случалось, что при деревянных городских стенах башни были каменные, как, например, в Ярославле. Кроме башен, в стенах делались разного рода уступы, скатные пристройки, выпячивающиеся наружу, с деревянными котами (катками), которые спускались на неприятеля во время осады, печоры (углубления внутри стены) и быки (укрепления на которых располагались дополнительные стены). Пространство стены между башнями называлось прясло. Прясла были различной длины в одном и том же городе, в Новгороде эта разница составляла от 46 до 150 сажен. Также различна была и толщина стен. По пряслам устраивались окна из которых метали в осаждающих камни и бои – узкие отверстия для стрельбы. В больших городах боев три: подошвенный, средний и верхний. Стены внутри имели лестницы и ходы из одной башни в другую.

В отличие от европейских городов, где дома строились компактно, стена к стене, русская городская застройка носила слободской характер. Возле домов располагались просторные дворы, где предписывалось, для предохранения от пожаров, варить кушания и печь хлебы в стороне от жилых строений. Дворы огораживали заборами и дом стоял не возле ворот, а посередине. Наиболее распространенными были деревянные, срубные жилища – избы.

Своеобразна храмовая архитектура того времени. Русские мастера взяв за основу византийскую крестово-купольную конструкцию, дополнили ее элементами русского деревянного зодчества, придали храмам многоглавие и пирамидальность. Количество куполов имело символическое значение: три – троица, четыре – евангелисты, тринадцать – Иисус и двенадцать апостолов. Символична и форма купола-луковицы. Византийский купол изображает собою свод небесный, покрывающий землю. Готический шпиль – неудержимое стремление ввысь, а наша «луковица», воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам. Это завершение русского храма подобно языку пламени, увенчанному крестом и к кресту заостряющемуся. Со стороны русский храм подобен огромной свече, а многоглавые соборы – гигантским многосвечникам. Внутри древнерусского храма луковичные главы сохраняют традиционное значение купола. Внутренняя архитектура церкви выражает собой идеал мирообъемлющего храма, за пределами которого ничего нет; естественно, что тут купол выражает крайний и высший предел вселенной, небесную сферу ее завершающую, где царствует сам Бог. Иное дело – снаружи, там над храмом есть подлинный небесный свод, напоминающий, что высшее еще не достигнуто земным храмом; для достижения ему необходимо молитвенное горение, что и выражает купол-луковица

Крестово–купольной формы храм прямоугольный в плане, четырьмя или более столбами его интерьер делится на продольные части – нефы. Четыре центральных столба соединены арками, поддерживающие барабан купола. Все центральное пространство храма в плане образует крест. В восточной части интерьера, в апсиде, полукружьями выступающей на внешней стороне, размещаются алтарные помещения. Здесь совершается богослужение и находится главная святыня – престол. Поперечное пространство в западной части храма называется притвором. В этой же западной части располагались хоры. Отличительной чертой храма домонгольского периода является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами на прясла.

Такова Десятинная церковь построенная при князе Владимире, таков и знаменитый Софийский собор возведенный при Ярославе Мудром. Софийский собор в Киеве стал центром русской митрополии. Своей монументальностью и богатством внутреннего убранства он символизировал могущество великого киевского князя. Многоцветная мозаика украшала центральный купол и арки собора, его стены были расписаны фресками, изображавшими не только религиозные, но и бытовые сюжеты, в том числе и Ярослава Мудрого с семьей. Изображение тогда в соответствии с каноном было лишено перспективы: князь и его семья изображены на одной линии, более значимые фигуры изображались более крупными.

Искусствоведы выделяют новгородскую традицию в храмовом зодчестве, храмы этой территории более строгие, массивные, с четко очерченными формами. Возможно строителям приходилось считаться с особенностями местного строительного материала.

Характерно то, что новгородская практичность нашла свое отражение и в отношении храмов. К XII веку их на территории Новгорода насчитывалось 69. Большинство из этих храмов использовалось не для торжественных обрядов, а для ведения повседневных служб и как складские помещения.

. Строительство крупных архитектурных сооружений сопровождалось развитием монументальной (фресковой) живописи и мозаики.

Так же широкое распространение в древней Руси получила станковая живопись – иконопись. Иконы писались на дереве – сухих в течение нескольких лет выдержанных досках. На деревянную основу наклеивался холст и накладывался слой мела, по которому писалось красками. Первые иконы были византийского происхождения. Долгое время они являлись каноном для последующих русских икон. Пример: икона Владимирская Богоматерь, послужившая основой для иконографического стиля «Умиление». Византийскому стилю присуща холодность и отвлеченность ликов.

Русские мастера унаследовали византийский канон об истонченности тел, неподвижности фигур на иконах, крестообразном расположении рук и благословляющем сложении перстов. Что символизировало победу духа над плотью и было необходимо для того, чтобы оттенить выражение глаз и взгляд лика. Но византийскую холодность и отчужденность на русской иконе заменила теплота живого чувства.

Иная художественная манера отличала Новгородскую и Псковскую иконопись. Суровость, аскетизм и непреклонность иконописных ликов производят большее впечатление из-за своей реалистичности. Иконы изображают близкие к реальности лица, лишенные схематичности и условности, присущей Византийской и Киевской школе.

Единой чертой таких несхожих стилей иконописи как Киевский и Новгородский и вообще отличительной чертой русской иконографии является подчиненность иконы внутренней структуре храма. Кроме того стоит отметить то, что в самой иконе была заложена архитектурная идея, выраженная во внутренней симметрии расположения фигур на доске вокруг одной центральной. Все это выражало русскую идею соборности, подчиненности частного целому.

К началу Монгольского вторжения на Руси существовало более 300 крупных городов – центров ремесел и культуры. Изделия русских ремесленников были настолько хороши, что ими даже велась торговля. К примеру, висячие замки с ключом затейливого рисунка находили сбыт в соседних странах. Там их называли русскими замками.

XI – XIII век является расцветом ювелирного искусства. Бронзовые, медные и серебряные украшения высоко ценились в русских землях. Цветные металлы импортировали из соседних стран, а русские мастера создавали из них высокохудожественные произведения. Основным техническим приемом ювелиров того времени являлось литье. Особой формой литья являлось литье по восковой модели. Приготовленная восковая модель, часто сложной формы с мелкими деталями, обкладывалась сырой глиной, глина обжигалась на огне. Воск вытекал, металл заливался в глиняную форму, которая после застывания разбивалась. Отсюда этот способ литья получил название «потерянной форы». Подобные изделия не могли носить массовый характер и отличались отсутствием литейного шва.

На севере – в Новгороде и Суздале получила развитие рельефная чеканка. Суть этого приема в выдавливании рисунка рельефом наружу. Новгородцы для массового производства использовали матрицы. Высокого уровня достигло сканное дело. Сканью или филигранью называли изделия из скрученной серебряной или золотой проволоки. Существовало два стиля скани. В одном случае скручена проволока была основой для создания объемных ажурных узоров, в другом – накладывалась на пластины. В том и в другом случае мастера применяли пайку.

Также большого мастерства достигла техника зерни. Мельчайшие серебряные или золотые зерна накладывались по рисунку на пластины и припаивались. Кроме этого русские мастера были хорошо знакомы с золочением и инкрустацией золотом и серебром по железу и меди с применением черни. Большого мастерства русские ювелиры достигли в изготовлении инкрустаций с применением эмали. Первоначально она была выемчатая, затем на смену такому способу пришла эмаль перегородчатая – более экономичная.

Произведения ювелирного искусства древней Руси сочетают самые различные способы обработки, что требовало от ремесленников не только хорошей техники и художественного чутья, но и знания физических и химических свойств материала.

Особым видом мастерства было производство стеклянных изделий. Долгое время считалось, что изделия из стекла были исключительно привозные, пока не были обнаружены стеклодувные мастерские.

Самым же любимым и часто используемым материалом было дерево. Историк Рябцев Ю.С. называет период киевской Руси деревянным веком. Это не случайно, ведь в эту эпоху из дерева изготовлялось буквально все. Дома, укрепления, мебель, утварь, даже гвозди и мостовые.

Культура Владимиро-Суздальской Руси: белокаменное зодчество, иконопись, литература.

К XII веку Киевская Русь утеряла свои централизующие позиции. Одной из основных причин дробления единого государства на мелкие уделы была неудачная система наследования княжеских столов, причем не только великокняжеского, но и удельных княжеств. На Руси наследование шло по лествичному праву. То есть, наследовал не старший сын князя, а старший мужчина из княжеского рода. При этом учитывались не только близкие родственники, но так же двоюродные и даже троюродные. При этом удельные княжества так же распределялись по старшинству, что вызывало путаницу и очень часто приводило к военным столкновениям за княжеские престолы. Этим столкновениям способствовало не только наличие у каждого претендента своей дружины, но и общественное мнение, считавшее практику «искания столов» нормальной (смотри «Слово Даниила Заточника»).

Раздробленность Руси привела к появлению в единой прежде культуре местных особенностей, которые всячески подчеркивались. Создавались свои обычаи и традиции, возникали отличия в одежде. Единой оставалась лишь православная вера, да язык, несмотря на возникновение большого количества диалектов.

Таким образом, раздробленность, сказавшаяся негативно на политической жизни страны, привела к большему разнообразию в области культуры. Новые экономически самостоятельные княжества были вынуждены создавать новые торговые пути, что приводило к расширению международных связей и росту городов как ремесленных центров.

Возвышение Ростово-Суздальского княжества было вызвано удобным географическим положением. Оно находилось в центре русских земель и было защищено другими княжествами от всех возможных внешних врагов. Вместе с тем, наличие удобных путей через Валдайские переволоки позволяло вести активную торговлю со всеми соседними народами и другими русскими княжествами, что привело к мощному экономическому росту. Город Владимир был заложен в честь приезда отца Юрия Долгорукого — Владимира Мономаха.

Независимость Ростово-Суздальская земля обрела после смерти Мономаха в правление князя Юрия Долгорукого. Наибольшего расцвета город Владимир достиг при Андрее Боголюбском – сыне Юрия, стремившемся сделать город столицей земли русской в противовес Киеву. Как раз в это время княжество и было переименовано во Владимиро-Суздальское.

Подражая Киеву, во Владимире были построены золотые и серебряные ворота и заложен Успенский кафедральный собор.

Особенностью архитектурного стиля Владимиро-Суздальского княжества были его белокаменные храмы. Церкви, возводимые из обычного в той местности белого камня, не отличались монументальностью, напротив, поражали своим изяществом и удивительно гармонично вписывались в окружающей пейзаж. Камень обрабатывался таким образом, что казался светящимся изнутри. Примером такого зодчества может служить храм Покрова на Нерли.

В конце XII века строительством Спасской церкви Ефрасиньего монастыря в Полоцке, была открыта новая страница русского храмового зодчества. Она характеризуется созданием башнеобразных храмов динамичных, устремленных вверх пропорций, отличающихся повышенной в сравнении с Византийской декоративностью и нарядностью. Конструктивной основой этого стиля является введение системы ступенчато повышающихся арок. Процесс этот начался одновременно в нескольких южно-русских городах. Примером этих храмов может служить церковь Параскевы Пятницы в Чернигове и Архангела Михаила в Смоленске.

Зародившись в иных княжествах наибольшее выражение этот стиль получил во Владимиро-Суздальской земле, поскольку именно там в это время велось масштабное храмовое строительство. Примером может служить Дмитриевский собор во Владимире. Владимиро-Суздальский стиль отличался обилием фасадных скульптурных украшений и резной декоративной пластикой.

В данный период времени у Владимиро-Суздальских изографов суровость взгляда на иконах сменяется грустью и задумчивостью. К началу XIII века складывается русская концепция христианских образов. На смену образу святых, взирающих осуждающе на этот греховный мир, приходит образ небесного заступника всепрощающего и скорбящего об участи человека. Особенно распространены в этот период изображения Богоматери Царицы Небесной, Христа-Богочеловека, Софии Премудрости Божьей и Архангела Михаила. Появляются иконописные изображения князей достойных святости.

В лучших творениях мастеров в ликах икон скорбь о человеке и радость просветления сливаются в органическое целое. Храм св. Иоанна Предтечи в Ярославле яркий тому пример. С одной стороны, Иоанн, как Предтеча Христов, олицетворяет собой идею отречения от мира: он готовит людей к восприятию нового смысла жизни проповедью покаяния, поста и всяческого воздержания; эта мысль передается в изображении его изможденным ликом с неестественно истонченными руками и ногами. С другой стороны, именно в этом изнурении плоти он находит в себе силу для радостного духовного подъема: в иконе это выражается его могучими прекрасными крыльями. И именно этот подъем к высшей радости изображается всей архитектурой храма, его пестрыми изразцами, красочными узорами его причудливых орнаментов с фантастическими прекрасными цветами. Цветы эти обвивают наружные колонны здания и уносятся вверх к его горящим золотым чешуйчатым луковицам.

В иконописных изображениях на темы «Всякое дыхание да хвалит Господа», «Хвалите имя Господне» и «О Тебе радуется, обрадованная всякая тварь» появляется новый для иконописи момент: на иконе можно увидеть всю тварь поднебесную, славящей Господа, бегающих зверей, поющих птиц и даже рыб, плавающих в воде. Это наиболее полное воплощение вселенской соборности, где все живое собрано в едином храме: ангелы вверху, святые в средней части, у подножья животные и вокруг вьется райская растительность. Изображение животных столь же условно как и изображение людей. Ведь предметом служит тварь преображенная, почувствовавшая над собой высший закон, одухотворенная. Только в русской иконописной традиции был представлен такой сюжет.

Важным вкладом Владимиро-Суздальской земли в развитие русской литературы является «Слово о погибели земли Русской». Это первое литературное произведение открыто осудившее раздробленность. В нем противопоставляется идеальное время правления Владимира Мономаха, современной болезненной раздробленности. Произведение отличается патриотизмом и восхвалением земли русской.

Постоянные распри между удельными князьями привели к тому, что Русь оказалась не в силах противостоять серьезному противнику. Попытка князей объединиться для отпора врагу не имела успеха, поскольку у русских отсутствовало единое командование, не было доверия друг к другу и самый сильный в военном отношении Юрий Всеволодович не приехал, считая, что свою Владимиро-Суздальскую землю он сможет и сам защитить. Все выше перечисленное сделало неизбежным поражение на реке Калке.

Культура эпохи татаро-монгольского ига.

Два с половиной столетия находилась Русь под властью Орды. «Нет в истории средневековой Руси эпохи страшнее, чем трагическое тринадцатое столетие, — пишет В. Л. Янин. – Кривой татарской саблей надвое рассечено наше прошлое». Татаро-монгольское иго – тяжелый, переломный момент нашей истории и для потомков и для современников этих событий. Уже тогда, как и сейчас упоминая то или иное событие, говорили: это случилось до монгольского нашествия или после него.

Археологам при раскопках виден след завоевателей в резких изменениях предметов, окружающих человека тринадцатого столетия. Если в культурном слое встречаются изделия из стекла и шифера, ювелирные вещи, украшенные эмалью, сканью и зернью, — значит, это остатки домонгольского периода. Если всего этого нет, мы вошли в следующий исторический период. Вследствие разрушения городов, гибели их в огне пожаров и увода в плен ремесленников надолго исчезли сложные виды ремесла, приостановилось городское строительство, пришло в упадок изобразительное и прикладное искусство. Вместе с городами сгорело множество документов и книг. Ордынское иго надолго затормозило экономическое развитие Руси, разрушило ее ремесло и сельское хозяйство, подорвало русскую культуру и сократило численность населения.

Ослабленная игом страна не смогла отстоять ряд западных и южных районов, присоединившихся к Литве или Польше. Нанесен был удар по торговым связям Руси с Западом.

Существенная часть национального дохода страны уходила в Орду в виде дани, что значительно затрудняло восстановление разрушенных городов и деревень.

Но несмотря на иго русский народ сохранил свою национальную самостоятельность. Произошло это потому что, в отличие от стран Средней Азии, монголо-татары не включили русские земли в состав Золотой Орды и не создали на них своей постоянно действующей администрации. А через некоторое время, периодически возникавшие антиордынские народные выступления вынудили ордынцев передать сбор дани русским князьям. Кроме того, монголо-татары были терпимы к любому вероисповеданию и не посягали на православную церковь, даже напротив – освободили русское духовенство от дани.

Монголо-татарское нашествие на Русь оказало большое влияние на Русь: в русскую речь вошло немало монгольских слов, появились монгольские элементы в одежде, в оружие и доспехах, были улучшены дороги, появилась ямская служба, почта. Но данное культурное воздействие в контексте с теми тяжелейшими последствиями ига, о которых написано выше, не имеет значения.

Существует, на мой взгляд, одно единственное положительное последствие ига – сплочение всей Русской земли против общего врага, ускорившее образование Русского централизованного государства. Становление Московской Руси во многом определялось ее сложной и противоречивой связью с Золотой Ордой.

В 1454 году после падения Константинополя, русская православная церковь обретает самостоятельность и одновременно отдаляется от западного христианского мира. Русь осознает себя единственной защитницей христианства, «Святой Русью», на которую возложена миссия возрождения и распространения православия. Москву называют «Третьим Римом». В отличие от Запада, где общество в этот период все больше освобождается от влияния церкви, на Руси, наоборот, оно возрастает, оказывая большое воздействие как на жизнь государства, так и на повседневные дела людей. Общественным идеалом становится религиозное подвижничество (исихазм). Особенно примечательна в этой сфере деятельность Сергия Радонежского.

Одним из наиболее ярких проявлений умственной жизни средневековья является ересь. В конце четырнадцатого века в среде горожан и низшего духовенства возникла новгородско-псковская ересь стригольников. Суть ее заключалась в том, что еретики отвергали церковную иерархию и монастырское землевладение, выступая за «дешевую церковь и за предоставление мирянам права проповеди. Нет ничего удивительного в том, что ересь была подавлена.

Литературные произведения этого периода несут в себе идеи единства Руси и патриотизма. Таковы «Сказание о Мамаевом побоище», «Повесть о житии и преставлении Дмитрия Ивановича, царя русского» и произведение Софония Рязанца «Задонщина».

В четырнадцатом веке строительство сосредоточилось в двух районах: на северо-западе – в Новгороде и Пскове, и во Владимиро-Суздальской земле – в Москве и Твери.

В Новгороде сформировался новый тип церкви. Несколько вытянутый вверх четверик, одна апсида и завершение фасада в виде трехлопастной кривой придавали храму вертикальную устремленность и гармоничную целостность. Кладка из местного камня в сочетании с валуном и кирпичом позволяла делать силуэт постройки неповторимо пластичным. Лучшие храмы этого типа, богато декорированные, созданы во второй половине четырнадцатого века: церкви Федора Стратилата на Ручью и Спаса на Ильине.

Из-за географического положения в Пскове было значительно развито оборонное зодчество. В XIV веке возведены стены детинца и вблизи города построена крепость Изборск.

Псковские храмы того периода небольших размеров, их возводили из известняка и белили, чтоб не выветривался. В целях экономии церкви строили без фундамента. Их простой архитектурный облик оживляли симметричные крыльца, паперти, звонницы. Например церкви Василия на Горке и Георгия со Взвоза.

В Москве XIV века был построен белокаменный кремль и одновременно заложено несколько храмов.

В послекуликовский период в московском зодчестве оформился новый тип башнеобразного одноглавого храма, поднятого на высоком цоколе, с высоким барабаном и системой лестниц ведущих к перспективным порталам. Примером является Спасский собор Спасо-Андронникова монастыря.

Московская иконопись и фресковая роспись XIV-XV века знаменита такими именами как Феофан Грек и Андрей Рублев. Особенностью стиля Феофана Грека было активное использование им красно-коричневой и желтой охры, а так же работа с бликами и затененными пространствами, создающая впечатление того, что святого освещает божественный свет. Иконостас Благовещенского собора с иконами работы Феофана Грека, Андрея Рублева и их учеников один из древнейших дошедших до нас высоких иконостасов. Собственноручно Андреем Рублевым расписан праздничный ряд, а Феофаном Греком деисусный

Высокий иконостас включает в себя пять основных рядов или чинов. Местный — с иконами особо почитаемыми в данной местности, обязательно включающий в себя икону в честь которой построен храм. Деисусный – основной ряд иконостаса в центре которого располагается икона Христа, по бокам от нее располагаются иконы Богоматери и Иоанна Предтечи. Далее симметрично располагаются иконы святых. Далее праздничный ряд – содержащий иконы посвященные церковным праздникам или событиями из жизни Христа. Следующий ряд – пророческий с иконами посвященными пророчествам и знамениям. В центре его обязательно располагается икона Богоматерь Знамение. Пятый ряд – праотеческий. Представляет ветхозаветную церковь. В центре располагается икона Троицы, а по бокам отцы церкви. Иногда вводится шестой дополнительный ряд с изображением Страстей Христовых.

Заметно, что в трудный период монголо-татарского ига, русская духовная культура не остановила своего развития, несмотря на общий упадок в плане ремесел и культуры светской. В этом видна работа русской православной церкви, которая в этот период явила себя опорой русскому народу.

Заключение.

Четыре крупные периода в развитии русской культуры, охваченные в работе, неоднородны и неоднозначны по своему вкладу в развитие русского общества. Но каждый из них внес что-то свое, особое и неповторимое в ткань единой русской культуры, той что дала нам Пушкина и Лермонтова, Брюсова и Гумилева, Высоцкого и Гребенщикова и многих других талантливых русских людей.

В реферате показано, что ни один из этих пластов, как собственно и вся русская культура в целом не развивался в изоляции от предыдущего. Все естественно, подобно величавому дереву вырастало из почвы – наследия старины. Русская культура органично вбирала в себя элементы других культур, перерабатывала их и превращала в то неповторимое и цельное, что трудно назвать, но чем мы наследники ее гордимся.

Разумеется в столь незначительной работе невозможно отразить всего многообразия элементов, составляющих великое наследие древности, можно лишь указать на наиболее крупные события, свершения и наиболее значимые особенности.

Таким образом, в области материальной культуры с VI по XIII век наблюдается бурное развитие во всех областях культуры, прерванное вторжением монголо-татарских полчищ. За этот период в области градостроительства был пройден путь от полуземлянок до рубленных многоэтажных хором и белокаменных храмов.

На смену существовавшей издревле клинописи в X веке пришла и вошла в широкое употребление более удобная кириллица. Появление письменность привело к возникновению нового направления культуры – литературы, которая активно развивалась, создавая новые, собственно русские, жанры и темы.

Изобразительное искусство в русской культуре появилось исключительно благодаря православию и весь рассматриваемый период было представлено исключительно иконами и фресковой росписью храмов. Потому, что нельзя же считать живописью роспись по посуде и вышивку. Иконопись практически полностью избежала влияния языческих мотивов, за исключением образов Георгия Победоносца и Ильи Пророка.

Монгольское вторжение стало существенным ударом по русской культуре, главным образом материальной. Во время нашествия было разрушено большое количество городов, погибло или уведено в рабство множество людей, в том числе искусных ремесленников. Но несмотря на это продолжали строиться храмы, создаваться книги и писаться иконы.

В общем, развитие русской культуры не смогло остановить никакое потрясение.

Наиболее серьезным изменениям за весь рассмотренный период было подвержено русское мировоззрение. За сравнительно небольшое время наши предки прошли путь от порожденных безудержной народной фантазией языческих образов к наполненным высоким моральным содержанием канонам православной церкви. А затем через ереси и попытки церковных реформ к пониманию идеи единой страны – «Святой Руси», защитницы православия.

План:

1) Введение.

2) Культура восточных славян.

3) Культура Киевской Руси после принятия христианства (храмы, иконопись, литература, образование)

4) Культура Владимиро-Суздальской Руси: белокаменное зодчество, иконопись, литература.

5) Культура эпохи татаро-монгольского ига.

6) Заключение.

Библиографический список.

1) Библиотека мировой литературы для детей Былины. Русские народные сказки. Древнерусские повести. – М., «Детская литература» 1989.

2) Быстрова А.Н. Культура мира (Основы культурологии): учебное пособие. – М., 2002.

3) Вейс Г. История цивилизации Т.II – М. «Эксмо-Пресс», 2000.

4) Заичкин И.А., Почкаев И.Н. Русская история (популярный очерк) — М. Мысль 1992.

5) Левкиевская Е. Мифы русского народа – М. Астрель АСТ Люкс. 2005

6) Князь Евгений Трубецкой Три очерка о русской иконе. — Новосибирск «Сибирь XXI век» 1991.

7) Культурология для технических вузов. /под редакцией М.В, Булатова-Топоркава. – Ростов-на-Дону «Феникс», 2001.

8) Романов Б.А. Люди и нравы древней Руси. — М.Л., «Наука», 1966.

9) Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собраны Забылиным М. – Иркутск, Восточно-Сибирское книжное издательство. 1992.