Учебное пособие: Государственный экономический университет Философия (курс лекций) Ташкент 2001

Министерство высшего и среднего специального образования Республики Узбекистан

Ташкентский государственный экономический университет

Ф и л о с о ф и я

(курс лекций)

Ташкент – 2001

СОДЕРЖАНИЕ

Введение 2

Раздел первый. Становление философии и основные этапы её развития 4

1. Философия, ее предмет и роль в общественном развитии 4

Глава 2. Зарождение философии и основные этапы ее развития, (историко-философский обзор) 12

1. Генезис философии 13

2. Критерии типологизации 15

3. Основные этапы развития мировой философии (временной разрез) 17

Философия Древнего мира 18

Философия средних веков 21

Философия эпохи Возрождения и западноевропейская философия XV-XVIII вв. 21

Философия Нового времени 22

Немецкая классическая философия 22

Постклассическая философия и философия XX века 22

Глава 3. Античная философия (космоцентризм) 23

1. Становление и развитие древнегреческой философии 24

2. Доклассический период (натурфилософия – милетская школа, Гераклит, Демокрит) 26

3. Классический период – Сократ, Платон, Аристотель 28

Раздел второй. Формирование и развитие философской и научной мысли в Центральной Азии 34

Глава 4. Формирование философского мировоззрения в Центральной Азии в древнейший период (зороастризм) 34

1. У истоков зарождения религиозно-философской и этической мысли в Центральной Азии 34

2. Зороастризм о зарождении и строении мира 35

3. Религиозно-философские учения послеавестовского периода: манихейство и маздакизм 38

Глава 5. Философская и естественнонаучная мысль в Центральной Азии эпохи раннего Средневековья 41

1. Общая характеристика эпохи 42

2. Общественно-философская и научная мысль раннего Восточного Ренессанса (IX – XII вв.) 44

3. Поздний Восточный Ренессанс в Средней Азии (XIV – XV вв.) 51

Глава 6. Религиозная философия в Средней Азии (Тасаввуф) 55

1. Религия ислама, ее проникновение в Среднюю Азию 55

2. Религиозно-философское учение суфизма – тасаввуф и его роль в духовном развитии узбекского народа 57

Глава 7. Общественно – философские и просветительские идеи в Узбекистане в XVI — начале XX вв. 61

1. Общественно-политическая и культурная жизнь в Средней Азии в XVI –первой половины XIX века. 61

2. Просветительство в Туркестане во второй половине XIХ — начале XX вв. 65

3. Джадидизм 67

Раздел третий. Философия в Западной Европе. (краткий обзор) 71

Глава 8. Европейская философия (общий обзор) 71

1. Философия средних веков 72

Средневековая философия 73

Реализм и номинализм 74

2. Философия эпохи Возрождения 75

Европейская философия XVII — первой трети XIX веков 76

Французская философия XVIII века. 81

Немецкая классическая философия 82

Глава 8. Постклассическая философия и философия XX века 86

1.Основные этапы развития западноевропейской философии. 86

Философия XIX века 87

Классический позитивизм. 88

Западная философия конца XIX – начала ХХ веков 90

Философия эмпириокритицизма 91

2. Философия ХХ века 92

Феноменологическая философия и экзистенциализм или “линия Хайдеггера” 93

Основные философские направления во второй половине ХХ века 94

Философские проблемы конца ХХ века 95

Раздел 4. Проблема метода в философии 97

Глава 10. Природа и специфика философского знания: метод и методология 97

1. Природа и специфика философского знания: метод и методология 98

2. Некоторые основные методы в философии XX века 99

Философская методология и социальные процессы 101

Метод понимания 102

Метод интуиции 102

Прагматический метод 103

Реалистический метод 104

Глава 11. Философия развития. Основные категории и закономерности диалектики 106

1. Диалектика и метафизика — как основополагающие методы в философии 106

Диалектика 106

Метафизика 107

2. Категории и закономерности диалектики. 109

Раздел 5. Структура философского знания 117

Глава 12. Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия (онтология) 117

1. Философское понятие бытия 117

Субстрат и субстанция 119

Основные концепции бытия 121

Виды бытия. 122

Материальное и идеальное бытие. 122

Актуальное и потенциальное бытие 122

Реальное и виртуальное бытие 122

Природное и общественное бытие 123

2. Философское понимание материи 123

3. Способ и формы существования материи 128

Движение и его основные формы 128

Пространство и время 130

Глава 13. Проблема сознания в философии 133

1. Сознание как объект философского анализа 134

Понятие сознания 134

Проблема сознания в философии 135

2. Сознание как отражение 137

Понятие отражения 137

Отражение в неживой природе 138

Отражение в живой природе 138

3. Сознание как система 139

Ощущения 140

Восприятие 140

Представление 140

Эмоции, воля, мышление 140

Сознание и подсознание 141

Формы и типы сознания 142

Сознание и самосознание 143

Глава 14. Познание как предмет философского анализа (гносеология) 145

1. Теория познания как философская дисциплина 146

Познание и практика 151

2. Многообразие форм знания и познавательной деятельности 153

3. Проблема истины в философии 156

Глава 15. Философия ценностей (аксиология) 161

1. Понятие и типы ценностей 161

2. Ценности системы и ориентации 163

Ценностные ориентации в истории общества. 163

3. Ценностные ориентации Независимого Узбекистана 164

Раздел шестой. Природа, человек. 167

Глава 16. Природа как объект философского познания 167

1. Проблема природы в современных философских концепциях 167

2. Природа и общество, их взаимосвязь 170

3. Экологический кризис: поиск выхода 174

Глава 17. Проблема человека в философии (антропология). 177

1. Человек как объект философского анализа 177

2. Человек в истории философской мысли 179

3. Проблема антропосоциогенеза 183

Раздел седьмой. Общество и цивилизация 189

Глава 18. Общество, его философский анализ 189

1. Общество и его философский смысл. Понятие общества 191

2. Подсистемы общества, сферы общественной жизни 193

3. Социальная структура и политическая система общества 196

Глава 19. Культура и цивилизация 199

1. Цивилизация, её место и роль в системе общечеловеческой культуры 200

2. Проблемы становления и формирования мировой цивилизации 203

3. Узбекистан в системе мировой цивилизации 204

Глава 20. Духовная жизнь общества 208

1. Категория духовности, ее основные идеи и принципы 208

2. Независимость – важнейшее условие возрождения духовности 210

3. Формирование национальной идеи и идеологии независимости 216

Раздел восьмой. Философский анализ концепции национальной независимости в Узбекистане 220

Глава 21. Глобальные проблемы и их отражение в социально–экономическом развитии Узбекистана 220

1. Понятие глобальных проблем, их философский анализ 220

2. Происхождение глобальных проблем 222

3. Приоритет общечеловеческих ценностей в решении глобальных проблем современности 224

4. И. Каримов о путях решения экологических проблем в Узбекистане 227

В в е д е н и е

Современный мир – сложная целостная динамическая система, правильное и всестороннее понимание которой невозможно без определенных философских представлений. Они помогают глубже осмыслить действительность во взаимодействии всех ее сфер, сторон и связей, раскрыть единство всех ее законов и противоречий, определить место человека в современном мире, смысл его жизни и другие сложные проблемы современности. Отсюда философская культура – важная составная часть общей культуры человека, формирование которой является насущной потребностью наших дней.

В условиях происходящих глубоких перемен в современном обществе необходимо не только отказаться от устаревших стереотипов, но и выработать умение мыслить и действовать по-новому, конструктивно, практически, творчески, созидательно. Необходимо выработать новое мышление, в том числе и философское, в котором особое место занимает освоение всего богатства мировой культуры и философии.

В условиях глобализации идеологических процессов в мире особое место приобретает проблема осмысления сущности развития современности. В этой связи И. Каримов особо подчеркнул, что в новом тысячелетии главное – “добиться, чтобы люди могли отказаться от стереотипов прошлого мышления, что “дух новизны”, который все полнее и глубже утверждается в нашей действительности, делает нетерпимыми косность и застой, способствует самосовершенствованию человека, обновлению форм и методов деятельности, помогает не на словах, а на деле понять, что переход от одной к другой, абсолютно новой системе в человеческой истории никогда не проходил гладко, без издержек и определенной социальной цены 1 …”.

Особенно острые формы в борьбе между новым и старым этот процесс приобретает в сфере идеологии. Не минул он и нашу страну. Став равноправным субъектом мирового сообщества, вовлеченный в водоворот мировых событий, независимый Узбекистан также испытывает на себе влияние этого процесса, основная цель которого — “завоевание сердец людей, прежде всего молодёжи, оказание влияние на сознание нации или народа определённой страны или региона, подчинение его своей идеологии, подавление его в духовном отношении”2

Хотя в наше время мир перестал быть биполярным, тем не менее разнообразные, подчас весьма противоположные взгляды и мировозрение выходят за рамки дискуссий и становятся причиной не только острых идеологических споров, но и ареной политических противостояний, а иногда и кровавых столкновений между разного рода национальных, реигиозных и иных течений, движений и групп.

Если в такой обстановке человек не будет обладать собственным мнением, твердыми убеждениями, накопленными жизненным опытом, сформировавшимся мировоззрением и крепкой волей, он несможет противостоять влиянию чуждых идей и взглядов.

Поэтому сегодня как никогда остро стоит вопрос о необходимости сформирования в нашей стране своей национальной идеологии, национальной идеи, поскольку с чуждой “идеей можно бороться, спорить только вооруженным идеей, с мыслью — только мыслью, с невежеством — только просвещением.”1

Для достижения этих целей необходима выработка широких философских обобщений и верной методологии, которые помогут нацелить поиски на правильное отражение новейшего этапа истории, выявить общие закономерности и особенности социально-экономического, культурного и духовного развития, дать человеку основные ценностно-мировоззренческие ориентации в нынешнем сложном мире, прогнозировать его дальнейшее развитие.

Формирующиеся сегодня новые формы жизнедеятельности людей могут стать жизнеспособными только в том случае, если унаследуют все лучшее, что сделано историей, вберут в себя весь опыт общественного развития, в полной мере будут опираться на достижения национальной и мировой культуры. И важнейший элемент последней – философия.

Раздел первый. Становление философии и основные этапы её развития

1. Философия, ее предмет и роль в общественном развитии

Узловые понятия и выражения

Философия – особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни. “Новейший философский словарь”. Минск, 1999.

Мировоззрение – система взглядов на мир и место человека в этом мире, отношение человека к этому миру, обществу и самому себе.

Культура – исторически развивающаяся совокупность, единство материальных и духовных ценностей, выработанных человечеством.

Цивилизация — наиболее яркое выражение совокупности всех форм и видов преобразующей деятельности какого-либо народа.

Если открыть любую энциклопедию или философский словарь, то можно прочитать, что философия в переводе с греческого означает “любовь к мудрости”.

Еще в глубокой древности, задолго до изобретения письменности, людям для решения задач, проблем и вопросов необходимы были разнообразные знания. Они касались поведения животных, признаков съедобных и не- съедобных растений, правил личного и общественного поведения, охотничьих и воинских приемов, сведений о мореплавании, климате, небесных светилах, врачевании, религиозных обрядах, колдовских заклинаниях, погребальных обычаях и многого другого. Чем дольше жил человек, чем лучшей памятью, наблюдательностью и способностью передавать эти сведения он обладал, тем больше он знал и тем большим влиянием он мог пользоваться в своем ремесле, роде, общине или племени. Тот, кто превосходил подобными способностями и знаниями всех остальных, оказы1 вался советником, учителем или наставником жизни. Таких людей, как правило, называли мудрецами. Один из современных исследователей заметил даже, что смерть мудреца для его соплеменников была

тяжким ударом, подобным по своему значению гибели от пожара крупной национальной библиотеки. Мудрецы не только хранили накопленный опыт, но и передавали его следующим поколениям, стремясь выделить и закрепить всё наиболее ценное, важное для выживания своих сородичей и соплеменников.

Однако традиционная мудрость по сути своей была консервативной. Она была итогом тысячелетиями накапливавшегося опыта и практических представлений. Ее изменения были столь же медленными, как и изменения в традиционном образе жизни древнего человека. Но уже во время великого исторического перелома, вызванного аграрно-ремесленной революцией, переходом к оседлости, созданием городов и изобретением письменности, события стали развиваться настолько стремительно, что прежней традиционной мудрости оказалось недостаточно. Люди, которые раньше были потребителями природных благ, начали все больше становиться творцами условий своего существования. Отношение человека к миру изменилось, изменилось и воздействие мира на человека. Все требовало глубокого понимания, нового осмысления, нового подхода к самой деятельности человека, его духовному миру, его сознанию. Старая мудрость оказалась непригодной в новых условиях. Обществу потребовалось новое отношение к мудрости, новое отношение к миру. Это и вызвало появление мыслителей нового типа – философов.

Прежняя философия чаще всего рассматривалась, к примеру, марксизмом как наука о наиболее общих законах движения и развития в природе, обществе, мышлении. Такое понимание, на наш взгляд, неточно. Оно вызывало возражение со стороны ряда философов уже в перестроечное время. Так, профессор А.И. Ракитов отмечает, что многие философские школы и учения понимали и понимают философию иначе и не претендуют на открытие наиболее общих законов природы, общества и мышления, поскольку последнее явно несет на себе отпечаток натурфилософской трактовки философии как “науки наук1 ”. В античном мире, подчеркивает далее автор, когда философия и наука еще не размежевались, а философы одновременно, как правило, были и учеными, занимавшимися математикой, географией, астрономией, закономерностями познания и т. д., эти претензии еще были как-то обосно- ваны. В средние века, когда философия, бывшая, по существу служанкой богословия, претендовала также на роль судьи, выносившего окончательный приговор по всем проблемам мироздания, для этого тоже имелись какие-то основания. Но в современное время очень бурного развития и расцвета науки и техники и продолжающейся дальнейшей специализации различных наук

философия просто не в состоянии охватить все научные знания и соревноваться с учеными специалистами.

Каждая наука рассматривает не мир в целом, а лишь определенный его фрагмент, определенную сторону, ограниченный образ, пользуется специальными методами, недоступными никому, кроме ученых-специалистов, опирается на эксперимент и точные наблюдения, пользуется приборами и т. д. Ничего подобного нет в сфере философии и философского познания, здесь используются иные формы и методы, приближенные к таким сферам деятельности как искусство, политика, религия и т. д., которые, не будучи наукой, заслуживают самого пристального внимания и оказывают огромное влияние на развитие общества, формирование его сознания и культуры.

С другой стороны, нельзя отрицать связи философии с наукой и наличия у ряда философских школ четко выраженных признаков научности. Как и всякое научное знание, философское знание является системным, последовательным, как и наука, философское знание организованно, и одни его положения должны следовать из других в соответствии с правилами логики. Как и научные знания, философские знания доказательны. Они опираются не на веру, не на мистическое откровение, не на настроение или эмоции, а на обоснованные аргументы. Как наука, философия, прежде всего, стремится к истине. Она вырабатывает знания, объективные и не зависящие от субъективного произвола, дающие нам информацию об особых реальных процессах и отношениях. Но этим сходство с наукой исчерпывается. Перед философией стоят особые задачи, которые не решает и не может решить ни одна наука. Философия только тогда и в той мере может быть полезна ученым, политикам, экономистам, педагогам, деятелям искусства, в какой она решает свои собственные задачи. Во всех сферах деятельности и особенно познания неизбежно возникают философские проблемы, от решения которых во многом зависят их состояние и развитие.

Так, к примеру, вопрос о месте Земли во Вселенной имеет гигантское мировоззренческое значение. Если Земля не является центром Солнечной системы и Вселенной, если она – лишь один из многочисленных островов жизни, а человек не уникален, то мера ответственности за человеческое бытие, за судьбу культуры и цивилизации относительно невелика. Если Земля действительно “особое”, “выделенное” космическое образование и жизнь человека уникальна, а смена космических концепций фиксирует положение не только нашей планеты в ряду других, но и определенные мировоззренческие притязания, то вопрос о судьбах человечества и ответственность за сохранение жизни на Земле в условиях экологического кризиса, технической возможности создания искусственного интеллекта и угрозы демографического взрыва приобретают поистине космологическое, универсально-философское значение. В этих условиях и проблема искусственного интеллекта утрачивает чисто технический, математический или психологический характер. Она перестает быть специально научной проблемой и становится проблемой философской, ибо вопрос о разуме, как специфическом признаке человека, перерастает в вопрос о возможности создания нечеловеческих разумных систем, способных к автономному существованию во Вселенной. Положительное решение этого вопроса может радикально изменить историческую судьбу человечества.

Следовательно, что за самыми разнообразными, чисто научными вопросами, фактами и проблемами скрываются и серьезные философские проблемы, без понимания которых невозможно точно уяснить значение тех или иных научных результатов, концепций и теорий. Важность обсуждений и исследований философских проблем обнаруживается и тогда, когда мы сталкиваемся с механизмом формирования и действия мировоззрения, необходимостью оценить его роль в функционировании культуры.

Для решения каждой частной задачи человеку необходимо знать ее место в системе данного целого, или, как говорят, в системном контексте. Чтобы правильно оценить перспективы своей деятельности, выбрать реальные, посильные цели, прогнозировать поведение других людей и социальных групп, оценить важность тех или иных технических или научных достижений, человеку необходимо иметь представление об окружающей природной или социальной среде, о мире в целом. Иными словами, он должен обладать определенным мировоззрением. Каждая наука вырабатывает знания об определенной стороне мира, но ни одна своими собственными средствами не в состоянии выработать мировоззрение. Разумеется, каждая эпоха вырабатывает свое мировоззрение, зависящее от уровня развития знаний и характера культуры, от исторического опыта данного народа, данного общества. Если мировоззрение можно определить как систему взглядов, концепций, теорий и представлений, дающих нам информацию о мире, то состояние мировоззрения в определенном временном интервале в рамках данной эпохи обычно называют картиной мира. В деятельности определенных социальных групп и индивидов данной эпохи она выполняет примерно ту же функцию, которую выполняет для пешехода, идущего по определенному адресу, общий план города. Но картину мира не следует представлять в виде рисунка или живописного полотна. Она очень сложна по своему строению и складывается из совокупности разнородных знаний и представлений.

В древнейший период человеческой истории мировоззрение было мифологическим, картины мира складывались из разобщенных, часто не связанных между собой мифов, объясняющих происхождение Вселенной, животных, растений и человека. Мифы объясняли также определенные события и эпизоды в жизни данного племени, данного народа, объясняли и формировали охотничью, земледельческую, военную, семейно-бытовую и религиозную деятельность. Они представляли ту стадию развития и культуры, когда сложные и непонятные явления природы и общественной жизни объяснялись вмешательством сверхъестественных сил, таинственных, загадочных, мистических явлений или крайне примитивными аналогиями, “опрокидывавшими” представление о человеке и его поведении на окружающий мир.

В эпоху античности системообразующим принципом картины стал космос. Сам человек рассматривается как микрокосм. Это понятие космоса охватывает сложнейший циклический процесс мирового круговращения, в котором все изменяется и повторяется. В конечном счете, повторяется все и в жизни людей: происходит циклическое переселение душ, уходящих в царство мертвых и возвращающихся из него. Наглядным образом этой картины и ее главным символом были круг, сфера, процесс вращения. На формирование этой картины огромное влияние оказало наблюдение за движением небесных светил, за циклическими процессами в растительном и животном мире, изобретение колеса и т. д.

В рамках европейской культурной традиции в эпоху средневековья складывается совсем другая картина мира. В отличие от античной она статична, ее стержень – Бог, весь мир проникнут иерархическими структурами, основанными на соподчинении, субординации низших высшим: архангелы подчиняются Богу, ангелы – архангелам, герцоги — королям и императорам, рядовые бароны – графам, вассалы – сеньорам, подмастерья – мастерам, крепостные – владетельным сеньорам. Центральным для этой картины является взаимодействие души человека и божественного начала, пассивной природы и божественного творческого промысла. Противодействие добра и зла, персонифицированное в сложных взаимоотношениях Бога и дьявола, — единственный и реальный источник происходящих в мире изменений. Рамки этой картины образуют акт творения мира и конец света, а астрофизическая модель целиком определяется астрономическими представлениями Аристотеля (384 – 322 до н.э.) и Клавдия Птолемея.

В период позднего средневековья, Возрождения и раннего капитализма (XII – XVIII вв.) решающим фактором формирования картины мира было изобретение механических часов и создание разных транспортных и производственных машин. Весь мир начал представляться в виде огромного часового механизма, созданного и заведенного великим часовщиком – Богом. Эти механистические представления были философски обоснованы Р. Декартом (1596 – 1650гг). Ж. Ламетри (1709 – 1851гг) и П. Кабанис (1757 – 1808гг), которые распространили их на человека, рассматривая его как чрезвычайно сложную машину. Б. Спиноза представлял уже и процесс мышления как особую автоматическую деятельность. Т. Гоббс и некоторые другие социальные мыслители XVII – XVIII вв. пошли еще дальше, включая в механическую картину мира и общество, понимавшееся ими как гигантский механический агрегат взаимодействующих и борющихся социальных частиц – человеческих индивидов.

Мы живем в эпоху формирования новой, сверхсложной картины мира. Ее детали до сих пор не состыкованы. Для ее формирования используют современные знания о структуре Вселенной и элементарных частиц, о кварках и глюонах и т. д. Используются также сложнейшие биологические представления о природе живой материи, знания о закономерностях общественного развития и природе человеческого интеллекта. Связь между деталями этой картины осуществляется посредством понятия об информационных процессах, пронизывающих и связывающих природу, общество, мышление.

Каждая такая картина мира прямо или косвенно, более или менее заметным образом влияет на поведение и историческую судьбу как отдельных людей, так и целых народов, социальных групп и сообществ. Ясно также, что ни одна из них не может быть создана одним, даже выдающимся мыслителем, одним, хотя бы и гениальным “художником”. “Художником” такой картины должно быть все сообщество ученых: ведь современный уровень науки позволяет создать довольно многоплановую картину мира. Сам процесс создания такой картины – процесс синтеза, стыковки, “объединения” и “увязки” основных элементов и деталей может осуществляться учеными разных специальностей. При этом важно понять, что подобный синтез не является собственной задачей ни одной отдельной науки. Задача эта по самой природе своей философская. В основе ее решения лежат глубинные стержневые отношения – отношения человека к миру и мира к человеку. Окружающий мир изучается сотнями различных наук: физикой, химией, биологией социологией, геологией, астрономией, генетикой, информатикой и т. д. Человек также является объектом изучения различных наук: антропологии, психологии, физиологии высшей нервной деятельности, медицины и т. д. Его умственная деятельность изучается логикой и психологией, а языковая деятельность – лингвистикой. Но отношения человека к миру и мира к человеку в качестве социальной “своей собственной” проблемы не изучает ни одна из наук. Данное изучение составляет предмет философии1 .

Таким образом, философия есть особая форма общественного сознания, система учений об общих принципах бытия и познания, а также способ научно- теоретического и духовно-практического освоения действительности, выраженного в мировоззренческой форме.

Из этого определения вытекает, что само возникновение философии как особого способа познания мира и человека есть процесс постоянной выработки и обновления ориентаций. Рационализируя основания культуры, она осуществляет прогнозирование возможных изменений в ее основаниях. Уже само рациональное осмысление категорий культуры, которое функционирует в обыденном мышлении как неосознанные структуры, определяющие видение и переживание мира, — достаточно ответственный шаг. В сущности, для того, чтобы жить в рамках традиционно сложившегося образа жизни, не обязательно анализировать соответствующий ему образ мира, представленный категориями культуры. Достаточно его просто усвоить в процессе социализации. Осмысление же этого образа и его оценка уже ставят проблему возможной его модификации, а значит возможно другого образа жизни, то есть выхода из сложившегося состояния культуры в иное состояние. Философия, осуществляя свою познавательную работу, предлагает человечеству некоторые возможные варианты его жизненного мира. В этом смысле она обладает прогностическими функциями. Конечно, не во всякой системе философских построений эти функции реализуются с необходимой полнотой. Это зависит и от социальной ориентации философской системы, и от типа общества, которое создает предпосылки развертывания философии моделей возможных миров. Такие модели формируются за счет постоянной генерации в системе философского знания новых категориальных структур, обеспечивающих новое видение, как объектов, преобразуемых в человеческой деятельности, его ценностей и целей. Эти видения выходят за рамки традиционных, доминирующих в данной культуре способов миросозерцания и миропонимания, часто не совпадают с фрагментами моделей мира, представленной теми смыслами категорий. Можно указать на два главных канала, обеспечивающих это развитие:

— Первым из них является рефлексия над различными феноменами культуры (материальной и духовной) и выявление реальных изменений, которые происходят в категориях культуры в ходе исторического развития общества.

— Вторым – установление содержательно-логических связей между философскими категориями, их развития как системы, когда изменение одного элемента приводит к изменению других.

Первый канал связан с обобщением опыта духовного и практического освоения мира. Он позволяет не только формировать философские категории, как рационализацию “универсалий человеческой культуры” (категории культуры), но и постоянно обогащать их содержание за счет философского анализа научных знаний, естественного языка, искусства, нравственных проблем, политического и правового сознания, феноменов предметного мира, освоенного человеческой деятельностью, а также рефлексией философии над собственной историей. Второй канал основан на применении аппарата логического оперирования с философскими категориями как особыми идеальными объектами, что позволяет за счет “внутреннего движения” в поле философских проблем и выявления связей между категориями выработать их новые определения. Благодаря такому оперированию во многом обеспечивается развитие в философии нестандартных категориальных моделей мира.

Таким образом, философия всегда движется как бы между двумя полюсами: на одном она тесно соприкасается с реалиями современной ей жизни, на другом – выходит за их рамки и создает своеобразные проекты тех общественных и духовных структур, которые могут стать основаниями будущего развития культуры. В этом смысле философия одновременно выступает и квинтэссенцией современной культуры, и смысловым ядром культуры будущего, своеобразной наукой о “возможных человеческих мирах”. Утрата любого из этих измерений в философии приводит к ее вырождению либо в оторванные от жизни бессодержательные теоретические упражнения.

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. — Т.: Узбекистан, 1997.

2. Каримов И.А. Свое будущее мы строим своими руками. Т-7. Т.: Узбекистан, 1999.

3. Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в XXI век. — Т.: Узбекистан, 1999.

4. Барулин В.С. Социальная философия. Учебник М. ФАИР — ПРЕСС, 1999.

5. Левитин Леонид. Узбекистан на историческом повороте. Критические заметки сторонника Президента Ислама Каримова. М.: Вагриус- 2001.

6. Мифы народов мира. Энциклопедия. — М.: 1994.

7. Ортега и — Гассет. Что такое философия?.. — М.: 1991.

8. Основы философии. Учебное пособие. — Т.: Узбекистан, 1998.

9. Скирбекк Г., Гильё Н. История философии. М.: ВЛАДОС, 2000.

10. Философия. Основные идеи и принципы: попул. Очерк \ Под общ. Ред. А.И.Ракитова. -М.: Политиздат, 1990.

11. Философия. Учебник для вузов. — Ростов -на — Дону: Феникс, 1996.

12. 8. Философский энциклопедический словарь. — М.: 1998.

Контрольные вопросы

1. Что такое мировоззрение? Каковы их исторические этапы?

2. Что понимается под философией?

3. Какова философская и научная картина современного мира?

4. Сводима ли философия к науке?

5. Что понимается под новым мышлением?

6. И. Каримов о содержании и сущности современного мира.

7. Что означают понятия “двуполярного” и “многополярного” мира?

Глава 2. Зарождение философии и основные этапы ее развития, (историко-философский обзор)

1. Генезис философии

2. Критерии типологизации

3. Основные этапы развития мировой философии (временной разрез)

Узловые понятия и выражения

Космоцентризм — учение о космической гармонии Вселенной и человека в философии Древнего мира

Теоцентризм — полное подчинение философии идее бога, соединение философии с богословием

Антропоцентризм — философское учение эпохи Возрождения, в центре которого человек — высшее и совершеннейшее произведение природы

Натурфилософия — философия природы, умозрительное истолкование природы в ее целостности.

Созерцательность — рассмотрение философских мировоззренческих проблем в единстве природы, богов, человека.

Стоицизм — философско-этическое учение (IV-I вв. до н. э.) о слиянии человека и природы.

Скептицизм — философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания мира.

1. Генезис философии

Возникновение философии относится к глубокой древности. Зачатки философских знаний отчетливо обнаруживаются еще в конце II — начале I тысячелетия до н. э. в Египте, Китае, Индии, Центральной Азии, в наиболее развитых странах Средиземноморского бассейна.

На протяжении многих тысячелетий в сознании древнего человека господствовали различные формы первобытной мифологии и религии: культ предков, вера в одушевленность окружающих предметов, в многочисленных богов, управляющих силами природы и т. п.

С образованием первых цивилизаций, с появлением социально-классового размежевания и государства, с развитием земледелия, ремесел, торговли и т.д. происходит накопление различных сведений и знаний, составляющих как бы предпосылки будущей науки и приходящих в противоречие с мифологически-религиозным мировоззрением. В первую очередь это касается математических, астрономических и других знаний, которые становятся несовместимыми с бессистемностью мифов и божественным произволом, а переход от родоплеменного строя к рабовладению повлек за собой разрушение старых взглядов на мир и, следовательно, мифов, стимулировал поиск новых форм объяснения мира.

Важнейшей основой этих процессов было развитие самого способа производства и связанного с этим изменений в социально-экономических отношениях, а также образа жизни людей. Рабовладельческий строй позволил осуществлять огромные строительные работы, содействовал развитию нового общественного строя, изменению всей культуры общества. Развитие земледелия, ремесел и мореплавания способствовали накоплению большого объема новых знаний, что также было несовместимо с прежним мифологическим и в значительной степени религиозным мировоззрением.

Именно поэтому как система мировоззрения философия сложилась в рабовладельческом обществе. Хронологически этот процесс протекал в разных странах в разное время. Раньше всего формирование рабовладельческого общественного строя, как уже указывалось, происходило в странах Востока: Египте, Индии, Китае, Вавилоне, а затем уже в странах Европы, прежде всего в Греции.

Формирование зачатков мировоззрения восходит к родовому обществу. Когда человек находился на стадии становления, его отношение к реальному миру носило чисто “потребительский” характер. Предметы могли его интересовать лишь в той мере, в какой они служили удовлетворению его естественных потребностей. Когда же человек достиг сравнительно высокого уровня производительных сил, приобрел способность к отвлеченному мышлению, то изменились и его потребности. Наряду с материальными потребностями развивались и духовные, которые изменили отношение человека к реальному миру. У человека начинает формироваться более глубокие запросы к вещам, жизни и самому себе. Само познание вещей начинает выступать как сознательная цель человеческой деятельности, которая сама по себе лежит вне природных потребностей человека и связана с ними лишь опосредованным путем. Так или иначе, удовлетворяя эти возникшие в ходе жизни потребности, люди стихийно вырабатывали свое мировоззрение.

Наряду с правильными представлениями об окружающем мире у человека складывались и ложные представления. Начальной формой наивного мировоззрения было олицетворение: человек рассматривал предметы и явления природы по аналогии с собой и животными как живые существа. На основе все более развивающейся способности к абстракции и возникновения представлений о душе как особом вещественном начале олицетворение приобрело характер фетишизма. В дальнейшем сложилась мифология. Теснейшим образом переплетаясь с зачатками науки и искусства, мифология выражалась в виде систем фантастических рассказов и преданий, повествующих главным образом о происхождении мира в целом, человека, животных, предметов и явлений природы, богов и их жизни и т. п.

В связи с развитием производительных сил общества, увеличением власти человека над силами природы и формированием классового общества начался процесс разложения мифологии. Крушение мифологии — это длительный процесс, который протекал в направлении как прямой ее критики, так и превращения мифологических образов в аллегорические образы художественного мышления и в отвлеченные категории теоретического мышления. С другой стороны, мифология переросла в религию. Уступив свое место философии и науке, мифология, однако, еще долго продолжала жить в сознании людей, незаметно или открыто проникая и в философские системы, и в науку, и в искусство.

Таким образом, естественное стремление человека осмыслить и обобщить природные явления, сложные отношения между человеком и природой, между самими людьми было бы невозможно без выработки определенной системы наиболее общих взглядов на природу, общество, человека.

Так возникает философия — первое в истории человечества мировоззрение, основанное на знаниях, в том числе и научных, выражающее определенное отношение человека к миру, природе, обществу, определенная интерпретация места в нем человека, способ его социальной и нравственной ориентации.

2. Критерии типологизации

Реальный процесс возникновения, развития и смены философских этапов и идей изучает особая наука — история философии.

Первоначально история философии была чисто описательным видом знания, пересказывая и делая популярными философские и этические идеи в процессе изучения прошлого. В средние века и в Европе, и на Востоке историко-философская литература приняла форму комментариев к сочинениям великих мыслителей античного мира, в основном Платона и Аристотеля. И только на рубеже XVIII и XIX столетий происходит систематизация и упорядочение философских учений и концепций. Эта величайшая заслуга принадлежит великому немецкому философу Гегелю, который в своих знаменитых “Лекциях по истории философии” первым постиг историю философии в целом. Каждому крупному философу и каждой его идее он нашел свое, строго определенное место. За каждым из них — эпоха, соотнесенная с общим мировым ходом истории. Философия, по Гегелю, и есть “эпоха, схваченная в мысли”. История философии — это история самосознания человеческой культуры, т. е. в конечном счете, сама мировая история, но не в эмпирическом, а в сущностном, категориальном выражении.

Великие философы, согласно Гегелю, выстраиваются в один ряд, но в то же время творческий процесс на этом не завершается, ибо он одновременно включает в себя множество возможных продолжений. Философские учения, системы и направления связаны множеством линий как “по горизонтали” (т. е. на равных), так и “по вертикали” (т. е. временном). Именно разнообразие философских идей, способов их постановки и решения поставили задачу типологизации философских учений, которые могут быть рассмотрены по следующим основаниям:

Первое из них — гносеологическое. Материализм или идеализм? Как бы ни были связаны общими историческими судьбами эти два основных направления в философии, у каждого из них своя собственная судьба, свои истоки и традиции. И материалистическая и идеалистическая философия знают своих великих творцов, и то и другое направление представлены своими историческими школами. И в то же время они объединены, и в своем единстве выражают основной вопрос философии. Гносеологический рубеж проходит и в понимании истоков мира, выражаемых понятиями “монизм” и “дуализм”, т. е. представлений о едином или двойном начале мира.

Второе основание типологизации философских систем (тоже гносеологическое) касается принципиальных взглядов философа на роль и значение основных форм и видов познания, в их соотношении друг с другом: познания чувственного и рационального (разумного). Это привело к появлению и развитию в философии двух противоположных способов познания сенсуализма (чувственное познание) и рационализма (логическое мышление).

Третье основание раскрывает противоположность понятия “рационализм” “иррационализму”, т. е. учению ограничивающему или даже полностью отрицающему роль разума как орудия постижения мира.

Четвертое основание типологизации различает философские построения и по методу, поскольку как прошлое, так и современное состояние мысли может быть отнесено (по преимуществу) к одной из двух концепций: метафизической или диалектической.

И, наконец, в-пятых, типологизация философских учений может иметь и другие критерии. В частности, они могут быть религиозно-идеалистическими или атеистическими, сциентистскими или антисциентистскими (критерий различения — отношение к науке), оптимистическими и пессимистическими и т.д.

Кроме того, каждая историческая эпоха знает свой тип философствования (и свой характерный тип философа). Так в античности сложился созерцательный тип философствования, что вполне отвечало тем условиям жизни и духовного производства.

Близким к созерцательному является умозрительный тип философствования, ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники познания, что особенно характерно для религиозной и религиозно-мистической философии.

Середина XIX века знаменует собой становление и утверждение социально-преобразовательного, деятельного типа философствования. Однако и он в конце XX столетия показал свой преходящий характер.

Новейший социально-экологический тип философствования присущ современности и постепенно начинает проникать в широкое общественное сознание. Современное человечество вошло в такой этап истории, когда уже не изменение, а сохранение мира, всей земной цивилизации становится важнейшей жизненной задачей и требует утверждения нового мышления, в первую очередь направленного на исключение войн и междоусобиц из жизни людей, а также сохранения естественной, природной среды обитания, экологического равновесия, правильного решения демографической проблемы.

3. Основные этапы развития мировой философии

(временной разрез)

Условно можно выделить следующие этапы в развитии мировой философии:

1. Философия Древнего мира (Индия, Китай, Греция) — космоцентризм.

2. Философская и научная мысль эпохи Восточного Ренессанса (IX — XV вв.).

3. Средневековая Западная философия — теоцентризм.

4. Философия эпохи Возрождения — антропоцентризм.

5. Философия Нового времени.

6. Немецкая классическая философия.

7. Философия второй половины XIX и XX веков.

В связи с тем, что практически все вышеуказанные этапы весьма подробно будут рассмотрены в последующих специальных разделах, в настоящей теме эти этапы философии (за некоторым исключением) рассматриваются в основном с позиций их значения и места в истории философии.

Философия Древнего мира

Первые сведения о философии Древнего мира восходят к концу IV — началу III тысячелетия до н. э. к государствам Ближнего Востока — Вавилону и Египту. Зарождение философской мысли в этих государствах было тесно связано с возникновением первооснов научных знаний в области астрономии, математики, космологии, медицины. Именно древне-вавилонские и египетские ученые создали лунно-солнечный календарь, установили периодичность затмений. Делаются попытки философского осмысления явлений природы. И хотя в Древнем Египте и Вавилоне философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако их достижения оказали немалое влияние, в частности, на культуру Эллады.

В дальнейшем развитие философской мысли перекочевывает на Восток (Индия, Китай, Центральная Азия, Иран) и на север — в Древнюю Грецию. Рассмотрим некоторые из них.

В Древней Индии зачатки философского мышления относятся к глубокой древности (2500 — 2000 до н. э.). Они содержатся в Ведах, в которых зафиксированы такие обобщенные представления и понятия, как бытие, пространство, время, первовещество, причина и т. п. в ведах в мифической форме выражена идея бытия как безразличимого единства, заключающего в себе понятие становления, перехода от неразличимой водной бездны к качественному разнообразию мира.

Эти исходные принципы послужили основой последующих философских систем: чарвака (локайята), джайнизм, ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта, которые сложились в период VII — II вв. до н. э.

Брихаспати, Вардхамана, Готама, Будда, Канада, Капила, Патанджали, Джаймини и Бадарайна, считающиеся основателями этих философских школ, оставили после себя так называемые сутры, в которых изложена суть их учения. Вплоть до современности эти сутры являются предметом комментариев, дополнений и обновлений в соответствии с потребностями исторических условий.

В духовной истории Индии важную роль играл материализм, элементы которого присущи почти всем индийским философским системам. Даже буддизму не чужды материалистические взгляды. Характерными чертами развития индийской философии являлись наличие ярко выраженной тенденции к диалектической трактовке явлений реального мира и широкое распространение идей атомизма. На почве атомистики стояли санкхья, ньяя, вайшешика и др.

Больших успехов индийская философия добилась в разработке вопросов логики, диалектики и теории познания. Наиболее распространенной из материалистических школ принято считать школу чарваков (локайятов), которые учили, что первоосновой всего являются четыре элемента: огонь, вода, земля и воздух; сознание связано только с живым телом, со смертью тела умирает и сознание. Рассудок целиком зависит от внешних восприятий: он знает только то, что говорят ему глаза и уши. Чарваки подвергали острой критике жрецов, обвиняя их в мошенничестве и стяжательстве.

Идеалистические системы индийской философии во многом сходны между собой: все они признают, что природа совершает непрерывный цикл движения, не имеющий ни начала, ни конца, и исходят из принципа возрождения души, согласно которому жизнь и смерть суть лишь две фазы единого цикла развития. Все признают карму как вечный нравственный закон мира; признают, что “свобода” (у буддистов — нирвана } может быть достигнута человеком путем преодоления невежества, т. е. через познание окружающей его природы и самого себя.

Древнекитайская философия складывалась в тесной связи с зачатками научных знаний, зарождение которых относится к XVIII -XII вв. до н. э. Древние книги “Го юй” и “Цзю чжуань” свидетельствуют о том, что философская мысль в Древнем Китае развивалась в направлении уяснения первооснов мира, которыми признавались такие элементы, как: вода, огонь, древо, металл и земля. Предание гласит, что первым крупным философом Древнего Китая был Лао-Цзы (VI — V вв. до н. э.), учение которого носит атеистический характер и проникнуто элементами наивной диалектики. Лао-Цзы считал, что жизнь развивается по естественному пути — Дао, который мыслился как универсальная закономерность, вместе с первовеществом ци и составляющая основу мира. Вещь, достигнув в своем развитии определенного уровня, превращается в свою противоположность. Само развитие совершается по кругу. Это учение, впервые сформулировавшее логическую категорию закономерности, носило, однако, созерцательный характер: оно утверждало, что люди способны только понимать вещи, но не распоряжаться ими; усердие людей бесполезно, поскольку оно приводит к результатам, противоположным замыслу. Находить удовлетворение в спокойствии — вот принцип разумного поведения. Учение Лао-Цзы в последствии получило название даосизма .

Последователь Лао-Цзы Ян Чжу (около 395 — 335гг до н. э.), проповедуя принципы Лао-Цзы, учил, что душа неотделима от тела и исчезает вместе со смертью последнего.

Родоначальником систематизированного нравственного нравоучения и идеалистического направления в философии был Конфуций (551 — 479гг до н. э.). Основной этической категорией его учения является “гуманность” — нравственный принцип, согласно которому должны определяться отношения между людьми в обществе и семье: уважение и любовь к старшим по возрасту и положению, действие в соответствии со своим общественным положением, взаимное великодушие, соблюдение культа предков, нравственное и умственное самосовершенствование.

Конфуцианство заимствовало из древней религии понятие неба как верховного божества, являющегося первопричиной, диктующей свою волю человеку.

Все последующее развитие китайской философии характеризуется борьбой между основными направлениями в китайской философии — конфуцианством, даосизмом и буддизмом.

Древнегреческая философия возникла в VI веке до н. э., и формировалась в неразрывной связи с зачатками научных знаний, искусством и мифологией. Первые античные мыслители — представители милетской или ионической школы — Фалес (624-547 гг. до н. э.), Анаксимандр (около 610 — 546гг до н. э.) и Анаксимен (около 588 — 525гг до н. э.), обобщая эмпирические знания того времени, искали естественные основы бытия.

Крупным мыслителем, способствовавшим возникновению объективного идеализма, был Сократ (469-399гг до н. э.). Направив мысль на духовный мир человека, Сократ дал мощный толчок развитию логики и диалектики, которые получили свое наиболее полное развитие у Платона (около 427 — 347гг до н. э.); последний впервые отделил философию — диалектику — от физики и этики.

Философская мысль Древней Греции достигла своего высшего подъема у Аристотеля (384 — 322гг до н. э.), который осуществил систематизацию философских и научных знаний своего времени.

Философия средних веков

В средние века рабовладельческое общество сменилось новой общественно-экономической формацией — феодализмом, господствующей идеологией которого была религия. После превращения христианства в господствующую религию “отцами церкви” были сделаны попытки сформулировать философские основы христианства. Господствующей формой философского знания являлась схоластика.

Расцвету схоластики в Западной Европе в XIII веке предшествовало прогрессивное развитие арабской философии и философии Средней Азии.

Одной из главных философских проблем средневековья была проблема реальности или нереальности общих родов бытия, или универсалий. Происходила борьба между реалистами и номиналистами.

Философия эпохи Возрождения и западноевропейская философия XV-XVIII вв.

Эпоха Возрождения и последующие XV — XVIII вв. являются периодом мощного подъема в развитии науки и философии, который был вызван, в конечном счете, ростом производительных сил и материальными потребностями общества. В социальном отношении этот период характеризуется разложением феодализма и формированием новой общественно-экономической формации.

Философия начала искать начало мира в самом мире, а не в боге. В тесном союзе с естествознанием, искусством и литературой, которые спускались с заоблачных небес на землю, философия вновь засверкала яркими красками материализма. И чем решительнее освобождалась буржуазия от оков феодализма, тем острее был разрыв между философией и теологией. Первый и уже непоправимый удар феодальной идеологии нанесли мыслители эпохи Возрождения: Николай Кузанский (1401 — 1464гг), Б. Телезио (1509 — 1588гг), Джордано Бруно (1548 — 1600гг), Т. Кампанелла (1568 -1639гг) и др. они закладывали фундамент научного мировоззрения, основывая свои теоретические построения на данных естествознания.

Философия Нового времени

Основоположниками философии Нового времени являются английский философ Ф. Бэкон (1561 — 1626гг) и французский философ, ученый Р. Декарт (1596 — 1650гг).

Взгляды Бэкона и Декарта оказали большое влияние на английских философов Т. Гоббса (1588 — 1679гг) и Дж. Локка (1632 -1704гг). Гоббс стремился обосновать значение для наук математического способа мышления и механической причинности в объяснении природы.

Важнейшим этапом в развитии философской мысли рассматриваемого периода является французский материализм XVIII века, который решительно боролся как с религией и идеализмом, так и с социально-политическим строем тогдашней Франции. Ранними представителями французского просвещения были Ш. Л. Монтескье (1689 — 1755гг) и Вольтер (1694 — 1778гг). Крупнейшими представителями материалистического направления французского просвещения XVIII века были Ж. О. Ламетри (1709 1751гг), К. А. Гельвеций (1715 — 1771гг), Д. Дидро (1713 — 1784гг) и П. А. Гольбах (1723 — 1789гг). Французские материалисты впервые в истории философии сделали из материализма атеистические и социально-политические выводы, направленные против феодального мировоззрения и существующего общественного строя.

Немецкая классическая философия

Одним из весьма заметных этапов в развитии Западной философии второй половины XVIII вв. является зарождение и развитие немецкой классической философии, она представлена такими видными мыслителями как И. Кант (1724-1804гг), И. Г. Фихте (1762-1814гг), Ф. Шеллинг (1775-1854гг) и наконец, выдающимся диалектиком Г. Гегелем (1770-1831гг).

Их философия явилась концентрированным отражением изменений в политическом и социальном развитии Европы того периода, а также разительных достижений в области естественных наук и технических открытий. Всё это, в конечном счете, привело к разработке идеи развития (диалектики) как теории и метода познания действительности.

Постклассическая философия и философия XX века

Дальнейшее развитие философской мысли в Европе представлено зарождением и развитием ряда крупных философских учений постклассического периода (философии марксизма, классический позитивизм О. Конта, эмпириокритицизм Маха и Авенариуса, философия жизни Ницше и другие), многие из которых (кроме философии марксизма) трансформировались в такие влиятельные философские течения и направления как неопозитивизм (Рассел, Карнап), экзистенциализм (Сартр, Камю), неотомизм (Маритен, Жильсон), философская антропология (Плеснер, Гелен), структурализм (Лакан, Фуко), фрейдизм и неофрейдизм (Фрейд, Фромм) и др. Широкое распространение, особенно во второй половине XX столетия приобрели многочисленные философско-социологические учения и концепции.

Литература

1. История философии в кратком изложении — М.: Мысль, 1991.

2. Новейший философский словарь — Минск, 1999.

3. Философский энциклопедический словарь. — М.: 1998.

4. Философия: Учебник. — Ростов на Дону: Феникс, 1996, гл. 2

5. Основы философии: Учебное пособие. -Т.: Узбекистан, 1998, разд. 2.

6. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие. М.: ВЛАДОС, 2000.

Контрольные вопросы

1. На какие этапы развития делится история философии?

2. Чем определяется исторический тип философствования?

3. Что означает понятие «космоцентризм»?

4. Какова сущность философии средневековья?

5. В чём новизна и особенности философии Нового времени?

6. Каково место классической философии в истории философии?

Глава 3. Античная философия (космоцентризм)

1. Становление и развитие древнегреческой философии

2. Доклассический период (натурфилософия – Милетская школа, Гераклит, Демокрит)

3. Классический период – Сократ, Платон, Аристотель

Узловые понятия и выражения

Античная философия – совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII века до н. э. И до начала VI века н. э.

Классический период – единый, относительно самостоятельный этап развития философии, в котором все используемые системы как бы логически вытекают одна из другой.

Космоцентризм – термин для обозначения мира как структурно-организованного и упорядоченного целого; основа философских учений древнегреческих мыслителей о единстве, космической гармонии Вселенной и Человека.

Милетская школа – древнейшая материалистическая философская школа в Греции (VI век до н. э.). Ее представителям принадлежат не только выдающийся вклад в развитие философии, но и научные открытия в области математики, географии, астрономии.

Натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы в ее целостности.

1. Становление и развитие древнегреческой философии

Античная философия – единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и др. знаний, в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке.

Уже в V веке до н. э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основы воззрения, сколько образного средства выражения мысли.

В VI веке и даже в V веке до н.э. философия и знание о природе еще не были отделены друг от друга. При отсутствии способов экспериментальной проверки число возникавших гипотез было велико. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Это многообразие и уровень разработки сделали Античную философию школой философского мышления для последующих эпох.

Исходной точкой развития Античной философии был философский материализм. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, при всех различиях между ними, полагали, что все вещи произошли от какого-то одного, и притом, вещественного начала. Однако внутри этой наивно-материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Зародыши раскола на материалистическое и идеалистическое направления проявились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти зародыши превратились во второй половине V и в первой половине IV веках до н. э. в противоположные учения: материализм и идеализм.

Не менее ясно выступает в Античной философии и противоположность диалектического и метафизического методов мышления. По существу, многие первые греческие философы были стихийными диалектиками, рассматривали природу как целое и, следовательно, во взаимодействии и связи ее явлений.

За тысячу с лишним лет развития Античной философии материализм и идеализм, диалектика и метафизика, сложившиеся в древнегреческой философии, претерпели сложную эволюцию, отражавшую, в конечном счете, диалектику развития античного общества.

Материализм в Античной философии развивали Фалес, Эмпедокл, Анаксагор, Гераклит, Левкипп, Демокрит. В учениях Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. С этого времени в Античной философии ясно обнаруживаются две борющиеся между собой основные линии развития: материализм и идеализм. Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель также излагал свои идеи в полемике с предшествующими и современными ему учениями. Особенно энергична и остроумна аристотелевская критика в платоновской теории “мира идей”.

В эпоху эллинизма, отражавшую начало кризиса полисной рабовладельческой системы, борьба школ Античной философии вновь обостряется. Наиболее интенсивно она проявилась между школой эпикуреизма и школой стоицизма (стоики), в учениях которых, в материалистических в своей основе, широко проникли элементы идеализма. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающиеся, однако, на учения о природе и на учения о знании и мышлении. Философские школы в этот период превращаются в замкнутые содружества людей, объединенных равнодушием к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам этики и воспитания.

В эпоху Римской империи, в эпоху обострения кризиса рабовладельческого общества усиливается стремление к религиозному самозабвению. С Востока на Запад проникает и распространяется волна религиозных культов, учений, мистерий. Сама философия становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической. Таковы учения неоплатонизма и неопифагоризма. Первое из них оказало влияние на развитие философских учений христианства. В 529 году император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах. Но еще до этого декрета и независимо от него основной круг идей Античной философии завершил свое развитие.

2. Доклассический период (натурфилософия – милетская школа, Гераклит, Демокрит)

Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развились рабовладельческое производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура.

Материалистические учения возникли на рубеже VII – VI вв. до н. э. в Милете – крупнейшем малоазиатском греческом городе.

Это учение получило название милетской школы, в которой впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Основоположником являлся Фалес (640 – 562 до н. э.) – стихийный материалист, считавший основой всего сущего – воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611 – 546 до н. э.), утверждавший, что “первоначалом и основой является беспредельное – apeiron (апейрон)”, который характеризуется как нечто “безграничное, неопределенное, из которого возникают все небесные своды и миры в них”.

Третьим милетским философом является Анаксимен (585 – 524 до н. э.), считавший “воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается”.

Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес, родина философа Гераклита (около 530 – 470 до н. э.). Гераклит по происхождению аристократ, отстранившийся от участия во власти.

Сочинение Гераклита “О природе”, дошедшее до нас лишь в отрывках, славилось в древности глубокомыслием и загадочностью изложения (отсюда прозвище Гераклита – “темный”). По Гераклиту, первовещество природы – огонь, наиболее способный к изменению и подвижный. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. “Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимися и мерами потухающими”. Этот афоризм можно считать очень хорошим изложением начал диалектического идеализма.

Все вещи возникают из огня согласно необходимости, которую Гераклит называет “логосом”. Мировой процесс цикличен: по истечении “великого года все вещи вновь становятся “огнем”. Жизнь природы – непрерывный процесс движения. В нем всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным и т. д. Так как все, непрерывно изменяясь, обновляется, но нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды. В человеческой жизни этот переход всего в свое противоположное не простое изменение, а борьба. Она всеобща, “отец всего, царь всего”. В борьбе противоположностей обнаруживается, однако, их тождество: одно и то же – путь вверх и вниз, жизнь и смерть и т. д. Всеобщность изменения и переход каждого свойства в свою противоположность делают все качества относительными. В основе познания лежат ощущения. Однако только мышление приводит к мудрости. Если бы нечто осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могло бы укрыться от света разума. Свое мировоззрение Гераклит противопоставляет мировоззрению большинства своих современников и сограждан. Аристократические воззрения на божество сочетаются у Гераклита с некоторыми прогрессивными чертами: он выступает против защищавшегося аристократами традиционного не писаного права, противопоставляет ему установленный государством закон, за который люди должны биться, как за стены родного города.

Демокрит из Абдер (около 460 – 370 до н. э.) – древнегреческий философ-материалист, ученик Левкиппа, первый энциклопедический ум среди греков, наиболее яркий выразитель материализма в древности.

Демокрит – один из основателей атомистики. Он признавал два первоначала: атомы и пустоту. При этом атомы, т. е. неделимые частицы материи, неизменны: они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, такие как звук, цвет, вкус и т. д., атомам не присущи, а существуют лишь условно, “не по природе самих вещей”. В этом взгляде уже зародыши учения о первичных и вторичных качествах вещей. Из соединения атомов образуются тела: распад атомов ведет к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной, но делимой, “атомизированной”, пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество “рождающихся и умирающих” миров, которые не сотворены богом, а возникают и уничтожаются естественным путем, по необходимости.

Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания. В теории познания он исходит из предложения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки (“идолы” – образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно дает лишь “темное” знание о предметах; над этим знанием возвышается другой, “светлое”, более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. Этим Демокрит ставил проблему соотношения чувств и разума в познании. По своим политическим взглядам Демокрит был представителем античной демократии, противником рабовладельческой аристократии. Продолжателем материализма Демокрита были Эпикур и Лукреций Кар.

3. Классический период – Сократ, Платон, Аристотель

Вершина развития античной греческой философии, ее классический период, приходится приблизительно на время от второй половины V до конца VI века до н. э.

Здесь, помимо выдающихся представителей античной классической философии – Сократа, Платона, Аристотеля, следует выделить так называемых софистов, греческих философов V века до н. э., выступавших в роли профессиональных учителей “мудрости” и “красноречия” – Георгия, Крития, Протогова, Антифонта и других. Главным у софистов – это отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм. В целом для них характерно материалистическое понимание природы. Вместе с тем некоторые софисты (особенно поздние) начали тяготить к философскому идеализму, прибегая при этом к приемам в споре, получившим впоследствии название софистики .

Непримиримым врагом софистов в Афинах выступил Сократ (469 – 399 до н. э.), хотя, с точки зрения обыденного сознания (как, например, оно отражено у Аристофана), сам Сократ – не только софист, но даже их глава. Сократ был, скорее всего, народным мудрецом, противостоящим софистам, но воспринимающим все то позитивное, что содержало их учение. Он полагал, в отличие от софистов, что истина все же существует и может быть найдена в споре.

Сила Сократа заключалась в им же разработанном методе ведения дискуссии, когда серией простых вопросов он доводил своего оппонента до признания неправильности его позиции, а затем тем же методом доказывал справедливость своей позиции. В основе учения Сократа, в сущности своей идеалистического, лежит идея об объективно существующем духе, познаваемом мудрецами.

Во взглядах Сократа отразились некоторые новые явления жизни афинского общества. Он подчеркивал необходимость профессиональных знаний для успешной деятельности в любой сфере жизни, откуда делались и политические выводы: руководство государством – это также профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципам афинской демократии, согласно которым управление полисом – дело каждого гражданина. Тем самым, учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и привело его, в конце концов, к непримиримому конфликту с демосом, закончившимся осуждением и смертью Сократа. Его карикатурно изобразил в комедии “Облака” Аристофан, но в сознании последующих поколений вошел другой образ Сократа, замечательным мастерством нарисованный его учеником Платоном, как пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего истину выше всех других побуждений.

Если в V веке до н. э. можно считать временем рождения науки, в том числе и философской как специальной сферы деятельности, то IV век до н. э. оказался очень плодотворным для их дальнейшего развития. В это время были созданы две самые известные философские системы – Платона и Аристотеля.

Платон (427 – 347 до н. э.) принадлежал знаменитому аристократическому обществу в Афинах. Его философская концепция оказалась тесно переплетенной с социально-политическими взглядами. В трактатах “Государство и законы” Платон создал модель идеального полиса с тщательно разработанной сословной системой, строгим контролем верхушки общества над деятельностью низов. Основой верного построения государства он считал правильную трактовку понятия добродетели, справедливости, поэтому во главе полиса должны были находиться философы, люди, обладающие знанием. Платон полагал, что полис находится на грани катастрофы из-за распущенности демократии, которая нарушает установленный порядок, допуская к управлению людей, по природе своей не способных управлять. Выход он видел в создании основ, изначально присущих полису как типу государства. Они образуют иерархическую систему, в которой четко разграничены сферы деятельности трех государственных сословий: правителей-философов, воинов и земледельцев. Каждый занимается своим делом, а государство все регламентирует, все контролирует. Платон полагал, что семью как ячейку общества следует упразднить, а детей сделать общими. Создание идеального полиса было связано с проблемой воспитания, так как предполагалось, что благополучие государства зависит от того, как воспитаны его граждане. Платон придавал этому большое значение и предлагал по достижении определенного возраста отбирать у родителей детей и воспитывать их государством.

Философско-этические взгляды Платона изложены в многочисленных диалогах, главное действующее лицо которых, как правило, его учитель Сократ. В дошедших до нас произведениях нет законченной философской системы, поэтому воззрения Платона на те или иные вопросы служили и продолжают служить предметом спора между исследователями. Наиболее важным и известным для последующей истории философии был его тезис о том, что реальный окружающий нас мир – лишь приблизительное отражение истинного мира людей, что идеи и понятия от природы присущи нашему сознанию, неотделимы от него. Образы (идеи), по мнению Платона, находятся вне времени и пространства, недоступны восприятию, но их может созерцать разум, который и связывает два мира: потусторонний и реальный.

Трудно назвать область знаний, которая не нашла бы отражение в трудах Платона: он занимался этикой, политикой, проблемами знания, искусством, религией и др. В основном благодаря диалогам Платона нам известны учения софистов и Сократа.

В Греции у философа было много учеников, прошедших обучение в его школе, названной Академией. Среди них — известные философы: Спевсипп, Ксенократ, Евдокс Книдский, Гераклит Понтийский. Особенно большие заслуги имела Академия в развитии математики и астрономии.

Огромное влияние оказал Платон на последующие периоды. Его принцип противопоставления чувственного мира миру идей с различными модификациями присутствует во многих учениях античности, средневековья и Нового времени. Сильное воздействие Платона испытало не только европейская, но и арабо-язычная средневековая философия.

В системе Платона многое подвергалось критике и его современниками, и последующими поколениями. Вместе с тем платоновская философия – одна из немногих выдержавших испытание временем и продолжающих быть источником знаний и объектом исследований. Достижения современной науки позволили увидеть в учении Платона ранее неизвестные аспекты. Новые открытия в лингвистике помогли по-иному взглянуть на диалог “Кратил”, посвященный изучению взаимоотношений между вещью и ее наименованием. Есть мнение, что именно Платон разработал тот метод доказательства, который лег в основу современной математики, без него невозможно возникновение науки Нового времени как системного знания. Недавно обратили внимание физики на картину микромира у Платона и чрезвычайно высоко оценили его гениальные догадки, предвосхитившие открытия Новейшего времени.

Не меньшей популярностью пользовалось учение Аристотеля (384 –322 до н. э.) – философа, имевшего давние и прочные связи с македонским двором. Отец его был придворным врачом, а сам Аристотель провел при дворе Филиппа 8 лет как воспитатель Александра Македонского. Ученик Платона, Аристотель занимался в Афинах научными исследованиями и преподаванием в гимназии и Ликее.

Аристотель вошел в историю прежде как ученый-энциклопедист. Его наследие – настоящий свод знаний, накопленный греческой наукой к IV веку до н. э.: по некоторым данным, число написанных им работ приближалось к тысяче. Сочинения философа отличались строгостью и продуманностью композиции.

В отличие от своего учителя, Аристотель полагал, что материальный мир первичен, а мир идей вторичен, что форма и содержание неотделимы друг от друга, как две стороны одного явления. Учение о природе представляет в его трактатах, прежде всего, как учение о движении и эта одна из самых интересных и сильных сторон системы Аристотеля. Он считается выдающимся представителем диалектики, которая была для него методом получения истинных и достоверных знаний из вероятных и правдоподобных.

Логические сочинения философа, объединенные под общим названием “Органон” были наиболее известными и читаемыми произведениями, на его основе строилась вся средневековая схоластика.

Большой популярностью пользовались трактаты Аристотеля о животных, в которых впервые в античности исследованы условия зарождения и развития живых организмов, даны их описания и классификация.

Ученый выступал также в роли историка, педагога, теоретика красноречия, создателя этического и политического учения. Его перу принадлежат этические трактаты, в которых под добродетелью понимается разумное регулирование деятельностью, середина между крайностями: мужество, например, располагалось между страхом и безудержной отвагой. Много внимания он уделял и поэзии, полагая, что она благотворно влияет на психику и важна для общественной жизни.

У Аристотеля был проект идеального государственного устройства, но менее абсолютного и более приближенного к жизни, в отличие от платоновского. Аристотель пришел к выводу, что полис – наивысшая форма человеческого объединения, а цель людей, живущих в нем, — достижение блага. Основной ячейкой общества признается семья.

В своих рассуждениях Аристотель отталкивается от природы: как естественна семья, так естественно рабство, ибо самой природой предначертано, чтобы одни повелевали, а другие повиновались. Внимательно рассмотрев существующие варианты полиса, философ находит три правильные формы правления (монархия, аристократия и полития) и три неправильные (деспотия или тирания, олигархия и демократия), дает подробную характеристику каждой, а критерием оценки избирает их приближенность к благу.

Аристотель написал более ста политий – произведений, в которых излагалась история греческих полисов и анализировалось их устройство. К сожалению, почти все они утрачены, сохранилась лишь “Афинская полития”.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания, и поэтому его можно характеризовать как крупнейшего ученого мыслителя древности. Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и другие) имеет начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени.

Значение философии Древней Греции в развитии мировой философии очень велико. Из вышеизложенного можно с уверенностью сказать, что древнегреческая философия внесла свой выдающийся вклад в развитие мировой философии. Древнегреческие философы разработали решения глобальных проблем, связанных со становлением общества, и в то же время у каждого из них была своя система, на основе которых в современном мире созданы более совершенные системы.

Именно древнегреческая философия дала начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. По своему характеру античная философия явилась выдающимся вкладом в развитие не только философских, но и научных, в частности, естественнонаучных исследований. Содержательность и разработанность многих философских систем античности были универсальны, а самих мыслителей того времени можно определить как Философов с большой буквы.

Литература

1. Введение в философию. Учебник в двух частях. Ч. 1, гл. 3 — 4. – М.: НАУКА, 1989

2. История философии в кратком изложении. – М.: МЫСЛЬ, 1991. — С. 66-179.

3. Мир философии. В 2-ч. – М.: 1991

4. Основы философии. Учебное пособие. – Т.: УЗБЕКИСТОН, 1998. — С. 49-64.

5. Лосев А. История античной философии в конспективном изложении. – М.: 1989.

6. Философия. Учебник.– Ростов — на — Дону: ФЕНИКС, 1998.-С.43-46

7. Новейший философский словарь. — Минск: 1999.

8. Философия и мировоззрение. — М.: МЫСЛЬ, 1990.

9. Философский энциклопедический словарь. — М., 1998.

10. Асмус В. Античная философия. — М.: ВЫСШАЯ ШКОЛА, 1976.

Контрольные вопросы

1. Когда сложилась Античная философия?

2. В чем заслуга Античной философии в развитии мировой философской мысли?

3. На какие периоды своего развития делится Античная философия?

4. В чем сущность атомистического учения Демокрита?

5. Какова роль Платона в становлении учения о диалектике?

6. В чем Вы видите заслуги Аристотеля в истории развития философии и науки?

7. Чем знаменуется эпоха эллинизма в Античной философии?

Раздел второй. Формирование и развитие философской и научной мысли в Центральной Азии

Глава 4. Формирование философского мировоззрения в Центральной Азии в древнейший период (зороастризм)

1. У истоков зарождения религиозно-философской и этической мысли в

Центральной Азии

2. Зороастризм о зарождении и строении мира

3. Религиозно-философские учения послеавестовского периода: манихейство и маздакизм

Узловые понятия и выражения

Зороастризм – древнейшее религиозно-философское учение в Центральной Азии (конец II и начало I тысячелетия до н. э.), приписываемое пророку Заратуштре (Зороастру). Главное в учении постоянная борьба в мире двух начал: добра и зла.

Манихейство – религиозно-философское учение в Центральной Азии (III – IX вв. Основоположник – Мани), базировалось на учении зороастризма о добром и злом начале.

Маздакизм – религиозно-философская концепция в Центральной Азии VI – XII вв. также исходившая из дуалистического представления зороастризма о борьбе двух начал: света и тьмы. Основоположник – Маздак (488 – 528 гг.).

1. У истоков зарождения религиозно-философской и этической мысли в Центральной Азии

Первые зачатки философской и этической мысли в Средней Азии характеризуются более или менее осознанным обобщением устного народного творчества, нашедшего выражение в фольклоре, древнейших мифах, легендах, сказаниях, героических эпосах, пословицах. До появления письменности эти формы выражения народного духа были, пожалуй, единственным источником духовной активности древних людей.

Одной из отличительных особенностей Восточной философии, является то, что первоначально она возникла как искусство правильной жизни, как свод мудрости, давшей образцы практического отношения к действительности. Правильность такой оценки убедительно подтверждают памятники материальной и духовной культуры, сохранившейся с тех незапамятных времен. Их изучение приводит к выводу о том, что мораль и зачатки религиозно-философского мышления предков, проживавших на огромной территории Средней Азии, в течение тысячелетий постепенно формировались более или менее последовательное и стройное учение.

Многие древние авторы отмечают, что у народов Средней Азии почти полностью отсутствовали такие пороки, как ложь, насилие, зависть, воровство, поскольку условия совместной жизни, борьбы и труда, по существу исключили возможность существования подобных нравственных пороков. Установленные нормы поведения и обязанности строго соблюдались всеми членами рода и племени.

Как показывают памятники материальной культуры Средней Азии, уже к началу I тысячелетия до н. э. здесь освоили выплавку меди, железа, из которых изготовляли не только предметы домашнего обихода (ножи, шила, иглы) и украшения (браслеты, перстни), но и предметы труда (топоры, мотыги) и даже оружие.

Сильные, слабые стороны мышления древних людей, их думы и чаяния, стремление к благу и счастью, уверенность в своем разуме и силе, получили свое воплощение в мифических образах древнейших эпосов (Арта и Армаиты, Митры и Анахиты и др.).

В ранних представлениях древнеиранских и центрально-азиатских народностей можно заметить две характерные особенности в отношении к действительности: с одной стороны, активность человека в борьбе с природой и ее стихийной силой, а с другой – фантастический отлет мысли от действительности. Последнее находит свое выражение в тотемизме и анимистическом мироощущении (представление о всеобщей одушевленности природы и всех ее предметов и явлений), согласно которому каждому предмету свойственен некий внутренний дух. Духи по своей природе делятся на добрых и дурных, между которыми идет непрерывная борьба.

В памяти народов этого региона веками жили и перерабатывались образы мифологических и легендарных героев, отзвуки которых по сей день сохранились в художественном творчестве народов средней Азии, в том числе узбекского народа. Яркий пример тому многие узбекские сказки, народные произведения, такие как “Джаминидова книга”, “Легенда об Эркуббе”, легенды и предания о сооружении ряда древних городов, крепостей и т. д.

Богатейшие материалы устного народного творчества дополняются историческими сообщениями, в которых повествуется о том, что женщины, как и герои-мужчины, поступают не только как храбрые воительницы, но и как прекрасные существа с высшими моральными качествами, они являют собой яркий пример для подражания. Таковы монументальные фигуры среднеазиатского эпоса – Зарина, Спаретра, Томирис.

2. Зороастризм о зарождении и строении мира

Для изучения религиозных, философских и этических воззрений, в частности древних народов Средней Азии в доисламский период, исключительное значение имеют письменные памятники, среди которых выделяются исторические и географические труды древнегреческих авторов: Геродота (V век до н. э.), Страбона и особенно священная книга зороастрийской религии “Авеста”.

Исследователи Авесты, несмотря на различие ее толкований, почти все единодушны в том, что она, наряду с собственно религиозным характером охватывает важные проблемы философии, политики, морали, быта, литературы. Знакомство с ней дает богатейший материал как для изучения первоначальных естественных научных представлений у народов Средней Азии, Азербайджана, Ирана и всего Ближнего и Среднего Востока, так и для выявления особенностей формирования общественно-философской и этической мысли народов, живущих в этих географических районах. По сведениям ряда исследователей (К. Г. Залеман и др.) Авеста составлялась примерно с IX до IV века до н. э., поэтому правильно говорить о происхождении Авесты в целом, так как отдельные ее части различаются не только хронологически, но и географически: они создавались в разных странах, где господствовал зороастризм.

Зороастризм зарождался в период господства родового строя, затем он развивался в рабовладельческую эпоху на древнем Востоке и, наконец, преобразовался в эпоху раннего феодализма при Аршакидах и Сасанидах. Поэтому на Авесте не могли не сказаться местные особенности тех стран, где она была распространена.

В Авесте необходимо различать две стороны: религиозно-мифологическую и философскую. Ее исследователи подчеркивают: при анализе содержания Авесты следует помнить, что с одной стороны, Авеста – это книга, освещающая власть царей и жрецов, с другой, своеобразное отражение философского и этического мировоззрения, характерного для той эпохи.

Основными главами являются “Ард Яшты”, “Гаты”, “Ясны”.

Самой древней частью Авесты являются Яшты , в которых отразились верования доклассового общества, и поэтому в их содержании ясно прослеживается политеизм (III – II тысячелетия до н. э.).

Второй этап – Гаты , в которых раскрывается учение о едином боге Ахурамазде (относится примерно к середине I тысячелетия до н. э.).

В третьем периоде эволюции зороастризма в результате борьбы между многобожием Яшт и единобожием Гат в V веке до н. э. возникает вероисповедание компромиссного характера, названного Маздаясной , который является основным этапом в учении Авесты.

По учению зороастризма существуют две силы: добра и зла, которые вечно и непримиримо враждуют между собой. Силы добра возглавляет Ахурамазда, силы зла – Анграманью. Жизнь человека, его счастье или несчастье определяется исходом этой борьбы.

Люди своими практическими делами, благородными нравственными поступками должны показать привязанность к добру и тем самым помогать духам добра в борьбе со злыми силами, в противном случае, человек недостойного поведения легко может оказаться в ловушке зла, ибо по Заратуштре “для приверженцев лжи уготованы вечные муки”. Вот почему человек при выборе цели жизни, беря на себя определенную обязанность, должен нести ответственность за ее выполнение.

Категории добра и зла, трактуемые в Авесте, имеют не только философское, но и религиозное содержание. Под этическими категориями представляется весь мир добра и зла, между ними происходит непримиримая борьба, выражаемая в конкретных явлениях, поведении человека, практических делах отдельных племен и народностей.

По учению Заратуштры, телесный и духовный мир состоит из трех жизненных эр.

Первая эра, самая древняя, характеризует собственную изначальную жизнь, в которой торжествовало добро в обоих мирах (в телесном и духовном): на земле царили свет и человеческое счастье. Единственным и первым из людей, кто совершил преступление – это правитель Ийма Вавахвант, который “чтобы ублаготворить людей”, дал им поесть говяжьего мяса.

Вторая эра – нынешняя, в которой происходят непримиримая борьба между духами добра и зла, а также их земными приверженцами.

Третья эра – вновь возрождающаяся, грядущая жизнь, знаменующая собой торжество разума и справедливости, добра и счастья, как в духовном, так и в телесном мире. Этой грядущей счастливой жизнью на земле будут управлять справедливые цари, установив наилучший распорядок – Арту, который приведет к обогащению общины оседлых скотоводов- земледельцев и к укреплению возникшей государственной власти

Такова общая картина воззрений зороастризма, которые охватывают историю народов Средней Азии с древнейших времен и до исламского периода.

Авесту необходимо рассматривать как общий, имеющий великую ценность древнейший памятник культуры народов Ирана, Средней Азии, Азербайджана, исторические судьбы которых были веками нераздельны.

3. Религиозно-философские учения послеавестовского периода: манихейство и маздакизм

Не меньшую ценность для изучения общественно-философской мысли народов Средней Азии помимо Авесты имеет исследование манихейских письменных источников.

Манихейство – это “еретичное” движение, возникшее в III веке н. э. в Иране, т. е. примерно спустя тысячу лет после Зороастризма. Однако основатель этого течения Мани (216 – 276) не полулегендарный пророк, как Заратуштра, а конкретная историческая личность.

Эпоха Мани – это период перехода от рабовладельческого строя к феодальному. Приход новой эпохи вызвал новые религии, новых пророков. Своеобразие проповедуемой Мани универсальной религии, которая должна была заменить все остальные, состоит именно в интеграции различных моментов из зороастризма, христианства и буддизма.

Мани оставил после себя богатое литературное наследство, однако до нас дошли лишь некоторые его труды. Произведениям Мани присуща энциклопедическая ученость, чтение их нуждается в комментариях. Мировоззрения Мани охватывают широкий круг вопросов: мифологию, философию, историю, космогонию, географию, алхимию, астрономию, математику, ботанику, медицину и др.

Моральные доктрины манихейства изложены в основном в его произведениях: Сифр у асрар” (“Книга тайн”), “Китаб-ул-худавосттадбир” (“Книга руководства и управления”), “Шабукан” (“Шапуракан”) и др. Любопытно отметить, что Бируни исключительно высоко ценил последнюю книгу Мани, охарактеризовал ее как одну из всех персидских книг, на которую можно положиться, т. к. “Мани в своем законе запрещал произносить ложь и поэтому он не нуждался в какой бы то ни было фальсификации истории”.

Основу этической доктрины манихейства составляло признание того, что мир – это арена вечной борьбы светлого и темного начал, а значение человека – помочь светлому началу для окончательного одоления зла. Мани попытался охватить все области современного ему знания и, интерпретируя их в свете своей натурфилософии, приблизить к жизни человеческие массы посредством практической этики и человеколюбия.

По учению философа общество должно состоять из двух категорий людей. Первая категория – это верхушка избранных (нищенствующая аристократия), которая должны вести аскетический образ жизни, получая тот материальный достаток, которым довольствуются трудящиеся. Они не должны вступать в брак, их задача проповедовать манихейские идеи и замаливать грехи всех членов общины. Вторая категория – это массы и купцы, которые должны вести высоконравственный образ жизни, никого не убивать (ни человека, ни животных), воздерживаться от мясной пищи и тем самым содействовать победе силам Света и Добра.

Следовательно, в морально-этическом отношении учение манихейства наряду с чисто религиозными догмами содержит в себе элементы мифологии (например, утопия о Земле света, где господствует справедливость, свобода, нравственное совершенство), выражающие думы и чаяния людей. В целом же учение манихеев носит, безусловно, религиозно — аскетический характер, но его следует отличать от аскетизма поздних времен. Суфийский аскетизм средних веков был отражением крайне религиозно-мистических взглядов, манихейство же выражает аскетизм иного рода. Поэтому манихейство, несмотря на жестокое гонение со стороны зороастрийской и христианской веры, получило широкое распространение среди многих сторонников Мани, рассеявшихся на территории восточно-римских империй, Китая, Палестины и Средней Азии, особенно среди согдийцев.

Учение манихейства при всей переплетаемости с религиозными представителями играло значительную роль в борьбе против официальных реакционных воззрений маздокитов, христианства и буддистов и тем самым подготовило идейную почву для формирования и развития более прогрессивных философско-этических учений в Средней Азии.

В конце V и начале VI вв. в Иране возникает другое религиозно-философское учение, так называемый “маздакизм” (или маздахизм), которое также широко распространилось в Средней Азии.

Социальная функция этических учений маздакизма неоднозначна, что бросается в глаза, если ближе рассмотреть социально-философское умонастроение сторонников названного учения.

В литературе справедливо отмечается тот факт, что маздакизм, дополняя учение манихейства, заменил его аскетически-пессимистические идеи оптимистическим миропониманием, которое придало ему более действенный характер. Дуалистическое свойство этого учения уходит корнями в древний гностицизм и зороастризм.

Учение маздакизма связано, как об этом свидетельствуют источники, с именем Маздака, уроженца города Нишапура, сына известного в то время Бамдара.

Личная жизнь основателя этого учения окончилась трагически: в 531 году он был казнен Кубадом – главой Сасанидской империи.

Сведения о маздакизме до нас дошли благодаря тем авторам, которые по отношению к нему были в оппозиции. Неудивительно поэтому, что отрывочные данные сильно искажены, и скрывают подлинную сущность и истинный смысл этого учения. Они характеризовали его как безнравственное, называли “ужасом истории”, призывающим установить “общность жен”, уводящим людей на “плохой путь”.

В основе миропонимания маздакизма, как и манихейства, лежит борьба двух противоположных этических начал: добра и света, тьмы и зла. Если первые начала являются продуктом или предпосылкой созидательного и свободного творчества людей, то вторые по своей природе могут действовать лишь слепо и стихийно; они являются продуктом либо предпосылкой косного и невежественного поведения людей.

Характерной особенностью учения маздакизма является и то, что основу нравственности и мотивы человеческого поведения оно выводит не из неба, но из человека как такового, из его природы.

Таковы характерные черты нравственно-этических мыслей с древнейших времен до VIII века н. э., отраженные в письменных и литературных памятниках народов Средней Азии.

Изучение и научный анализ письменных памятников свидетельствует о том, что философско-этическая мысль в Средней Азии на протяжении всего этого периода в основном была тесно связана с народным представлением о нравственности, она имела скорее земную основу, чем небесную и божественную.

Литература

1. Каримов И.А. Туркестан – наш общий дом. – Т.: Узбекистон, 1995.

2. Каримов И.А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. — Т.: Узбекистон, 1997.

3. Джумабаев Ю.Д. Из истории этической мысли в Средней Азии.– Т.: Фан, 1975.

4. Дервиш Р. А., Левтеева Л. Г., Мусакаева А. Памятники истории, религии и культуры Узбекистана. – Т.: ФАН, 1994.

5. История философии в кратком изложении. – М.: Мысль, 1991.

6. Основы философии. Учебное пособие. — Т.: УзбекистОн, 1998.

7. Хидоятов Г. А. Моя родная история. – Т.: Укитувчи, 1992.

Контрольные вопросы

1. Какова общая картина зарождения религиозно-философской мысли в Центральной Азии в древнейший период?

2. В чём сущность философской концепции Зороастризма?

3. В чём историческая ценность “Авесты”?

4. Что представляли собой манихейство и маздахизм?

5. О чём свидетельствует анализ философско-этической мысли в Центральной Азии в древнейший период?

Глава 5. Философская и естественнонаучная мысль в Центральной Азии эпохи раннего Средневековья

1. Общая характеристика эпохи

2. Общественно-философская и научная мысль раннего Восточного Ренессанса (IX – XII вв.)

3. Поздний Восточный Ренессанс в Средней Азии (XIV – XV вв.)

Узловые понятия и выражения

Ренессанс — эпоха Возрождения (XIV-XVI в.в.), ознаменовавшаяся великими открытиями и изобретениями, воскресившая философию и искусства Древней Греции и Рима.

Восточный Ренессанс – Возрождение культурных и духовных ценностей, бурное развитие науки и философии, литературы и искусства в Центральной Азии в IX-XII и XIV-XV вв.

1. Общая характеристика эпохи

В освоении богатого культурного и научного наследия народов Востока важное место занимает изучение естественнонаучной и философской мысли раннего Средневековья. Научные, философские, художественные труды и исследования мыслителей, ученых и поэтов эпохи вошли в золотую сокровищницу мировой цивилизации.

В этот период, с VIII по XII столетие, на Востоке получают бурное развитие науки. Сначала развиваются такие науки, как тригонометрия, алгебра, позже оптика и психология, затем астрономия, химия, география, зоология, ботаника, медицина.

Многочисленные исследователи этого периода сравнивают историю раннего Восточного Средневековья с эпохой Ренессанса в Европе, эпохи бурного развития науки, культуры и философии в ряде стран Западной Европы в XIV – начале XVII вв., характеризовавшейся возрождением античного философского и научного наследия на новой, более высокой основе.

Однако это сравнение не совсем точно, ибо не Западный Ренессанс предшествовал Восточному, но наоборот – эпоха Восточного Возрождения (VII – XII вв.) определило в значительной степени становление и расцвет науки и культуры в Европе в XIV – начале XVII вв. Исследования таких известных узбекских ученых, как И.Муминов, М.Хайруллаев, Ю.Джумабаев и др. показали, что достижения науки, литературы, искусства и философии раннего Средневековья на Востоке являются необходимым звеном, яркой и богатой страницей в развитии общечеловеческой цивилизации, закономерно сравнимой с эпохой Ренессанса.[1] Мало того, Восточный Ренессанс охватывает на территории Центральной Азии более значительный отрезок истории, нежели Западный, в результате которого многие исследователи подразделяют его на Ранний (IX – XII вв.) и Поздний (XIV – XV вв.).[2]

В процессе изучения этого периода особенно важно иметь в виду, что исламская культура имела не только арабское происхождение. Арабские завоеватели вступили в тесный контакт с культурой покоренных народов, в результате которого происходило взаимное смешение и обогащение культур.

Следовательно, культура этого периода – культура не только арабов, но и других народов Средней Азии, Ирана, Закавказья, Северной Индии, Северной Африки и других стран, сформировавшаяся под влиянием арабского языка и культуры.

В развитии средневековой культуры Ближнего и Среднего Востока большая роль принадлежала древним научно-философским традициям народов, входивших в арабский халифат: отдельные идеи индийской математической и медицинской школы, а также индийской философии, имеющие стихийно-материалистические тенденции, древние астрономические учения собиев, народов Средней Азии, арабских стран, дуалистические идеи зороастризма о борьбе двух начал: добра и зла, тьмы и света и т. д.

Изучение естественнонаучных и философских традиций античной Греции занимает огромное место в развитии духовной жизни народов средневекового Востока. Греческая наука и философия возникла в условиях рабовладельческого общества, а ее богатые традиции были широко привлечены и использованы для удовлетворения потребностей развивающегося феодального общества в условиях средневекового Востока.

Из всех философских школ Древней Греции наиболее сильное и заметное влияние на средневековую мысль Востока оказало наследие Аристотеля. Перевод и комментирование его произведений, а также трудов других древнегреческих ученых превращается в этот период в важнейшую черту научной и философской деятельности раннесредневекового общества в Центральной Азии.

Таким образом, в период раннего средневековья на основе синтеза культур многих народов в Средней Азии формируется богатая арабо-язычная научная и философская мысль, в создании которой активное участие принимали представители различных стран: Хорезми, Фергани, Фараби, Марвази, Ибн-Сина, Бируни, Мукаффа, Раванди, Назами, Закарийя ар-Рази, Кинди, Джахид, Ибн Рушд, Ибн Баджа, Ибн Туфейл и др. Это были ученые-энциклопедисты своей эпохи. Они явились создателями лучших произведений средневековой культуры и науки.

В целом достижения науки, литературы и искусства всей светской культуры стран раннесредневекового Ближнего и Среднего Востока, в том числе и Центральной Азии, — являются необходимым звеном, яркой и богатой страницей в развитии общечеловеческой цивилизации.

2. Общественно-философская и научная мысль раннего Восточного Ренессанса (IX – XII вв.)

Рассмотрим Восточный Ренессанс в Центральной (Средней) Азии по этапам их становления, развития и затухания.

Ранний Восточный Ренессанс (IX – XII вв.) – яркая страница в истории научной, культурной и философской жизни не только народов Центральной Азии, но и всего Ближнего и Среднего Востока.

К этому периоду в культурной жизни Мавераннахра произошли большие изменения. В этот период центрами культуры становятся Бухара, Самарканд, Мерв, Ургенч, Фергана. Укрепление централизованного управления при Саманидах способствовало тому, что страну прекратили грабить и разорять соседние правители и кочевники, развивавшаяся караванная торговля способствовала культурному обмену со многими европейскими и восточными странами.

Большое развитие в этот период получила наука. Она развивалась в тесном взаимодействии с ближневосточной. Многие среднеазиатские ученые ездили учиться в Багдад и другие крупные научные центры. Так, например, аль-Хорезми написал большой научный труд, работая в обсерватории халифа Мамуна в Багдаде.

Ученые Средней Азии внесли значительный вклад не только в ближневосточную, но и в мировую науку. Здесь сложился особый тип учебного заведения – медресе, столь характерный впоследствии для всего мусульманского Востока.

Характерной чертой политики Саманидских правителей было покровительство поэзии, литературе и науке, в эту эпоху создавались крупные библиотеки, которыми пользовались ученые. В то время жили и творили великие ученые: Ибн Муса Хорезми, Ахмад Фергани, аль-Фараби, Абу Рейхан Бируни, Абу Али Ибн-Сина, Махмуд Кашгари, Рудаки и др.

Мухаммад ибн Муса аль-Хорезми (780 – 847) – основатель алгебры. Название этого раздела математики взято из его труда “Книга восстановлений и противопоставлений”, в которой вводятся правила действия с алгебраическими величинами, дается способ решения уравнений первой и второй степени.

Труды аль-Хорезми “Астрономические таблицы”, “Трактат о солнечных часах”, работы по географии (составление географических карт), истории и др., переведенные на латинский язык, оказали плодотворное влияние на развитие средневековой научной мысли в странах Востока и Запада.

Ахмад Фергани – астроном, жил в IX в. наиболее известным его сочинениями являются “Книга о небесных движениях” и “Свод науки о звездах”. В них собраны астрономические сведения, базирующиеся на основе греческой школы. Труд состоит из тридцати разделов, рассказывающих о движении небесных светил, фазах луны, астрономических константах.

Аль-Фараби (873 – 950). Всего им создано более 100 произведений. Среди них особое значение имеют “Источники философии”, “Трактат о разуме”, “Трактат о государстве” и др. Широкую известность Фараби приобрел в связи с пропагандой им древнегреческой философии – учения Аристотеля, Платона, Евклида.

Сохранились работы Фараби по математике, астрономии, медицине, грамматике и другим отраслям науки.

Абу Рейхан Беруни (973 – 1048) – вошел в историю науки как ученый-энциклопедист. Он создал более 150 произведений, посвященных почти всем отраслям знаний того времени. Наиболее известны его работы “Наука о звездах”, “Индия”, “Памятники минувших поколений”, “Хронология древних народов”” и др.

Труды Беруни по математике, географии и астрономии не потеряли своего значения до настоящего времени. Он занимался также физикой, минералогией и историей.

Интересны мысли Беруни о воспитании. Во многих своих работах он утверждает, что только знания и труд облагораживают человека. Главную роль в формировании человека Беруни отводил труду. Он подчеркивал, что только труд формирует высокие человеческие качества.

Абу Али Ибн-Сина (980 – 1037) свою первую научную работу написал в 17 лет. Научное наследие Ибн-Сины огромно и охватывает все области человеческих знаний того времени. Наиболее крупными его произведениями являются “Книга исцеления”, состоящая из 22 томов, “Книга знания”, “Книга спасения”, “Канон врачебной науки”, который был главным источником знаний по медицине в течение шести веков для врачей Востока и Запада. Многими сведениями из этой книги врачи пользуются и сегодня.

Абулькасим Фирдоуси (934 – 1020) собирал легенды, сказки, народные придания и мифы. Собрав огромные сведения о прошлом иранских народов, он приступил к изложению их стихами. Свою поэму назвал “Шахнаме”.

Главную задачу своей поэмы Фирдоуси видел в том, чтобы на основе показа героического прошлого своего народа разбудить его патриотические чувства.

Рудаки Абдулла Джафар – выдающийся поэт X века.

Был несравненным мастером касыды и автором нескольких поэм “Калила и Димна”, “Синдбад-наме”, “Редкостные ростки”, “Вращение солнца” и др. Часть его произведений дошла до нас в небольших отрывках, другие не сохранились совсем. Однако даже дошедшие до нас части огромного поэтического наследия Рудаки свидетельствует о его сильном и ярком таланте, выразительности поэтического языка, живописноити запечатленных им образов.

Юсуф Баласагуни (около 1021 — ?) – автор замечательного памятника тюркской письменности, поэмы “Наука о том, как быть счастливым”.

Абу-Бакр Наршахи (899 – 959) – один из известных историков саманидского периода. В 40-х годах IX века пишет на арабском языке “Историю Бухары”. Особый интерес здесь представляет освещение арабского завоевания Средней Азии, восстание Абруя и Муканны, распространение ислама и вытеснение местной языческой религии.

Ниже рассматривается творческое и научно-философское наследие наиболее полно отражающие эпоху раннего Восточного Возрождения – аль-Фараби и Ибн-Сины, двух великих мыслителей, стоявших у начал философии и науки того славного периода в жизни народов Средней Азии.

Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Улугбек ибн Таркан аль-Фараби (870 – 950) – выдающийся философ и ученый, один из наиболее ярких фигур в истории мировой культуры, оставил неизгладимый след в науке и философии того времени.

Фараби, прозванный “Аристотелем Востока”, “Вторым учителем”, был одним из основателей передовой культуры Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока. Поэтому к личности и творчеству Фараби привлечено внимание множества ученых, неугасающие споры вокруг его научного наследия, продолжаются и сегодня, несмотря на то, что со времени его смерти прошло более 11 веков. Под влиянием его учения формировались такие деятели средневековой культуры, как Низами, Руставели, Носир Хисрау, Улугбек, Джами, Навои, Григор Татеваци, Иоанэ Петрице, Роджер Бэкон, Сигер Брабаитский и многие другие.

Одной из наиболее интересных сторон философской системы Фараби является его учение о познании, которому он уделяет большое внимание во многих своих работах – “Философские вопросы и ответы на них”, “Сущность мудрости”, “Комментарий”, “Гражданская политика”, “О началах существования форм и акциденций” и др. В этих трудах освещаются такие вопросы, как возникновение человеческого знания и его отношение к реальности, познание объективной действительности, степень познаваемости мира, формы и виды познания, особенности чувственного и рационального познания, взаимоотношение конкретного и абстрактного в познании, взаимосвязь тела и души и др.

При рассмотрении проблемы познания Фараби исходит из естественнонаучных достижений своей эпохи и использует свои знания в области медицины, физиологии, математики, астрономии, филологии и других наук. Проблему познания он рассматривает как часть общей задачи выяснения сущности человека.

Сам человек, согласно Фараби, является итогом, венцом развития природы и по своим душевным качествам отличается от остального животного мира. Однако человек, возникший из природы, не отрывается от нее, а всеми узами связан с нею, хотя, как уже говорилось выше, душа его по первоначальному происхождению связана с небесной душой, имеющей нематериальную сущность. Акт возникновения человека Фараби считает, с одной стороны, естественным продолжением общего процесса развития природы, а с другой – качественно новым этапом в процессе эманации.

Учение Фараби о предмете, содержании и классификации наук, а также его теория познания явились одним из крупнейших достижений средневековой науки и сыграли большую роль в развитии научной мысли и систематизации научных знаний.

Огромное значение учения Фараби состоит также в том, что оно дает исчерпывающие и всесторонние сведения обо всех существовавших на средневековом Востоке отраслях знаний и представляет своего рода энциклопедию наук.

Каждая наука, по Фараби, изучает определенные стороны, субстанции, определенную группу или свойства материальных тел; науки отличаются друг от друга, прежде всего объектом изучения. В своих научных изысканиях Фараби по сравнению с Аристотелем более последователен. Если Аристотель чрезмерно противопоставляет “первую философию как науку о сущности (т. е. метафизику) всем остальным конкретным наукам, изучающим отдельные свойства бытия, то Фараби в отличие от Аристотеля метафизику как науку о сущности ставит на одно из последних мест – после педагогических (наука о языке и логика), математических и естественных наук (т. е. после конкретных наук) и рассматривает предмет метафизики как общее, абстрактное, отвлеченное от конкретного.

Кроме того, следует указать и на то, что Фараби выделяет в отдельную группу науки, изучающие особенности познавательных способностей человека, — науку о языке, логику, называя их “педагогическими науками” и, тем самым, подчеркивая их отличие от наук, изучающих свойства объективно существующих естественных тел. Подобная группировка свидетельствует о тонкости наблюдений, о глубоких познаниях Фараби и научном подходе его к изучаемому предмету. Классификация наук Фараби сыграла прогрессивную роль и долгое время сохраняла свое значение. И в этой области Фараби имел ряд последователей, которые представляли различные отрасли наук как на Востоке, так и в Европе.

За создание стройной логической системы – куллият, Фараби получил особый титул “аль-Мантики” (“Логичный”). Он написал комментарии ко всем сочинениям Аристотеля по логике. Он не только знал содержание каждого из них, но и впервые в средневековой философии привел их в систему. Большое значение Фараби уделяет рассмотрению основных логических форм: понятий, суждений, умозаключений, делит логику на восемь разделов.

Фараби был одним из первых мыслителей средневекового Востока, разработавший учение об особенностях и структуре общественной жизни, разделяя города-государства на добродетельные или идеальные, недобродетельные или невежественные.

По Фараби в обществах, достигших наивысшего совершенства, должны царить подлинная свобода и равноправие. Жители такого города избирают себе главу, которого всегда могут сместить. Глава такого города исходит в своей деятельности из принципа справедливости, равноправия и всеобщего блага.

В целом учение Фараби, будучи синтезом культурных и научных достижений IX – X вв., отразило в себе сильные и слабые стороны своего периода и сыграло огромную роль в дальнейшем развитии научной и философской мысли не только на Востоке, но и на Западе.

Другим не менее выдающимся мыслителем периода раннего Восточного Ренессанса является Абу Али Ибн-Сина (985 – 1037).

На Востоке этого ученого называли аш-Шейх — Духовный Наставник или ар-Раис — Глава; у него было еще одно почетное звание – Худжат аль-Хак, т.е. Авторитет Истины. На Западе, в средневековой христианской Европе, его знали как Авиценну.

Научная деятельность Ибн-Сины охватила все области средневекового знания. Он создал огромное количество сочинений, относящихся к медицине, математике, астрономии, химии, физике, музыке, психологии, логике и философии. Его сочинения приобрели широкую популярность на Востоке, а затем на Западе.

Расцвет представляемой Ибн-Синой культуры нередко прямо характеризуют как восточный Ренессанс. Эта эпоха в ее развитии имеет ряд ярко выраженных черт возрождения, среди которых можно выделить ту, что связана с появлением на арене культуры личностей, которые были прогрессивными по своим взглядам. Это особенно было присуще Ибн-Сине – философу, ученому-экспериментатору, практикующему врачу, поэту, чья многосторонняя деятельность находила адекватное выражение в созданной им философской системе, направленной на достижение единства мысли и дела, истины и блага, теоретического разума и разума практического.

Научные взгляды Ибн-Сины формировались в Бухаре, в столице государства Саманидов, в период начавшегося заката арабского халифата, когда этот город был одним из наиболее крупных городов “мусульманского Востока”. Бухара в то время (X век) имела значение не только центра ремесленной, торговой и административно – политической жизни Мавераннахра, но и культурного центра всего “мусульманского Востока”.

Развитие товарного производства в условиях утверждения феодальных общественных отношений послужило экономической предпосылкой достижения высокого для того времени уровня науки и культуры. Этому сопутствовало рост сельского хозяйства, кустарного производства, горного дела, что способствовало развитию внутренней и внешней торговли.

Бухара была местом собрания выдающихся людей того времени. Она славилась своими книгохранилищами. Здесь и начался творческий путь великого ученого Востока Абу Али Ибн-Сины.

В длинном списке сочинений Абу Али Ибн-Сины значительная часть приходится на долю трактатов философского содержания. Рассмотрим только некоторые из его сочинений, в которых нашли отражение философские взгляды великого ученого — энциклопедиста, влияние его философских воззрений на дальнейшее развитие философской мысли Востока.

Совершенно самостоятельно освоив элементарную логику и начал геометрии по книге Евклида, он приступил к изучению естественных наук, в том числе и медицины.

Уже в восемнадцатилетнем возрасте Ибн-Сина пользовался большим авторитетом среди медиков тогдашней Бухары, принимал больных и весьма эффективными средствами лечил их. Но, несмотря на большие успехи, достигнутые в области медицины, он не был удовлетворен своими знаниями. Абу Али с исключительной пытливостью и напряжением продолжает самостоятельно изучать философские науки.

В его распоряжении тогда была большая библиотека по философии на арабском языке, в которой он с большим интересом изучал древнегреческую философию, знакомясь с произведениями лучших ее представителей по переводам на арабский язык, распространенными тогда на Ближнем и Среднем Востоке. Особенно он увлекался трудами Аристотеля. Ученому удалось познать суть “Метафизики” Аристотеля через произведения Фараби.

Как рассказывает сам Ибн-Сина, “Метафизику” Аристотеля он читал сорок раз, текст книги знал наизусть, но в сущность идей Аристотеля никак не мог вникнуть, а удалось это только с помощью комментария Абу Насра Фараби к “Метафизике” Аристотеля. Пополнению знаний молодого ученого способствовал полученный им доступ к знаменитой библиотеке саманидского эмира Нух ибн Мансура.

Вторую половину своей жизни ученый провел в Иране, в городах Хамадан и Исфахан, где он, известный как опытный врач, по приказу правителя Шамс ад-Дауля Абу Тахира был назначен его визирем. Самый плодотворный период научного творчества Абу Али Ибн-Сины падает на годы его пребывания в этих двух городах. Здесь он начал работать над своими книгами “Книга исцеления” и “Канона медицины”.

Политические интриги вынуждают его покинуть Хамадан, переселиться в Исфаган, где, будучи заточенным в крепость, продолжает свою научную работу. Даже в такой обстановке ему удается создать свой научный труд “Ал-Хадаят” (“Трактат о правильном пути”), роман “О Хайе, сыне Якзана” и медицинскую книгу “Аль-Куландж” (“Книга о коликах”).

Затем, сумев освободиться из заключения, Ибн-Сина в Исфахане снова занимается своей научной работой. В этом городе он закончил свою философскую энциклопедию “аш-Шифа” (“Книга исцеления”) и “Данишнаме” (“Книга знаний”).

После возвращения в Исфахан из Рейа ученый снова становится свидетелем политических распрей и грабежей, в результате которых у Ибн-Сины погибло много ценностей и ряд его трудов.

Абу Али Ибн-Сина умер 18 июня 1037 года. Ученого похоронили в Хамадане.

3. Поздний Восточный Ренессанс в Средней Азии (XIV – XV вв.)

Вторым этапом Восточного Ренессанса (XIV – XV вв.), который проявился только в Центральной Азии, явился период, связанной с именем выдающегося государственного деятеля Амира Темура. В XIV веке Темур создает сильное централизованное государство, наблюдается подъем в земледелии и ремесле, на новый уровень поднимается развитие науки и культуры. В этот период, как и в эпоху раннего Восточного Ренессанса, растет интерес к античной культуре. Для философской мысли характерны обращения к светским и религиозным наукам, стремление к изучению природы, возвышению человеческого разума, высоких нравственных качеств человека.

В этот период выдвигается целая когорта выдающихся ученых, мыслителей, поэтов-проповедников высоких гуманистических, национальных и общечеловеческих ценностей. Остановимся на некоторых из них, на наш взгляд, олицетворявших поздний Восточный Ренессанс.

Улугбек (1394 – 1449) – выдающийся ученый XV века, внук Амира Темура. Мухаммад Тарагай Улугбек, будучи правителем Мавераннахра, уделял много внимания науке и культуре.

Как и многие мыслители того времени, Улугбек был энциклопедистом. Его научные интересы лежали в области математики, астрономии, геометрии, химии, истории и других наук. В формировании взглядов мыслителя сыграли роль труды Платона, Аристотеля, Птолемея, Хорезми, Фергани, Фараби, Беруни, Ибн-Сины и др.

В 1428 году под руководством Улугбека в Самарканде была построена крупнейшая по тем временам обсерватория. А в 1437 году им был создан трактат “Зидж Гурагони” (“Гураганский каталог звезд”). Трактат включал в себя способы летоисчисления, теорию планет, вопросы астрономии и таблицу из 1018 звезд.

Алишер Навои (1441 – 1501) – великий узбекский поэт, мыслитель и государственный деятель, родился в Герате. В школе Навои учился вместе с будущим правителем Хорасана Хусейном Байкарой. В 1469 году в Герате на престол сел Хусейн Байкара, и Навои возвращается из Ирака в Герат. В 1472 году он назначается визиром. На этом посту он проявил себя как крупный общественный и государственный деятель.

Будучи состоятельным человеком, Навои свои богатства тратил на сооружение больниц, мостов, мечетей, медресе, ирригационных сооружений. Многое сделал и для развития науки и культуры, был покровителем поэтов, ученых.

Труды Алишера Навои посвящены литературе, философии, этике, лингвистике, эстетике, музыке, истории, поэзии и естественным наукам. Он написал более 30 произведений. Из них наиболее известны “Стена Искандера”, “Фархад и Ширин”, “Лейли и Меджнун”, “Сабъаи сайер” (“Семь планет”), “Хайратул аброр” (“Смятение праведных”), “Суждение о двух языках”, “Возлюбленный сердец”, “Жизнеописание Хасана Ардашера”, “История пророков и мудрецов”, “Муншоат” (“Исток”) и др.

В формировании мировоззрения Навои большую роль сыграли философские и гуманистические воззрения древнегреческих философов, труды представителей Центральной Азии IX – XII веков, поэтов Фирдоуси, Низами, Саади Ширази, Хисрава Дехлеви и других, естественнонаучное и философское наследие аль-Хорезми, аль-Фергани, Фараби, Беруни, Ибн-Сины и др.

Философское мировоззрение Навои основано на идеях пантеизма и суфизма. В своем миропонимании он исходит из единства бога, природы и человека. Мыслитель убежден, что человек может приобрести счастье в земном мире, для этого он неустанно должен стремиться к познанию тайн природы, изучать ее и пользоваться ее благами.

Поэт возвышает и обожествляет человека. Бог, по его мысли, является творцом и источником Вселенной, в том числе и человека.

По мнению Навои, человек, желающий быть счастливым, должен всемерно проявлять интерес к земной жизни, использовать и подчинять себе силы природы, трудиться и заниматься самосовершенствованием. “Навои, — писал В. Ю. Захидов, — занимает первое место среди мыслителей-пантеистов, мировоззрение которых наполнялось реальным содержанием”.[3] Как известно, Навои придерживался суфийских взглядов. Накшбандизм служил для Навои средством выражения своих гуманистических идей.

В своих социально-политических воззрениях Навои большое значение придавал назначению государства, вопросам управления страной, делам и поступкам правителя, его отношению к подданным.

Во главе государства должен стоять просвещенный правитель, который справедливо относится к своим подданным, заботится об их благополучии, думает о процветании страны.

Навои воспевал истинную дружбу между людьми, противопоставляя ее вражде, обману, невежеству, лицемерию и прочим нравственным порокам. Главные герои в произведениях Навои – представители различных народов: Искандер (Александр) – грек, Меджнун – араб, Ширин – армянка, Шапур – иранец, Фархад – тюрк и т. д.

Идеи Навои о дружбе и братстве народов были направлены против насилия, жестокостей и раздоров. Он призывает людей жить в мире и дружбе, осуждает вражду и недоверие:

Нет, не дело вражда. В добром мире живите, народы,

Дружба – дело людей, славить дружбу строкой мое дело.[4]

Общественно-философские идеи Навои пронизаны глубоким рационализмом и гуманизмом и направлены на служение человеку, поиски справедливого и разумного устройства общественной жизни.

Великий мыслитель и гуманист Абдурахман Джами (1414 – 1492) родился в с. Харджирд в округе Джам, неподалеку от Герата. В детстве Джами изучал грамматику родного, а также арабского языка. По переезду в Самарканд Джами слушает лекции Казы-заде Руми и Ходжа Али Самарканди по геометрии, алгебре и астрономии. Отмечая незаурядный талант поэта, Казы-заде Руми говорил: “С тех пор, как существует Самарканд, через воды Амударьи на наш берег не переходил такой способный и умный молодой человек, как Джами”.[5]

В дальнейшем Джами становится учеником шейха Сааддина Кашгари (ум. 1456), также изучает накшбандия. Впоследствии он полностью принимает основные правила учения накшбандия и становится одним из видных теоретиков и деятелей ордена Накшбанди.

Джами был разносторонним, энциклопедически образованным мыслителем. Он хорошо знал геометрию, астрономию, космографию, математику, арабский язык, философию, этику, риторику. В формировании его поэтического творчества большую роль сыграло знакомство с Алишером Навои. Последний называл Джами своим учителем.

Джами, выражая пантеистический взгляд на мир, бога называет творцом, первопричиной всего сущего. Бог является вечным, остальное – преходящим и временным. Реальный и мнимый мир Джами называет формой, а бога – содержанием. Бог и мир не могут существовать друг без друга. Без бога мир превратился бы в хаос и беспорядок. Если бог был более чем один раз, разве существовал бы мир по этому закону? Тогда двери мира закрылись бы. Весь мир превратился бы в небытие, возможно даже не вышел бы из небытия, писал Джами.

В центре гуманистической концепции Джами стоял человек. Поэт утверждал познавательные возможности человека, свободу личности, справедливость, трудолюбие, щедрость, правдивость, скромность и другие человеческие качества.

Литература

1. Каримов И. А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. — Т.: Узбекистон, 1997.

2. Каримов И. А. Узбекистан, устремленный в XXI век. — Т.: Узбекистон, 1999.

“История философии в кратком изложении”. – М.: Мысль, 1991.

3. Джумабаев Ю.Д. Из истории этической мысли в Средней Азии. – Т.: Фан.: 1975.

4. Муминов И. М. Амир Темурнинг Урта Осиё тарихида тутган урни ва роли. – Т.: ФАН, 1968.

5. Хайруллаев М.М. Уйгониш даври ва Шарк мутафаккири. – Т.: ФАН, 1971.

6. Темур ва Улугбек даври тарихи. – Т.: ФАН 1996.

7. Основы философии: Учебное пособие. Раз.2. – Т.: Узбекистон, 1976.

Контрольные вопросы

1. Что понимается под Восточным Ренессансом?

2. Какова общая картина научного, философского и культурного возрождения эпохи раннего Восточного Ренессанса?

3. Каких выдающихся мыслителей того времени Вы знаете? Подробно расскажите об одном из них.

4. Какой период понимается под поздним Восточным Ренессансом?

5. Назовите наиболее выдающихся представителей этого периода.

6. Какой вклад внесли мыслители этого периода в мировую философию, науку и культуру?

Глава 6. Религиозная философия в Средней Азии (Тасаввуф)

1. Религия ислама, ее проникновение в Среднюю Азию

2. Религиозно-философское учение суфизма – тасаввуф и его роль в духовном развитии узбекского народа

Узловые понятия и выражения

Ислам (араб. — покорность) – одна из мировых религий, вероучение которого изложено в Коране.

Коран – священная книга мусульман, основа образа жизни и исламского законодательства.

Сунна – сборник хадисов (рассказов, преданий об изречениях и поступках Мухаммеда).

Суфизм (тасаввуф) – религиозно-философское учение в исламе, оказавшее огромное влияние на все области духовной жизни мусульман, в том числе и народов Средней Азии в IX – XVI вв.

Суры — главы Корана.

Тафсир — комментарии к главам Корана.

1. Религия ислама, ее проникновение в Среднюю Азию

Ислам (араб. — покорность) – одна из мировых религий. Возник в Аравии в начале VII века. Вероучение ислама изложено в Коране, который согласно мусульманскому преданию, был ниспослан Аллахом пророку Мухаммеду (570 – 632).

История ислама — это прежде всего история религии, которая в отличие от остальных мировых религий прочно сохраняет свои позиции и сегодня в более чем сорока государствах мира и является влиятельной силой в международных отношениях и в мировой политике, насчитывая более одного миллиарда своих приверженцев. Сам факт устойчивого на протяжении тысячелетий существования исламской религии, свидетельствует о том, что “она имеет глубокие корни в человеческой природе, выполняет целый ряд присущих ей функций. Религия, являясь прежде всего сферой духовной жизни общества, группы, индивида, впитала в себя, отразила общечеловеческие нормы нравственности.., а порой являлась единственной формой сохранения и передачи из поколения в поколение общечеловеческих и духовных ценностей”.[6]

Известно, что Узбекистан по Конституции является светским государством. И в то же время, как и другие государства Центрально-азиатского региона, является “частью очень сложного и многогранного исламского мира”.[7] Приобщение народов Средней Азии к исламской религии относится к концу VII – началу VIII века, когда народы Мавераннахра оказались под властью Арабского халифата, несмотря на многочисленные выступления местных народов против арабского владычества эта власть утвердилась на огромных пространствах Центральной Азии в значительной мере благодаря демократическим основам и традициям. Арабский язык стал инструментам интеграции в арабо-язычную, а через нее мировую науку и культуру, инструментом общения образованных людей, принадлежащих к различным этническим группам.

Уже на рубеже VII – VIII веков появляются первые богословские кружки и школы, основными дискуссионными проблемами которых явились вопросы о боге и его атрибутах, философские споры о предопределении и свободе воли, о справедливости, источниках добра и зла и т. д. Среди этих учений можно выделить течение мутазилитов (VII – X вв., основоположник – Василь ибн Ата), религиозное учение которых тесно увязывалось с конкретными политическими проблемами того времени. Эта была первая оформившаяся богословская школа, основавшая свое учение на рационализме и использовании понятий и методов греческой логики и философии. Основными положениями (усул) мутазилитов являются единобожие и справедливость. Отрицая догмат об извечности Корана, мутазилиты рассматривали его как одно из творений Аллаха, вели борьбу со сторонниками учения о предопределении.

Другим крупным философско-богословским течением в исламской религии является учение мутакаллимов , представлявшую собой ортодоксальную философию ислама – калам (родоначальник аль-Ашари (873 –941)). Одним из важнейших критериев их учения является догмат о предопределении, согласно которому все существует по воле Аллаха. Выполняя волю Всевышнего перо (Калам) записало то, что было, есть и будет в истории человечества, и все это не дано изменить никому. Ашарииты, несмотря на внешнее противостояние мутазилитам, фактически продолжали их рационалистическую линию.

Весьма близким к ашариизму является учение так называемых матуридитов – последователей Абу Мансура аль-Матуриди (умер в 944), известного по имени Мутакаллима ас-Самарканди.

В последующие века калам разрабатывался многими исламскими теологами и богословами, который получил свое завершение в сочинениях известного ученого и философа XI – XII веков Абу Хамида аль-Газали (1059 – 1111). Газали (основные работы “Цели философов”, “Избавляющий от заблуждения” и др.) защищал учения ислама о божественном творении мира и человека, доказывал, что познание возможно лишь с помощью единственно верного исламского учения – суфизма (тасаввуф).

2. Религиозно-философское учение суфизма – тасаввуф и его роль в духовном развитии узбекского народа

Суфизм – одно из сложнейших и значительнейших явлений в духовной жизни народов Востока, в том числе и Средней Азии. Для него характерны призыв к аскетизму, проповедь отказа от мирских благ. Возник в VIII веке, был распространен от северо-запада Африки до западных окраин Китая. В целом для суфизма характерны: сочетание идеалистической метафизики (ирфан) с особой аскетической практикой; учение о постоянном приближении прозелита (шурид) через мистическую любовь к познанию бога и конечному слиянию с ним. Отсюда стремление суфиев к интуитивному познанию, “озарениям”, достигаемому путем особых ритуалов и “умерщвления плоти”.

Основы учения суфизма заложены в IX веке багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухассиби . В X – XI вв. суфистское учение приобретает законченную форму, но только в результате реформаторской деятельности Газали получает известное признание со стороны ортодоксального мусульманского духовенства.

Суфизм есть сложное явление и представляет собой не только мистико-религиозное учение, но и философию.

Одним из крупнейших представителей центрально-азиатского суфизма XIV века был Мухаммад аль-Бухари Накшбанд (1318 –1389). От его ремесла (Накшбанд – чеканщик) происходит название суфийского братства- Накшбандия. Встав во главе общины, Накшбанд заложил основы своего учения, которое укрепило суннитский ислам среди тюркских племен в Центральной Азии.

Духовная чистота, отказ от стяжательства, добровольная бедность, никаких контактов с властями – его основное требование. Суфий должен строго следовать сунне Пророка, его сподвижников и выполнять все предписания шариата.

Начиная с XV века, накшбандия постепенно превратилась в самое распространенное духовное братство во всем мусульманском мире. Основные взгляды накшбандия оставались едиными для всех приверженцев этого учения в течение многих последующих веков, за исключением постулата отношения к властям. Считалось не только допустимым, но и обязательным контакт с властями, для того чтобы, “завоевать их души”, активно влиять на их политику.

Основное положение суфиев сводится к следующему: мир есть божественное творение. Первоначально существовал лишь абсолют, единый и единственный.

Отсюда следует, что бытие есть зеркальное отражение Божественной Истины (Бога, Аллаха). Аллах является единством бытия. В действительности бытие не множественно, а едино. Множественность и противоречивость, по идее суфиев относительны и преходящи. Вечностью обладает только создатель. Поэтому бытие понимается как эманация, т. е. изучение и распространение всего многообразия качества божества. Отсюда, существует Аллах, а бытие – его отражение. Как нет начала и конца абсолютного существа, так и для Истины нет рождения и смерти. Основная цель проявления духовного в природе – это Человек. Божественная забота и любовь обращены к человеку. Человек должен понимать, что он любимое творение Бога. Поэтому он, в свою очередь, с влюбленным изумлением созерцает буйство красок духовной Вселенной. Если определять собственными понятиями суфизма, божественная любовь подобна вину. Священный сосуд, в котором хранится это “вино”, есть сердце человека. Чем больше налито “вина” в “сосуде”, тем сильнее высшие духовные искания в человеке. Когда в одной из своих газелей, Мир Алишер Навои сказал:

“Не знаешь, ты, что есть вино другое

Не обойди вниманием отшельников, пьющих в этом кабаке …”

(Вольный перевод. Имелось в виду именно это “вино”.[8] )

Главная и конечная цель суфиев – достичь божественного образа, соединиться с ним, достичь вечности, слиться с абсолютом. Для достижения его необходимо преодолеть ступени совершенства: закон, нравственность, знание и истину.

Шариат (закон) – значит следование установлениям сунны пророка Мухаммеда.

Тарикат (мораль) – т. е. “путь” нравственного совершенствования. В него входит изучение и усвоение мусульманских нравственных ценностей.

Маърифат (знание) – т. е. победа над плотскими желаниями и достижения божественного знания. На этой ступени человек полностью постигает сущность божества, достигает духовного и нравственного совершенства. Человек, достигший этого, называется ориф – мудрец.

Хакикат (истина) – ступень слияния с истиной, последняя ступень совершенствования. Влюбленный в божество суфий, отказавшись от самого себя, соединяется с Господом. В учении Тасаввуф Истина – внутренняя сущность веры, а шариат – внешнее ее проявление. Истинным разумом обладают люди, отвергнувшие качества человека и принявшие качества божества. Для них шариат – слово, трактат – путь, маърифат – любовь, хакикат – состояние. Это состояние по существу приравнивается смерти. В одном из хадисов сказано: “Умрите прежде смерти”.[9]

По идее суфиев страсти – это цели, привязывающие человека к земному миру. В одном из хадисов сказано: “Теперь мы переходим от малой борьбы, к борьбе великой”. Эта великая борьба – борьба со страстями. Поэтому надо быть не рабом страстей, а повелевать ими. Для победы над страстями необходимо объявить им священную войну “джихад”. В частности один из способов преодоления страстей – это поститься 40 дней, поменьше спать, воздерживаться и проводить время в продолжительных молитвах. Это в суфизме называется хилват – отшельничество. Для него необходимо, отрешившись от всего мирского и материального, с мыслями об изначальной любви к божеству, мужественно переносить все тяготы и страдания. Эта черта суфизма перекликается с индийской философией, в частности, с философией йога. А в проблеме разума чувствуется, наряду с индийскими, влияния неоплатонических идей. Суфии различают два вида разума.

1. Божественный (всеобщий) разум – чистая духовная сущность, соответствует платоновскому “мировому разуму”. Этот разум порожден непосредственно Аллахом, его еще называют “первоначальным разумом”. Суфии, кроме того, называли его “истиной Мухаммеда”. Из божественного разума происходит божественная душа, которая соответствует платоновской мировой душе.

2. Человеческий (единичный) разум – подразделяется на два подвида:

a) высший разум избранных – разум, воспитанный на вдохновении и вере; его функция напоминать и предупреждать человека о последнем дне и божьей каре;

б) повседневный разум – его функция познавать бытие и понимать жизнь.

“Высший разум” присущ только искренне верующим, а повседневный – всем. Платоновский эманационизм – общая основа развития философии мусульманского Востока как рационалистического (Фараби – Ибн-Сина), так и мистического направления.

Литература

1. Каримов И. А. Туркестан – наш общий дом. – Т.: УзбекистОн, 1995.

2. Каримов И. А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. — Т.: УзбекистОн, 1997.

3. Арипов М. К. Социальный идеал Ислама. – Т.: 1995.

4. Идрис Шох. Суфизм. – М.: МЫСЛЬ, 1993.

5. История философии в кратком изложении. – М.: Мысль, 1991.

6. Основы философии: Учебное пособие. Разд. 2, гл. 3. — Т.: УзбекистОн, 1998.

Контрольные вопросы

1. Когда и почему религия Ислама проникает в Среднюю Азию?

2. Какие основные религиозно -философские учения Вы знаете?

3. В чём сущность религиозно-философской концепции суфизма?

4. И.Каримов о роли исламской религии в духовной жизни народов Средней Азии.

Глава 7. Общественно – философские и просветительские идеи в Узбекистане в XVI — начале XX вв.

1. Общественно-политическая и культурная жизнь в Средней Азии в XVI –первой половине XIX века.

2. Просветительство в Туркестане во второй половине XIХ — начале XX вв.

3. Джадидизм

Узловые понятия и выражения

Просветительство — политическая идеология, философия и культура эпохи крушения феодализма и утверждения новых общественных отношений.

Джадидизм — идейное и просветительское движение в Туркестане конца XIХ — начала XX вв.

1. Общественно-политическая и культурная жизнь в Средней Азии в XVI –первой половины XIX века.

Вступление Центральной Азии в период позднего средневе­ковья ознаменовалось образованием трех ханств — сначала Бу­харского и Хивинского, а к концу XVIII века — Кокандского.

Центральная Азия — некогда экономически и культурно развитый регион — к началу XVI века начинает все более отста­вать, по сравнению с европейскими странами, где в недрах фе­одального общества развивается новый, капиталистический спо­соб производства. В то же время в Мавераннахре, как и прежде, продолжали развиваться литература и изобразитель­ное искусство, история и философия, архитектура и зодчество. Самарканд, Ташкент и, особенно, Бухара еще остаются в XVI веке центрами культурной деятельности. Здесь собираются лучшие умы Центральной Азии.

Литература XVI—XVII веков была представлена такими име­нами, как Турды, Машраб, Мавляно Вафои, Надир, Мулла Масти, Равнак, Раким, Андалиб, Нишати, Умар Баки, Ак-мал, которые оставили глубокий след в истории узбекской ли­тературы.

Многие поэты XVII века — выходцы из Центральной Азии — жили и творили за пределами своих родных мест. Шавкат Бухари (ум. 1695) объездил Индию, Афганистан, Иран, где написал три стихотворных дивана. Мулла Мулхам обучался в Самарканде и, хотя писал стихи на родном языке, прожил свою жизнь в Деккане в Индии. Мухаммад Салих Самарканди жил в Бухаре, Балхе, Индии, Лахоре.

Как свидетельствует Абдулкадыр Бадаюни — известный исто­рик Индии эпохи Бабуридов — в своем труде «Мунтахабут-таворих» («Извлечения из истории»), индийские литераторы Гулуи, Кашмири, Камоли, Махсуми, Рамзи, Лахури, Кабули, Файзи Дуккани и другие бывали в городах Мавераннахра. Они привозили с собой произведения индийских поэтов, ученых, тем самым, способствуя обмену культурными ценностями.

В XVII—XVIII веках поэзия обретает еще одну особенность — сатирическую направленность. Возглавили это направление Ва­фои, Турды и Машраб.

Ряд исторических произведений, написанных на арабском, персидском языках были переведены на узбекский.

В XVI веке в особо сложном положении оказалась наука. В эту эпоху мы уже не видим таких выдающихся ученых, как Улугбек и его соратник Али Кушчи.

Одна из главных особенностей рассматриваемого периода в развитии философской мысли Мавераннахра состоит в том, что, начиная с XVI века, оно идет в двух главных направлениях:

первое направление — развитие общественно-философской мысли в самом Мавераннахре. Здесь следует выделить два этапа:

XVI—XVII и XVIII — первая половина XIX века. Первый пред­ставлен такими крупными учеными-философами, как Мирзаджан Ширази, Юсуф Карабаги, Мухаммад Шариф Бухари и др. Ими со­здан целый ряд трудов по философии, истории, языковедению, богословско-юридические сочинения, а также множество ком­ментариев и примечаний философского характера;

второе направление — развитие философской мысли мыс­лителями, выходцами из Центральной Азии, творившими в Индии в эпоху Бабуридов. Трехсотлетнее существование импе­рии Бабуридов оставило глубокий след не только в истории Индии, но и Центральной Азии и других сопредельных стран. Несмотря на отдаленное географическое расположение госу­дарства Бабура, его духовная жизнь всегда оставалась частью центрально-азиатской культуры, ибо он и его потомки всегда были сопричастны ей и продолжали развивать традиции этой культуры.

Духовная жизнь в конце XVI — начале XVII веков по своей напряженности не уступала предшествующим векам. Она охва­тывала самые различные идейные течения, но господствующим была идеология ислама — калам.

Этот процесс взаимодействия религии и философии был край­не сложным. Мировоззрение философов так или иначе исход­ным пунктом имело религиозную идеологию. Многие их дости­жения формировались в религиозном контексте. Конечно, не следует абсолютизировать данный факт, ибо наряду с этим определенные философские идеи расходились с различными аспектами исламской идеологии.

Особое значение в развитии общественно-философской мыс­ли этого периода имели такие особенности духовных интересов общества, как стремление осмыслить свои духовно-исторические истоки, различные аспекты своей духовно-культурной целостности, роль субъективного фактора в консолидационных процессах, формирование и развитие духовных основ этнонациональной общности и самостоятельности, стремление использовать религию как мощный духовно-консолидационный и регулятивный фактор.

Крупный представитель общественно-философской и научной мысли Центральной Азии конца XVI — первой половины XVII века Ибн Мухаммаджан Юсуф ал-Карабаги ал-Мухаммад Шахи является выходцем из Азербайджана.

Родился Карабаги в 1563 году. В 1579 году, в шестнадцатилетнем возрасте, он перебирается в Ширван, а затем в Шираз, где становится учеником Хабибуллы Мирзаджана Ширази ал-Бонави .

Под влиянием своего учителя, в значительной степени воспитанного на Даввани, Юсуф специализируется, главным образом, на философии и схоластическом богословии, и увлечение ими перенес и в Центральную Азию. Карабаги вначале преподает в Самарканде, в приходе мечети Джуазания. Вскоре он вступает в близкие отношения с дервишами ордена кубравия, занесенного сюда из Хорезма. Его духовным наставником в ордене становится шейх Халилуллах Бадахши — ученик известного старца Хусейна Хоразми.

Мирза Абдукадыр Бедиль (1644 — 1721) родился в г. Азим-Абаде в Индии.

Бедиль с малых лет проявляет интерес к изучению различных наук. Он учился в медресе, затем поступил на военную службу, но вскоре оставил ее и в дальнейшем, переехав в Дели, до конца жизни занимался наукой и литературой. С раннего возраста начал писать стихи, изучать философию, искусство, литературу, историю и т. д.

Мирза Бедиль после себя оставил много трудов: «Чор унсур» («Четыре элемента»), «Нукот» («Остроты»), «Ирфон» («Познание»), «Рубоиёт» («Четверостишия»), «Газалиёт» («Газели») и др.

Продолжая лучшие традиции восточных перипатетиков. Бедиль проводит мысль о вечности и изменчивости мира. По его мысли, материя не имеет ни начала, ни конца. Будучи пантеистом, придерживался позиции «вахдати мавжуд» — единства сущего, исходит из признания о единстве мира, о присутствии бога в нем, о вечном изменении предметов и вещей берет за основу мира воздух.

Интересные мысли высказывает Бедиль о познаватель­ных способностях человека. По его мнению, первая ступень позна­ния совершается при помощи внешних чувств. Разум, мышление являются более совершенной ступенью познания. Философ рас­сматривает чувственное и рациональное познание в единстве и вза­имосвязи. Большое значение он придавал познавательным способ­ностям разума: «Мышление поняло содержание тайны, суждение поняло происхождение и последствия дел. Никто не видел ничего, если его не открыл разум. Все, что не познано разумом, закрыто человеку»1. В рациональном постижении мира, большое значение играет овладение знанием, занятие наукой. Знание он называет жемчужиной человечества. Бедиль не мыслит развития без науки:

Пока не возьмешь перо науки в руку, Образа никакой вещи не нарисуешь. Все то, что начертано не наукой, Ничего, кроме глупости, не означает. Наука повсюду — порука за разумные меры, Победа — доказательство действия.

В постижении бытия, тайн природы важную роль играет фи­лософия. Философия — это премудрость, она раскрывает тайны науки, изучает отношение духа к вещам и предметам.

Бедиль касается и вопроса о свободе и необходимости. По его мнению, человек свободен в своих действиях. Он сам должен заботиться о себе, определить свои действия. Бедиль признает природную необходимость, закономерности природы. С другой стороны, он рассматривает необходимость как проявление бо­жественной воли.

Машраб (1657—1711) является выдающимся узбекским поэтом и мыслителем. Родил­ся в Намангане. В 15 лет становится учеником шейха Мулла Бозор Ахунда. За свой дерзкий характер, свободолюбие поэт был вы­нужден покинуть Наманган и переехать в Кашгар. Здесь он со­стоит на службе одного из крупнейших феодалов того времени Офака Хаджи. Машраб в своих стихах остро критикует суфиев, представителей духовенства, за что был изгнан со двора Офака Хаджи. С того времени начинается скитальческий образ жизни поэта. Он побы­вал в Самарканде, Бухаре, Ташкенте, Карши и других городах Центральной Азии, в Индии, на Ближнем Востоке.

В конце своей жизни Машраб переехал в г. Балх (в нынешнем Афганистане). В 1711 году был казнен правителем Балха Махмудханом за свое свободомыслие и критику правящих кругов. Его гробница находится в с. Ишкашим, на юге г. Ханабада (в Афга­нистане).

Машраб оставил большое творческое наследие. Ему принад­лежат множество рубай, газелей, мухаммасов, мусаддасов, ко­торые широко популярны среди народа. В последние годы уче­ные установили принадлежность его перу поэмы — «Мабдаи нур». 0н также автор труда «Девони Машраб».

Машраб, как и многие мыслители прошлого, не выступал против основ и догм ислама, а с недоверием относился к неко­торым из них. В своих стихах он высмеивает представителей су­физма, которые проповедовали идеи мистицизма и аскетизма. Он призывает людей не бояться потустороннего мира, ада и рая, а заниматься земными делами. Тем не менее, он придер­живается суфийского движения каландаров, тесно связанного, с накшбандизмом. Оно было использовано Машрабом для вы­ражения своих свободолюбивых идей, критики лицемерия, ханжества, алчности, высокомерия, насилия и жестокости:

Если хочешь избавиться от дурных людей,

Будь каландаром, будь каландаром.

Если хочешь уничтожить жалобы на угнетение и подлость,

Если хочешь доставить всем смех,

Будь каландаром, будь каландаром.

Если хочешь отречься от благочестия, разоблачить тайну аскетизма,

Если хочешь идти путем истины,

Будь каландаром, будь каландаром.

2. Просветительство в Туркестане во второй половине

XIХ — начале XX вв.

Общие закономерности возникновения просветительства как антифеодального идейного движения появляются у разных на­родов в различные исторические периоды и имеют свои специ­фические особенности. Но при всех своих особенностях просве­тительство каждого народа является своеобразным проявлением общеисторического процесса.

В просветительстве Туркестана в конце XIX — начале XX веков получили отражение как общие черты, присущие просветительству как идейному движению периода становления капиталистических отношений, так и специфические, обус­ловленные историческими и национальными особенностями Края.

Как и в Европе, просветительство в Туркестане представляло собой идейное течение, направленное против средневековых феодальных отношений, пережитков и традиций. Оно отражало борьбу прогрессивных сил, которые стремились вывести страну из состояния феодальной отсталости.

Просветительская идеология в Туркестане возникла в 80-х годах XIX века. Ее становление и развитие было обусловлено влиянием европейской культуры, самим фактом контраста меж­ду феодальной Центральной Азией и капиталистической Рос­сией. Она была выражением антифеодальных и антиколони­альных настроений и устремлений прогрессивных сил Туркес­тана конца XIX — начала XX веков.

Просветители раннего периода Ахмад Дониш (1827—1897), Саттархан Абдулгафаров (1843-1902), Фуркат (1858-1909), Бердах (1827—1900), анализируя феодальную и культурную отсталость, подвергли критике феодально-ханский строй и выступили с пропагандой знаний. Они возлагали надежды на просвещенно­го монарха, который сможет вывести страну из отсталости, спо­собствуя распространению науки и просвещения.

Ахмад Дониш считал, что путь избавления от нищеты и невежества лежит через реформирование государственного строя эмирата, распространение светских зна­ний.

Беспощадным критиком феодально-ханского строя и его за­щитников выступил Бердимурад Бердах. Выходец из народа, Бер­дах в своем творчестве выразил его беды и надежды. Он воспевал трудолюбие, героизм, честность и справедливость. Все, что про­тивоположно этим качествам, он рассматривал как зло, достой­ное осуждения.

Просветители утверждали, что счастье приобретается не в пассивном его ожидании на том свете, а в познании окружаю­щего мира и подчинении этих знаний обществу, людям.

По мысли Саттархана, человек — высшее создание природы и отличается от животного мира разумом. Он должен поэтому познать самого себя, «то есть исследовать: каковы мы, откуда произошли и куда пойдем, в чем заключается наше счастье и несчастье. А ключом к этим вопросам, служит знание. Знание служит решительным средством к уразумению всего этого и к дос­тижению основных наших желаний и целей. И мы говорим, что приобретение знаний необходимо, а цель такого приобретения состоит в том, чтобы отличить истину от лжи и своевременно пользоваться истиной для блага близких и делать им добро»'. Про­должая свою мысль, Саттархан подчеркивает, что приобретение знаний не должно являться для человека самоцелью, они долж­ны служить людям и приносить пользу: «Когда приобретем, знания и не будем приводить их в дело, не будем никому приносить посредством их пользы, то такое знание противно главной цели человечества, и такие люди, будучи хуже животных и, оставаясь в заблуждении, не заслужат почтения...».

А. Дониш также считал, что человек существует для созида­ния, поэтому должен обладать знаниями и трудиться, ибо про­дукты питания не падают с неба, а добываются трудом. Он при­зывал своих соотечественников к изучению науки к овладению различными ремеслами.

Стремлением открыть для своего народа путь к прогрессу, зна­нию и просвещению пронизано и творчество Фурката. В формиро­вании его просветительских идей большую роль сыграло знаком­ство с достижениями европейской культуры, в частности русской.

Фуркат приходит к твердому убеждению, что только с помо­щью изучения европейской культуры и науки, путем просвещения можно вывести страну из той отсталости, в которой она оказалась.

По мнению Фурката, невежество — сущий ад, в котором нельзя увидеть луч света, и советовал молодому поколению изу­чать светские науки. Он считал, что наука должна служить наро­ду, ученые люди должны быть почитаемы и уважаемы, незави­симо от их национальности и религиозных верований.

Восхищаясь достижениями науки, входившими в жизнь, Фуркат воздает дань уважения и благодарность ученым России. Что­бы приобщиться к достижениям науки и культуры, говорит поэт, необходимо знать русский язык, и неустанно призывал к его изучению.

По мере развития капиталистических отношений и измене­ния социальных условий в Туркестане конца XIX – начала ХХ вв. идея «просвещенного и мудрого прави­теля» уступила место идее отрицания монархической власти. Эта тенденция начала проявляться во взглядах Мукими, Завки, Хамзы и др.

Мукими в своих произведениях выразил глубокую ненависть к миру гнета и насилия, дал исключительно сильное описание тяжелого положения крестьян, гнета и произвола в колониальном Туркестане. Он разоблачает царских чиновни­ков, представителей местной администрации — мингбаши, во­лостных управителей, судей, подчеркивает, что во всех звеньях государственной власти процветает взяточничество и произвол. «Где правду искать беднякам, если деньги — кинжал, режущий все», — гневно восклицал Мукими.

Идеи Мукими разделяли и развивали Завки, Хамза и др.

3. Джадидизм

Движение джадидов оформилось как особое течение просветительства и приобрело определенную политическую окраску в начале ХХ века.

Социальной базой возникновения джадидизма явилось зарож­дение местной торгово-промышленной буржуазии. В отличие от феодально-клерикальной идеологии, которая исходила из неру­шимости феодальных устоев, джадиды предлагали проведение определенных реформ в области социально-политической и куль­турной жизни Туркестана. Так, они выступали с требованием реформы образования, открывали новометодные школы, созда­вали театральные труппы. Джадиды поднимали проблемы, свя­занные с реформой управления краем, рыночными отношениями. Они занимались такими вопросами, как право мусульманина иметь дело с банковским капиталом, торговлей, изучать светс­кие науки, языки других народов и др. Смогли увидеть преиму­щество капиталистических экономических отношений перед фе­одальными, и всячески способствовали их развитию в Туркеста­не; предлагали методы ведения хозяйства, основанные на целесообразном использовании преимуществ, предоставляемых железной дорогой, банковской системой, применением техники и т. д. Они хорошо понимали, что без знаний, науки и техники, не имея подготовленных специалистов, нельзя одержать победу в конкурентной борьбе с капиталом метрополии. Вот почему они ратовали за светское образование, за подготовку специалистов, за проведение реформ в управлении краем, которые бы не огра­ничивали экономическую и политическую свободу местной бур­жуазии.

Вопросы конкурентной борьбы с буржуазией метрополии, экономической свободы в джадидской печати освещались с раз­личных сторон.

Джадиды обращались и к богатству культурного наследия му­сульманского Востока, и к буржуазной цивилизации Европы. С одной стороны, они пропагандировали достижения европейс­кой научно-технической мысли, культуры, нормы экономичес­кой и общественно-политической жизни. С другой стороны, стре­мились возродить прошлое, пробудить стремление как-то проти­востоять проникновению буржуазных нравов, противоречащих требованиям шариата, пробудить интерес к истории ислама.

Говоря о необходимости светского образования и подготовки образованных специалистов, джадиды искали и находили под­тверждение своим мыслям в Коране и хадисах, придавая их текстам смысл, отвечающий нуждам социального и экономическо­го прогресса в Туркестане.

Джадиды имели тесные связи с лидерами национально-освободительного движения Татарстана, Закавказья, Турции. В Туркестане распространялись газеты и журналы из Турции, Казани, Оренбурга, Уфы.

Бехбуди Сущность целей и задач джадидского движения наиболее ярко выразил один из крупнейших его лидеров и теоретиков Махмуд Ходжа Бехбуди (1879-1919).

Бехбуди происходил из богатой семьи. Окончив медресе, он занимал должность муфтия (толкователя шариата) при казийских судах Самарканда, а также занимался торговой деятельностью.

Начиная с 1906 года Бехбуди выступает в джадидской перио­дической печати с идеей национального освобождения края че­рез реформу образования и систему управления Туркестаном. Его взгляды характеризуются антифеодальной направленностью и особенно оппозиционностью колониальной системе управления Туркес­таном.

Бехбуди в своей деятельности уделял много внимания пропа­ганде светских знаний и культуры. В 1913 году он начал издавать газету «Самарканд», а с августа 1913 года журнал «Ойна», кото­рый просуществовал до июня 1915 года. Помимо многочислен­ных статей, посвященных проблемам пропаганды научных зна­ний, социально-политической жизни и быта народов Туркеста­на, Бехбуди написал учебные пособия по географии, букварь для начальных школ, перевел и отредактировал ряд работ. Им была написана также пьеса «Падаркуш» («Отцеубийца»), которая ставилась любительскими театральными труппами во многих го­родах Узбекистана.

Подготовка светски образованных специалистов — одна из постоянных тем, пропагандируемых Бехбуди. «Наши богачи, — писал он, — в результате своей безграмотности разоряются, ибо они не умеют торговать, вести финансовые операции». Продол­жая эту мысль, Бехбуди предупреждал, что если мы не хотим проиграть другим нациям в области культуры и экономики, то должны готовить образованных государственных деятелей, ин­женеров, коммерсантов. Они станут защитниками наших инте­ресов и нашей религии. «Без этого, — говорит он, — наши дни сочтены».

В своих политических требованиях Бехбуди исходил из про­граммы партии «Мусульманский союз», возникший в августе 1905 года. Эта партия близко стояла к кадетам, добивалась религиоз­ной автономии, местного самоуправления мусульман. Ее пред­ставители обратились к Бехбуди с просьбой высказать свои сооб­ражения по Туркестану, с чем и пригласили в 1914 году в Петер­бург на заседание мусульманской фракции Государственной Думы.

Идеи Бехбуди стали программными для джадидов. И февральс­кая революция 1917 года вселила надежду в возможность их осу­ществления. Бехбуди, Миновар-Кори и другие деятели джадидов стали активно создавать свои организации. В марте 1917 года была создана организация «Шурой Исламия». Уже на первом ее съезде в апреле 1917 года было сформулировано политическое кредо, а именно — идея создания национально-религиозной автономии, созыва Учредительного собрания, который установил бы особую форму управления в Туркестане в рамках Российской Федератив­ной Республики. Джадиды питали надежду, что Учредительное со­брание даст Туркестану самоопределение. Они были активными участниками создания «Кокандской автономии». Принимавший участие на съезде, где была провозглашена «Кокандская автоно­мия», Бехбуди писал: «Мы всей душой будем противостоять тем, кто хочет разделить наши земли и наше имущество. По существу автономия создается для сохранения земли, имущества и рели­гии». Лидеры джадидов и после октябрьских событий в России от­стаивали право Туркестана на самоопределение.

Бехбуди в 1919 году был убит агентами бухарского эмира за свою просветительскую и общественную деятельность, направ­ленную против существующего строя и в поддержку младобухарского движения. Миновар-Кори Абдурашидханов был репресси­рован в 1929 году и погиб.

Деятельность просветителей Центральной Азии представляет собой одну из ярких страниц истории общественной мысли. Их заслуга состоит в том, что в мрачный период феодальной отста­лости и колониального гнета царизма они пропагандировали идеи прогресса и социальной справедливости, формировали созна­ние национальной независимости.

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. — Т.: Узбекистон,1997.

2. Каримов И.А. Узбекистан, устремлённый в XXI век — Т.: Узбекистон, 1999.

3. Алимова Д. Джадидизм как историческая попытка обновления общества и символ молодежи. Из книги “Молодежь и демократия на пути определения политических и духовных ориентиров”. – Т.: ФАН, 1999

4. Основы философии: Учебное пособие. — Т:. Узбекистон, 1998.

5. Очерки истории общественно философской мысли в Узбекистане. — Т.: ФАН, 1997

6. Хидоятов Г.А. Моя родная история. — Т.: УКИТУВЧИ, 1992

7. Эркаев А. Духовность – энергия независимости. – Т.: 1999.

Контрольные вопросы

1. Какова была общественно-политическая и культурная жизнь в Средней Азии до колонизации её Россией?

2. В чём сущность и особенности просветительского движения в Туркестане?

3. Назовите наиболее известных просветителей – поэтов этого периода.

4. Что понимается под джадидизмом?

5. Какова роль джадидизма в просветительском и освободительном движении в Туркестане?

Раздел третий. Философия в Западной Европе. (краткий обзор)

Глава 8. Европейская философия (общий обзор)

1. Философия средних веков

2. Философия эпохи Возрождения и Нового Времени

3. Немецкая классическая философия

Узловые понятия и выражения

Схоластика — философско-религиозное учение, в центре которого стоит проблема соотношения веры и знания, религии и разума.

Номинализм — одно из главных учений средневековой религиозной философии, отвергавшее существование общих объектов и признававшее существование только одиночных вещей.

Реализм — общие понятия существуют независимо от единичных и предшествуют им.

Агностицизм — учение, отвергающее возможность познания мира и его законов.

“Вещь в себе” — учение Канта о невозможности познания сущности вещей.

1. Философия средних веков

С возникновением феодализма господствующим мировоззрением в Западной Европе становится христианство.

Первый этап средневековой христианской философии – патристика (учение 2-8 вв., утверждавшее несовместимость религиозной веры с античной философией), на основе которой в 9-12 вв. складывается схоластика, обосновавшая независимость религиозных догматов.

Развитие материального производства, развитие техники и естествознания потребовало освобождение науки от религиозного мировоззрения. Первый удар по религиозной картине мира нанесли мыслители эпохи Возрождения (конец XIV – начало XVII вв.) – Коперник, Бруно, Галилей и др.

Идеи мыслителей эпохи Возрождения были развиты философией Нового времени (XVII- XVIII вв.). Прогресс опытного знания и науки приводит к замене схоластического метода мышления новым методом познания, обращённым к реальному миру. Возрождаются и развиваются принципы материализма и элементы диалектики, но в целом материализм продолжал оставаться механистическим и метафизическим.

Вторая половина XVIII века явилась эпохой резкого[AK1] обострения кризиса феодализма во Франции, важнейшую роль в котором сыграли философы-материалисты Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. Характерная черта французского материализма – абсолютизация роли идей в развитии общества.

Важнейший этап истории западноевропейской философии – немецкая классическая философия (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель), развившая идеалистическую диалектику.

Ниже даётся краткий анализ основных этапов развития философии в Западной Европе:

Средневековая философия

Схоластика. Средневековый период в истории Европы занимает почти целое тысячелетие (с мо­мента распада Римской империи до эпохи Возрождения). Фор­мирование европейских государств в результате падения Римс­кой империи (V в., раннее средневековье) характеризуется ста­новлением христианской догматики, а зрелое средневековье (с XI в.) — становлением и утверждением феодализма, который в качестве своего идеологического фундамента использовал хрис­тианское мировоззрение.

Вслед за апологетикой возникла патристика — сочинения христианских идеологов, которые внесли наибольший вклад в борьбу против еретиков, были провозглашены святыми и назва­ны отцами церкви. Наиболее выдающимся из западных «отцов церкви» был Аврелий Августин (354—430). Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение, сделав бога центром философского мышления. Бог является высшей сущностью, наивысшим благом. Человек же соединяет в себе природу материальных тел — растений и животных — и обладает разумной душой и свободной волей. Душа близка к богу, немате­риальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Основой ду­ховной жизни является воля, но не разум. Целью и смыслом жизни является счастье, которое можно достигнуть в боге, познав его и испытав душу. События человеческой и божественной истории протекают в единстве и противоположности, они воплотились в столкновении двух царств (градов) — божьего и земного. В божий град вошла меньшая часть человечества, т. е. те, кто своим мо­рально-религиозным поведением заслужили у бога спасения и милосердия, в земном граде, напротив, остаются люди самолю­бивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Главным за­логом принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность, как перед богом, так и перед церковью. Таким образом, философия Августина основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но, ни при каких обстоятельствах, не к силам разума.

Подавляющее большинство философских систем средневеко­вья имело откровенно идеалистическую ориентацию, которая диктовалась основными догматами христианской религии. Среди этих догматов важнейшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, который категорически отвергал атомистические доктрины античности, а также догмат о творении богом мира «из ничего» (т. н. креационизм ). Этот дог­мат не только устанавливал жесткую и непроходимую границу между идеальным миром бога-творца и материальным миром зем­ной жизни, зависимость материального мира от идеальной воли абсолютно верховной личности, но и ограничивал также мир во времени (т. н. начало и конец света).

Такая философия получила название “схоластика” (лат. — школьный или ученый). Предполагалось, что истина уже дана априори в библейских текстах, и чтобы обосновать ее, выведя всю полноту логических следствий, необходимо использовать си­стему правильно построенных силлогизмов. Решая данную зада­чу, схоластика опиралась на античное наследие, особенно на логическое учение Аристотеля.

Содержание и выводы схоластических споров не оказали серьез­ного влияния на дальнейшее развитие философии, но благодаря технике рассуждений схоластика внесла определенный вклад в дальнейшее развитие логики.

Существенный вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, пред­ставитель Ордена доминиканцев Фома Аквинский (1225—1274). Он ставил своей целью отработку положений христианского ве­роучения в формах здравого смысла. Аристотель был тем фунда­ментом, опираясь на который, Фома канонизировал христианс­кое понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (т. н. принципа по­рядка) с колеблющимся и не вполне установившимся принципом материи (т. н. слабейшим видом бытия). Мир индивидуальных явлений, с точки зрения Фомы Аквинского, рождается слияни­ем первопринципа формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплоще­ние получает только при соединении с телом.

Реализм и номинализм

Наиболее остро разногласия между идеальным и материальным проявились в знаме­нитом споре между реалистами (лат. действительный, ве­щественный) и номиналистами (лат. название, имя). Речь шла о природе так называемых универсалий (лат. общий), то есть о природе общих или родовых понятий. Реалис­ты (Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) основывались на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, и сформулировали концепцию о трех способах суще­ствования; универсалий.

Номиналисты же (Росцелин, Пьер Абеляр) доработали идею отрицания объективного существования общего до логического итога, будучи убежденными, в том, что универсалии существуют лишь в мышлении. Номиналисты отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование «до вещи», а это было равносильно тезису о приоритете материи. Росцелин считал, что универсалии есть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.

Номинализм Росцелина и других был осужден церковью на Суассонском соборе в 1092 году, тогда как умеренный реализм Фомы Аквинского был принят безоговорочно.

Таким образом, средневековое противоборство в вопросе о природе универсалий значительно повлияло на дальнейшее раз­витие логики и теории познания, в частности на учения мысли­телей Нового времени, таких как Т.Гоббс и Дж. Локк. Номина­листические тенденции можно встретить также в учении Б. Спи­нозы, а методика номиналистической критики универсалий была разработана и использована Дж. Беркли и Д.Юмом при форми­ровании субъективно-идеалистической доктрины. Г. Лейбниц и Р. Декарт положили в основу своего идеалистического рациона­лизма тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании; позже положение об онтологической независимости универсалий перешло в идеализм немецких философов конца XVIII — начала XIX веков.

Значение средневековой философии состоит в том, что она внесла существенный вклад в дальнейшее развитие теории по­знания, разработала и уточнила различные варианты соотноше­ния рационального, эмпирического и априорного. Это соотно­шение станет в дальнейшем не только предметом схоластичес­ких споров, но и основой для формирования принципов научного знания.

2. Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения определяется как исторический процесс идейного и культурного развития ранних буржуазных револю­ций, имеющая самобытную ценность. В развитых странах Евро­пы уже на рубеже XII—XIII веков происходит рост промышленности, торговли, развитие мореплавания, военно­го дела. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план выступают гуманизм и антропоцентризм. Презрение к зем­ному заменяется признанием творческих способностей челове­ка, разума, стремления к счастью. Реализация гуманистических идеалов предполагала освоение достижений прошлого, поэто­му пробуждается интерес к античному культурному наследию, к овладению богатством древней философии. Происходит ос­вобождение разума от схоластики и поворот от сугубо логичес­кой проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека.

Так в учении Николы Кузанского (Кузанец) (1401—1464) подчер­кивается мощь человеческого познания; сам человек посредством творческой деятельности своего ума («человек есть его ум») как бы уподобляется божеству.

Сочинение Н. Коперника (1473- 1543) «Об обращении небес­ных сфер» произвело революцию в астрономии, так как утверж­дало систему гелиоцентризма, заключающуюся в следующем:

1. Земля не пребывает неподвижно в центре Вселенной, а вра­щается вокруг своей оси.

2. Земля обращается вокруг Солнца, занимающего центр Вселенной.

Гелиоцентрическая теория Коперника оказала значительное влияние на развитие философии, однако, не была лишена некоторых фундаментальных заблуждений: во-первых, Коперник разделял господствую­щее убеждение в конечности мироздания, и, во-вторых, лишив Землю привилегированного положения быть в центре Вселен­ной, Коперник сохранил такой центр за Солнцем.

Одним из основоположников экспериментально-теоретичес­кого естествознания, заложившим основы классической меха­ники, был Г. Галилей (1564—1642).

Идеи, сформулированные в эпоху Возрождения, изменили взгляды людей на мир и положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на характер последующей науки и филосо­фии. Характерной особенностью этой эпохи стало второе рожде­ние античной философии, с той же обращенностью к человеку, с теми же стихийно-материалистическими тенденциями, кото­рые возродились, не в последнюю очередь, под влиянием арабо-язычной мусульманской философии и культуры.

Потребности общественно-исторической практики дали мощ­ный импульс становлению и укреплению, наряду с монастырс­кими школами, университетской науки, развитию естественных и гуманитарных наук, а также заложили основы опытного есте­ствознания Нового времени.

Европейская философия XVII — первой трети XIX веков

Философия эпохи Возрождения ознаменовала поиск новых путей, способа и содержа­ния философствования. Этот поиск был реакцией на продолжи­тельный период гегемонии схоластики. Поэтому развитие опыт­ного знания требовало замены схоластического метода новым, непосредственно обращенным к реальному миру. Вновь форми­рующийся способ философского мышления можно определить как философскую мысль Нового времени.

Именно через механику пытались найти мыслители ключ к разгадке тайн всего мироздания. Открытия И. Ньютона упрочили представления о механической детерминированности яв­лений окружающего мира. В воззрениях Ньютона механическая причинность получила глубокое математическое обоснование. Вместе с тем, признавая движение, механика отвергает разви­тие, поэтому метод мышления ученых и философов того време­ни был механистическим и преимущественно метафизическим.

Родоначальником материализма Нового времени является английский философ Ф. Бэ­кон (1551—1626). Он считал, что философия должна носить, преж­де всего, практический характер: если же она остается умозри­тельной, т. е. схоластичной, она неистинна. Схоласт, по утверждению Ф. Бэкона, плетет подобно пауку какую-нибудь научную ткань, уникальную по тонкости нити и работы, однако совершенно пустую и ни на что не годную. Именно Бэкону при­надлежит создание новой науки — методологии эксперименталь­ного естествознания, в которой он усматривал залог будущего могущества и господства человека над природой. Только следуя ее законам, можно господствовать над природой. Выводы науки должны опираться на факты и от них восходить к широким обоб­щениям. Экспериментальному знанию соответствовал разрабо­танный и введенный Бэконом метод индукции, состоящий из наблюдения, анализа, сравнения и эксперимента. Но опыт сможет дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет сво­бодно от ложных идолов и призраков. Призраки рода — это заблуж­дения, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; призраки пещеры возникают из оши­бок индивидуального характера, зависящих от воспитания, вку­сов и привычек отдельных людей; призраки рынка — это привыч­ка пользоваться в суждении о мире бытующими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; призраки театра опираются на слепую веру в авторитеты. Истинную взаи­мосвязь вещей и явлений Бэкон видел в определении естествен­ной причинности. Значение философии Бэкона состоит, прежде всего, в критике спекулятивного созерцательного подхода к миру, характерного для поздней средневековой философии.

Одним из видных представителей философской мысли является Томас Гоббс (1588—1679). В его лице учение Бэкона нашло своего про­должателя. В рассуждениях о «первой философии» Гоббс подчер­кивает, что «телесность»(т.с. материя) вечна, тогда как отдель­ные тела временны. Свойствами (или «акциденциями») телесно­сти являются движение и покой, цвет и т. д. Движение он рассматривал как перемещение тел в пространстве, т. е. как ме­ханическое, уподобляя механизму не только все тела природы, но и человека, и общество. Механистичность философской док­трины Гоббса выразилась также в том, что в своей трактовке движения как результата столкновения двух тел он практически апеллировал к теории божественного первотолчка (деизм ). Гоббс утверждал, что все знания добываются с помощью ощущений, вместе с тем в своей теории познания он подчеркивал важное значение разума, в особенности его математических операций.

Рене Декарт. Если Ф. Бэкон знаменует в Новом времени начало разработок метода эмпирического, опытного исследования природы, а Гоббс несколько углубил эмпиризм аргументами математики, то французский ученый и философ Рене Декарт (1596—1650), напротив, отвел опыту роль простой практической проверки данных интеллекта, а приори­тет отдал разуму.

Являясь основоположником рационализма Нового времени, Декарт поставил задачу разработать универсальный метод для всех наук, который предполагал бы наличие в человеческом уме так называемых врожденных идей или аксиом, во многом определяющих результаты познания.

Таким образом, метод научного познания Декарта можно определить как аналитический или рационалистический. Рацио­нализм — философское воззрение, признающее разум или мышление источником познания и критерием его истинности. Метод рацио­нализма требует ясности и непротиворечивости операций само­го мышления, (обеспечивается математикой), расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части и изуче­ния их в отдельности, а затем — движения мысли от простого к сложному. Каких бы то ни было границ не следует полагать чело­веческому уму, считает Декарт; нет ничего ни столь далекого, чего нельзя было бы достичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть.

Бенедикт Спиноза. Рационализм Декарта нашел много продол­жателей,

среди которых наиболее выдаю­щимся является нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632—1667). В своем учении о субстанции, преодолевшем проти­воречие дуализма Декарта, решительно отвергая представление о мышлении как об особой субстанции, будто бы существующей сама по себе и проявляющейся через саму себя, Спиноза соеди­нил в единую бесконечную субстанцию бога, идеальное и мате­риальное. Он считал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция. Эта субстанция не нуждается ни в каких других причинах, являясь причиной самой себя. Абсолютно ли­шенный качества личности, спинозовский бог не отделим от при­роды. Единственным принципом мирового порядка, по мнению Спинозы, является взаимодействие причин и следствий, проис­текающих из внутренних законов единой субстанции. Единая суб­станция бог-природа обладает двумя познаваемыми атрибутами и неотъемлемыми свойствами — протяженностью и мышлением. Способность мыслить, хотя и в различной степени, простирает­ся от элементарных вещей до человеческого мозга. Мышление трактуется Спинозой как своего рода самосознание природы. В этом состоит трансформация Спинозой декартовского рациона­лизма, следствием которого явилась глубокая убежденность в познаваемости мира и важный вывод: порядок и связь идей та же ,что и порядок ,и связь вещей. Чем шире круг вещей, считает Спиноза, с которыми человек вступает в контакт, то есть чем активнее субъект, тем совершеннее мышление. Совершенство мышления определяется мерой его согласия с всеобщими зако­нами природы, а адекватно познанные общие формы и законы мира являются истинными правилами мышления. Понимать вещь, — значит: видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от единичного модуса к субстанции. Разум постоянно стре­мится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и след­ствий; однако такая задача достижима только тогда, когда разум не довольствуется непосредственными наблюдениями, а исходит из всей совокупности впечатлений.

В центре внимания Спинозы находится вопрос свободы . В его понимании в субстанции сливаются необходимость и свобода. Бог (субстанция) свободен, ибо все, что он совершает, исходит из своей собственной необходимости. В природе, а в нее Спиноза включает и человека, господствует детерминизм, т. е. необходи­мость. Человек, однако, согласно Спинозе, модус особого вида. Для него характерна протяженность, как и для других тел, но в то же время ему присуще мышление, т. е. разум. Человеческая воля ограничена. Свобода человека состоит в единстве разума и воли, поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания. Свобода и необходимость, по Спи­нозе, не противоположные понятия, а наоборот, они обуслав­ливают друг друга. Противоположностью необходимости, согласно Спинозе, является не свобода, а произвол.

Поведение человека находится под влиянием инстинкта са­мосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются: радость, печаль и вожделение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он несвободен. Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния. Это предполага­ет ясное и точное познание. Так Спиноза приходит к пониманию «свободы как познанной необходимости».

Джон Локк был представителем эмпирической линии в английской философии. Он отрицает существование «врожденных идей», полагая, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Человеческая душа лишена всяких врожденных идей, аксиом, понятий, прин­ципов либо чего-нибудь подобного. Локк считает голову ново­рожденного «чистой доской», на которой жизнь нарисует свои «письмена” — знание. Таким образом, в противоположность ра­ционализму Декарта, Локк обосновывал сенсуализм — учение, выводящее все содержание знаний из органов чувств и сводящее его к сумме элементов чувственного познания. „Нет ничего в уме, чего раньше не было бы в ощущении“, — утверждает Локк. В результате воздействия внешних вещей на наши органы чувств получаются ощущения. На этом основывается так называемый внешний опыт. Наблюдение же ума за своей деятельностью и способами ее проявления трактуется Локком как внутренний опыт, или рефлексия.

Важным элементом воззрений Локка являются его идеи о пер­вичных и вторичных качествах. Как первичные, так и вторичные качества относятся к идеям, полученным на основе внешнего опыта.

Локк ввел понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании, тем самым, продолжив идеи Гоббса о связи языка и мышления. Локк оказал огромное влияние не только на дальней­шее развитие философии, но и во многом определил дальней­шее развитие политологии, педагогики и психологии.

Немецкий философ Г. Лейбниц (1646—1716) представляет определенное завершение европейского философского рациона­лизма. Ядром философской системы Лейбница является учение о монадах — монадология. Мир состоит из монад, или мельчайших духовных элементов бытия. Монады обладают активностью и са­мостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и спо­собны к страданию, восприятию и сознанию.

Лейбниц отвергает представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее. Пространство он рассматривает как порядок взаимного расположения множества индивидуаль­ных тел, существующих вне друг друга. Время же трактуется им как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.

Давид Юм. Английский философ, психолог, историк и экономист Давид Юм (1711—1776) был со­временником Беркли. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм уклончиво отвечал: „Не знаю“. Ведь наш разум опериру­ет лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. С точки зрения Юма, достоверное знание может быть только логическим, тогда как предметы исследования опираются на факты и поэтому не могут быть доказаны логически, а выво­дятся из опыта. Сам опыт Юм определял как поток „впечатле­ний“, а причины их неизвестны и непостижимы. Тот факт, что опыт нельзя обосновать логически, является доказательством того, то опытное знание не может быть достоверным. Например, в опыте мы имеем сначала одно впечатление о явлении, а затем другое. Но из того, что два явления следуют друг за другом, логически недо­казуемо, что первое явление может быть причиной второго, а вто­рое — следствием первого. Сам по себе этот факт верен и не вызы­вает возражений, однако из него Юм делает вывод о невозмож­ности познания объективного характера причинности, отрицая ее объективность. Вместе с тем Юм допускает существование объек­тивной причинности в виде порождения идей или образов памяти чувственными впечатлениями. Не все чувственные впечатления для нас равноценны: одни из них более яркие, живые, устойчи­вые, чего вполне достаточно для практической ориентировки в мире. В конце концов, Юм вынужден утверждать, что источником нашей уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в периодической смене времен года, ежедневном восходе и заходе солнца. Эта уверенность основывается на при­вычке видеть данное явление повторяющимся. Юм применил берклианские аргументы в критике не только понятия материи, но и идеального бытия, что перешло у него в критику церкви и рели­гиозной веры. Однако Юм делает попытку естественным образом объяснить возникновение и социальные функции религии, при­знавая ее значение, в частности, в утверждении и гарантии дей­ственности моральных норм.

Французская философия xviii века.

В XVIII веке развитие философской мысли во Франции осуществлялось под эгидой Просвещения — широкого культурно-идеологического движения. Основные черты Просвещения вырази­лись с классической четкостью, последовательностью и ради­кальностью. Оно развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя, привело к свержению монархии и достигло своей демократической кульминации во время якобин­ской диктатуры. Фактически все французские творчески мысля­щие философы были просветителями. Видными представителя­ми среди них были Вольтер ,Руссо ,Дидро ,Ламетри ,Гельвеций и Гольбах.

Философы-просветители в своих взглядах отстаивали материалистическое миросозерцание в его механистической фор­ме, хотя в работах некоторых из них и содержались элементы диалектики, например, в воззрениях Дидро на развитие орга­низмов. С точки зрения Дидро, природа (материя) есть причина всего, существует сама по себе, будет существовать вечно, ибо она своя собственная причина. По отношению к индивиду мате­рия есть все то, что воздействует каким-либо образом на органы чувств; материальные же тела состоят из атомов. Одной из пер­воочередных своих задач просветители считали секуляризацию государственной власти, т. е. отделение церкви от государства. Они предусматривали определенный государственный контроль за деятельностью церквей и сект, направленный на то, чтобы они неукоснительно соблюдали гражданские законы и не занимались разжиганием религиозного фанатизма, вражды между привер­женцами различных вероисповеданий. Просветители мечтали пе­ределать человека, освободить его от недостатков, развить в нем положительные стороны и, в конечном счете, окружающую, прежде всего общественную, среду.

1. Немецкая классическая философия

В конце XVIII — начале XIX веков в экономически и политически отсталой Германии, находившейся под сильным впечатлением от событий Французской революции, возникла немецкая классическая философия, в формировании которой большую роль сыграли достижения есте­ствознания и общественных наук. Больших успехов достигли фи­зика и химия, продвинулось вперед изучение органической при­роды, произошли открытия в области математики, которые по­зволили понять процессы в их точном количественном выражении. Кроме того, с большим интересом было воспринято учение Ламарка о детерминированности развития организмов окружаю­щей средой; новейшие астрономические, геологические и эмб­риологические теории. Все эти теории, а также теории развития человеческого общества с неизбежностью стимулировали необ­ходимость разработки идеи развития как теории и метода позна­ния действительности.

Основоположником немецкого классического идеализма был один из гениальных умов человечества Иммануил Кант (1724—1804). Кант известен не только как величайший философ, но и как глубокий и проницательный ученый. Разработанная им концепция происхождения Солнеч­ной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей в астрономии. Естественнонаучные открытия Канта внесли сумятицу среди сто­ронников метафизического объяснения природы, потому что они были первой попыткой применить принципы современного ему естествознания не только к строению Вселенной, но и к ее гене­зису и развитию.

С точки зрения Канта, необходимо исследовать возможности и гра­ницы человеческого познания. Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Кант раз­личает воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей, или феномены, утверж­дает Кант, они составляют содержание нашего опыта. В результа­те воздействия „вещей-в-себе“ на органы чувств возникает хаос ощущений. Этот хаос приводится в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, другими сло­вами, наш разум предписывает законы природе. Но миру явле­ний соответствует независимая от человеческого сознания сущ­ность вещей — »вещи-в-себе". Абсолютно познать их невозмож­но. «Вещи-в-себе» для нас только ноумены, то есть умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

В учении о познании Кант отводит большое место диалекти­ке: противоречие рассматривается как необходимый момент по­знания. Но диалектика для Канта субъективна, она лишь гносео­логический принцип, потому что отражает противоречия мыс­лительной деятельности, но отнюдь не содержание знаний. Поэтому предметом диалектики становятся сами логические фор­мы в их отрыве от содержания знаний.

Вопреки благочестивым заверениям Канта, его критика «ме­тафизики» наносила немалый урон религии, поскольку выявля­ла невозможность подлинно рационального обоснования после­дней. Проводя радикальное размежевание философии и частных наук с религией, Кант заявлял, что должен был ограничить об­ласть знания, чтобы освободить место вере, но по понятным причинам он не афишировал того, что одновременно он реши­тельно отвергал какую-либо зависимость этого знания от рели­гиозной веры, т. е. необходимость согласования его с ней.

Немецкая философия после Канта разрабатывалась И. Г. Фихте (1762—1814) и Ф. Шеллингом (1775—1854). Они стреми­лись преодолеть кантовское противопоставление явлений и вещей, обосновав это в определенном едином принципе — в абсолютном «Я» у Фихте и в абсолютном тождестве бытия и мышления у Шеллинга. Кроме того, Шеллинг провел тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необхо­димости, тождества единого и многого и др., послужив пред­течей гегелевской диалектики. Натурфилософские идеи Шел­линга оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию.

Развитие немецкой философии достигло своей кульминации в творчестве Гегеля (1770—1831). Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные положения диалектической логики и под­верг критике господствовавший в учениях того времени метафи­зический метод мышления. Кантовской «вещи-в-себе» он проти­вопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что категории являются объективными формами действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это — деятельное начало, давшее импульс возникновению и развитию мира. В процессе самопознания мировой разум прохо­дит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии мышления, т. е. идея, раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики (Ло­гика); развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений приро­ды, т. е. развивается не сама природа, а лишь категории (Филосо­фия природы); развитие идеи в мышлении и истории человече­ства (Философия духа). На этом заключительном этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме чело­веческого сознания и самосознания.

Идея развития пронизывает всю философию Гегеля. Он счи­тает, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, от низшего к высшему; в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, а источни­ком развития являются противоречия, составляющие принцип всякого самодвижения. В гегелевской философии действительность представлена как цепь диалектических переходов.

Философия разработанного Гегелем метода, направленного на бесконечность познания, не лишена глубокого внутреннего противоречия, поскольку объективной основой его является аб­солютный дух, а целью — самопознание этого абсолютного духа, постольку познание, конечно, ограничено. То есть система по­знания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью — самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между ко­нечным и бесконечным. Это противоречие и является источни­ком дальнейшего развития.

Литература

1. История философии в кратком изложении — М.: Мысль, 1991.

2. Скирбекк Г, Гилье Н. История философии. — М.: ВЛАДОС, 2000.

2. Философия: Учебник. – Ростов -на- Дону: Феникс, 1996. Гл.2, 3, 4.

3. Основы философии — Учебное пособие. Т.: Узбекистон. Разд. 2, гл.5.

4. Философский энциклопедический словарь. М.: Наука,1998.

5. Новейший философский словарь. М.: Наука, 1999.

Контрольные вопросы

1. Каково место европейской философии в истории философской мысли?

2. Каковы отличительные черты средневековой философии?

3. Каких философов эпохи Возрождения Вы знаете? Что означает понятие “антропоцентризм”?

4. Каково основное содержание философии Нового времени?

5. В чём заключаются основные идеи эпохи Просвещения?

6. Каково место немецкой классической философии в истории философии и культуры?

В чём историческая заслуга Гегеля?

Глава 8. Постклассическая философия и философия XX века

1. Критический пересмотр принципов и традиций классической философии

2. Становление новой картины мира и нового мышления XX века (рационализм и иррационализм, идея бессознательного и психоанализ, экзистенциализм, неотомизм)

Узловые понятия и выражения

Герменевтика – искусство понимания, истолкования иносказаний, многозначных текстов.

Иррационализм – философское учение, ограничивающее познавательные возможности мышления, разума.

Новое мышление – осознание необходимости сохранения земной цивилизации на основе исключения войн, военного противостояния, сохранения естественной природной среды обитания, экологического равновесия в биосфере, демографического – в обществе, человеческого генофонда.

Новое философское мышление – выработка нового стиля мышления, основой которого выступает социально-экологический тип философствования.

Позитивизм – учение, отрицающее познавательную возможность философского исследования и считающее единственным источником знания эмпирические науки.

Фрейдизм – учение, рассматривающее психику как внутренний бессознательный процесс, существующий параллельно с сознанием.

Экзистенциализм – философия существования, субъективно-иррационалистическое учение о двойственности существования человека в современном мире.

1.Основные этапы развития западноевропейской философии.

Европейская философия мысль XIX веков представляет собой хотя и сложную, кажущуюся мозаичной, но все-таки единую картину, составленную из идей и взглядов мыслителей, придерживающихся определенных и последовательных направлений.

Философию XIX века можно условно разбить на две большие эпохи:

1. Философские учения, сложившиеся как попытки создать альтернативу абсолютной системе гегельянства (30 – 60 гг.);

2. Философские школы, произошедшие из учений первой эпохи и пытающиеся вычленить главный интегрирующий фактор миропонимания (60 – 90-е гг.).

Философия ХХ века так же может быть разбита на несколько эпох:

1. Теории, генетически приходящие из наработок второй половины XIX века, но имеющие инструментально-прикладную ориентацию, пытающиеся создать эффективную методологию научного познания, эстетического осмысления мира и установления социальной справедливости (10 – 40-е гг.);

2. Теории, происходящие из конвергенции прежде антагонистических учений, ищущие новые основания для интеграции знания и социального развития (40 – 60-е гг.);

3. Теории преимущественно эклектические, но ориентированные на поиск новых мировоззренческих оснований познания и социальной практики

(70 – 90-е гг.).

Философия XIX века

Она начинается учениями трех крупных мыслителей К. Маркса, О. Конта, А. Шопенгауэра.

Философия Маркса отличается своей попыткой создать абсолютное материалистическое философское учение, по масштабности не уступающее абсолютному идеализму Гегеля.

Главный философский аргумент К. Маркса, лежащий в основе всех его трудов и оригинально принадлежащий ему, — это то, что понятие “бытие” отождествляется с понятием “материальное”, и, таким образом, все нематериальное объявляется лежащим вне бытия, т. е. в субъективном сознании. Объективная реальность, следовательно, не распространяется на бога и нематериальные миры и последние объявляется несуществующими в реальности.

В области социальной философии данное учение привело, как известно, к трагическим последствиям в результате установления так называемой “диктатуры пролетариата”.

Позицию, принципиально противоположную марксовой философии, занимает А. Шопенгауэр . Если Маркс пытался заменить идеалистический абсолютизм Гегеля материалистическим, то А. Шопенгауэр стремится преодолеть саму идею абсолютизма. Как следствие, в философии Шопенгауэра подвергаются отрицанию и все прочие атрибуты абсолютистского философствования: идея развития, объективного знания, рационализма.

Шопенгауэр посвящает специальный труд доказательству того, что миропонимание основано на принципе достаточного основания, проявляющегося в четырех своих различных ипостасях. Один из важнейших видов, в котором предстает принцип достаточного основания, — это воля. Категория воли у Шопенгауэра выступает наряду с категориями причины и др., причем воля является высшей из этих категорий. Можно понять весь мир в терминах причинности, но это будет примитивное понимание. Оно уместно на уровне изучения самых простых событий неорганической природы. Но даже камнепад, по Шопенгауэру, можно осмыслить как порождение воли к движению первого камня, столкнувшего все остальные. Только такое толкование принципа достаточного основания уместно для толкования человеческой жизни. Воля, как сугубо иррациональная категория, закладывается в основу трактовки мироздания наряду с причинностью, порождая в то же время совершенно новое видение мира, не сводимое к рассудочным рациональным суждениям. Движение мира – это движение воли, не подчиняющейся никакому целеполаганию извне, и, следовательно, не предполагающей прогресса в традиционном смысле.

Напротив, любой акт волеизъявления означает разрушение прежней стабильности, утрату покоя. И это фатальное свойство мироздания. Следовательно, творческая сила воли, отказ от всякой надежды на лучшее будущее и отказ от покоя – вот главные черты возвышенной человеческой натуры. Поэтому А. Шопенгауэра называют также основоположником философского индивидуализма и пессимизма.

Классический позитивизм.

Родоначальником позитивизма является французский философ и социолог Огюст Конт.

От классической немецкой философии позитивизм О. Конта отличается своей антиспекулятивной направленностью. Главная черта абсолютного идеализма Гегеля, против которого Конт направляет свою полемику, — это умозрительные заключения.

В истинном философском учении, полезном для развития наук (а именно развитие наук Конт ставит в центр внимания своей философии), нет места суждениям, не основанным на прямом чувственном наблюдении. Критерием научности теории, по Конту, является то, что она описывает реально являемые наблюдению свойства объектов природы. Такое знание называется позитивным, а философия Конта – позитивизмом.

Поскольку объективный идеализм основан, в основном, на отвлеченных рассуждениях о сущностях, не доступных наблюдению, на категориях абстрактных и не основанных на непосредственном наблюдении, позитивизм считает его произвольным теоретизированием.

Материализм традиционно был близок к естествознанию. Однако, ключевой категорией материализма является материя, содержание которой также является предметом абстрактного умозрения. Естествознание не нуждается, по Конту, в понятии материи, дополнительном к понятиям, обозначающим реальные объекты природы. Поэтому О. Конт отказывается причислять свою философию к материализму.

Не удовлетворяет позитивизм и субъективный идеализм, хотя с ним у позитивизма прослеживаются единые теоретические истоки – сенсуалистические учения. Но субъективный идеализм в лице Д. Юма приходит к солипсизму и агностицизму, в то время как позитивизм, напротив, целиком устремлен на развитие системы естествознания и учения об обществе.

Таким образом, Конт отказывается считать себя сторонником какого бы там ни было из основных направлений философии и претендует на то, чтобы позитивизм был признан самостоятельным новым философским учением, не сводимым ни к какому иному.

Полностью потенциал философии Конта раскрывается лишь в том случае, если его рассматривать в связи с его ближайшими последователями – Джоном Стюартом Миллем и Гербертом Спенсером, составившими вместе основную линию классического философского позитивизма.

Джон Стюарт Милль (1806 – 1873) – английский философ, логик, экономист, продолжая традицию, заданную О. Контом, обращается к категориальному аспекту философского позитивизма. Продолжая британскую традицию анализа ошибок научного мышления, восходящую к Ф. Бэкону, Милль определяет ряд требований к построению научных суждений. Наиболее значительным теоретическим достижением Милля является разработка индуктивной теории происхождения аксиом.

Природа аксиомы, суждения, предшествующего в теории всем остальным положениям, но не выводимого ни из какого иного и не доказываемого ничем, всегда представлялась загадочной. Объективный идеализм однозначно трактовал аксиому (называемую также большой посылкой) как божественную и трансцендентальную, по своему происхождению. Дж. Ст. Милль приводит объяснение, согласно которому аксиома – это обобщенный итог множество раз повторяющихся прежде наблюдений, в силу своей многократной зафиксированности в опыте поколений не нуждающийся в доказательстве. Таким образом, аксиома происходит из наблюдений, и сама является позитивным знанием по своей природе.

Герберт Спенсер (1820 – 1903) – философ и социолог, последний представитель классического позитивизма, завершает картину его становления разработкой онтологических аспектов. Любая философия, претендуя на завершенность, должна решить вопрос целостной картины мира.

Г. Спенсер находит парадоксальное, но логически безупречное решение этой проблемы, позволяющее полноценно раскрыть категорию бытия, не поступаясь принципами позитивизма. Он вводит в свою онтологическую схему, категорию “непознаваемого”. Непознаваемое – это та часть мира, о которой известно доподлинно, что она существует, но не более того. Таким образом, развитие позитивного знания, по Спенсеру, будет продолжаться вечно, стремясь к непознаваемому, но, никогда не достигая его.

Все три перечисленных направления – марксовский материализм, иррационализм Шопенгауэра и позитивизм Конта – Милля – Спенсера – составляют корневые учения, задавшие идейную основу для дальнейшего развития философии Западной Европы.

Западная философия конца XIX – начала ХХ веков

Вторая эпоха XIX века характеризуется тем, что множество философских школ пытается, развивая идеи мыслителей первой половины XIX века, интегрировать накопленные к тому времени научные знания на одной из философских основ послегегелевского периода. В истории западной философии наблюдается параллельное развитие нескольких групп философских школ.

Так, Маркс своим учением вызывает к жизни целую плеяду учений под общим названием “марксизм”. В лице марксизма – ленинизма эта философия превращается даже в государственную идеологическую доктрину стран социалистического лагеря. Но крах крупномасштабного коммунистического социального эксперимента, развал СССР, крушение реального социализма показали порочность претензий этой философии на основе идей “научного социализма” насильственно изменить, переломить естественный ход человеческой истории.

Что касается иррационализма А. Шопенгауэра, то между ним и его позднейшими последователями стоит величественная фигура Ф. Ницше, донесшего идею Шопенгауэра до своих непосредственных последователей – теоретиков “философии жизни” интуитивистов во главе с А. Бергсоном, символистов и ранних экзистенциалистов.

Философия эмпириокритицизма

Классический позитивизм находит продолжение в школах эмпириокритицизма, распадающихся, в свою очередь, на махизм, конвенционализм и имманентную школу. Эти школы составляют так называемую “вторую ступень” развития позитивизма.

Главной причиной, вызвавшей к жизни данное философское направление, явился кризис классической методологии познания. Наука и общественная практика натолкнулись на феномены, которые казались необъяснимыми с точки зрения традиционного сенсуализма и рационализма. Ярким примером тому послужила проблема материального субъекта в физике. Традиционный поиск неделимого элемента материи – “атома” – привел к открытию такого состояния, когда вновь открытый элемент распался на составляющие, не обладающие известными на тот период материальными свойствами. Эти составляющие были названы “электронами”. Дело в том, что электрон невозможно было исследовать в статике. Если его “остановить”, то он моментально распадается на протон и фотон. Следовательно, невозможно определить его массу покоя.

Но согласно представлению ньютоновской физики и картезианской онтологии, любое материальное тело должно обладать массой покоя, непроницаемостью, протяженностью и рядом других так называемых первичных и вторичных качеств. Ни один из этих признаков материальности невозможно было отнести к электрону. Из этого следовал прямой вывод: материальные тела состоят из нематериальных сущностей. За ним последовал еще более жесткий вывод: материя исчезла.

Если с этим легко было примириться обывателю, то для естествоиспытателей проблема предмета физики поднялась на философский уровень: что мы изучаем и как мы изучаем. Отвечая на эти вопросы, философия и явила к жизни теории махизма, конвенционализма и имманентности, вместе нареченные эмпириокритицизмом. В эту эпоху материалисты усмотрели в этом не более чем плагиат с берклианства и юмизма с целью хоть как-то реанимировать идеи первичности духа.

Если изыскания Маха имели определенную эвристическую ценность для физики (их высоко оценил Эйнштейн), то для систематического развития естественнонаучной теории в целом было необходимо найти компромисс между многочисленными воззрениями на один и тот же предмет – природу. Другими словами, нужно было ответить на вопрос: “Как мы познаем мир?”. Ответ на этот вопрос вызвал к жизни традицию конвенционализма. Его основатель математик Анри Пуанкаре на пять лет определил А. Эйнштейна в предсказании пространственно-временных изменений при достижении светового порога скорости. Но в историю философии Пуанкаре вошел как человек, утвердивший традицию конвенционального принятия научных понятий и теорий. Другими словами, явления и закономерности, обнаруживаемые разными исследователями, вначале нарекаются разными именами. Но для того, чтобы они вошли в мировой научный обиход, нужно чтобы все исследователи приняли единый термин. Это является “научной конвенцией” по Пуанкаре. Конвенционализм впоследствии послужит одной из генетических предпосылок для аналитической философии и лингвистического позитивизма.

2. Философия ХХ века

ХХ век застал философию четко разделившейся на канонические направления. Британские школы (“островная философия”) жестко стояли на принципах позитивизма, а континентальная Европа бурно развивала идеи философии жизни и экзистенциализма.

Оба направления западноевропейской философии унаследовали от прежней эпохи одну и ту же проблему – соотношение языковых конструкторов и их содержания.

В островной философии развиваются две традиции. Философский логицизм Б. Рассела (1872 – 1970), пытающийся все языковое многообразие теорий свести к логическим силлогизмам, но с тем, чтобы в суждениях не присутствовало ни одного понятия, не наделенного конкретным эмпирическим содержанием. Лингвистическая философия Дж. Мура, наоборот, стремится в анализе существующих языковых конструкторов достичь полного осмысления реальности.

Оба этих смежных направления объединяются в единую традицию аналитической философии, крупнейшим представителем и подвижником которой становится Л. Витгенштейн (1889 – 1951), само направление получает название “линия Витгенштейна”.

Л. Витгенштейн своими трактатами вдохновляет группу философов “Венского кружка”. Последние, в свою очередь, разрабатывает ряд важных методологических принципов, имеющих большое прикладное значение для развития науки.

Первый – принцип верификации (проверки теории на соответствие реальности) состоит в том, чтобы строго прослеживать наполненность терминов и высказываний теории эмпирическим содержанием. Выдвижение этого принципа породило надежду на то, что в скором времени удастся добиться полного освобождения естественнонаучных теорий от умозрительности и произвольных толкований, вводящих в заблуждение.

По иронии судьбы, второй принцип положил конец энтузиазму в отношении первого. Его автор К. Гегель (1905 – 1978) назвал свой принцип теоремами о неполноте. Согласно этому принципу, любое высказывание является принципиально неполным, т. е. в принципе невозможно построить высказывание, трактуемое совершенно однозначно. Следовательно, невозможное и абсолютное применение принципа верификации.

Феноменологическая философия и экзистенциализм или “линия Хайдеггера”

Параллельно неопозитивизму проблема адекватности языковых конструкторов реальности решается в континентальной философии. Впервые здесь вопрос ставится немецким философом Э. Гуссерлем (1859 – 1938) в его концепции феноменологической философии. В отличие от позитивистов, стремящихся очистить теорию от умозрения, Гуссерль стремится очистить суждение о реальности от всего, что в него привнесено искаженным восприятием и опытом индивида. Гуссерль стремится вычленить в суждении чистый смысл, составляющий истину. То, что остается в сознании после такого очищения, называется феноменом.

Феноменология Гуссерля далека от ожидания естествознания. К наукам о культуре она близка и даже привлекательна для них, но ее трудно применить в изначальном виде. Пытаясь адаптировать ее к нуждам социального познания и практики, младший последователь Гуссерля М. Хайдеггер (1889 – 1976) обнаруживает, что феноменология является недостающим элементом, способным объединить в теоретическое целое спонтанно развивающуюся традицию экзистенциализма. Хайдеггер привносит в экзистенциализм феноменологическую методологию и становится во главе философского направления, пронизывающего все области культурологии. Таким образом, в Европе надолго утверждается вторая философская “линия Хайдеггера”, параллельная “линии Витгенштейна”.

Одним из мощных течений, развивающихся в рамках данной философской линии, является философский экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю). Экзистенциализм ищет ответ на вопрос об истинном существовании человека. Но, начав с философского поиска чистого смысла существования, пройдя через теологический и светский нравственный поиск, испытав возможности феноменологического осмысления, он утрачивает иллюзию о возможности достижения истинного существования в реальности и превращается в идейную основу литературы, драматургии и литературной критики (Ж.-П. Сартр, А. Камю).

Основные философские направления во второй половине ХХ века

Вторая эпоха в философии ХХ века обусловлена кризисом, как по “линии Витгенштейна”, так и по “линии Хайдеггера”.

На фоне этого кризиса появляются попытки создать интегративные концепции на посылках альтернативных тем, что известно о человеке, философский структурализм, пытающийся вычленить реликтовые структуры в современной общественной жизни через поиск элементов мифологического сознания в современном европейском обществе.

В 40 – 50-е годы ХХ века поднимается на философский уровень психоанализ, создав собственную социально-философскую концепцию (А. Адлер и К. Юнг).

Фундаментальная теория австрийского ученого Зигмунда Фрейда (1856 – 1939), которая явилась основой психоанализа, сформировалась на рубеже XIX – ХХ вв. первоначально как чисто медицинская. Однако в силу того, что Фрейд построил свою концепцию на широкий обществоведческой основе, это учение быстро достигло высот социально-философской проблематики.

Схема Фрейда объясняет человека, исходя из взаимодействия двух крупных факторов:

— Бессознательного комплекса чисто биологических влечений, главным из которых является сексуальное, наряду с агрессивностью и чувством самосохранения (Ид, Либидо, Оно);

— Комплекса социальных предписаний, табу, составляющих содержание бытующей в обществе морали и права (Супер – Эго, Сверх – Я).

На пересечении двух этих комплексов и формируется, по Фрейду, человеческая личность (Эго, Я).

Сам Фрейд в позднюю эпоху своего творчества дал общий очерк философской проблематики, вытекающей из его теории. Его последователи Карл Юнг и Альфред Адлер, развивая теорию своего учителя, заложили основу фрейдистской, или психоаналитической социальной философии.

Карл Юнг, делая акцент на первом компоненте фрейдовской модели, создал “теорию архитипов”. По данной теории, в обществе можно выделить и классифицировать типичные бессознательные комплексы, однозначно соотносящиеся с этносами, социумами и даже нациями. Таким образом, Юнг предпринял попытку привнести психологические подходы в понимании истории и общества. Адлер, исходя из социального компонента фрейдовской модели (Сверх – Я) создал концепцию типичного поведения человека в коллективе. Из этой концепции следовала типология стилей лидерства и поведения в группе вообще.

Учение Юнга и Адлера были широко востребованы в области теории управления, социальной психологии в послевоенный период в США и Западной Европе.

Младший современник Адлера и Юнга Эрих Фромм получил известность как классик неофрейдизма. Однако неофрейдизм развивается, тяготея к параллельным социально — философским течениям — экзистенциализму, социальной антропологии – и носит эклектический характер.

В 60–70-е годы ХХ века стержневые “линии Хайдеггера и Витгенштейна” сходятся на новом, общем для обеих, проблемном поле – толковании суждений (философская герменевтика). Этот синтез произошел в герменевтике Х.Г. Гадамера .

Термин “герменевтика” имеет происхождение из научной филологии и лингвистики конца XIX века. В ту эпоху в филологии стала проблема создания научных основ толкования древних литературных источников. Систематическое учение о толковании, предложенное Шлейрмахером, было названо “герменевтикой”, но ограничивалось рамками исторической филологии и лингвистики.

В конце ХХ века поиск в области формирования понятий и истолкования смыслов, присущий обеим ветвям западной философии, приводит их к обращению к герменевтике уже не на узко филологическом, а на философском уровне. Разумеется, это обращение стало возможным в силу сформировавшихся к тому времени теории игр, экзистенционального анализа, психоанализа.

Философские проблемы конца ХХ века

Третья эпоха философии ХХ века ознаменовалась попыткой выйти на принципиально новое поле идей. Неофрейдизм –в поиске новой гармонизации человеческой натуры; постпозитивизм Т.Куна и П. Фейерабенда – в поиске новых толкований человеческого познания и истины; в целом философские отделения университетов – в поиске новых решений проблемы смысла человеческого бытия объединяющиеся в стремлении создать новую философию и, быть может, новую религию.

Отвечая на вопрос, в чём особенность времени, в котором мы живём, И. Каримов указал на своеобразный парадокс конца ХХ столетия, в котором век научно-технического прогресса стал одновременно “временем ренессанса религиозных ценностей”, временем так называемого “исламского бума” в мировом сообществе.1 Это своеобразный симбиоз блестящих научных открытий и религиозного возрождения в определённой степени характеризует своеобразие общественной и социально-философской мысли современности.

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан на пороге ХХI века. — Т.: Узбекистон, 1997.

2. Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в XXI век. — Т.: УзбекистОн, 1999.

3. Авдеев Р. Философия информационной цивилизации. – М.: НАУКА, 1994.

4. Новейший философский словарь. – Минск.: Наука. 1999.

5. Основы философии: Учебное пособие. — Т.: Узбекистон, 1998. Раз. 2, гл. 5.

6. Современная западная философия. Словарь. – М.: Наука. 1991.

7. Философия: Учебник для вузов. — Ростов-на-Дону. Феникс,1991.

8. Философский энциклопедический словарь. – М.: Наука 1998.

Контрольные вопросы

1. Каково основное содержание европейской философии ХIХ века?

2. Какие основные философские учения ХIХ века Вы знаете?

3. Какую философскую идею обосновывает О. Конт?

4. Какие философские течения ХХ века получили наиболее широкое распространение?

5. В чём причина краха социально-философского учения Маркса об обществе в конце ХХ столетия?

6. В чём Вы видите необходимость формирования нового философского мышления?

7. Каковы перспективы развития философии в ХХI веке?

Раздел 4. Проблема метода в философии

Глава 10. Природа и специфика философского знания:
метод и методология

1. Природа и специфика философского знания: метод и методология

2. Некоторые основные методы в философии ХХ века

Узловые понятия и выражения

Теория – форма обобщенного отражения действительности в мышлении.

Метод – способ практического и теоретического действия, направленного на достижение поставленной цели.

Мышление – высшая форма познания, логическое отражение действительности в понятиях, суждениях, умозаключениях.

Методология – философское учение о методах и формах познания.

1. Природа и специфика философского знания: метод и методология

Стремление систематизировать процесс познания и практического освоения реальности является необходимым качеством человеческого образа жизни, целенаправленного изменения окружающей действительности. В отличие от животного, которое осуществляет свои действия инстинктивно, на основе безусловных рефлексов, познавательная и практическая деятельность человека предполагает знание определенных путей, способов осуществления действий, ведущих к реализации поставленной цели. В свою очередь, это знание может формироваться как стихийно, так и целенаправленно. Стихийно способы познания и практических действий формируются в быту, обыденной жизни. В данном случае человек, изучая и осваивая необходимые в повседневной практике предметы и явления, не всегда отдает себе отчет в том, как он это делает. Однако, овладевая какой-либо профессией, приступая к научным исследованиям, человек, так или иначе, целенаправленно систематизирует способы практической деятельности, а также восприятия и познания окружающего мира. Совокупность способов познания и практического освоения объективной реальности и форм ее восприятия называется методом.

Методы существуют в каждой профессии или области науки. Однако, для того чтобы они эффективно развивались и совершенствовались, необходимо не только овладение ими в конкретных областях познания и практики, но и исследований наиболее общих приемов их формирования. Учение о приемах исследования и систематизации существующих методов называется методологией .

2. Некоторые основные методы в философии XX века

Методология разделяет существующие методы на следующие основные группы:

1. Методы практической деятельности, которые вырабатываются и изучаются в рамках определенных профессий.

2. Методы научного познания. Эти методы, как и методы практики, формируются целенаправленно, однако они используются не для изменения окружающего мира, а для его исследования. Эти методы специфичны для каждой конкретной науки, а также для каждого этапа научного познания. Существуют методы постановки цели, разработки гипотезы, сбора эмпирических фактов, их теоретического осмысления и практической проверки результатов.

В структуре научных методов существуют методы непосредственно изучения объективной реальности, методы систематизации способов изучения объективной реальности, а также методы осмысления основных закономерностей развития объективной реальности и познания, к ним также относятся философские методы.

С помощью этой группы методов человек стремится выявить основные, универсальные закономерности развития мироздания и формы их познания. Человек стремился осмыслить явления окружающего мира и ответить на вопрос о возможности его познания значительно раньше, чем возникла наука. Сами по себе формы познания конкретных явлений материального мира сформировались под воздействием необходимости познания мира как целого. И поскольку развивались конкретные науки и методы обобщения их результатов, постольку, с учетом развития этих наук, менялись и формы осмысления их выводов.

Если развитие методов познания в конкретных науках основывалось на том багаже знаний и методов, который был накоплен в прошлом, то в философии дело обстояло иначе. Каждая философская школа практически заново формировала методы осмысления действительности. Например, если в физике квантовая механика и ее методы не отрицают классическую механику, то в философии Аристотель отрицал основополагающие выводы, сделанные Платоном, позднее Фейербах совершенно иначе отвечал на основной вопрос философии, чем Гегель и т.д.

Почему это происходило?

Философия и философские методы по сути своей интегративны, т.е. они служат для ответов на вопросы о самой природе бытия: 1) возможно ли обнаружение первоосновы мира? 2) познаваем ли мир? и т.д.

Каждое философское направление по-разному отвечало на эти вопросы и соответственно разрабатывало методы, направленные на решение этих проблем. Так, если диалектический метод был направлен на поиск первоосновы, первопричины развития мироздания и социального процесса, то конвенционалистский метод рассматривал принципы взаимосвязи фундаментальных научных теорий и исходил из невозможности познания мира как целого. Однако оба этих метода в той или иной форме отвечали на вопрос о возможности познания фундаментальных закономерностей бытия.

Кроме методов познания и осмысления основных закономерностей окружающего мира, существуют формы, в которых человек определенным образом выражает свое отношение к окружающему миру и внутреннему личности. Это такие формы общественного сознания, как искусство, религия, мораль и т.д. Когда художник создает картину, композитор пишет музыку, они не столько стремятся к объективному отражению тех или иных явлений природы и общества, а также внутреннего мира человека, сколько выражают свое личное отношение к тому, что их волнует.

Известно, что одной из центральных проблем философии является раскрытие и осмысление природы и специфики познания мира, его процессов и явлений. Фактически этими проблемами занимаются почти все разделы философии: и онтология, и гносеология, и аксиология. Однако, рассмотрение их специфичны: каждое философское учение обладает своими, присущими ему познавательными методами и вместе с тем обладает общей методологией, общими принципами познания.

Принципиальная особенность философских проблем в том, что они носят двойственный характер: с одной стороны, они обусловлены конкретно-историческими формами, с другой — они являются как бы вечными, но в то же время формы философских проблем в каждую эпоху наполняются новым содержанием.

Основным средством (методом) философии является теоретическое мышление, поскольку философия зародилась и развивалась еще задолго до появления наук и не располагала фактологической и экспериментальной базой, основным способом теоретического рассуждения столо умозрение, которое основывалось на логических построениях, как правило, не связанных с научным экспериментом.

Другими формами философского познания являются: мысленный эксперимент, интеллектуальная интуиция, философская интерпретация.

Вместе с тем следует иметь в виду, что философские направления имеют существенные различия как в решении основного вопроса философии, так и по методу, по предметным основаниям. Если взять основной вопрос философии в его онтологической форме: “ Что первично: дух или природа?”, то философские направления делятся на материализм и идеализм; первый исходит из первичности материальной субстанции, второй — из первичности идеального начала (объективного или субъективного). Кроме того, в вопросео природе начала философские направления подразделяются на монизм, дуализм, плюрализм.

По методу философские направления подразделяются на эмпиризм (чувственная форма познания), рационализм (логическое познание) и иррационализм (религиозное откровение или мистическая интуиция).

И, наконец, особо принципиальное значение имеет различение философских методов в подходе к проблеме развития мира, его связей и обусловленностей. В этом направлении в философии принято различать два главных метода: диалектику и метафизику.

Философская методология и природные процессы. В ходе исторического развития человечество выработало большое количество разнообразных методов практической деятельности и познания природы и общества. Однако в процессе социально-экономического развития росло количество противоречий в рамках общества как целостной системы, а также между природой и обществом. Одним из результатов это явился экологический кризис.

На определенном этапе развития социоприродных отношений человечество стало осознавать, что для того, чтобы спасти природу необходимы не разрозненные меры по ее охране, а перестройка всего комплекса социально-природных взаимосвязей. В разработке теоретической базы этого процесса большую роль играет философская методология. Это связано с тем, что основной чертой таких методов является комплексный подход к изучаемым проблемам. Разрешение экологического кризиса возможно только в единстве действий естественных, гуманитарных отраслей знания и выработки нового мировоззрения.

Философская методология и социальные процессы

Философские методы, при всем их многообразии, направлены на выяснение основополагающих взаимосвязей в природных и социальных явлениях. Именно такой подход при разрешении острых социальных проблем и противоречий позволяет найти точки соприкосновения интересов различных партий, классов, социальных слоев, что облегчает поиск разумных компромиссов.

Так, необходимость разработки методологии комплексного разрешения встающих перед обществом проблем — одно из основных условий становления государственной независимости нашей страны — Республики Узбекистан. Независимое государство представляет собой сложноорганизованную систему, развивающуюся как по общим законам, так и по специфическим, с учетом национальных и региональных особенностей.

Философские методы могут стать одной из основ исследования государства как целостной системы. Таким образом, разработка философской методологии необходима не только для самой философии, но и, прежде всего, для обоснованности и эффективности процесса социальных преобразований.

Метод понимания

Данный метод в своих основополагающих посылках разработан немецким философом В.Дильтеем (1833 – 1911). Сущность этого метода состоит в том, что познание основ мироздания, основных механизмов развития, исследования человека возможно на основе интроспекции (самонаблюдения). Это означает, что, познавая внутренний мир, личность, философ или психолог анализирует мир ее переживания; познавая общество, анализирует эмоциональные проявления, характерные для массового сознания. Метод понимания, в конечном счете, направлен на рассмотрение общества как определенной духовной целостности.

Данный метод противопоставляется его авторами методу “объяснение”, характерному, как они полагают, для современного научного познания. Научное познание, основанное на анализе конкретно фактов, их “объяснении”, расчленяет мир как целостность, разрывает связи между его элементами.

Однако постепенно обнаружилась внутренняя противоречивость структуры методы понимания. Это было связано с тем, что невозможным оказалось обоснование объективной общезначимости исторического познания. По этим же причинам оказалось невозможным доказать объективность чувственной картины жизни личности.

Метод интуиции

Данный метод предполагает изучение какого-либо явления, бытия в целом на основе не традиционного научного познания (гипотез, экспериментов, теорий и т.д.), а на основе “внелогического” постижения реальности.

Автором этого метода явился французский философ А. Бергсон (1859 – 1941). Он полагал, что интеллектуальный (традиционно научный) путь познания не может раскрыть истинной природы бытия. Интеллект знает только одну материю, поскольку он только расчленяет и систематизирует воспринимаемые им объекты. Он может раскрывать только внешние отношения между ними. Интеллектуальное познание предполагает противопоставление субъекта и объекта, следовательно, определенную “фрагментность” познания. Истинное “погружение” в предмет, преодоление дистанции между субъектом и объектом. К интуиции, как методу познания, близко, по мнению Бергсона, подходит искусство, поскольку оно отвергает рациональную систематизацию, психологически постигая истинную суть вещей. Именно искусство дает знание переживания, на основе которого возможна интуиция. На этой основе возникает подлинно интуитивная философия как метод познания. Она усиливает, интенсифицирует познавательную роль искусства и приближается к постижению “абсолютных глубин” мироздания.

В дальнейшем отдельные исследователи модифицировали понимание сути данного метода. Так, Гуссерль рассматривал метод интуиции как форму “сущностного видения”, непосредственного созерцания общего. Он, таким образом, сопоставлял роль интуитивного и рационального познания. Он писал, что когда перед нашим взором возникает геометрическая фигура, нам важен только ее тип. Такое мгновенное постижение и есть суть, природа интуиции. Такие же факторы, как способ начертания, размеры и т.д. в значительной степени случайны. Их то и исследует рациональное познание. Интуитивный способ познания, согласно Гуссерлю, “суть принцип всех принципов”. Все, что дано через интуицию, должно восприниматься так, как оно себя обнаруживает. Ученый должен описывать то, что дается посредством интуиции.

Прагматический метод

Это метод анализа и конструирования философских и познавательных систем, обосновывающих продуктивное действие. Данный метод начал разрабатываться в конце Х1Х века американским философом Ч. Пирсом (1839 – 1914). Его продолжателями выступили У. Джемс и Д. Дьюи. С точки зрения основателей данного метода, действие является основной формой жизни человека и служит основной предпосылкой постановки цели и планирования практической деятельности.

Ч. Пирс полагал, что процесс познания и осмысления реальности развивается без ответа на вопрос о природе мироздания, возможности его познания как целого. Представители конкретных наук и философы исследуют окружающий мир с точки зрения практической полезности для человека. Развивая данную позицию, Ч. Пирс выдвинул положение о том, что, например, физика, формирует не знание как таковое, а веру, понимаемую как привычку действовать определенным способом. Вере противостоит сомнение, нарушающее плавность, последовательность действий. Понятия, которые вырабатывают науки и философия, имеют значение, прежде всего, с точки зрения практической деятельности и ориентации человека в окружающем мире.

Английский философ У. Джемс(1842 – 1910) анализировал с точки зрения прагматического метода роль философии в обществе и пришел к выводу, что ее функция заключается в анализе и совершенствовании социального опыта. Он полагал, что социальная философия должна рассматривать социальный опыт прошлого и настоящего с точки зрения его практической значимости при разрешении социальных проблем.

Реалистический метод

Начал разрабатываться в начале ХХ века. Авторы: Э. Мур, Р. Перри, У. Марвин, Э. Холт и др. Разработчики данного метода выявляют три основных варианта понимания: непосредственное, рассматривающее субъект и объект как нечто однородное; опосредованное, требующее посредника при переходе от субъекта к объекту; онтологическое, рассматривающее субъект и объект как равноправные стороны единого бытия. Этот третий вид познания является собственно философским.

Философский метод должен выявлять границы научного знания, пределы возможностей научного познания. Кроме того, философский метод используется для формулирования понятий, взаимосвязь между которыми объясняет природу бытия. Выработка таких понятий происходит умозрительным путем, без опоры на данные конкретных наук. Основа в данном случае — интуитивное переживание бытия и вера.

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан на пороге ХХI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. -Т.: Узбекистон, 1997.

2. Алексеев П., Панин А. Теория познания и диалектика.- М.: МЫСЛЬ, 1991.

3. Ильин В. Теория познания. Введение. Общие проблемы -. М.: Наука, 1994.

4. Новейший философский словарь.- Минск.: Наука, 1999.

5. Основы философии: Учебное пособие. Разд.7..- Т.: УЗБЕКИСТОН, 1998.

6. Основы философии: Учебник. Под ред. Попова С.В.- М.: Наука, 1997.

7. Современная теория познания.- М.: Наука, 1992.

8. Философия: Учебник. Ростов на Дону: Феникс, 1998.

Контрольные вопросы

1. Что понимается под методом?

2. Какие основополагающие философские методы Вам известны?

3. В чем принципиальная разница между диалектикой и метафизикой?

4. Что понимается под диалектическим законом?

5. В чем сущность диалектического отрицания?

6. Какие философские категории Вам известны? Их роль в познании развития мира.

7. Какие современные методы философского познания Вам известны?

Глава 11. Философия развития. Основные категории и закономерности диалектики

1. Диалектика и метафизика как основополагающие методы в философии

2. Категории и закономерности диалектики

Узловые понятия и выражения

Диалектика – философское учение о закономерностях развития и всеобщей связи явлений и процессов действительности.

Метафизика – философское учение о развитии, но отрицающее всеобщую связь и качественные изменения явлений и процессов действительности.

Категория (филос.) — наиболее общие понятия, отражающие основные свойства и закономерности явлений и процессов действительности.

Закон (филос.) — выражение существенных, повторяющихся, устойчивых внутренних связей, процессов и явлений действительности.

1. Диалектика и метафизика — как основополагающие методы в философии

Диалектика

Философия стремится теоретическим образом построить мир как целостность, причем мир изменяющийся и развивающийся. Решение этой проблемы растянулось на века. В недрах ее сформировалось особое учение — диалектика, с помощью которой мыслители пытались понять природу всеобщих связей в мире и общих законов развития. Но что такое диалектика в философском понимании? В чем ее суть? Все ли философы являются диалектиками? Есть ли альтернативы диалектике? Рассмотрим более подробно эти вопросы.

Диалектика, в переводе с греческого, означает “искусство вести беседу”, “искусство спора”. В древнегреческой культуре ведение диалога очень ценилось, а это требовало большой подготовки и мастерства. Умение сталкивать различные точки зрения, доказывать правоту своих суждений наиболее ярко проявилось у Сократа и Платона. Они подчеркивали, что диалог помогает рождению истины как чего-то того, что отсутствовало в начале спора, но появилось в процессе обсуждения. Такой подход называют эвристическим (греч. — позволяющий что-то открывать). Этим подчеркивается творческое начало диалога. Развитие мысли происходит в столкновении альтернативных взглядов, в выявлении общего в противоположном, в установлении определенных согласий разноречивых мнений. Примеры такого столкновения мнений мы находим в диалогах Сократа, которые описаны Платоном (в сочинениях “Парменид”, “Гиппий Большой”, “Государство” Сократ спорит о понятиях “благоразумного”, “прекрасного”, “справедливости”).

Но почему творческое мышление человека диалектично? Именно потому, что само бытие находится в постоянном изменении и развитии, люди часто спорят о нем. Противоречивость бытия находит свое отражение в противоречивости мнений о бытии.

Философское осмысление мира как сложного, развивающегося, издавна сталкивается с трудностями взаимосвязи изменчивости и сохранения. Так, долгое время считалось, что мир неизменен. Но есть и другой подход. Вспомним философию Древнего Китая, Индии, Древней Греции. Всем известны слова Гераклита, что в одну реку нельзя войти дважды. Известно утверждения Кратила, что нельзя войти в одну и ту же реку даже единожды. Кто же из философов прав? Те, кто утверждает, что мир неизменен, или же те, кто настаивает на его изменчивости? Здравый рассудок подсказывает нам, что в мире есть и изменчивость, и устойчивость. Но оказывается, что отразить их противоречивое единство на языке понятий совсем непросто. С такой проблемой столкнулся древнегреческий философ Зенон, попытавшийся понять суть движения. В итоге своих логических рассуждений он приходит к прямо противоположному заключению — движение невозможно. Эти логические парадоксы получили название апорий. Поэтому, прежде чем раскрыть сущность диалектики, необходимо понять противоположную диалектике способ мышления, получившая название

Метафизика

Широко распространено мнение о том, что противоположностью диалектики выступает метафизика. Но что же такое метафизика и как ее понимать? Несколько слов о понятии “метафизика”. Изначально смысл термина был несколько иным, нежели сейчас. В 1 веке до н.э. Андронник из Родоса, издавший заново рукописи Аристотеля, поместил, вслед за группой трактатов Аристотеля о физике, его сочинения, которые сам Аристотель называл “первой философией”. Это были сочинения об умозрительном познании высших, первоначальных принципов бытия и познания. Они и получили у Андронника название “метафизика” (букв.: то, что идет вслед за физикой). Согласно этой традиции, и в последующие времена под термином “метафизика” понимали философские исследования о высших началах бытия и познания (Например, схоластики, Кампанелла, Гассенди и др.). От Канта начинается новая трактовка понятия метафизики. Свою философию он называет критической метафизикой, поскольку подвергает критическому рассмотрению все предшествующие философские знания о границах познания. Вся философия у Канта делится на критическую (т.е. его философию) и докритическую, догматическую метафизику.

Выдающийся немецкий философ, основатель научной диалектики, Гегель (1770-1831) полностью отвергает старую систему философского знания — метафизику. Он разработал свой метод построения философского знания, и старая метафизика с ее методами познания чужда ему. Все методы старой философии (метафизики) он называет метафизическими и противопоставляет им диалектику. С Гегеля ведет свой отсчет разграничение двух противоположных методов философского познания — метафизического и диалектического.

Соотношение метафизики и диалектики. Говоря об альтернативе диалектики и метафизики, необходимо иметь в виду то, что противопоставлять метафизику диалектике мы можем только в ограниченных пределах, а именно в пределах познавательных принципов, познавательных концепций.

Если говорить о конкретных методах, приемах познания, то диалектика органически включает в себя метафизические методы и способы познавательной деятельности.

Но как мы видели, их соотношения более сложно. Исторически сначала формировались метафизические методы исследования, а затем диалектика включила в арсенал своих методов и метафизические, ограничив их определенной сферой применения. В проблеме альтернатив диалектике существует еще один вопрос: а существуют ли альтернативы объективной диалектике, т.е. той диалектике, которая существует в самой объективной реальности? И здесь ответ однозначен — нет. Ведь метафизическое, догматическое мышление — это абсолютизация какой-то стороны, грани, свойства окружающего человека мира и его мышления. Такое мышление слабо учитывает связи и взаимодействия явлений, ему присуща абсолютизация разграничения и фиксации отдельных элементов и свойств предметов. Теряя из виду связи, взаимодействия и переходы, метафизическое мышление лишает себя возможности раскрыть все богатство многообразия сторон и единства мира. Если диалектика предстает, как учение о связях, то метафизика стремится их игнорировать. Наиболее сложной, непосильной для догматического мышления является связь противоположностей. Догматики всегда стремились исключить противоположности из своих рассуждений. Их мышление можно отождествить с мышлением по типу: или черное, или белое — без переходов, оттенков, многообразия связей.

Опыт осмысления связей, вплоть до единства противоположностей — это постижение диалектики. Мы можем сказать, что диалектика — это такое понимание мира и такой способ его осмысленного освоения, при котором различные явления рассматриваются в многообразии их связей, во взаимодействии противоположных сил и тенденции.

2. Категории и закономерности диалектики.

Важное место в диалектике занимает идея всеобщей взаимосвязи явлений. Сам факт связи вещей, событий заметить нетрудно: жизнь ежечасно, ежеминутно дает тому массу примеров. Труднее понять, что взаимозависимость, переходы одних явлений в другие отражают всеобщее свойство движущейся материи, выступают как проявление всемирной универсальной связи объектов, «всего со всем». Человечество шло к этой идее долгим и сложным путем.

В поле внимания диалектики издавна попали универсальные связи, пронизывающие все бытие. Так, одной из центральных проблем античной философии, в размышлениях над которой формировалось диалектическое искусство, была проблема «единого и многого». Она не утратила своего значения и по сей день. Различия стран, народов, людей и общечеловеческие ценности, интересы — вот одно из современных' проявлений этой «вечной» проблемы. В веках она приобретала все новые обличья: связь единичного и общего, части и целого, инвариантного и варьируемого и т. д. Такие универсальные связи бытия стали важным предметом диалектики. Формой познания сложных, гибких, противоречивых универсальных связей бытия служат категории диалектики. Категориальные связи постепенно осмысливались как диалектические закономерности.

Философское мышление открывает всеобщие черты, отношения, присущие не каким-либо отдельным видам явлений, процессов, а всему бытию. Знания такого рода выражаются в универсальных формах человеческого мышления — категориях. Философские понятия, в которых универсальные связи бытия осмысливаются в их сложной, гибкой, противоречивой динамике, образуют группу категорий диалектики. Их взаимосвязи выражают всеобщие принципы разумения, исследования.

Для диалектики характерно формирование парных категорий, отражающих «полярные» стороны целостных явлений, процессов. Диалектический характер отношений «причина — следствие», «случайность — необходимость», «возможность — действительность» и других выражаются в противоположных, но неразрывно связанных понятиях, их единстве, переходах друг в друга, взаимодействии. В сочетании, взаимодополнении категорий диалектики образуют подвижную сеть универсальных понятий, способных отражать живую подвижность, переходы, противоречия бытия. В жестких формах мышления этого сделать нельзя. Хорошо разработанный аппарат диалектических понятий — показатель зрелости философской мысли, миропонимания.

Категории диалектики формируются на определенных ступенях исторического развития общества. Постепенно знание человечества об универсальных связях бытия. углубляется, обогащается, приводится в систему. Так обстояло дело, например, с познанием связей качественных и количественных характеристик предметов. Начиная с наивных догадок, оно со временем достигло зрелого выражения. Были разработаны специальные философские понятия (качество, количество, мера, скачок) и с их помощью сформулирован соответствующий закон.

По мере развития материальной и духовной культуры человеческое мышление обогащается новыми категориями. Знания о категориальных отношениях, результаты осмысления действующих в мире универсальных связей вызревают, кристаллизуются, шлифуются, хранятся в языке. Языки различных народов — носители человеческой интеллектуальности. Их основу составляют категориальный «каркас»-система категорий, отражающая схему универсальных связей бытия и выступающая как своего рода «грамматика» миропонимания. Такие понятийные схемы формируются и действуют в мышлении различных эпох. Философская же мысль делает их предметом специального внимания. Философский анализ выявляет (эксплицирует) категориальные схемы из реальных структур мышления (текстов и т.д.), осмысливает связи категорий, дает им более четкое выражение. В результате категориальный аппарат из стихийно работающего превращается в продуманный, осознанный. Это придает диалектическому мышлению как явлению культуры огромную силу, делает возможным познание, освоение, сознательное применение диалектики при решении разнообразных теоретических и практических задач.

В категориях диалектики тесно связаны объективное знание о соответствующей форме связей (причинность, закон и др.) и форма мысли- познавательный приём, посредством которого постигается, осмысливается такая связь. И чем совершеннее понятийные средства, способы осмысления определенных связей, тем успешнее может в принципе осуществляться их реальное открытие, истолкование. Одно предполагает другое. Философы говорят в связи с этим о единстве онтологического (объективное знание мира) и гнейсологического (познавательные приёмы) смысла категорий. Среди бесконечного многообразия связей реального мира философское познание исторически выделяло различные типы всеобщих связей. «Единичное -общее», «многое — единое», «сходство — различие», «качество -количество», «простое — сложное», «форма — содержание» и другие понятия о такого рода связях могут быть объединены в группу категорий, выражающих «устройство», «организованность» бытия. В истории познания прослеживается также другой категориальный ряд, выражающий универсальные связи детерминации «явление — сущность», «причина — следствие», «возможность — действительность» и др. Первый подход к анализу универсальных связей можно условно назвать «горизонтальным», второй — «вертикальным».

Устойчивые, повторяющиеся связи тех или иных явлений называют законами. Признание универсальной законосообразности вещей и процессов, наличие в них устойчивых регулярностей является непременной предпосылкой всякого рационального познания и целенаправленного преобразования реальности. Открытие регулярных связей, зависимостей, схем детерминации явлений концентрирует в себе наиболее важные процессы и результаты познавательной деятельности людей. Категориальные структуры, выражающие универсальные связи бытия, могут рассматриваться как совокупность наиболее общих закономерностей реального мира и тем самым принципов его познания, осмысления.

В известном смысле все формы знаний об универсальных связях бытия в контексте материалистической диалектики могут быть представлены как сложная совокупность тесно связанных между собой универсальных закономерностей природного и социального бытия, а также их познания. Разграничение диалектических законов, принципов, категориальных соотношений весьма условно. Закономерности, которые открывают и осмысливают философы, носят предельно общий, универсальный характер. Область их действия, в отличие от законов, устанавливаемых в специальных науках, безгранична.

Кроме того, в философии осмысливается, разрабатывается сама идея, концепция законосообразности всего сущего. Так, в древнекитайском учении о Дао, в идее логоса у Гераклита выражалась первоначальная постановка вопроса о всеобщем законе, управляющем всем существующим. Позже на смену этому самому общему представлению о законе, еще насыщенному мифологическими и эмоциональными образами, не вполне отделившемуся от наивных религиозных идей о вечной, неизменной судьбе, слабо связанному с экспериментальной практикой, пришло более развитое понятие закона, которое воплотило в себе суть нового научного объяснения мира, выработанного в XVI — XVII веках. Правда, и в это время понятие закона природы формировалось не без влияния древней по своим корням идеи бога, предписывающего природе законы. Но постепенно понимание законов приобретало новые черты. Привходящие, ненаучные компоненты отходили на задний план, уступая место экспериментально наблюдаемым устойчивым связям явлений.

Трудами Галилея и Коперника закладывались основания математической физики, предтечей и моделью которой была физика Архимеда. Здесь берет свое начало современная наука. С этого времени она постоянно увеличивает число открытых законов, все глубже и полнее охватывая систему объективных связей действительности. Именно в новое время всемерно укрепляется идея законосообразности мира, она становится стержнем мировоззрения и научного познания. Свое зрелое выражение понятие закона природы получило в XVII веке в трудах Декарта и Спинозы. Выявление закономерностей осознается как существо, цель и смысл научного познания.

Философия же свою задачу видела в обобщении практических и научных представлений о законах, разработке самого общего учения о законосообразности, детерминации явлений. Вместе с тем философская мысль стремилась выявить также особого рода закономерности, выпадавшие по тем или иным причинам из компетенции конкретных наук. Начиная с Аристотеля, который первым очертил специфически философский подход к миру и заканчивая Гегелем, который научно обосновал диалектику, большинство философов признавало направленность философии на коренные законы, принципы бытия и его познания, универсальные основы действующих, изменяющихся причинных и других связей. Стремление постичь мир как связное целое постоянно выводило философов к уяснению самых общих закономерностей.

Диалектико-материалистическая ориентация на обобщение выводов науки и практики позволяет формулировать философские закономерности, имеющие реальную, притом обширную связь с наукой и воплощающие в себе объективное знание об универсальных связях явлений, их диалектических соотношениях. Такие закономерности выступают как предельное обобщение достаточно больших групп более конкретных законов, а также как обобщенное выражение мыслительных схем анализа и синтеза в самых различных областях познания и практики. Так, закон взаимного перехода количественных изменений в качественные был довольно рано найденной первичной философской догадкой. Пройдя разные стадии последующей теоретической разработки, оп получил широкое научное подтверждение, но и на зрелых стадиях научного познания не утратил своего значения как формы философского мироуяснения. В нем — через диалектическую связь категорий — воплощено предельное обобщение, синтез соответствующего типа связей.

Познание, философское осмысление диалектической закономерности проходит различные этапы — от первичной, иногда наивной догадки к более зрелой, оформленной в соответствующих понятиях (соотношение категорий) и опытно подкреплённой идее, далее к системно — теоретическому знанию и, наконец, к разрабатываемым на его основе методологическим принципам, познавательным приемам и процедурам. Навык, умение, порой даже искусство применения таких приемов очень важны в диалектике. Здесь нельзя ограничиваться простой констатацией той или иной диалектической связи лишь в виде знания-результата. Диалектические соотношения категорий служат концептуальными орудиями уяснения все новых и новых предметных областей, решения многообразных проблем.

Материалистическая диалектика представляет собой теоретический философский «образ» мира в сложном сплетении его связей, взаимодействий, в его изменении, развитии. Но этого недостаточно. Диалектика — плюс к этому — всегда есть и «образ» мысли -совокупность познавательных приемов, методов такого понятийного мышления, которое способно уяснить сложную, противоречивую, постоянно изменяющуюся действительность. Суммарно, обобщенно этот аспект диалектики выражают через совокупнось познавательных норм, рекомендаций диалектического изучения и истолкования мира.

Раскрыв свои возможности как искусства творческого спора, диалога для целостного постижения явлений, диалектическая мысль постепенно стала незаменимым средством осмысления предметов в совокупности их сложных внутренних и внешних связей с другими предметами, явлениями, процессами, в их изменении, развитии. «Пробным камнем» диалектики оказалось противоречие. В материалистической диалектике, воспринявшей традиции диалектической мысли прошлого, предметы, явления, процессы осмысливаются в единстве их противоположных сторон, тенденций. Определения противоположностей в их обособленности расцениваются как неполные, односторонние, требующие взаимодополнения их друг другом.

Принципиальные положения о диалектической противоречивости бытия и познания получили название ЗАКОНА ЕДИНСТВА И БОРЬБЫ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ. Природа диалектических противоречий неразрывно связана также с другой диалектической закономерностью, получившей название ЗАКОНА ОТРИЦАНИЯ ОТРИЦАНИЯ. Анализ показывает, что по сути все три закона — это срезы, аспекты одной и той же диалектической закономерности.

Противоположными называют такие свойства предметов (явлений, процессов), которые в некоторой шкале занимают «предельные», крайние места. Примеры противоположностей: верх — низ, правое — левое, сухое — мокрое и т.д. Под диалектическими противоположностями понимаются такие стороны, тенденции того или иного целостного, изменяющегося предмета (явления, процесса), которые одновременно взаимоисключают и взаимодополняют друг друга.

Диалектическим противоположностям присуще единство, взаимосвязь: они взаимодополняют друг друга, взаимопроникают, сложным образом взаимодействуют между собой. Отношение между диалектическими противоположностями всегда носит динамический характер. Они способны переходить одна в другую, меняться местами и т.д. Их взаимное изменение приводит рано или поздно к изменению самого предмета, сторонами которого они являются. А в результате разрушения их связей они перестают быть противоположностями по отношению друг к другу. Таким образом, о диалектических противоположностях бессмысленно говорить порознь, вне их противоречивого единства в рамках некоторого целого. Например, атом представляет собой единство двух его необходимых составляющих: положительно заряженного ядра и отрицательно заряженного электрона (если говорить о простейшей структуре атома, то есть об атоме водорода). Очевидно, что именно их единство и взаимосвязь определяют целостность атома. При его разрушении и ядро атома, и электрон превращаются в объекты, существующие уже иным образом, в каких-то иных связях. Соответственно, они перестают быть противоположностями — сторонами противоречивого единства атома. В столкновении противоположных сил, тенденций осуществляются процессы изменения, развития как в обществе (где это обнаруживается в достаточно наглядной форме), так и в живой и неживой природе, если последнюю рассматривать в процессе ее эволюции, возрастания сложности и организованности. Сложное, подвижное отношение между противоположностями было названо диалектическим противоречием. Иначе говоря, термин «единство-и-борьба противоположностей» и «диалектическое противоречие» заключают в себе одно и то же содержание.

Правда, надо учитывать, что если в общественной жизни борьба противоположностей в философском смысле может быть отнесена и к реальной борьбе социальных групп, людей, столкновению их реальных интересов и т. д., то применительно к природе, к сознанию (да во многом и к обществу) слово «борьба» не следует понимать буквально. Нелепо было бы думать, например, что при решении математических задач «борются» операции сложения и вычитания, возведения в степень и извлечения корня, что в процессе обмена веществ «борются» процессы ассимиляции и диссимиляции веществ и т.д. Очевидно, что термин «борьба противоположностей» по отношению ко всем этим явлениям имеет специальный смысл, что слово «борьба» употребляется метафорически и что, пожалуй, лучше употреблять его не отдельно, а в составе формулы «единство-и-борьба противоположностей».

Признание наличия противоположностей и даже их борьбы еще не означает, однако собственно диалектических позиций в их трактовке. Надо заметить, что критика учения о диалектическом противоречии со стороны противников марксистской философии сплошь да рядом указывает на банальность положений о существовании в предметах, явлениях, процессах противостоящих, противодействующих друг другу полярных факторов.

Учение диалектики, создававшееся великими мыслителями прошлого, формирует мудрое и зрелое отношение к противоречивости бытия и его духовного постижения. Противоборству идейных позиций в понимании бытия мира и бытия человека соответствует вечная «пульсация» объективных полярностей: материального и духовного, многообразия и единства, индивидуально-личностного и общественно-исторического и многих других. Такие полярности неустранимы и потому рождают спор противоборствующих, но так и не побеждающих друг друга позиций. Людям суждено жить в таких полярностях, так или иначе соразмеряя с ними свою жизнь. Диалектическая мудрость учит тому, что, имея дело с диалектическими противоречиями, неуместно проявлять нетерпение, пытаться решить спор непримиримой «лобовой атакой», острой конфронтацией.

Реальные результаты, нормальная жизнь в конкретных исторических условиях достигаются лишь созидательной работой, формированием необходимых связей, структур, опосредований, способных «вместить» противоречия, дать им нормальное развертывание, развитие, исключить гибельные столкновения, катастрофы. И в этой связи сегодня весьма актуально высказывание И. Каримова, особо подчеркнувшего, что «мы категорически против всяких революционных методов преобразования. Мы выступаем за эволюционный путь реформирования».1

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан, устремлённый в XX I век. -Т.: Узбекистон, 1999.

2. Алексеев П. Панин А. Теория познания и диалектика.- М.: МЫСЛЬ, 1991

3. Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. — М.: ФАИР ПРЕСС, 1999.

4. Основы философии: Учебник. Под ред. Попова С. В. — М.: Наука, 1997

5. Основы философии: Учебное пособие.- Т.: Узбекистон. 1998, разд. 7

6. Новейший философский словарь. -М.: Наука, 1999.

7. Философский энциклопедический словарь.- М.: Наука,1998.

Контрольные вопросы

1. Что такое диалектика?

2. В чём принципиальное отличие диалектики от метафизики?

3. Когда и где зародилось учение о диалектике?

4. Что такое диалектический закон и закономерность?

5. Что понимается под философскими категориями?

6. Какие законы диалектики Вы знаете?

7. Какой вклад в разработку диалектического учения внёс Гегель?

Раздел 5. Структура философского знания

Глава 12. Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия (онтология)

1. Философское понятие бытия. Основные формы бытия

2. Формирование философского понятия “материя”

3. Способ и формы существования материи

Узловые понятия и выражения

Бытие – совокупность объективной и субъективной реальности.

Материя – объективная реальность, данная в ощущениях.

Движение – способ существования материи.

Пространство и время – формы существования материи.

1. Философское понятие бытия

Понятие бытия по-разному понимается и трактуется в различных концепциях и на разных уровнях мышления. В одних под бытием понимают конкретное, вещественное, материальное бытиё. В других под ним понимают бытие духовного или же идеального порядка. Вокруг понятия бытия философы всегда проводили острые дискуссии, споры, и они продолжаются до сих пор, т. к. “бытие” – наиболее обобщенное понятие в философии.

Бытие охватывает в себе все то, что существовало, существует и будет существовать, т.е. объективную и субъективную реальности. Природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют; различные по формам своего существования, они, прежде всего, благодаря своему существованию, образуют целостное, единое бытие.

Часто бытие определяется как бесконечное Бытие, существующее в пространстве и во времени как объективная реальность, природа существующее независимо от нашего сознания. Ограниченность данного определения заключается в том, что в нем охвачено лишь природное бытие, идеальные, виртуальные и духовные формы которого остались вне рамок данного определения. На самом же деле бытие – более широкое и предельно обобщенное понятие, нежели природное, или материальное, бытие. В Философском энциклопедическом словаре имеется следующее определение: “Бытие – философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека”. Здесь бытие отождествляется с понятием объективной реальности. На самом же деле категория бытия, выступая предельно общей абстракцией, объединяет по признаку существования самые различные явления, предметы и процессы: природные объекты, их свойства, связи и отношения, человеческие коллективы и отдельных людей, социальные институты, состояния человеческого сознания и т.д. Она отражает не только предметы, не только объективную реальность, но и явления духа, субъективную реальность.

Основными сферами бытия являются: природа, общество и сознание. Для этих сфер бытия общим является факт их существования. Бытие есть все то, что существует: это и материальные вещи, и процессы, и свойства, и связи, и отношения. Даже плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, да и бред больного существуют как духовная реальность. В материалистических концепциях утверждается, что “дух и материя имеют, по крайней мере, то общее, что они существуют” (Д. Дицген). Но они, естественно, и различаются друг от друга.

Для того чтобы иметь более четкое представление о бытии, необходимо сопоставить понятие “бытие” с понятием “существование” и “реальность”. Среди этих понятий наиболее общим является понятие бытия. Антиномией бытия выступает понятие небытия. Несуществующая часть бытия является небытием. Но при этом сопоставлении «существование» будет более общим, чем «бытие», так как оно охватывает и небытие. Есть понятие «не- существование», которое иногда применяется как потенциальное бытие, а иногда как прошедшее и будущее состояния бытия. Здесь видно, что «бытие» во временном разрезе шире, чем «существование». Есть понятие «реальность», которое охватывает содержание существующей части бытия. Реальность по своему содержанию разделяется на виды, например, реальность физическая (охватывающая физическое событие), химическая, биологическая, социальная, духовная и т. п. Реальность охватывает и группы сосуществующих явлений, находящихся, по отношению к будущему, в потенциальной реальности или же реальной возможности.

Субстрат и субстанция

Чтобы различать формы бытия, обычно обращаются к их основе, к их сущности. Философы имеют дело с категорией субстанция (лат. substantia – сущность, нечто, лежащее в основе), которая обозначает внутреннее единство многообразия конкретных вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которое субстанция существует. В основе материального бытия лежат непосредственно материя и материальные взаимодействия, а в основе духовного бытия лежат духовные отношения. В философских трактовках субстанции имеются два направления: онтологическое и гносеологическое. Ф. Бэкон рассматривает субстанцию как предельное основание бытия и отождествляет субстанцию с формой конкретных вещей. Р. Декарт считал, что в основе бытия лежат две самостоятельные субстанции: материальная и духовная. Материальная субстанция определяется протяженностью и количественной изменяемостью, духовная субстанция определяется мышлением. Спиноза считал, что мышление и протяженность – не две самостоятельные субстанции, а два атрибута единой субстанции. Лейбниц считает, что в основе мироздания лежит множество самостоятельных субстанций (монады). Согласно гносеологическому направлению, субстанция является условной идеей, которая лежит в основе мира (Локк). Беркли отвергает и материальную, и духовную субстанции, считая субстанцию гипотетической ассоциацией восприятия мира. По И. Канту, субстанция – условие возможности всякого синтетического единства восприятия, т. е. опыта.

В некоторых современных философских концепциях наблюдается негативное отношение к категории субстанции. Например, неопозитивисты считают, что субстанция огрубляет человеческие представления о мире, является продуктом упрощенного и обыденного понимания сущности бытия.

Еще более упрощенное понимание структуры мироздания связано с категорией субстрат. Субстрат (лат. substratum— основа, подстилка) – общая материальная основа явлений-совокупность относительно простых, качественно элементарных материальных образований.

В некоторых метафизических концепциях субстрат рассматривается как абсолютно элементарные неделимые частицы, элементарные основы, из которых построен мир. Например, для Левкиппа, Демокрыта, Эпикура, Лукреция Кара субстратом выступают неделимые элементы, т.е. мир состоит из атомов и пустоты, для Анаксагора – Спейрон, для Платона – абсолютная идея, дух, для Фалеса – вода, для Гераклита – огонь и т. д. Аристотель подчеркивает, что «все… просто существующее возникает из какого-нибудь субстрата, это очевидно из наблюдений. Всегда ведь лежит в основе что-нибудь, из чего происходит возникающее, например, растения и животные из семени».

В современных физических науках субстратом определенного вещества являются молекулы, субстратом молекулы атомы, субстратом жизни – нуклеиновые кислоты и белковые вещества. Субстратное понимание бытия метафизично по своей сущности, поскольку субстрат рассматривается как нечто абсолютно устойчивое, лишенное изменения и развития. Р. Декарт считал, что в основе бытия лежат две самостоятельные субстанции: материальная и духовная. Материальная субстанция определяется протяженностью и количественной изменяемостью, духовная субстанция определяется мышлением. Спиноза считает, что мышление и протяженность – не две самостоятельные субстанции, а два атрибута единой субстанции. Лейбниц считает, что в основе мироздания лежит множество самостоятельных субстанций (монады). Согласно гносеологическому направлению, субстанция является условной идеей, которая лежит в основе мира (Локк). Беркли отвергает и материальную, и духовную субстанции, считая субстанцию гипотетической ассоциацией восприятия мира. По И. Канту, субстанция – условие возможности всякого синтетического единства восприятия, т. е. опыта.

Главное различие между субстанциальными и субстратными подходами к действительности заключается в том, что если в первом подходе определенный вид вещества считается основой и сущностью мира в целом, то во втором подходе определенное, конкретное, единичное, элементарное образование считается строительным элементом мироздания. В обоих подходах абсолютизируется вещественный вид бытия.

Субстанциальные, субстратные, овеществленные концепции бытия страдают односторонностью, поскольку в них охватываются лишь определенные черты и свойства реальности, а философское определение бытия охватывает наиболее общие и универсальные черты действительности. Бытие определяется через небытие, ничто. Где отсутствует ничто, небытие, там должно существовать бытие.

Противоположность бытия есть небытие. Если под бытием понимается нечто, то под небытием понимается ничто. У Гегеля ничто называется абсолютным (чистым) бытием, и, согласно его утверждению, нечто возникает из ничто. Под небытием можно понимать отсутствие прошлых и будущих событий в настоящем. Сегодняшняя действительность вчера была еще небытием (но она была потенциальным бытием). Завтрашнее состояние мира тоже пока небытие (но является потенциальным бытием). Конечно, мы можем судить о прошлом по его следам в настоящем, а о будущем – по тенденциям развития действительности. Сегодняшняя действительность завтра уходит в небытие, т. к. многие живые существа завтра станут мертвыми, т. е. жизнь превращается в смерть. Смерть означает отсутствие жизни. Жизненное бытие данного индивида превращается в небытие. Таким образом, нельзя вести речь об абсолютном небытии. Под небытием (ничто) можно понимать, в гносеологическом смысле, те объекты, свойства и связи которых пока находятся «за горизонтом» нашего познания. Мы не только не знаем, существуют ли эти объекты, но зачастую просто не можем представить себе их природу.

Под небытием понимается также и отсутствие некоторых классов объектов, их свойств и связей в определенной области действительности. Например, в физическом вакууме отсутствует все то, что нам известно. Возможно, там существуют гипотетические Вселенные, построенные из качественно иных физических элементов, чем наша, и подчиняющиеся иным законам природы но для нас они представляют собой небытие. Или же Американский континент, до предположения Беруни и до путешествия Колумба, для Старого Света не представлял собой бытие. Поэтому целесообразно применение понятия «собственное бытие». Собственное бытие – актуальное, наличное, настоящее, здешнее бытие, т. е. бытие для нас. Часто бытие вне рамок собственного бытия также понимается как небытие. Бог для атеиста – небытие, ничто, для верующего – нечто действительное, реальное, существующее.

Основные концепции бытия

То, что существует в наиболее широком плане, называется «мир в целом». Мир делится на материальное и духовное, действительное и мнимое, возможное (виртуальное) и реальное, актуальное и потенциальное и т. д. Что лежит в основе “действительного” мира, мира в целом, т. е. «истинного бытия»? Что объединяет все эти формы мира? При ответе на эти вопросы философы придерживаются различных концепций. Здесь можно выделить три важнейшие, концепции: монистическую, дуалистическую и плюралистическую.

Представители монизма утверждают, что в основе мира лежит одно начало. Здесь имеются два направления: материалистическое и идеалистическое.

Сторонники материалистического монизма считают, что в основе мира лежит лишь материальное начало, т. е. мир сугубо материален, а сторонники идеалистического монизма утверждают, что в основе мира лежит идеальное начало, идеальная, духовная субстанция. Представители дуализма (лат. dualis – двойственный) считали, что в основе мироздания лежат два самостоятельных начала: ему целесообразно применение понятия «собственное бытие». Собственное бытие – актуальное, наличное, настоящее, здешнее бытие, т. е. бытие для нас. Часто бытие вне рамок собственного бытия также понимается как небытие.

Виды бытия

Материальное и идеальное бытие

Согласно материалистическому подходу окружающий нас мир состоит из двух областей реальности. Это субъективная и объективная реальность. То, что существует вне и независимо от сознания, считается объективной реальностью, которая эквивалентна категории «материя». То, что связано с человеческим сознанием и является его продуктом, считается субъективной реальностью. Объективная реальность соответствует материальной форме бытия, а субъективная эквивалентна реальной форме бытия. Согласно материалисти- ческой трактовке реальность идеальная, т. е. духовная форма бытия, зависит от материального бытия. Согласно данной концепции, в мире нет ничего, кроме материального бытия. Идеальная форма бытия является продуктом материального бытия. Это и есть материалистический реализм, согласно которому бытие – это объективная реальность. Объективная реальность существует вне и независимо от сознания.

Актуальное и потенциальное бытие

Современная наука утверждает, что объективная реальность является лишь определенной, известной нам данной здесь и теперь, актуальной, действующей частью бытия. Мир весь сразу не дан. Существует и такая часть бытия, которая превращается в настоящее. Это потенциальная форма действительности, действительность в зачаточной, зародышевой форме, которая является зарождающимся или потенциальным бытием.

Реальное и виртуальное бытие

Общеизвестная и, несомненно, существующая часть бытия называется реальным бытием, именно оно и определяется как наличное бытие. Но есть и часть бытия, существование которого представляет собой возможность, или же возможные миры. Такое бытие называется виртуальным (лат. Virtualis – возможный).

Природное и общественное бытие

Природное бытие обычно понимается как бытие вещей (тел), процессов, состояний природы. Оно делится на два вида: изначальное природное бытие (или естественное природное бытие, которое существовало и без участия человека) и бытие вещей и процессов, произведенных человеком (вторая природа). В области второй природы следующие виды бытия:

– бытие человека (бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие);

– бытие духовного (индивидуализированное и объективизированное (внеиндивидуализированное) духовное бытие;

– бытие социального (бытие отдельного человека в обществе и бытие общества, т.е. общественное бытие).

2. Философское понимание материи

В окружающем нас мире мы наблюдаем бесчисленное множество различных предметов и явлений. Есть ли между ними что-либо общее, какова их природа, что лежит в их основе? Различные попытки решить эти вопросы исторически привели к возникновению понятия субстанции всех вещей (лат. substantia — сущность). Под субстанцией понималась некая всеобщая первичная основа всех вещей, которая является их последней сущностью. Субстанция несотворима и неуничтожима, она лишь меняет формы своего бытия, переходит из одних состояний в другие. Принятие субстанцией какой-либо определенной формы означает возникновение вещи с тем качеством, которое соответствует этой форме.

Само формирование философии, как формы общественного сознания, связано именно с возникновением идеи субстанции и единства окружающего нас мира, закономерной связи явлений действительности.

В материалистических учениях милетской школы в Древней Греции в ранг субстанции возводились конкретные формы вещества: вода (Фалес), воздух (Анаксимен), земля, которые, как полагали античные мыслители, могут превращаться друг в друга. В философии Гераклита субстанцией считался огонь, который образует Солнце, звезды, все другие тела и определяет вечное изменение мира. В философии Анаксимандра субстанцией считалось не конкретное вещество, а некоторая бесконечная и неопределенная материя — апейрон, вечная во времени, неисчерпаемая в структуре и непрерывно меняющая формы своего существования.

Каждое из четырех вещественных «первоначал» не обладало необходимой всеобщностью и устойчивостью, а идея апейрона была слишком неопределенной и допускавшей многозначные толкования. Этих недостатков была лишена атомистическая теория субстанции, выдвинутая Левкиппом и Демокритом (V в. до н.э.) и развитая в дальнейшем Эпикуром (III в. до н.э.) и Лукрецием Каром (I в. до н.э.). В этой теории допускалось существование первичных простейших частиц — атомов, которые несотворимы и неразрушимы, находятся в непрерывном движении, различаются по весу, форме и взаимному расположению в телах. Считалось, что различие качеств тел определяется различиями в числе составляющих тела атомов, их формы, взаимного расположения и скорости движения. Число атомов во Вселенной бесконечно. Вихри образуют звезды, подобные Солнцу, планеты, а благоприятные сочетания атомов приводят к возникновению живых существ и самого человека.

В атомистической теории впервые был выдвинут в 'конкретной и определенной форме принцип сохранения материи как принцип нерушимости атомов. Из идеи сохраняемости и абсолютности материи необходимо вытекало положение о вечности и бесконечности мира, первичности материи по отношению к сознанию человека, о закономерной обусловленности всех явлений в мире. Убеждение в материальности мира, в подчинении всех явлений необходимым законам природы создавало у представителей атомистического материализма уверенность в безграничных возможностях человеческого разума, в его способности последовательно объяснить все явления в мире.

Атомистическая теория получила дальнейшую разработку в философии и естествознании Нового времени, в трудах Ньютона, Гассенди, Бойля, Ломоносова, Гоббса, Гольбаха, Дидро и других мыслителей. На ее основе удалось объяснить природу тепла, диффузии, теплопроводности, многие химические явления. Она способствовала возникновению корпускулярной теории света. Но она не могла объяснить очень большого количества явлений, вывести из предполагаемых свойств и законов движения атомов особенности живых организмов, функции человеческого организма и множество других явлений природы и общества.

В рамках механической картины мира, господствовавшей в естествознании в XVII-XIX вв., подвергались абсолютизации известные механические законы движения, физические свойства и состояния материи. Они распространялись как на микромир, так и на все мыслимые пространственно-временные масштабы Вселенной. Единство мира понималось как однородность и единообразие его строения, как бесконечное повторение одних и тех же звезд, планет и других известных форм материи, подчиняющихся вечным и незыблемым законам движения.

Но природа оказалась гораздо сложнее, чем думали многие физики и философы. Во второй половине XIX в. исследованиями Фарадея и Максвелла были установлены законы изменения качественно новой по сравнению с веществом формы материи — электромагнитного поля. Эти законы оказались несводимыми к законам классической механики.

В конце XIX — начале XX в. последовала новая серия открытий. Была установлена неприменимость ряда законов механики к объяснению структуры атомов и движения электронов, открыта зависимость пространственно-временных свойств тел от скорости их движения. В физике возник кризис механической картины мира и метафизического понимания материи. Однако идеалисты, и прежде всего представители эмпириокритицизма, истолковали его как кризис всей физики и даже как крушение материализма в целом, который они отождествляли с механическим пониманием природы. Радиоактивный распад атомов они истолковывали как «исчезновение» материи, превращение материи в энергию. Поэтому появилось необходимость и было выработано новое определение материи как философского понятия, обозначающего объективную реальность, которая дана человеку в ощущениях его, но существующей независимо от них.

Это определение материи органически связано с материалистическим решением основного вопроса философии. В нем указывается на объективный источник нашего знания, каковым является материя, и на ее познаваемость.

Вместе с тем это понятие не сводит материю лишь к каким-либо определенным ее видам — частицам вещества, чувственно воспринимаемым телам и т.д. Она охватывает все бесконечное многообразие самых различных объектов и систем природы, которые существуют и движутся в пространстве и времени, обладают неисчерпаемым многообразием свойств. Наши органы чувств могут воспринимать лишь ничтожную часть этих реально существующих форм материи, но благодаря конструированию все более совершенных приборов, измерительных устройств человек неуклонно расширяет границы познанного мира.

Для каждого материального образования существовать — значит обладать объективной реальностью по отношению к другим телам, находиться с ними в объективных связях и взаимодействиях, быть элементом общего процесса изменения и развития материи.

Понятие материи как объективной реальности, характеризует ее существование вместе со всеми ее свойствами, формами движения, законами существования и т.д. В структуре объективной реальности следует различать конкретные материальные объекты и системы (виды материи), свойства этих материальных систем, формы их взаимодействия и движения, законы существования, имеющие различную степень общности. Материя существует в виде бесконечного разнообразия конкретных объектов и систем, каждая из которых обладает движением, структурностью, связями и взаимодействиями, пространственно-временными и многими другими общими и частными свойствами.

Материя всегда обладает определенной организацией, она существует в виде конкретных материальных систем. Система — это внутренне (или внешне) упорядоченное множество взаимосвязанных (или взаимодействующих) элементов. В системе связь между составляющими ее элементами других систем. Внутренняя упорядоченность системы выражается в комплексе законов связей и взаимодействий между ее элементами. Каждый закон выражает определенный порядок или тип связей между некоторыми явлениями. Структура системы выступает как совокупность внутренних связей между ее элементами, а также законов данных связей. Структурность — неотъемлемый атрибут всех существующих систем.

Можно ориентировочно выделить следующие основные типы материальных систем и соответствующие им структурные уровни материи.

В неживой природе это элементарные частицы (включая античастицы) и поля, атомные ядра, атомы, молекулы, агрегаты молекул, макроскопические тела, геологические образования. Земля и другие планеты, Солнце и другие звезды, местные скопления звезд. Галактика, системы галактик, Метагалактика, являющаяся лишь одной из систем бесконечной Вселенной.

В живой природе существуют внутриорганизменные и надорганизменные биосистемы. К первым относятся молекулы ДНК и РНК, как носители наследственности, комплексы белковых молекул, клетки (состоящие из подсистем), ткани, органы, функциональные системы (нервная, кровеносная, пищеварения, газообмена и др.) и организм в целом. К надорганизменным системам относятся семейства организмов, колонии, различные популяции, виды, биоценозы, биогеоценозы, географические ландшафты и вся биосфера.

В обществе также существует большое количество типов взаимопересекающихся систем: человек, семья, различные коллективы (производственные, учебные, научные, спортивные и др.), сообщества людей, объединения и организации, партии, классы, государства, системы государств и общество в целом.

Эта классификация является весьма общей и далеко не полной, т.к. на каждом структурном уровне можно выделить дополнительно большое количество взаимопроникающих материальных систем, возникающих на основе различных форм связей и взаимодействий элементов.

Факторы, определяющие целостность систем, непрерывно усложняются по мере восходящего развития материи. В неживой природе целостность систем определяется ядерными (в атомных ядрах), электромагнитными и гравитационными силами связи. Система будет целостной в том случае, если энергия взаимодействия между ее элементами больше суммарной кинетической энергии этих элементов совместно с энергией внешних воздействий, направленных на разрушение системы. В противном случае (если меньше) система не возникнет, либо распадется.

В живой природе дополнительно к этим факторам целостность определяется информационными процессами связи и управления, саморегуляции и воспроизводства биосистем на разных структурных уровнях.

Целостность социальных систем определяется многочисленными социальными связями и отношениями (экономическими, политическими, социально-классовыми, национальными, этническими, культурными, семейными и т.д.).

Классификация основных форм материи по типам материальных систем и соответствующих им структурных уровней материи является наиболее точной и детализированной. Наряду с этим распространена классификация форм материи по ряду фундаментальных физических свойств. Так, прежде всего, выделяется вещество — совокупность частиц, макроскопических тел и других систем, обладающих определенной массой покоя. Реально существует также антивещество, состоящее из античастиц (антипротонов, позитронов, антинейтронов и др.), которое иногда неправильно называется антиматерией. Атомы и молекулы из античастиц при отсутствии обычных форм вещества могут быть устойчивыми и образовывать макроскопические тела и даже космические системы («антимир»).

Кроме того, существуют невещественные виды материи – электромагнитные и гравитационные поля, а также нейтрино и антинейтрино различных типов. Они не обладают конечной массой покоя.

Следует отметить, что поле и вещество нельзя противопоставлять, т.к. поля существуют в структуре всех вещественных систем и объединяют их элементы в целостность.

3. Способ и формы существования материи

Движение и его основные формы

Во всех материальных объектах происходит движение элементарных частиц, атомов, молекул, каждый объект взаимодействует с окружающей средой, а это взаимодействие заключает в себе движение того или иного рода. Любое тело, покоящееся по отношению к Земле, движется вместе с ней вокруг Солнца, вместе с Солнцем – по отношению к другим звездам Галактики, последняя перемещается относительно других звездных систем и т.д. Абсолютного покоя, равновесия и неподвижности нет нигде, всякий покой, равновесие относительны, являются определенным состоянием движения.

Взятое в самом общем виде, движение оказывается тождественным всякому изменению, любому переходу из одного состояния в другое. Движение – это всеобщий атрибут, способ существования материи. В мире не может быть материи без движения, как нет и движения без материи.

В природе имеется бесчисленное множество качественно различных материальных систем, и каждая из них обладает специфическим для нее движением. Современной науке известна лишь небольшая часть этих движений, которые можно подразделить на ряд основных форм движения. К последним относятся способы существования и функционирования материальных систем на соответствующих структурных уровнях. Основные формы движения включают в себя такие группы процессов, которые подчиняются общим законам (различным для разных форм движения).

В разработке классификации основных форм движения материи говорится о существовании следующих форм движения: механической (пространственного перемещения); физической (электромагнетизм, гравитация, теплота, звук, изменения агрегатных состояний веществ и др.); химической (превращение атомов и молекул веществ); биологической (обмен веществ в живых организмах); социальной (общественные изменения, а также процессы мышления). Эта классификация сохраняет свое значение и сейчас. Она исходит из принципа исторического познание развития материи и качественной несводимости высших форм движения к низшим.

В настоящее время из основных форм движения можно выделить, прежде всего, такие, которые проявляются во всех известных пространственных масштабах и структурных уровнях материи. К ним относятся: 1) пространственное перемещение — механическое движение атомов, молекул, макроскопических и космических тел; распространение электромагнитных и гравитационных волн (бестраекторное); движение элементарных частиц; 2) электромагнитное взаимодействие; 3) гравитационное взаимодействие (тяготение).

Далее необходимо выделить формы движения, проявляющиеся лишь на определенных структурных уровнях в неживой природе, в живой природе и в обществе. В неживой природе — это, прежде всего взаимодействия и превращения элементарных частиц и атомных ядер. Частным проявлением данной формы движения выступают все виды ядерной энергии. В результате перераспределения связей между атомами в молекулах, изменения структуры молекул одни вещества превращаются в другие. Этот процесс составляет химическую форму движения.

Следует указать на формы движения макроскопических тел: теплота, процессы кристаллизации, изменения агрегатных состояний, структурные изменения в твердых телах, жидкостях, газах и плазме. Геологическая форма движения включает в себя комплекс физико-химических процессов, связанных с образованием всевозможных минералов, руд и других веществ в условиях больших температур и давлений. В звездах проявляются такие формы движения, как самоподдерживающиеся термоядерные реакции, образование химических элементов (особенно при вспышках новых и сверхновых звезд). При особенно больших массах и плотностях космических объектов возможны процессы типа гравитационного коллапса и перехода системы в сверхплотное состояние, когда ее поле тяготения уже не выпускает наружу частицы вещества и электромагнитное излучение (так называемые «черные дыры»).

Формы движения в живой природе включают в себя процессы, происходящие как внутри живых организмов, так и в надорганизменных системах. Жизнь представляет собой способ существования белковых тел и нуклеиновых кислот, содержанием которого является непрерывный обмен веществ между организмом и окружающей средой, процессы отражения и саморегуляции, направленные на самосохранение и воспроизводство организмов.

Жизнь представляет собой систему форм движения и включает в себя процессы взаимодействия, изменения и развития в надорганизменных биологических системах — колониях организмов, биоценозах, биогеоценозах и всей биосфере.

Высшим этапом развития материи на Земле является человеческое общество с присущими ему социальными формами движения. Эти формы движения непрерывно усложняются с прогрессом общества. Они включают в себя всевозможные проявления целенаправленной деятельности людей, все социальные изменения и виды взаимодействия между различными общественными системами — от человека до государства и общества в целом. Проявлением социальных форм движения служат и процессы отражения действительности в мышлении, которые основываются на синтезе всех физико-химических и биологических форм движения в мозгу человека.

Между всеми формами движения материи существует тесная взаимосвязь. Она обнаруживается, прежде всего, в историческом развитии материи и в возникновении высших форм движения на основе относительно низших. Высшие формы движения синтезируют в себе относительно низшие. Так, человеческий организм функционирует на основе взаимодействия физико-химических и биологических форм движения, находящихся в нем в неразрывном единстве, и одновременно человек проявляет себя как личность — носитель социальных форм движения.

При изучении взаимоотношения форм движения важно избегать как отрыва высших форм от низших, так и механического сведения первых к последним. Отрывая высшие формы от низших, нельзя объяснить происхождение и структурные особенности.

Процесс познания материи в значительной мере совпадает с исследованием форм ее движения, и если бы мы познали полностью движение, мы познали бы и материю во всех ее проявлениях. Но этот процесс бесконечен.

Пространство и время

Все объекты возникают и изменяются во времени. Пространство и время являются всеобщими формами бытия всех материальных систем и процессов. Не существует объекта, который находился бы вне пространства и времени, как и нет пространства и времени самих по себе, вне движущейся материи.

Всюду имеется материя в тех или иных формах (вещество, поле и т.д.), а пространство выступает как всеобщее свойство (атрибут) материи. Точно так же нет и абсолютного времени, время неразрывно связано с движением и развитием материи. Пространство и время существуют объективно и независимо от сознания, но вовсе не от материи. Пространство — это такая форма бытия материи, которая выражает ее протяженность и структурность, сосуществование (рядоположенность) и взаимодействие элементов в различных материальных системах. Время — форма бытия (или атрибут) материи, характеризующая длительность существования всех объектов' и последовательность смены состоянии. Все свойства пространства и времени зависят от движения и структурных отношений в материальных системах и должны выводиться из них.

Из свойств пространства и времени можно выделить всеобщие, проявляющиеся на всех известных структурных уровнях материи, и частные, а также особенные, присущие лишь некоторым состояниям материи, и даже отдельным объектам. Всеобщие свойства неразрывно связаны с другими атрибутами материи и диалектическими законами ее бытия. Они представляют для философии первостепенный интерес.

К всеобщим свойствам пространства относится его неразрывная связь со временем и с движением материи, зависимость от структурных отношений в материальных системах.

Всеобщим свойством пространства является также его протяженность, означающая рядоположенность различных элементов (отрезков, объемов), возможность прибавления к каждому данному элементу некоторого следующего либо уменьшения числа элементов.

Пространству (точнее, пространственным свойствам материи) присуще единство прерывности и непрерывности. Прерывность относительна и проявляется в раздельном существовании материальных объектов и систем, каждая из которых имеет определенные размеры и границы. Но материальные поля (электромагнитные, гравитационные и др.) непрерывный, распределены в пространстве всех систем. Непрерывность пространства проявляется также в пространственном перемещении тел. Пространство обладает связностью, в нем отсутствуют «разрывы».

Пространству присуща трехмерность, которая органически связана со структурностью систем и их движением. Все материальные процессы и взаимодействия реализуются в пространстве трех измерений.

С протяженностью пространства тесно связаны метрические отношения, которые выражают особенности связи пространственных элементов, порядок и количественные законы этих связей. Метрические отношения на плоскости, сфере, псевдосфере (фигуре, напоминающей граммофонную трубу) и других поверхностях отражаются в различных типах геометрии — евклидовой и неевклидовой (Лобачевского, Римана). Наличие определенных метрических свойств у пространства относится к числу его всеобщих характеристик.

Из всеобщих свойств времени (точнее временных отношений в материальных системах) следует отметить его неразрывную связь с пространством и движением материи, длительность, асимметрию, необратимость, неповторимость, единство прерывности и непрерывности, связность, зависимость от структурных отношений в материальных системах.

Длительность выступает как последовательность существования материальных объектов, их сохранение в относительно устойчивой форме. Длительность образуется путем возникновения одного момента времени за другим благодаря конечности скорости изменения любых процессов. Она аналогична протяженности пространства и является следствием сохранения материи и движения. Это сохранение обусловливает также связность времени, отсутствие разрывов в нем, общую и абсолютную непрерывность. Прерывность характеризует лишь время существования конкретных качественных состояний материи, каждое из которых возникает и исчезает, переходя в другие формы. Но составляющие их элементы материи (например, элементарные частицы) могут при этом не возникать и 'не исчезать, а только менять формы связей, образуя различные тела. В пространстве можно двигаться в любых направлениях.

Материя всегда находилась и будет находиться в неугасающем саморазвитии, которое включает в себя бесконечное возникновение качественно новых форм, состояний, тенденций и законов изменения. Бесконечность времени имеет не только количественный (неограниченная длительность), но и качественный аспект, связанный с историческим развитием материи и ее структурной неисчерпаемостью.

Исследование пространственно-временных отношений осуществляется в той или иной форме почти всеми науками. Так, в биологии на первый план выдвигаются проблемы ритмов в различных подсистемах живых организмов («биологические часы»), асимметрии в пространственной структуре молекул живого вещества. В общественной жизни мы наблюдаем убыстрение темпов развития, и в одну и ту же единицу физического времени сейчас укладывается все большее количество научно-технических открытий, социальных изменений.

Таким образом, философское понятие бытия является важнейшей философской категорией, определяющей действительность как совокупность всех состояний материального и духовного в прошлом, настоящем и будущем.

Литература

Введение в философию: Учебник в двух частях. Ч. 1, гл. 1. – М.: Наука, 1989.

2. Доброхотов А. А. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М.: Наука, 1986

3. Ортега – и – Гассет. Что такое философия? М.: Наука, 1991.

4. Новейший философский словарь. Минск. 1999.

5. Основы философии: Учебное пособие. — Т.: Узбекистон, 1998.

6. Философия: Учебник для ВУЗов. Р/Д.: Феникс. 1998.

Контрольные вопросы

1. Что понимается под бытием?

2. Какие виды бытия Вам известны?

3. Можно ли отождествлять бытие с материей?

4. Что такое материя?

5. В чем сущность понятия “материальное единство мира”?

6. Можно ли согласиться с тем, что материя вечна и бесконечна в пространстве и во времени?

Глава 13. Проблема сознания в философии

1. Сознание как объект философского анализа

2. Сознание как отражение

3. Сознание как система

Узловые понятия и выражения

Отражение – всеобщее свойство материи, процесс взаимодействия объектов, воспроизведение вещами и предметами внешнего или внутреннего воздействия.

Мышление – процесс отражения действительности в понятиях, суждениях, умозаключениях.

Метафора – (гр. перекос) – оборот речи, в котором слова употребляются в переносном смысле.

Знание – правильное либо искаженное воспроизведение в мозгу человека, в его сознании процессов и явлений, предметов и вещей объектного мира.

Язык (филос.) – первоначально возникает как средство общения между людьми, как способ выражения своего “я”.

1. Сознание как объект философского анализа

Понятие сознания

Сознание – предельно широкая и глубокая по объему категория философии, обозначающая субъективную реальность, идеальное отражение человеком его мозгом и психикой внешнего мира. Духовный мир человека, его осознанное переживание собственного бытия в мире, отношение к внешнему миру.

Человек – существо разумное, мыслящее, наделенное сознанием. При помощи сознания человек активно ориентируется во внешнем мире, познает его, вступает с ним в субъектно-объектные отношения. Благодаря сознанию существуют духовный мир личности, ее эмоции, переживания, тревоги и мечты, надежды, фантазии. Именно благодаря сознанию человек существует как Homo sapiens, существо разумное, мыслящее.

Сознание человека, внутренний мир его души является объектом изучения философии и многих специальных наук о человеке: психологии, социологии, педагогики, психиатрии, физиологии высшей нервной деятельности. Науки рассматривают сознание, как фактор человеческой деятельности, как способ регулирования отношений природы и общества, как продукт социального общения. При этом сознание предстает в единстве познавательных (гносеологических), ценностных (аксиологических), волевых и коммуникативных (социальных) параметров.

Научный анализ человеческого сознания еще далек от своего конечного результата. Сам объект изучения – сознание человека, его внутренний мир, душа – столь сложен, что, несмотря на огромные успехи науки, здесь еще очень много белых пятен, много непознанного, неясного, скрытого от пытливого взгляда ученых.

Сознание является результатом, историческим продуктом социальной, общественной формы бытия. Ключ к пониманию сознания – в истории человека, человеческого социума, ведь сознание обуславливает активный, творческий характер социальной формы бытия, придает человеческой истории черты самодвижения. Сознание – высшая форма отражения окружающего мира, форма ориентации человека в окружающей среде и в самом себе, результат социального развития. Сознание отдельного индивида неотделимо, немыслимо без развития общественного сознания.

Проблема сознания – это, в конечном счете, вопрос о соотношении психического, физиологического и социального: если человек разумный – венец эволюции материи, то мысль – высшее свойство мыслящего материала головного мозга человека, коры его больших полушарий. Становление человеческого сознания связано с развитием речи, языка, этого практического сознания, носителя социального опыта человечества.

Проблема сознания в философии

Вопрос о сознании, его происхождении, сущности и развитии, трактовка этого вопроса в различных философских школах и направлениях различна.При анализе феномена сознания еще в античные времена философы разделились на два лагеря: материалистов и идеалистов. В связи с этим существуют различные подходы к философскому анализу феномена сознания, такие как материализм, идеализм, дуализм, гилозоизм, пантеизм.

Большинство представителей материалистических философских систем рассматривают сознание как особую форму отражения. Если отражение – один из атрибутов движущейся, развивающейся, изменяющейся материи, то сознание, с материалистических позиций, – это высшая форма отражения в мозгу человека внешнего мира, итог эволюции живой природы, это способность самого сложного из известных сегодня материальных образований – человеческого мозга – отражать окружающий мир в форме идеальных образов.

Если материалисты рассматривают сознание в плане эволюции материи и усложнения форм отражения, то философы-идеалисты подходят к анализу сознания с диаметрально противоположной стороны, считая, что сознание – творец, демиург, что не природа в ходе своего развития порождает мысль, а наоборот, мысль порождает природу, что природа – система застывших, окаменевших мыслей или совокупность, комплекс ощущений мыслящего человека, субъекта.

Идеалистическая философия осмысливает сознание, духовное, идеальное как фактор, независящий от материального, предшествующий и даже порождающий его. Идеальное, говорят представители объективного идеализма, – это подлинное, вечное совершенное бытие, в отличие от бытия материального, которое, по их мнению, конечно несовершенно, иллюзорно. Дух, разум, идеальное предшествует материи или сосуществует с ней. Таков “мир идей” Платона, “абсолютная идея” Гегеля. В идеализме “мир идей”, “абсолютная идея” активны; материя, природа – пассивны, косны. Аристотель утверждал, что активный дух оформляет, одухотворяет, придает надлежащий вид инертной, аморфной косной, равнодушной к собственному существованию материи, наделяя ее внутренней формой, а значит сущностью и смыслом.

Несколько иначе решают проблему сознания сторонники другого философского направления – субъективного идеализма, считающие неправомерным тезис о существовании объективной реальности, независимой от воли, сознания разума субъекта: мир, в котором живет человек – суть комплекс, совокупность ощущений, представлений, переживаний, настроений, впечатлений мыслящего субъекта. Наиболее крупные представители субъективного идеализма – Д. Беркли, И. Г. Фихте, Д… Юм. Позиции, близкие этому течению, в наше время занимают некоторые сторонники неопозитивизма, критического рационализма, экзистенциализма.

Своеобразную позицию по вопросу сознания занимает такое философское направление, как дуализм, крупнейшим представителем которого в философии Нового времени был Декарт. Дуалисты утверждают, что в основе бытия существует два независимых, равнозначных, равноправных начала – материальное и духовное. Так, Декарт в своей философской системе исходит из того, что причина движения – бог, творец всей природы и самого человека – в основе бытия которого два начала – бездушный и безжизненный телесный механизм с волевой, мыслящей и сознающей душой.

Своеобразную трактовку феномена сознания дает гилозоизм – философское учение, отрицающее грань между живой и неживой природой, полагающие всю материю в той или иной степени живой, одушевленной наделенной чувствами, психикой, душой.

Близкую к гилозоизму позицию занимают представители философии пантеизма, максимально сближающей друг с другом понятия “бог”, “природа”, “душа”. Идеи пантеизма близки раннему суфизму, ярким представителем которого был выдающийся мыслитель средневекового Востока Ал-Газали. В европейской философской традиции Нового времени идеи пантеизма развивали Джордано Бруно и Бенедикт Спиноза.

Пристальное внимание анализу сознания уделяют многочисленные течения современной, постклассической философии. Например, философия психоанализа, связанная с именами 3. Фрейда, К. Юнга. Э. Фромма, большое внимание уделила изучению бессознательного, его роли в духовном бытии субъекта, влиянию бессознательного на сознание, поведение личности.

Неотомизм – философия современного католицизма – исходя из теологической концепции божественного сотворения всего сущего, рассматривает душу, сознание человека как основу личности, формообразующую по отношению к телу индивида, смыслом и целью существования которого является созерцание большого блага, откровения божьего

Интересную трактовку дает сознанию современная философия существования – экзистенциализм. Так, немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс утверждает, что в центре философии лежит некое проявление сознания, как человеческая фантазия, отражающая поиск мыслью человека, его разумом смысла бытия. Французский экзистенциалист Ж. П. Сартр, полемизируя с концепцией бессознательного у 3. Фрейда, считал, что сознание – суть мера бытия психического, это осознание личностью собственного существования, свидетель своего бытия.

Философия на протяжении столетий и эпох своего продуктивного развития постоянно обращается к анализу категории “сознание” – одному из центральных понятий всех философских систем, служащему для описания духовного субъективного мира человека, его внутреннего бытия.

2. Сознание как отражение

Понятие отражения

С точки зрения современной науки, сознание – высший уровень духовной активности человека как социального существа и высшая форма отражения реальности в форме чувственных и мыслительных образов, придающее всем действиям человека, его практике и поступкам осмысленный, целенаправленный характер. Сознание, мышление, психика – это необходимое следствие лежащей в самом основании, фундаменте материи, способности отражения.

Отражение – это воспроизведение результатов взаимодействия в структуре взаимодействующих объектов. Отражение – процесс и результат активного взаимодействия отражаемого и отражающего. При отражении взаимодействующие материальные системы оставляют свой след, память о себе, друг в друге, существуют в дальнейшем не только “сами в себе”, но и “в другом”.

Отражение в неживой природе

В неживой природе отражение имеет многосторонний характер: каждому структурному уровню организации материи присущи свои специфические характерные виды и типы взаимодействий, а, следовательно, и формы отражения – механистические, физические, химические. Сущность процесса отражения на этих уровнях заключается в тех изменениях, которые связаны с формой, строением, структурой, энергетическими характеристиками материальных объектов и систем, участвующих в процессе взаимодействия и отражения.

Отражение в живой природе

С возникновением на Земле биологической жизни появляется качественно иной, новый вид универсального взаимодействия – адаптация живого организма, приспособление его к условиям окружающей среды.

Отражение в живой природе – это гораздо более глубокий и сложный уровень отражения, т.к. он играет роль регулятора поведения организма, его активности во внешней среде. Уже раздражимость простейших живых организмов – первая форма отражения на биологическом уровне – обеспечивает существование, активную жизнь биологических существ, их самосохранение. Отражение на биологическом уровне, на уровне всего живого многообразия окружающего мира определяется целями живого организма и отличается избирательностью и информацией

Информация – это целесообразно упорядоченное отражение разнообразных явлений действительности, которое определяется целями отражающей системы, одновременно необходимой для достижения этих целей. Поэтому, начиная с биологического уровня организации материи, принято в современной науке говорить об информационном отражении. Информация тесно связана с такими сторонами отражения, как активность, целеустремленность и целесообразность, адаптационностъ, избирательность и функциональность.

Результатом информационного отражения на уровне живого организма является появление у него раздражимости – способности к простейшим реакциям в ответ на воздействие биологически существенно полезных или вредных факторов внешней среды при непосредственном контакте организма с ними. Раздражимость присуща всему живому: и растениям, и животным.

На основе раздражимости формируется чувствительность – способность живого организма реагировать на изменения среды, не имеющие прямого биологического значения. Далее на основе головного мозга, центральной нервной системы и органов чувств, возникает психическая форма отражения. Центральная нервная система высших животных – это специальный отражательный аппарат, возникший у животных в ходе длительной эволюции и включающий рецепторы и мозговой центр, который в процессе функционирования осуществляет прием и переработку сигналов, информацию о внешнем мире, а также их сохранение организмом для дальнейшей жизнедеятельности – память.

С появлением чувствительности возрастает роль отражения внутренней работы организма по переработке информации внешнего воздействия, что обуславливает появление временного промежутка между внешним воздействием и ответной реакцией животного. Активность отражения выражается в способности осуществлять сложную систему последовательных действий в конечном счете, направленных на достижение жизненно важной цели.

Возникновение психических процессов связано с предметной деятельностью животных, которая и опосредует отношения живого организма с жизненно важными факторами внешнего мира и определяет структуру и объективное содержание психики.

Предметная деятельность развивается на двух уровнях: непосредственное поведение животных, направленное на поиск необходимых средств к существованию и орудийно опосредованная материальная практика людей, направленная на преобразование природы с целью удовлетворения самых разнообразных человеческих потребностей. С возникновением практики как общественно исторической деятельности человека, возникает и высшая, присущая только человеческому роду, психическая форма отражения – сознание, которое в идеальной, понятийной форме воспроизводит предметные орудийные действия социально-исторического субъекта.

3. Сознание как система

Обладая сложным внутренним строением, структурой, иерархией типов, уровней и форм, человеческое сознание предстает как сложное организованное системное образование, все элементы которого тесно связаны друг с другом, оказывают друг на друга взаимное влияние, чем и обуславливают целостность и самосогласованность сознания и разума человека.

Ощущения

Человеческие ощущения, чувства и мышление – вот основные поставщики информации о внешнем мире. Осязательные, зрительные, звуковые, вкусовые ощущения позволяют субъекту ориентироваться в мире, обнаружить интересующий его объект, выделить его местоположение, получить информацию о цвете, запахе, вкусе, твердости, температуре и других качествах.

Восприятие

Следующий этап переработки информации субъектом – восприятие, в ходе которого достигается целостное постижение объекта, его пространственно-временных характеристик и сравнение идеального образа с самим материальным прообразом, т.е. с самим объектом восприятия. Благодаря мышлению, результатам ощущения и восприятия придаются смысл и значение, отыскивается подходящая понятийная форма.

Представление

Процесс чувственного отражения не ограничивается ощущениями и восприятиями. Высшая форма чувственного отражения – представление. Это образное знание об объектах, которые воспринимались нами в прошлом, но которые не воздействуют в данный момент на наши органы чувств. Представления возникают в результате восприятия внешних воздействий и их сохранении затем в памяти.

Память – это способность человека или человеческого общества сохранять и воспроизводить в настоящем прошедший опыт своей или чужой деятельности. Память человечества хранит опыт, информацию и историю всего предшествующего периода развития людей. Она является тем ориентиром, благодаря которому субъект успешно ориентируется во времени и в пространстве, что выражается в составлении им планов, программ деятельности. Другая функция памяти – воспроизведение прошлой действительности. Память позволяет человеку видеть историческую ретроспективу и перспективу, прогнозировать будущее.

Эмоции, воля, мышление

Эмоциональный компонент структуры сознания обуславливает положительное или отрицательное отношение к явлениям и событиям, отношение к ним с предубеждением или безразличием, побуждает личность убеждать, спорить, переживать, испытывать восторг, возбуждение.

Успешная реализация эмоций тесно связана с волей субъекта. Волевые действия проявляются в тех жизненных ситуациях, когда личность должна сделать выбор, принять решение, а затем реализовать его. Без участия воли не обходится ни один акт сознания, она регламентирует человеческое поведение, направляет его на достижение искомых целей.

Мыслит не само мышление, а человеческая личность. Мышление человека всегда глубоко личностно, индивидуально окрашено и включает в себя целенаправленное познание субъектом объективных связей и отношений в окружающем мире, творческую, созидательную активность субъекта, прогнозирование, опережающее отражение происходящих явлений и событий и создание новых идей, взглядов, гипотез и теорий.

Мышление человека – процесс сложный и активный, включающий такие компоненты, как абстрагирование и обобщение, анализ, синтез, сравнение, аналогия, разумная постановка и решение самых различных по сложности, характеру и содержанию задач.

Сознание и подсознание

Помимо сознания, обладающего сложной и разветвленной, целостной структурой, на поведение человека, весь его духовный мир большое влияние оказывают бессознательные моменты и подсознание.

Согласно современным научным представлениям, область подсознательной психической деятельности человека включает в себя те ощущения, восприятия, представления, которые не достигают порой сознания, когда человек смотрит на объект и не видит, не замечает его, слушает и не воспринимает услышанного. Область подсознательного обнимает собой такие формы духовного бытия, как сновидения, состояние гипноза, неосознанные желания, тревожные предчувствия, например, накануне неприятного события в жизни субъекта.

В подсознании оседает, накапливается огромный массив жизненной информации личности, ее индивидуальный жизненный опыт. Многие действия, совершаемые человеком автоматически, инстинктивно, выполняющие роль защитных механизмов и защищающие мозг от постоянного перенапряжения, контролируются и управляются подсознанием.

Благодаря подсознанию, сознание субъекта осуществляет саморефлексию над собой, стараясь проникнуть в глубинные, потаенные, неосознанные уголки собственного бытия, и, когда наступает озарение, инсайт, происходит слияние, интеграция, синтез сознательного и бессознательного компонентов, тогда наступает понимание и решение стоящей перед человеком задачи.

Большое внимание философскому и психическому анализу подсознания, его работы, строения, связи с сознанием и психикой уделяли в нашем столетии такие выдающиеся мыслители как Зигмунд Фрейд, Карл Юнг, Эрих Фромм, их многочисленные ученики и последователи во всем мире. Так, теория Фрейда рассматривает подсознание как основу, главный фактор поведения людей, их морали, искусства, всей духовной культуры. К. Юнг ввел в научный оборот понятие коллективного бессознательного. Используя взаимосвязь индивидуального и коллективного бессознательного, другой современный философ, социолог и психолог Э. Фромм вводит понятие социального характера как связующего звена, посредника между индивидуальной психикой субъекта и социальной структурой общества, изучает влияние подсознания на ценностные, аксиологические ориентиры современного потребительского общества.

Формы и типы сознания

Элементы структуры сознания человека: ощущение, восприятие, эмоции, чувства, мышление, память, воля, а также связь с неосознанными, подсознательными компонентами человеческой психики. Наряду с этими элементами, структура сознания включает такие типы и формы сознания, как мнение, сомнение, убеждение и вера, получившие название “эпистемические формы сознания” (греч. Эпистеме – знание).

Мнение человека или группы людей отражает их точку зрения по тому или иному вопросу и основано на жизненной позиции, мироощущении, мировосприятии, мировоззрении субъекта, оно тесно связано с индивидуальным опытом отдельной личности и коллективным опытом всего социума, а также с памятью человека и человечества.

Другая эпистемистическая форма сознания – это сомнение, оно включает в себя те данные, ту информацию, в истинности, достоверности и полезности которой субъект уверен не до конца, у него нет твердых знаний и убеждений по поводу этих данных.

В противоположность сомнению, убеждение – это форма сознания, которая внутренне воспринимается субъектом как верная, истинная, достоверная и логически непротиворечивая. Только глубоко осмысленное, внутренне переработанное, освоенное самим субъектом знание становится его действительным и устойчивым убеждением. В убеждениях личности в единстве находятся идеи, чувства и воля субъекта, направленные на практическое достижение поставленной им цели.

Формой сознания, объединяющей, синтезирующей в себе содержание таких форм, как мнение, убеждение и сомнение, является знание, являющееся идеально выражающее объективные свойства и связи мира, уже известные объекту, изученные и познанные им. Провозвестник науки и философии Нового времени средневековый английский мыслитель Роджер Бэкон сформулировал замечательную сентенцию: “Знание – сила”. Действительно, истинное, точное знание – это квинтэссенция, сгусток человеческой практики, коллективный опыт, накопленный человечеством за всю многовековую историю его развития.

Противоположной стороной знания выступает вера. Если знание придает человеку уверенность, вооружает его убеждениями, то вера предстает как высшая ступень убеждения, хотя и не является проявлением знания. Вера имеет глубоко личностное значение для человека, выражает его глубокую убежденность в правоте высказанных положений, в том числе и таких, которые не опираются на объективные доказательства.

Между верой и знанием существует глубоко принципиальное различие. Если в вере акцент делается на субъективную убежденность человека, то в знании на первый план выступают объективная особенность, истинность и достоверность. Вместе с тем, в знании присутствует элемент веры – высокий авторитет науки, внедрение множества ее результатов в повседневную жизнь, служит базисом такой веры. В то же время на уровне веры знания догматизируются, омертвляются и тогда опора на веру становится консервативным началом, тормозом творчества и познания личности.

Сознание и самосознание

Среди самых разнообразных, сложных по структуре и содержанию функций, выполняемых разумом, сознанием, интеллектом личности, одной из основных, важнейших является функция самосознания, т.е. осознание человеком собственного бытия, уникальности, неповторимости собственной жизни.

“Познай самого себя”, – этот призыв античных философов и осуществляет мышление человека с помощью самосознания. Другая сентенция, дошедшая до нас со времен античности, – “Человек – мера всех вещей”, поэтому с помощью самосознания человек одновременно лучше, полнее, глубже понимает окружающий мир.

По своей сущности, самосознание личности есть органическое единство трех моментов: осознание человеком своего сходства и отличия от других людей, осознание своего отличия и сходства с другими материальными природными и социальными объектами и, наконец, возникающая на основе этого осознания оценка самого себя как субъекта жизнедеятельности. Основными элементами самосознания являются самоанализ, самонаблюдение, самопознание и самооценка. Категория самосознания фиксирует конечный пункт движения человеческого сознания, что дает возможность представить в целостном, едином виде логическую последовательность категорий, характеризующих субъективную реальность, духовный мир человека. Ведь с помощью самосознания человек познает и оценивает себя как субъекта, осознавая свое отличие и сходство с другими людьми, осознавая собственное “Я”.

Через самосознание осуществляется функция активного отношения человека к миру, осознанному бытию в нем, а также функцию целеполагания, когда человек создает предварительный план своих будущих действий в предполагаемой ситуации и предвидение будущих возможных результатов, последствий этих действий. Самосознание – это активная, заинтересованная направленность сознания на самое себя в стремлении понять свою сущность, цель и смысл бытия человека, возможность реализации своих потенций и способностей.

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан: национальная независимость, экономика, политика, идеология. Т.: Узбекистон, 1993

2. Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в ХХI век”.Т.: УзбекистОн, 1999.

3. Барулин А.С. Социальная философия: Учебник. — М.: ФАИР ПРЕСС, 1999.

4. Введение в философию. М.: Наука, 1989.

4. Дубровский Д.Н. Информация, сознание. М.: Наука,1980

5. Новейший философский словарь. Минск.: Наука,1999.

6. Основы философии. Учебное пособие. Т.: УзбекистОн. 1998.

7. Философия. Учебник для ВУЗов. Р/Д.: Феникс 1998

8. Фрейд З. Психология бессознательного. М.: Наука, 1990

Контрольные вопросы

1. Что вы понимаете под сознанием?

2. Является ли сознание продуктом антропосоциогенеза?

3. Как исторически складывалось философское понимание сознания?

4. Каково соотношение сознания и мышления?

5. Существует ли сознание вне его материального тела?

6. Каково соотношение сознательного и бессознательного?

7. Возможен ли искусственный интеллект?

Глава 14. Познание как предмет философского анализа (гносеология)

1. Теория познания как философская дисциплина

2. Многообразие форм знания и познавательной деятельности

3. Проблема истины в философии

Узловые понятия и выражения

Агностицизм – философская концепция, отрицающая возможность познания мира.

Ощущение – субъективный образ объективного мира.

Понятие – 1) логическая форма мыслительного процесса; 2) обобщение общих признаков и свойств родственных предметов и явлений действительности.

Сенсуализм – концепция, рассматривающая ощущения единственным источником знаний.

Рационализм – концепция, считающая разум главным источником знаний.

Знание – обобщенное отражение в голове человека предметов и явлений действительности и их связей в определенной знаковой форме.

1. Теория познания как философская дисциплина

Теория познания (гносеология) — это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд других проблем.

Термин “гносеология” происходит от греческих слов “gnosis” — знание и “logos” — понятие, учение, т. е. учение (понятие) о знании. В современной литературе данный термин употребляется в двух основных значениях: 1) в форме всеобщих механизмов и закономерностей познавательной деятельности человека, “знания вообще”, независимо от его конкретных форм и видов; 2) в форме философской концепции, предметом исследования которой является научное познание в его специфических характеристиках. В этом смысле чаще всего используется термин “эпистемология”. Однако в ряде случаев термины “гносеология”, “теория познания” и “эпистемология” совпадают по содержанию, являются тождественными.

Теория познания (в обоих значениях этого термина) тесно связана с такими фундаментальными науками, как онтология — учение о бытии как таковом, и диалектика — учение о всеобщих законах развития бытия и познания, в также с логикой (в ее различных модификациях) и методологией. Поскольку субъектом познания, “центром” всей гносеологии является человек, то она широко использует данные философской антропологии, этики, культурологии, социологии и других наук о человеке. Опора на теорию познания тем более необходима потому, что, во-первых, познавательный процесс всегда происходит в определенном социокультурном контексте, а, во-вторых, сегодня набирает силу тенденция социологизации гносеологии, т. е. процесс преобразования последней в подлинно социально-гуманитарное исследование.

История познания показывает, что знания (и их теоретический образ) всегда обусловлены потребностями общества (в особенности запросами материального производства и практики), и поэтому должны принимать специфический облик на каждом из качественно различных этапов общественного развития. Вместе с тем по своему содержанию они должны впитать в себя все то новое, что приносит с собой каждый из них. Так, развитие гносеологических представлений конца ХХ в. определяется тем, что оно происходит в условиях информационного общества и, в частности, опирается на данные так называемой “постнеклассической” науки. Для этого этапа развития характерны: изменение объектов исследования (ими все чаще становятся целостные, саморазвивающиеся “человекоразмерные” системы), широкое распространение идей и методов синергетики — науки о таких системах; методологический плюрализм; преодоление разрыва между объектом и субъектом познания; соединение объективного мира и мира человека; внедрение времени во все науки, их глубокая диалектизация и историзация.

Что касается методов, с помощью которых гносеология исследует свой предмет, т. е. познавательное отношение к действительности в совокупности всех его аспектов, то на современном этапе ее развития все более характерным становится методологический плюрализм. Иными словами, она вправе и обязана использовать любые методы и приемы, которые окажутся наиболее эффективными в данной познавательной ситуации. Это, прежде всего философские методы -диалектический, феноменологический, герменевтический и др. Это то, что называют общенаучной методологией — системный, структурно -функциональный, вероятностный и др. подходы. Это общелогические методы: анализ, синтез, идеализация, индукция, дедукция, аналогия и др. Это также эмпирические и теоретические средства и приемы, характерные для частных наук (и научных дисциплин), которые могут быть использованы в теории познания с учетом ее специфики. Все названные и другие методы должны применяться в гносеологических исследованиях не порознь, а в их тесном единстве и динамическом взаимодействии.

В настоящее время расширение предмета теории познания идет одновременно с обновлением и обогащением ее методологического арсенала: гносеологический анализ и аргументация начинают включать определенным образом переосмысленные результаты и методы специальных наук о познании и сознании, социальных и культурологических дисциплин.

По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории филосо­фии существовали две прямо противоположные точки зре­ния — сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты (от латинско­го sensus — чувство, ощущение) считали, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств, а ощуще­ния и другие формы живого созерцания признавались единст­венным источником и средством достижения истины. Так, французский философ Гельвеций полагал, что “все, что недо­ступно чувствам, недостижимо для ума”. Сенсуалистами были представители как материализма (Гоббс, Локк, Фейербах и др.), так и идеализма (Беркли, Юм и др.).

Рационалисты (от латинского ratio — разум, мышле­ние), опираясь прежде всего на успехи математики, стреми­лись доказать, что всеобщие и необходимые истины (а они несомненно существуют) не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого мышления. Такие взгляды развивали Декарт, Лейбниц, Гегель и др.

Однако, развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных моментов, сто­рон — чувственного и рационального. Оно невозможно ни без одного из них. Органы чувств доставляют разуму соответст­вующие данные, факты. Разум их обобщает и делает опреде­ленные выводы. Без органов чувств нет работы разума, а чув­ственные данные в той или иной мере всегда осмыслены, тео­ретически нагружены, регулируются разумом.

Чувственное познание (или живое созерцание) осущест­вляется посредством органов чувств — зрения, слуха, осяза­ния и др., которые у человека есть “продукты всемирной истории", а не только биологической эволюции. Органы чувств — это единственные “ворота”, через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом чувственно-предметной деятельно­сти (практики), живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах. Это ощущения, восп­риятия и представления, каждое из которых есть субъек­тивный образ объективного мира. Ощущения представляют собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредст­венно воздействующих на органы чувств.

Ощущения под­разделяются на зрительные, (играющие наиболее важную роль), слуховые, осязательные, вкусовые и др. Ощущения, как правило, выступают в качестве компонента более слож­ного образа — восприятия.

Восприятие — это целостный образ предмета, непосред­ственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений.

Представление — это обобщенный чувственно-нагляд­ный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в. данный момент. Сюда относятся образы памяти (Спасская башня Кремля), обра­зы воображения (русалка, кентавр) и др. По сравнению с восприятием в представлении отсутствует непосредственная связь с реальным объектом. Это обычно расплывчатый, ус­редненный, нечеткий образ предмета, но уже в нем совер­шается элементарное обобщение с выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных.

Для живого созерцания в целом характерно отражение внешнего мира в наглядной форме, наличие непосредственной (без промежуточных звеньев) связи человека с реальной дей­ствительностью, отражение преимущественно внешних сторон и связей, начало постижения внутренних зависимостей на ос­нове первоначального обобщения чувственных данных. Еще раз повторим, что пет “чистой” чувственности, свободной от влияния мышления. Значение чувственного отражения в раз­витии познания исключительно велико, даже если учитывать тенденцию значительного возрастания роли мышления, абст­рактно-идеализированных объектов в современной науке.

Рациональное познание наиболее полно и адекватно вы­ражено в мышлении. Мышление — осуществляющийся в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредо­ванного отражения действительности, обеспечивающий рас­крытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракции (понятий, ка­тегорий и др.). Человеческое мышление осуществляется в теснейшей связи с речью, а его результаты фиксируются в языке как определенная знаковая система, которая может быть естественной или искусственной (язык математики, формальной логики, химические формулы и т. п.).

Мышление человека — не чисто природное его свойство, а выработанная в ходе истории функция социального субъекта, общества в процессе предметной деятельности и общения, идеальная их форма. Поэтому мышление, его формы, принципы, категории, законы и их последовательность внутренне связаны с историей социальной жизни, обусловлены развити­ем труда, практики. Именно уровень и структура последней обусловливают в конечном итоге способ мышления той или иной эпохи, своеобразие логических “фигур” и связей на каж­дом из ее этапов. Вместе с развитием практики, ее усложнением и внутренней дифференциацией изменяется и мышление, про­ходя определенные уровни (этапы, состояния и т. и.).

Формы мышления (логические формы) — способы отраже­ния действительности посредством взаимосвязанных абстрак­ций, среди которых исходными являются понятия, суждения и умозаключения. На их основе строятся более сложные фор­мы рационального познания, такие, как гипотеза, теория и др., которые будут рассмотрены ниже.

Понятие — форма мышления, отражающая общие зако­номерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые закрепляются в их определениях (дефинициях). Например, в определении “человек есть животное, делаю­щее орудия труда”, выражен такой 'существенный признак человека, который отличает его от всех других представите­лей животного мира, выступает фундаментальным законом существования и развития человека как родового существа. Понятия должны быть гибки и подвижны, взаимосвязаны, едины в противоположностях, чтобы верно отразить реаль­ную диалектику (развитие) объективного мира. Наиболее общие понятия — это философские категории (качество, ко­личество, материя, противоречие и др.). Понятия выража­ются в языковой форме — в виде отдельных слов (“атом”, “водород”, и др.) или в виде словосочетаний, обозначаю­щих классы объектов — (“экономические отношения”, “эле­ментарные частицы” и др.).

Суждение — форма мышления, отражающая вещи, явле­ния, процессы действительности, их свойства, связи и отно­шения. Это мысленное отражение, обычно выражаемое по­вествовательным предложением, может быть либо истин­ным (“Париж стоит на Сене”), либо ложным (“Ростов — столица России”).

В форме суждения отражаются любые свойства и призна­ки предмета, а не только существенные и общие (как в поня­тии). Например, в суждении “золото имеет желтый цвет” от­ражается не существенный, а второстепенный признак золота.

Понятие и суждение являются “кирпичиками” для по­строения умозаключений, которые представляют собой мо­менты движения от одних понятий к другим, выражают процесс получения новых результатов в познании. Умозак­лючение — форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания (обычно из одного или нескольких суждений) выводится новое знание (также обычно в виде суждения). Классический пример умозаключения:

1. Все люди смертны (посылка).

2. Сократ — человек (обосновывающее знание).

3. Следовательно, Сократ смертен (выводное знание, называемое заключением или следствием).

Следует иметь в виду, что рациональное (мышление) взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими — внерациональными — формами познания. Большое значение в процессе познания имеют такие факторы, как воображе­ние, фантазия, эмоции и др. Среди них особенно важную роль играет интуиция (внезапное озарение) — способность прямого, непосредственного постижения истины без предва­рительных логических рассуждении и без доказательств.

Познание и практика

Значение практики для познавательного процесса, для выработки и развития научного и других форм знания подчеркивали многие философы разных ориентаций. Следует, прежде всего, отметить, что понятие “практика” выражалось через достаточно широкий спектр терминов. Среди них — “действие”, “деятельная жизнь”, “опыт” (“опыт жизненного мира”, “опыт повседневной жизни” и др.), “физическая жизнь”, “опыт в целом” и т.п.

Гегель, как уже говорилось, высказал глубокую идею о том, что если в своих целях человек подчинен внешней природе, то в своих орудиях он господствует над ней. А это есть не что иное, как деятельность, труд (хотя и “абстрактно духовный”), в процессе которого человек и познает окружающий его мир. Практика (“добро”, “воля”, “практическая идея”) — одна из основных категорий гегелевской диалектики как Логики и теории познания.

Роль практики в процессе познания обсуждается и в современной философии. Так, К. Поппер указывает на недопустимость разрушения единства теории и практики или (как это делает мистицизм) ее замены созданием мифов. Он подчеркивает, что практика — не враг теоретического знания, а “наиболее значимый стимул к нему”. Хотя определенная доля равнодушия к ней, отмечает Поппер, возможна и приличествует ученому, существует множество примеров, которые показывают, что для него подобное равнодушие не всегда плодотворно. Однако, для ученого существенно сохранить контакт с реальностью, с практикой, поскольку тот, кто ее презирает, расплачивается за это тем, что неизбежно впадает в схоластику.

Категория практики, активной чувственно-предметной деятельности людей, направленной на изменение реальной действительности, стала центральной категорией диалектико-материалистической философии в целом и ее гносеологии, в частности (о чем также было сказано). С введением практики в теорию познания было установлено, что человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления этого мира пассивно действуют на его органы чувств, а потому, что он сам активно, целенаправленно воздействует на окружающую его действительность и в ходе ее изменения познает ее. Это специфически человеческая форма деятельности, осуществляющаяся всегда в определенном социально-культурном контексте.

В процессе практики человек создает новую реальность — мир материальной и духовной культуры, новые условия своего существования, которые не даны ему природой в готовом виде (“вторая природа”). Практика и познание — две взаимосвязанные стороны единого исторического процесса, но решающую роль здесь играет практическая деятельность. Это целостная система совокупной материальной деятельности человечества во всем его историческом развитии. Ее законами являются законы самого реального мира, который преобразуется в этом процессе.

Важнейшие формы практики: материальное производство (труд), преобразование природы и естественного бытия людей; социальное действие — преобразование общественного бытия, изменение существующих социальных отношений определенными “массовыми силами” (революции, реформы, войны, преобразование тех или иных социальных структур и т.п.); научный эксперимент — активная (в отличие от наблюдения) деятельность, в процессе которой человек искусственно создает условия, позволяющие ему исследовать интересующие его свойства объективного мира.

Основные функции практики в процессе познания:

1. Практика является источником познания потому, что все знания вызваны к жизни главным образом ее потребностями. В частности, математические знания возникли из необходимости измерять земельные участки, вычислять площади, объемы, исчислять время и т.д. Астрономия была вызвана к жизни потребностями торговли и мореплавания и т.д. Однако, не всегда, конечно, открытия в науки (например, периодический закон Менделеева) делаются непосредственно “по заказу” практики.

2. Практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все стороны, моменты, формы, ступени познания от его начала и до его конца. Весь познавательный процесс, начиная от элементарных ощущений и кончая самыми абстрактными теориями, обуславливается — в конечном счете — задачами и потребностями практики. Она ставит перед познанием определенные проблемы и требует их решения. В процессе преобразования мира человек обнаруживает и исследует все новые и новые его свойства и стороны и все глубже проникает в сущность явлений. Практика служит основой познания также и в том смысле, что обеспечивает его техническими средствами, приборами, оборудованием и т.п., без которых оно не может быть успешным.

3. Практика является опосредованной целью познания, ибо оно осуществляется не ради простого любопытства, а для того, чтобы направить и соответствующим образом, в той или иной мере, регулировать деятельность людей. Все наши знания возвращаются в конечном итоге обратно в практику и оказывают активное влияние на ее развитие. Задача человека состоит не только в том, чтобы познавать и объяснять мир, а в том, чтобы использовать полученные знания в качестве “руководства для действия” по его преобразованию, для удовлетворения материальных и духовных потребностей людей, для улучшения и совершенствования их жизни.

4. Практика представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений.

Открытие практической, социальной обусловленности человеческого познания позволило выявить диалектику познавательного процесса и объяснить его важнейшие закономерности. Оказалось, что нельзя рассматривать познание как нечто готовое, застывшее, неизменное, а разбирать, как из незнания появляется знание, как в ходе практики происходит движение, восхождение от неполного, неточного, знания к более полному, более точному и глубокому.

2. Многообразие форм знания и познавательной деятельности

Человек постигает окружающий его мир, и овладевает им различными способами, среди которых можно выделить два основных. Первый (генетический исходный) — материально-технический — производство средств к жизни, труд, практика. Второй — духовный (идеальный), в рамках которого познавательные отношения субъекта и объекта — лишь одно из многих других. В свою очередь процесс познания и получаемые в нем знания в ходе исторического развития практики и самого познания все более дифференцируется и воплощается в различных своих формах. Последние хотя и связаны, но не тождественны одна другой, каждая из них имеет свою специфику.

Классификация (типология) форм знания и по сей день остается сложной и во многом дискуссионной проблемой для разных философских направлений. И сегодня справедливы слова Л. Витгенштейна о том, что не существует строгого употребления слова “знание”. Попытаемся все же выделить хотя бы некоторые формы последнего и рассмотреть их основные особенности.

Познание как форма духовной деятельности существует в обществе с момента его возникновения, проходя вместе с ним определенные этапы развития. На каждом из них процесс познания осуществляется в многообразных и взаимосвязанных социально-культурных формах, выработанных в ходе истории человечества. Поэтому познание как целостный феномен нельзя сводить к какой-либо форме, хотя бы и такой важной как научная, которого не “покрывает” собой познание как таковое. Поэтому гносеология не может строить свои выводы, черпая материал для обобщения из одной только сферы — научной и даже только из “высокоразвитого естествознания”.

Важную роль, особенно на начальном этапе истории человечества, играла мифологическое познание. Его специфика в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях бытия, формах общения и т.д. В последнее время было выяснено (особенно в философии структурализма), что мифологическое мышление — это не просто безудержная игра фантазии, а своеобразное моделирование мира, позволяющее фиксировать и передавать опыт поколений. Так, Леви-Стросс указывал на конкретность и метафоричность мифологического мышления, его способность к обобщению, классификациям и логическому анализу.

Мифологическому мышлению свойственно его слитность с эмоциональ- ной сферой, неотчетливое разделение объекта и субъекта познания, предмета и знака, вещи и слова, происхождение (генезиса) и сущности явлений и т.д. Объяснение природных и социальных явлений, а также мира в целом сводилось к рассказам об их происхождении и творении (генетизм).

Некоторые современные исследователи полагают, что в наше время значение мифологического познания отнюдь не уменьшается. Так, П. Фейерабенд убежден, что достижения мифа несравненно более значительны, чем научные- изобретатели мифа, по его мнению, положили начало культуре, в то время как рационалисты только изменяли ее, причем не всегда в лучшую сторону.

Уже в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве. Хотя оно специально и не решает познавательные задачи, но содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал. Более того, например, в герменевтике, как уже было сказано, искусство считается важнейшим способом раскрытия истины. Хотя, конечно, художественная деятельность несводима целиком к познанию, но познавательная функция искусства посредством системы художественных образов — одна из важнейших для него. Художественно осваивая действительность в различных своих видах (живопись, музыка, театр и т.д.), удовлетворяя эстетические потребности людей, искусство одновременно познает мир, а человек творит его — в том числе и по законам красоты. В структуру любого произведения искусства всегда включаются в той или другой форме определенные знания о разных людях и их характерах, о тех или иных странах и народах, их обычаях, нравах, быте, об их чувствах, мыслях и т.д.

Одной из древних форм познания, генетически связанной с мифологией является религиозное познание. Особенности его определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земными силами (природными и социальными). Будучи фантастическим отражением последних, религиозные представления содержат в себе определенные знания о действительности, хотя нередко и превратные. Достаточно мудрой и глубокой сокровищницей религиозных и других знаний, накопленных людьми веками и тысячелетиями, являются, например, Библия и Коран. Однако религия (как и мифология) не воспроизводили знание в систематической и, тем более, теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции производства объективного знания, носящего всеобщий, целостный самоценностный и доказательный характер.

Если для религиозного познания характерно соединение эмоционального отношения к миру с верой в сверхъестественное, то сущность научного познания — рациональность, которая в качестве подчиненных моментов содержит и эмоции и веру. Но о соотношении знания и веры, об особенностях научного познания будет сказано ниже.

В настоящее время, хотя и усиливается интерес к проблеме иррационального, т. е. того, что лежит за пределами досягаемости разума и недоступно постижению с помощью известных рациональных средств, все более укрепляется убеждение в том, что наличие иррациональных пластов в человеческом духе порождает ту глубину, из которой появляются все новые мысли, идеи, творения. Взаимопереход рационального и иррационального — одно из фундаментальных оснований процесса познания. Однако значение внерациональных факторов не следует преувеличивать, как это делают сторонники иррационализма.

Типологизация знания может быть проведена по самым различным основаниям (критериям). В этой связи выделяют, например, знания рациональные и эмоциональные, феноменалистские (качественные концепции) и эссенцианалистские (вооруженные в основном количественными средствами анализа), эмпирические и теоретические, фундаментальные и прикладные, философские и частнонаучные, естественнонаучные и гуманитарные и т. п.

3. Проблема истины в философии

Непосредственная цель познания в любой его форме — истина, путь к которой обычно сложен, труден и противоречив. Постоянный, необходимый спутник истины (а не случайная аномалия) на всех этапах ее развертывания и углубления — заблуждение. Вопрос о том, что есть истина? И каковы способы избавления от заблуждений (“идолов разума”, по Бэкону) всегда интересовало людей — и не только в сфере науки. Категории истины и заблуждения — ключевые в теории познания, выражающие две противоположные, но неразрывно связанные стороны момента единого процесса познания. Каждая из этих сторон имеет свою специфику, которую мы и рассмотрим.

Заблуждение — знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Заблуждение, будучи неадекватной формой знания, главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных ее сторон. Например, заблуждением в целом является “теоретическая астрология”, хотя отдельные моменты истины в ней имеются. Точно также и в научной астрономии содержатся заблуждения, но в целом эта система истинного знания, подтвержденная наблюдениями.

Заблуждения, конечно, затрудняют постижение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса. Например, в форме такого “грандиозного заблуждения” как алхимия, происходило формирование химии как науки о веществе.

Заблуждения многообразны по своим формам. Следует, например, различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т.д. Так, среди последних существуют такие, как эмпиризм, рационализм, софистика, эклектика, догматизм, релятивизм и др.

Заблуждения следует отличать ото лжи — преднамеренного искажения истины в корыстных интересах — и связанной с этим передачи заведомо ложного знания, дезинформации. Если заблуждение — характеристика знания, то ошибка — результат неправильных действий индивида в любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в политике, в житейских делах и т.д. Выделяют ошибки логические — нарушение принципов и правил логики (формальной или диалектической) и фактические, обусловленные незнанием предмета, реального положения дел и т.п.

Развитие практики и самого познания показывают, что те или иные заблуждения рано или поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (как, например, учение о “вечном двигателе”), либо превращаются в истинные знания (превращение алхимии в химию). Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений — изменение и совершенствование породивших их социальных условий, зрелость общественно-исторической практики, развитие и углубление знания. А это требует конструктивно-критического, а не апологетического (защитительно-оправдательного) подхода к действительности, реализации метода “проб и ошибок” (Поппер).

Истина — знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности — в живом созерцании или в мышлении. Достижение истины — непосредственная цель познания в любой его форме (научной, философской, образно-художественной и др.). Каковы основные свойства, признаки истины? Первый и исходный из них — объективность: конечная обусловленность реальной действительностью, практикой и независимостью содержания истинного знания от отдельных людей (как, например, утверждение о том, что Земля вращается вокруг Солнца). Истина не есть свойство материальных объектов (например, “дом есть истина”), а характеристика знания о них.

Будучи объективна по своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по своему внутреннему, идеальному проявлению и форме: истину познают люди, выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях и т.п.). Например, всемирное тяготение изначально присуще материальному миру, но в качестве истины, закона науки оно было открыто Ньютоном.

Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком и в полном объеме. Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающей устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, приходящее). Абсолютная и относительная истины — это два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого истинного знания. Они выражают разные ступени, стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноте его отражения. Между ними нет китайской стены. Это не отдельные знания, а одно, хотя каждая из данных сторон, моментов имеет свою специфику.

Абсолютная истина (точнее, абсолютное в объективной истине) понимается, во-первых, как полное, исчерпывающее знание о действительности в целом — гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя познание все более приближается к нему; во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда опровергнут в будущем: “птицы имеют клюв”, “люди смертны” и т.д. Это так называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах предметов.

Относительная истина (точнее, относительное в объективной истине) выражает изменчивость каждого истинного знания, его углубления, уточнения по мере развития практики и познания. При этом старые истины либо заменяются новыми (например, классическая механика сменилась квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждениями (например, “истина” о существовании эфира, понятие о теплороде, флогистоне и т.п.). Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных, но не путем механического соединения готовых истин, а в процессе творческого развития познания на основе практики.

Существует две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов в истине. Догматизм преувеличивает значения устойчивого момента, релятивизм — изменчивой стороны каждой истины.

В свое время Гегель справедливо подчеркивал, что абсолютной истины нет, истина всегда конкретна. Это значит, что любое истинное знание (в науке, в философии, в искусстве и т.п.) всегда определяется в своем содержании и применении данными условиями места, времени и многими другими специфическими обстоятельствами, которые познание должно стремиться учесть как можно точнее. Игнорирование определенности ситуации, распространение истинного знания за пределы его действительной применимости неминуемо превращает истину в свой антипод — в заблуждение. Даже такая простая истина как 2+2=4 является таковой только в десятичной системе исчисления. Положение о том, что “сумма внутренних углов треугольника равна 2d” истинно лишь для Евклидовой геометрии и становится заблуждением за ее пределами, например, в геометрии Лобачевского — Римана.

Таким образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истина — это не разные “сорта” истин, а одно и то же истинное знание с этими своими характерными признаками (свойствами).

Вопрос о том, можно ли отграничить истину от заблуждения, если можно, то каким именно образом, всегда интересовал познающую мысль. Это и есть вопрос о критерии истины. В истории философии и науки высказывались различные точки зрения на сей счет. Так, Декарт критерием истинных знаний считал их ясность и отчетливость. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных (“там, где начинается чувственность, кончается всякий спор”). Но оказалось, что ясность и отчетливость мышления — вопрос крайне субъективный, а чувства нередко нас обманывают: видимое движение Солнца вокруг Земли, излом чайной ложки в стакане с водой на ее границе с воздухом и т. п.

Проверка знания “на истину” практикой не есть какой-то одноразовый акт, нечто неизменное или зеркальное сличение, а она есть процесс, т. е. носит исторический, диалектический характер. А это значит, что критерий практики одновременно определен и неопределен, абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может окончательно доказать какие-либо теоретические или иные положения. В то же время данный критерий относителен, так как сама практика развивается, совершенствуется, наполняется новым содержанием и потому она не может в каждый данный момент, тотчас или полностью доказать те или иные выводы, полученные в процессе познания.

Диалектичность практики, как критерия истины является объективной основой возникновения и существования иных критериев для проверки истинности знания в различных его формах. В качестве таковых выступают так называемые внеэмпирические, внутринаучные критерии обоснования знания (простота, красота, внутреннее совершенство и т. п.). Важное значение среди них имеют теоретические формы доказательства, логический критерий истины, опосредованно выведенный из практики, производный от нее и потому могущий быть вспомогательным критерием истины. Он дополняет критерий практики как решающий, а не отменяет или заменяет его полностью. В конечном итоге практика и только она, может окончательно доказать истинность тех или иных знаний.

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в ХХI век. Т.: Узбекистон, 1999.

2. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектики, М.: Наука,1991.

3. Загадки человеческого понимания. М.: МЫСЛЬ, 1991.

4. Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М.: Наука, 1991 .

5. Основы философии: Учебное пособие. Т.: Узбекистон 1998.

6. Познание в социальном контексте. М.: Наука, 1994.

7. Современные теории познания. М.: Наука,1992.

8. Философия. Учебник для вузов. Р/Д.: Феникс 1998

Контрольные вопросы

1. Что такое знание и познание?

2. Что понимается под предметом и методом гносеологии?

3. Как соотносятся познание и практика?

4. Что означает понятие «сенсуализм» и «рационализм»?

5. Как понимается практика в процессе познания?

6. Что такое истина?

7. Что и почему является критерием истины?

Глава 15. Философия ценностей (аксиология)

1. Понятие и типы ценностей

2. Ценности системы и ориентации

3. Ценностные ориентации Независимого Узбекистана

Узловые понятия и выражения

Аксиология – философское учение о ценностях.

Ценность – философская категория для обозначения значимости чего-либо.

Формационный подход — подход, основанный на качественно определенных способах производства.

Цивилизационный подход – подход, основанный на ориентации общечеловеческих ценностей.

1. Понятие и типы ценностей

Первоначально понятие ценности ассоциировалось с практической полезностью вещи. Затем статус ценности стал признаваться и за духовными явлениями.

Уже в древних литературных источниках встречается описание ценности. Исторически проблема ценности как проблема философии была поставлена Сократом путем вопроса: “Что есть благо?” Этот вопрос возник как закономерное следствие кризиса афинской демократии. Ответ на него должен был помочь в поисках новых социальных идеалов. И в дальнейшем проблема ценности получила наибольшую актуализацию в кризисные эпохи, когда обесценивались традиционные культурные ценности, подвергались дискриминации социальные устои общества.

Выделение аксиологии в самостоятельную дисциплину произошло во второй половине XIX века. До этого времени в философии понятие “бытие” и “ценность” не разделялись. Аксиология возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на 2 компонента:

· Существование нечто

· Его значение

Иными словами, при взаимодействии объекта и субъекта, для последнего в объекте открывается нечто такое, что не может быть сведено к самому существованию объекта, т.е. лежит за пределами этого существования и обладает для него несомненной значимостью. Такое понимание взаимодействия объекта и субъекта и стало основой для формирования понятия ценности, как элемента категориального аппарата философии.

Ценность – философская категория для обозначения значимости определенных явлений действительности, возникающей в результате отражения этих явлений субъектом.

Категория “ценности” широко используется не только в философии, но и в психологии, социологии и политологии. В этих дисциплинах данная категория используется в определенных формах.

В философской литературе выделяются различные типы ценностей:

1.Ценности могут различаться по признаку — что оценивается и на основании чего нечто оценивается. В связи с этим выделяют:

а) предметные ценности – т.е. явления реальности, обладающие определенной значимостью для субъекта. К ним относят:

— природные объекты, процессы и явления;

— социальные объекты;

б) субъектные ценности – способы и критерии, на основании которых оцениваются те или иные явления. К ним относятся:

— установки, оценки, императивы, запреты цели, проекты, выраженные в форме нормативных представлений.

2. Ценности отличаются друг от друга и по тому, с какой сферой социума они связаны. В связи с этим различают: моральные, художественные, утилитарные, научные и иные ценности.

3. Ценности могут различаться по степени общности, т.е. по тому, для какого количества субъектов то или иное явление обладает значимостью.В связи с этим выделяют:

— просто ценности;

— групповые ценности (национальные, религиозные, половые, возрастные);

— общечеловеческие.

4. Ценности могут различаться по тому, насколько они признаются субъектом в качестве собственных целей и принципов или просто принимаются как нечто, диктуемое внешним обстоятельством. В связи с этим можно выделить:

— внешние ценности;

— внутренние ценности.

5. Ценности различают и по тому, насколько они значимы для самих основ жизнедеятельности человека, для выражения сущности его потребностей и ориентации. В связи с этим выделяют:

— абсолютные или вечные ценности (константы);

— ситуативные, переходящие ценности или конкретно исторические формы ценностей и ценностных ориентации (эмпирические переменные).

6. Ценности различают и по тем функциям, которые они выполняют. В связи с этим выделяют ценности, как способ ориентации, ценности как средство контроля в социальных группах, ценности как функционально необходимые нормы при создании и поддержании социального продукта и т.д.

2. Ценности системы и ориентации

Ценностные ориентации в истории общества.

В различные исторические эпохи, в различных странах существовали и существуют самые разнообразные ценностные ориентации. Среди факторов, обуславливающих это: и окружающая природная среда, и способ добывания средств к существованию, и политические события и т.д. На определенном этапе ценностные ориентации приобретают системный характер.

Преобразование разнородных ценностных ориентаций в систему ценностей происходит тогда, когда среди них возникают доминирующие ценности, которые определяют, формируют, подчиняют, преобразуют другие мировоззренческие ориентации.

Иными словами, возникает субстанциональная основа, на базе которой формируется система ценностей.

Эта основа (доминирующие ценности) носит характер парадигмы. В конечном счете, направленность этих ценностей определяется ведущими тенденциями социальной практики данной конкретно – исторической эпохи.

В философской литературе существуют различные подходы классификации ценностных систем в историческом развитии общества:

— формационный,

— цивилизационный,

— этнический,

— религиозный.

Каждый из этих подходов дополняет друг друга.

Наиболее обобщенными являются формационный и цивилизационный подходы, поскольку рассматривают общественные системы во всей совокупности их сторон.

Формационный подход рассматривает развитие общества – как цепь последовательно сменяющих друг друга стадий (общественно – экономических формаций), основанных на качественно определенных способах производства, порождает определенную социально – политическую структуру общества. В соответствии с этим утверждаются и ценностные системы. Как следсвия в обществах, где собственность концентрируется в руках определенной группы людей (правящих классов), они становятся господствующими и, как правило, оформляются законодательно.

В рамках цивилизационного подхода можно выделить целый спектр конкурирующих теорий.

Согласно одному из современных взглядов, выделяются следующие цивилизационные стадии в развитии общества: космогенная (традиционные общества), техногенная (индустриальные общества), антропогенная (общества будущего).

Космогенная цивилизация ориентирована на примат родового над индивидуальным, традиций над новациями. В соответствии с этим формируется ценностная система, главное качество которой – ориентация на традицию.

Техногенная цивилизация формирует ценностные системы, ориентированные на развитие индивидуального и личной свободы. Однако абсолютное развитие этого начала в условиях индустриализма ведет к утере веками складывающихся социальных связей между людьми, появлению дефицита человеческого общения, “одиночества”, эгоизма и т.д.

Антропогенная цивилизация – попытка гармонизировать коллективное и индивидуальное, достичь единства в многообразии.

Ядро системы ценностных ориентаций — гуманизм.

3. Ценностные ориентации Независимого Узбекистана

Переход от одной системы к другой, от одного строя к другому, неизбежно сопровождается болезненной ломкой ценностных ориентаций, кризисными явлениями в духовной жизни. В условиях Узбекистана духовное обновление осуществляется на путях возврата к духовным истокам, освоения ценностных мировоззрений, адаптации духовной жизни к новым условиям рынка.

Национальное самосознание – один из основных признаков любой нации, заключающийся в самоидентификации нации на основе единства территории, психологического склада, национального характера и т.д. Национальное самосознание для отдельной личности – это осознание своей принадлежности к той или иной нации, к ее истории, культуре, традициям и обрядам.

В наших условиях формирование национального самосознания означает: во-первых, возврат исторической памяти, осознание того, что наш край является одной из наиболее древних цивилизаций, что наш народ имеет средневековую, богатую событиями историю, в которой были и созидательный труд, и победы, и поражения в многочисленных войнах, восстановление исторической значимости таких государственных деятелей, как Амир Тимур, Бабур и др., во-вторых, пробуждение национального самосознания связано с возрождением духовных ценностей, оставленных нашими предками.

Национальное самосознание народа связано и с осознанием собственного места в современном мире, потенциальных возможностей страны и реальных перспектив развития. Нужно отметить, что национальное самосознание узбекского народа не противоречит, а сочетается с общечеловеческими принципами.

В современных условиях формирования национальной идеологии духовное наследие приобретает еще более значимую ценность т.к. национальная идеология представляет собой систему идей, отражающие интересы, прежде всего политические, всех народов Узбекистана. Духовность народа – это понятие широкое и глубокое по своему содержанию. Она имеет глубокие, исторические корни, выражает особенности исторической судьбы тех или иных народов, их национальный характер, менталитет. Духовность включает в себя три основных начала – познавательное, нравственное, эстетическое.

Существует еще один аспект – понимание духовности. Традиционно понятие “духовность” означало признание за человеком разума и воли.

Духовные ценности возникают не стихийно. Они являются результатом целенаправленной, творческой интеллектуальной деятельности. Духовные ценности, будучи раз созданными, обретают свою жизнь, передаются из поколения в поколение, обогащаются новым содержанием, наращиваются. Однако они обретают подлинную значимость только тогда, когда доводятся до широкого круга людей.

Просвещение осуществляется через систему образования, деятельность специальных просветительских учреждений. Для узбекского народа характерны глубокие традиции и духовности, и просветительства.

Необходимо отметить, что в связи с тем, что сегодня вопрос о существовании различных культурных программ (целей, ценностей, ориентации, интересов, потребностей) приобрел глобально-планетарный характер, значение интеграции различных ценностных систем резко возрастает.

Основные тенденции начала XXI века – движение к целостности и многообразию будут в дальнейшем развиваться. Задача Узбекистана состоит в том, чтобы занять достойное место среди высокоразвитых стран, не потеряв при этом своих духовных ценностей.

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. – Т.: УзбекистОн, 1997.

2. Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. — М.: ФАИР ПРЕСС, 1999.

2. Основы философии: Учебное пособие – Т.: Узбекистон. 1998.

3. Введение в философию: Учебное пособие для ВУЗов. М.: Наука, 1990.

4. Философский энциклопедический словарь М.: Феникс. 1999.

5. Новейший философский словарь. Минск. 1999

Контрольные вопросы

1. Что понимается под философскими ценностями?

2. Какие типы и виды ценностей Вы знаете?

3. Что определяет ту или иную ценность?

4. Какова взаимосвязь субъекта и ценностей

5. Что понимается под ценностными системами и ориентациями?

6. Как различаются ценности?

7. И. Каримов о роли исторических и духовных ценностей в строительстве нового общества.

Раздел шестой. Природа, человек.

Глава 16. Природа как объект философского познания

1. Проблема природы в современных философских концепциях

2. Природа и общество, их взаимосвязь

3. Экологический кризис: поиск выхода

Узловые понятия и выражения

Природа – 1) все сущее, весь мир в многообразии его форм; 2) окружающая человека естественная среда, растительный и животный мир.

Общество — совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей; форма социально-исторической общности людей.

Экология — 1) наука, исследующая отношения между человеком и окружающей природной средой; 2) движение за сохранение природы на Земле.

Жизнь — одна из высших форм существования материи, закономерно возникающая при определенных условиях в процессе ее развития; способ существования живых организмов и систем.

Ноосфера — сфера разума, область планеты, охваченная разумной человеческой деятельностью.

Экологическое сознание — формирование в человеке экологической культуры, направленной на осознание необходимости сохранения природной среды, растительного и животного мира.

Римский клуб — международная неправительственная организация (созд. в 1968г.), основная деятельность которой направлена на исследование глобальных проблем современности с целью сохранения окружающей среды.

1. Проблема природы в современных философских концепциях

Философия дает самопознание культуре, смысловые ориентиры человеческой жизни. Справедливо подчеркивалось, что истинная философия есть духовная эпоха, живая душа культуры. Конечно, социальные истоки и социальный смысл философских учений зависят от вызывающих их к жизни социальных форм. Хотя всемирная философия, в сущности, вращается вокруг “вечных” проблем, к их числу принадлежит и проблема взаимоотношений Человека и Природы, которая в нынешний, переломный момент человеческой истории приобрела, к сожалению, трагическое звучание. Среди многочисленных социально значимых проблем, вставших перед народами в третьем тысячелетии, главное место сегодня заняла проблема выживания Человечества и всего живого на Земле. Человеческому бытию угрожает самоуничтожение. Это обстоятельство, как и экологические, научно-технические и другие моменты, неоднократно интерпретировались мыслителями самых различных мировоззренческих ориентаций. Человек стал, как полагал президент Римского клуба А.Печчеи, сам для себя ахиллесовой пятой, он — точка отсчета, “в нем все начала и концы”. Из его точки зрения важно понять положение, в котором очутился человек. Почему его дорога привела к катастрофе? Есть ли еще время свернуть с нее, а если есть, то куда? Какой путь выбрать? Какие ценности предпочесть? Резко проявившиеся в последние годы отрицательные для природы и самого человека последствия антропогенной деятельности заставляют пристальнее всмотреться в систему экологических взаимоотношений, задуматься над проблемой их гармонизации. Почему речь должна идти именно о гармонии человека с природой, и недостаточно говорить, например, только об их единстве? Дело в том, что в силу своей объективной диалектичности противоречивое единство человека с природой имеет место и на тех этапах их взаимоотношений, когда эти отношения обострены, как, например, в настоящее время. Вместе с тем потребность выхода из настоящего кризисного состояния вызывает необходимость становления особой формы единства человека и природы, которая и обеспечила бы это. Таковой и является гармония человека с природой.

Человек, как и все живое на Земле, неотделим от биосферы, которая является необходимым естественным фактором его существования. Природа — предпосылка и естественная основа жизнедеятельности людей, причем полноценная их жизнедеятельность возможна только в адекватных природных условиях. Человек может существовать лишь в достаточно определенных и весьма узких рамках окружающей природной среды, соответствующих биологическим особенностям его организма. Он испытывает потребность в той экологической среде, в которой проходила эволюция человечества на протяжении всей его истории. Как отмечает один из знаменитых философов, развитие общества вне биосферы — это нонсенс! Возможность существования общества может быть гарантирована только в контексте развития биосферы, и то только в относительно узком диапазоне ее параметров. Знание этого диапазона — жизненная необходимость людей. Конечно, каждый человек обладает возможностью приспосабливаться к изменяющимся (в известных пределах) условиям природной среды, новой для него среде обитания.

Однако при всей их широте и мобильности, адаптационные возможности человеческого организма не беспредельны. Когда скорость изменения окружающей природной среды превышает приспособительные возможности организма человека, тогда наступают патологические явления, ведущие, в конечном счете, к гибели людей. В связи с этим возникает настоятельная потребность соотнесения темпов изменения окружающей среды с адаптационными возможностями человека и человеческой популяции, определения допустимых пределов их воздействия на биосферу, исходя из допустимых границ ее изменения. “Человечество как живое существо неразрывно связано с материально-энергетическими процессами определенной геологической оболочки Земли с ее биосферой, — подчеркивал Вернадский — Оно не может физически быть от нее независимым ни на одну секунду”. Иначе говоря, человек как биосоциальное существо для полноценной жизнедеятельности и развития нуждается не только в качественной социальной среде, но и в естественной среде определенного качества. Это значит, что наряду с материальными и духовными потребностями объективно существуют потребности экологические, вся совокупность которых поражается биологической организацией человека. Экологические потребности — особый вид общественных потребностей. Человек нуждается в определенном качестве естественной среды его обитания. Лишь при сохранении должного качества таких фундаментальных условий существования людей как воздух, вода и почва возможна их полноценная жизнь. Разрушение хотя бы одного из этих жизненно важных компонентов окружающей среды привело бы к гибели жизни на Земле.

Таким образом, экологические потребности также древни, как и потребности человека в пище, одежде, жилище и т.д. На протяжении всей предшествующей истории их удовлетворение происходило автоматически, и люди были убеждены, что воздухом, водой и почвой они обеспечены в достатке на все времена. Отрезвление наступило лишь несколько десятилетий назад, когда в связи с нарастанием угрозы экологического кризиса стал все острее ощущаться дефицит чистого воздуха, воды и почвы. Сегодня всем ясно, что здоровая окружающая среда не менее значима, чем материальные и духовные потребности. Было бы большим заблуждением полагать, будто бы с экологическим кризисом можно справиться с помощью одних лишь экономических мер. Экологический кризис обусловлен “стрелками”, направляющими движение нашей технократической цивилизации к конкретным ценностям и категориям, без корректировки которых нельзя приступить к радикальным изменениям. При переориентации категорий, понятие природы должно стать центральным, так что само отношение человека к природе будет иным, чем было до этого. Важно понять и принять новые ценностные ориентиры, смысловые установки, создать новый образ человека — в противовес человеку — потребителю человека гуманного по отношению к самому себе и природе. Без этой глобальной философской перестройки отношений в системе “Человек — Природа” все меры экономического, экологического, научно-технического характера будут иметь лишь частное значение и не смогут стать сколько-нибудь серьезным препятствием на пути надвигающейся экологической катастрофы. Конечный вывод философов, занимающихся этой проблемой, достаточно жесток: “Либо он (человек) должен измениться, либо ему суждено исчезнуть с лица Земли”. Поэтому сегодня особенно важно рассмотрение именно философских аспектов взаимоотношений человека и Природы в условиях надвигающейся экологической катастрофы, путей и возможностей формирования той новой системы ценностей, с помощью которой можно будет предотвратить сползание Человечества к собственной гибели.

2. Природа и общество, их взаимосвязь

Проблема взаимоотношений в системе “Человек-Природа — Цивилизация” относится к числу вечных философских проблем. Не углубляясь слишком далеко в историю ее становления и развития, заметим, однако, что первые экологические кризисы (локального характера) были известны еще в древности и являлись той основой, которая служила наглядной иллюстрацией жизненной важности данной проблемы.

Являясь, по сути, неотъемлемой частью Природы, Человечество в своих отношениях с ней прошло ряд этапов- от полного обожествления и поклонения природным силам до идеи полной и безусловной власти человека над природой. Катастрофические последствия последней мы полной мерой пожинаем сегодня. Отношения Человека и Природы в ХХ веке стали своеобразным центром, в котором сходились и завязывались в один узел различные стороны экономической, общественной и культурной жизни людей.

Как отмечает один из знаменитых философов, современному человеку “нужно осознать тот факт, что для него нет привилегированного места ни в природе, ни в космосе”. Природа и общество всегда находились в единстве, в котором они останутся до тех пор, пока будут существовать Земля и Человек. И в этом взаимодействии природы и общества окружающая природная среда как необходимая естественная предпосылка и основа человеческой истории в целом никогда не оставалась только лишь пассивной стороной, испытывающей постоянное воздействие со стороны общества. Она всегда оказывала и продолжает оказывать существенное влияние на все стороны человеческой деятельности, на сам процесс общественной жизни, на социальный прогресс вообще, замедляя или ускоряя его, причем его роль в различных регионах и в различные исторические эпохи была различна. Так, на заре развития человеческой цивилизации, когда люди довольствовались преимущественно присвоением готовых продуктов, общество находилось в абсолютной зависимости от внешней среды. Подобно стаду животных, первобытные люди после истощения пищевых ресурсов в одном месте перемещались в другое, где было достаточно природных средств для существования. Иначе говоря, истощение природных ресурсов, деградация природы вели к определенным социальным изменениям — миграции населения. В дальнейшем, по мере развития производительных сил, зависимость общества от природы постоянно уменьшалась, человек все больше выходил из-под власти ее стихийных сил. Но эта независимость человека от природы оказалась иллюзорной, поскольку интенсивное воздействие на окружающую среду ведет к резкому ухудшению условий его существования, т.е. экологическому дискомфорту. Более того, по мере нарастания экологических опасностей ставит под вопрос само существование земной цивилизации, сохранение обитаемости планеты Земля. Все это свидетельствует о том, что в процессе обособления человека от природы зависимость его от нее не ослабевала, а наоборот, возрастала. Социальный прогресс имел место в истории лишь в силу того, что постоянно воспроизводилась экологическая среда. И в наши дни интересы обеспечения будущего рода человеческого вынуждают людей все больше считаться с законами функционирования и развития биосферы. Однако диалектика взаимодействия общества и природы проявляется и в том, что не только окружающая среда оказывает влияние на общество, но и человек в процессе жизнедеятельности накладывает неизгладимый отпечаток на природу. Поэтому историю можно рассматривать с двух сторон, ее можно разделить на историю природы и историю людей. Однако обе эти стороны неразрывно связаны; до тех пор, пока существуют люди, история природы и история людей взаимно обуславливают друг друга.

Уже в древности, в условиях античности и средневековья, воздействие общества на окружающую среду было весьма существенным, что приводило к локальным экологическим кризисам, в результате которых под песками пустынь оказывались погребенными развалины некогда цветущих цивилизаций. Так, одной из причин гибели государства майя, этой выдающейся цивилизации, было истощение земель из-за применения подсечно-огневой системы земледелия. Локальные (или региональные) экологические кризисы, имели место во все эпохи развития человеческого общества. Истории известны достаточно крупные экологические бедствия, обусловленные хозяйственной деятельностью человека, и в те далекие времена, когда плотность населения в странах, претерпевших эти бедствия, по нынешним меркам, была ничтожно малой, а промышленности в ее современном понимании не было вовсе. Достаточно вспомнить печальный опыт Месопотамии и Греции, где тучные пастбища были выбиты скотом, или земли Ливана, где опустынивание было вызвано вырубкой ливанского кедра. В ХХ в. экологические проблемы переросли в общий экологический кризис планетарного масштаба во многом “благодаря” тому, что именно в этот период человек стал активной стороной взаимодействия в системе “Человек — Природа” и своими непродуманными действиями резко нарушил баланс экологического равновесия. В целом до ХХ века активной стороной взаимодействия была, как правило, природа. Изменения климата, природные катаклизмы больше влияли на жизнь людей, чем жизнедеятельность последних на природу. С того времени, как человек “нарушил” закон природной эволюции, вышел из его подчинения, нашел путь развития, отличный от пути развития других живых организмов, начинается социоестественная история — история взаимоотношения двух суверенных начал: общества и природы.

В целом можно выделить следующие этапы взаимодействия природы и общества:

1.Доисторический (доцивилизационный), когда имеет место неосознанное сотрудничество, а противостояние носит неантагонистический характер;

2. Исторический (цивилизационный, современный). Для этого этапа отличительны: нарастание конфронтационных, антагонистических отношений между природой и обществом; производящая деятельность, ведущая к уничтожению естественной среды обитания, быстрой смене естественных ландшафтов антропогенными, постепенное осознание гибельности конфронтационных отношений.

3. Постисторический, постцивилизационный (будущий). Предполагает наличие альтернативы: либо экологическая катастрофа планетарного масштаба, либо полная перестройка философской основы взаимоотношений Природы и Человека.

На данном этапе мы имеем цивилизацию технократического типа, основные приоритеты которой нацелены на дальнейшее расширение власти над природой без учета возможных последствий; систему “Человек — Природа”, в которой стрелки резко смещены в сторону преобразующей деятельности человека. С эпохи Возрождения, когда человек был поставлен в центр мироздания, а Природа низвержена до его служения, исподволь складывался тип технократического мышления. С зарождением промышленной революции и индустриализма складывалась соответствующая совокупность представлений о месте и роли человека в природе и обществе. Постепенно наиболее развитые научные представления физических наук, особенно механики, легли в основу не только физической картины мира, но и стали ядром мировоззрения. Это механистическое мировоззрение было, прежде всего, антропоцентрическим. Оно фактически допускало вседозволенность человеческой деятельности в природе. В то же время, будучи сугубо механистическим, оно фактически игнорировало нравственный аспект в социальной и экологической практике. Человек, усвоивший мировоззренческие представления индустриальной эпохи, весьма схематично-механистически представлял себе социально-исторический процесс общественного и социоприродного развития, их эволюцию он оценивал с точки зрения количественных трансформаций, забывая о возможности качественных изменений.

Догматичность механистического мировоззрения сдерживала поиски новых подходов к осмыслению теории и практики взаимодействия природы и общества, а консервация индустриального типа развития общества, в свою очередь, обуславливала живучесть старых мировоззренческих ориентиров. Философское обоснование этой сложившейся системы (в упрощенном варианте) таково: Человек в большинстве своем рассматривается как внеприродный объект, Природа — как неодушевленный склад ресурсов и богатств, которые можно и должно использовать в соответствии с волей и желанием Человека. Иными словами, параллельно усилению давления на природную среду, шло формирование соответствующей философии покорения природы. Стало считаться как бы само собой разумеющимся, что человек “царь природы” и может изменять среду обитания как ему заблагорассудится. Подобный агрессивно-потребительский антропоцентризм составляет мировоззренческую основу экологического кризиса. В конце XX столетия, полной мерой проявились все явные и тайные пороки подобной позиции, инициировав ту ситуацию, в которой оказалось Человечество. Иллюзия, что удастся добиться окончательной победы над природой, возможна только при забвении того факта, что сам человек — часть природы, и уничтожение природы означает тем самым физическую и духовную гибель человека.

Дисгармония отношений между Человеком и Природой, отчасти вызванная наркотоподобной привычкой потреблять все больше и больше природных ресурсов, сегодня проявилась в серии кризисов, каждый из которых отличается все более разрушительным столкновением цивилизации и природы. Как уже говорилось выше, ранее все угрозы окружающей среде имели локальный и региональный характер, но сегодня они приобрели стратегический размах. Озоновая дыра над Антарктидой и уменьшение озонного слоя на всех широтах, парниковый эффект, а также возможное уничтожение того климатического баланса, который делает нашу Землю пригодной для жизни — все это говорит о том, что противоречия между человеком и природой, между природой и цивилизацией становятся все сильнее.

Победное шествие рационалистического отношения к природе, недавно еще столь заметное в современном естествознании и технике, может обернуться беспрецедентным порабощением человека. Ведь человек, будучи существом телесным, также является природным, и его господство над природой означает и господство над человеком, вначале над другим, а потом и над самим собой.

Если в прошлом, несмотря на происходившие на локальном или региональном уровнях необратимые изменения окружающей среды, природа сама справлялась с поступающими в биосферу промышленными и другими отходами, поскольку их общий объем не превосходил ее способности к самоочищению, то в настоящее время, когда общий объем загрязнения природы существенно превышает ее способности к самоочищению и самовосстановлению, она уже не в состоянии справиться с нарастающими антропогенными перегрузками. В связи с этим, человечество вынуждено взять на себя ответственность за сохранение естественной среды обитания в жизнепригодном состоянии. Возникла острая потребность в обеспечении здоровой жизненной среды для нынешнего и будущего поколений силами самого человека.

3. Экологический кризис: поиск выхода

Итак, нравственно-философские принципы технократической цивилизации, нацеленные на дальнейшее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является решение вопроса о его собственном выживании и о дальнейшем развитии. Речь идет о выборе пути. Из самых строгих расчетов мы сегодня узнаем, что никакие безотходные технологии и другие природоохранительные действия при всей их абсолютной и жизненной необходимости сами по себе не способны решить проблему спасительного взаимоотношения Человека и Природы. Нужно, вероятно, гораздо большее. При нынешней несбалансированности производства и потребления с естественными циклами биосферы подобные меры позволят лишь выиграть некоторое время для более радикальной перестройки всей системы в целом, и в наибольшей мере человеческого сознания. Итак, путь назван: это перестройка, прежде всего человеческого сознания по отношению к природе, разработка принципиально новых оснований взаимодействия Человека и Природы, принципиально иной путь развития цивилизации. А к такой перестройке нельзя приступить без достаточно целостной философской концепции того, что мы называем местом Человека во Вселенной.

Сегодня, уже в III тысячелетии, человечество ищет достойный ответ на “экологический вызов”, возникший перед цивилизацией ХХ века. Если в 70–х годах ХХ века шло осознание специфики взаимоотношений общества и природы в условиях НТР, а в 80-х вырабатывалась тактика смягчения социально-экологической ситуации и “тушения” острых “экологических пожаров” локального и регионального масштаба, то сейчас человечество должно разработать и приступить к активной реализации единой глобальной стратегии общемирового развития, обеспечивающей качество окружающей среды для XXI века.

Это тем более важно, что во все времена взаимоотношения между Человеком и Природой являлись одним из важнейших факторов, определяющих статус цивилизации в истории человечества, духовный климат эпохи. И каждая эпоха добавляла как бы свой штрих в интерпретации экологической проблемы, в попытки выявления и использования эффективных путей ее разрешения. Где же выход из ситуации, когда, отрываясь в процессе технического, научного или духовного развития от природы, цивилизация доходит до опасной грани полного разрыва с ней. На этот счет существует масса различных точек зрения.

Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философия и т.д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания.

Экологическое сознание — важнейший компонент экологической культуры, объединяющей все виды и результаты моральной и духовной деятельности людей, направленной на достижение оптимального взаимодействия общества и природы, на экологизацию материальной и духовной жизни общества. Потребность формирования экологической культуры как решающего фактора в гармонизации отношений общества и природы становится в настоящее время все более актуальной.

Первостепенную роль формирования высокой экологической культуры играет экологическое образование и воспитание. Целью экологического воспитания и образования является целенаправленное формирование у каждого человека на всех этапах его жизни глубоких и прочных экологических знаний, целостных представлений о биосфере, понимание органической взаимосвязи и единства человечества и окружающей среды, роли природы в жизни общества и человека, необходимости и значимости ее охраны и рационального использования ресурсов, воспитания личной ответственности за состояние окружающей среды.

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан на пороге ХХI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. Т.: Узбекистон, 1997.

2. Ахутин А. Понятие “природы” в античности и новое время. М.: Наука, 1988.

3. Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. — М.: ФАИР ПРЕСС, 1999.

3. Гумилев Л. Этногенез и биосфера Земли. М.: Наука,1993.

4. Карпинская Р.А. и др. Философия природы: коэволюционная стратегия М.: Знание. 1995.

5. Серебряковская К.Б. Сущность жизни. М.: Наука, 1994.

6. Хукумов А. Проблема анализа уровня экологического сознания населения Республики Узбекистан. Т.: 1994.

7. Основы философии: Учебное пособие. Т.: Узбекистон, 1998.

Контрольные вопросы

1. Как вы понимаете природу?

2. В каком соотношении находятся природа и общество?

3. Что, по-вашему, означает жизнь?

4. Что понимается под “первой” и “второй” природой?

5. Что такое экология?

6. В каком взаимоотношении находятся природа и человек?

7. Что, по-вашему, необходимо сделать для сохранения природной среды?

Глава 17. Проблема человека в философии (антропология).

1. Человек как объект философского анализа

2. Человек в истории философской мысли

3. Проблема антропосоциогенеза

Узловые понятия и выражения

Человек – продукт антропосоциогенеза, разумное биосоциальное существо.

Антропосоциогенез – учение о становлении и формировании человека.

Клонирование – наука о возможности воспроизведения животных, в т.ч. и человека из элементарной клеточки.

1. Человек как объект философского анализа

Вопрос о природе человека, его месте в мире — одна из основных проблем в истории философской мысли. В древней философии человек — часть Космоса. Он содержит в себе все основные элементы Космоса, состоит из тела, души, духа, рассматриваемых как аспекты единой реальности (Аристотель) или разнородные субстанции (Платон).

Каждая эпоха по-своему рассматривает проблему человека. В христианстве библейское представление о человеке как “ образе и подобии Бога”, внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в личности Христа и возможности, в силу этого, внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати.

В средневековой философии намечается понимание личности как отличной от психофизической индивидуальности и несводимой к какой-либо всеобщей “природе”, как неповторимого отношения (Ришар Сен-Викторский, XII в.). В ХIV веке картезианский дуализм выдвинул идею: тело — автомат, машина, общая у человека с животными, душа — тождественность с сознанием.

В XVIII – начале XIX веков, немецкая классическая философия возвращается к пониманию человека как живой целостности (Гердер, Гете): “Человек — первый вольноотпущенник природы”. Он сам должен формировать себя, создавая культуру. То есть, человек — субъект духовной деятельности, создающий мир культуры, носитель общезначимого сознания, всеобщего сознания — духа, разума.

Человек в отличие от животных не приспосабливается к окружающей среде, а приспосабливает и преобразует ее соответственно своим потребностям, создает мир материальной и духовной культуры.

Культура творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой. Человек есть живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. Он кристаллизует в себе все, что накоплено человечеством в течение веков.

В течение ХХ века, особенно в последней его трети, усиливается интерес к проблеме человека и, в особенности, естественнонаучного подхода к изучению человеческого мира, что привело и к переориентированию философских взглядов. Осуществляемый в настоящее время цивилизованный поворот, трансформация индустриальной цивилизации в информационное общество резко повышают роль человеческой индивидуальности, творческого начала в человеке в развитии всех сфер общества.

Важной особенностью нашего времени является уход с исторической сцены доминировавших в недавнем прошлом тоталитарных режимов, прошедшая и проходящая деколонизация, тенденция перехода к социально ориентированному, демократическому и правовому обществу,

Сегодня предпринимаются настойчивые попытки создать так называемою понимающую социологию, психологию личности и другие концепции, ориентированные на преодоление снижения интереса к гносеологической, методологической и онтологической проблематике человека.

В рамках этого подхода сформулированы специфические характеристики философского знания, имеющие непосредственное отношение к рассматриваемой теме.

Наука формирует так называемую “картину мира”, философия же есть теоретически выраженное мировоззрение, в котором “картина мира” является лишь моментом. Для “картины мира” характерен объективный подход. Он является холодной сводкой данных о мире, взятом самим по себе, без человека как человека. В ней нет места свободе, спонтанности, творчеству. Они — в слепом пятне современной науки. Философия же, как стержень мировоззрения, выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, но знание, облаченное в ценностные формы. Она исследует не мир, как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для нее не просто вещь среди вещей, но субъект, способный к изменению мира и самого себя. Рассматривая научное знание как момент отношения человека к миру, она позволяет взять его в более широком контексте, выйти за пределы внутренней рефлексии. И более того, рассмотреть уникальные особенности, которые присущи только человеку и никому более.

2. Человек в истории философской мысли

В ХХ в. сформировалось устойчивое понимание того образа человека, который сложился у античных мыслителей. Согласно анализу Х. Ортеги-и-Гассета, это человек, который все еще сохраняет интенции первобытного человека в том смысле, что живет вещами и существует лишь для космоса физических тел.

Само греческое мышление, в известном смысле, вещно. Античность рождает философию, а, следовательно, рационализм. Однако, совсем не случайно Милетская школа, с которой философия и началась, видит основу всего сущего обязательно в чем-то вещественном: во влаге, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции о происхождении жизни и ее сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам.

Для грека человек мыслит всем телом, а, следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бегать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо бороться. Поэтому для него естественно то, что достаточно странно для нас: величайший философ мог, одновременно, быть олимпийским чемпионом. Логосу, космически переживаемой мысли, единой с сущим, еще предстоит быть стянутой до пределов отдельной личности, которая мыслит, а не через которую движется безначальная и безымянная, организующая и проникающая космос Мысль.

Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый — теоцентричен. Как и античный он обладает определенной динамикой. Однако, как верно заметил Х. Ортеги-и-Гассет, размышляя над данной темой, понять этот образ, значит, прежде всего, погрузиться в ритмы исходных представлений ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Это — подлинно духовный мир, в сравнении с которым “дух” античности неадекватно материален. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются не в их самодовлеющей реальности, не такими, какими они есть в действительности, а лишь как момент движения человека к Богу. Сам же по себе он юдоль греха и печали.

Здесь противопоставлены друг другу бессмертная душа и смертная плоть человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи умерщвлении тела. Бог и душа влекутся друг к другу, говорил святой Августин, и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Поскольку нет ничего, кроме этого, ни одна из категорий античного космоса — субстанция, причина, необходимость и т. д. — не может быть применена для понимания отношения между человеком и Богом, а тем более, самого Бога, потустороннего мира. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению “божественной воли” во всех событиях в мире. Считается, что человек не может самостоятельно добыть знание, оно дается ему в откровении. Не может он и преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати, способной бывшее сделать небывшим, сжечь грех.

Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек отрывается от него. Он теперь верит в себя. На место Бога он ставит “человекобога” (Ф. Достоевский). Зрима веха, обозначившая переход от старого к новому образу, — философия Р. Декарта. Суть открытия французского философа: “человек есть мыслящая вещь”. Глаза, в течение веков обращенные на небо, обратились внутрь человека. Субъективность — наидостовернейшая реальность. Более того, она — критерий всего существующего. Центральная картезианская формула — “мыслю, следовательно, существую”. Происходит второе — после античности — рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке.

Главная сфера человеческой деятельности — познание. Главный метод познания — рефлексия. Миром управляют разумные законы. Каким-то образом они соответствуют законам человеческого разума. Любой, самый утопический социальный проект, который можно построить в человеческой голове, в силу этого соответствия, имеет шанс быть воплощенным в действительности. Способ реализации социальных проектов — воспитание и просвещение. Внедрение в сознание людей тех или иных идей переустройства общества на разумных началах и есть, по сути, их реализации в жизнь. Его отношения с природой — это отношения господства и подчинения. Ученые — естествоиспытатели. Они “пытают” природу и тем способствуют покорению ее, сначала, по большей части, в идеальных формах, а затем и промышленных. Христианская идея движения истории к Царству Божьему секуляризована в идею исторического прогресса в различных формах от “буржуазного либерализма” до “пролетарского коллективизма”.

Есть и другая линия, идущая от “мыслящей вещи” Декарта как “точки бифуркации”. Человек оторвался от Бога, говорит Х. Ортега-и-Гассет, и остался наедине с вещами. Он сам есть вещь, предмет и действует с вещами, предметами, как идеальными, так и материальными. Здесь начало “деятельностной парадигмы”, в рамках которой человек Нового времени осознавал себя. В наибольшей степени она была артикулирована в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса, сложных синтезах английской политической экономии.

Для Гегеля деятельность — это, прежде всего, чистая деятельность мышления. Моментом этой деятельности является предметность, характеризуемая как своего рода деградация духа, обнаруживающаяся при выходе во вне его “тяжесть”. Ибо подобно тому, как субстанцией духа является свобода, субстанцией материи является тяжесть. Однако мышление преодолевает эту тяжесть “окаменевшего” на миг интеллекта и возвращается к себе, к соответствующей его понятию чистой деятельности. В философии Гегеля акцент в формуле Декарта “человек есть мыслящая вещь” был сделан на мышлении, как и философии Фейербаха и раннего Маркса — на предметности и на понимании деятельности, прежде всего, как предметной деятельности.

Вещественная предметность — не деградация, а естественное состояние. Человек есть предметное существо, он всегда имеет дело с предметами и с другим предметным существом. Но будучи предметным существом, он не сводится к мышлению и сознанию. Это лишь одна из способностей целостного человека. Элементарной клеточкой предметной деятельности является противоречивое единство опредмечивания и распредмечивания. Опредмечивание есть превращение деятельностных способностей человека в свойства предмета. Распредмечивание — превращение характеристик предмета в деятельностные способности человека. Опредмечивание есть в то же время и распредмечивание, ибо опредмечивая предмет, человек, в то же время распредмечивает себя. И наоборот.

В качестве предметного существа человек есть, прежде всего, природное существо, живой чувственный предмет с руками, ногами, глазами, зубами, предметным образом относящимся к предметному миру. В качестве природного предметного существа он обладает природными силами, свои проявления жизни он осуществляет на других природных предметах и, в свою очередь, является страдающим существом, предметом проявления сил других предметов. Предметность есть единственная форма существования жизни. Непредметное существо — недействительное, нечувственное, только мыслимое, только воображаемое существо, продукт абстракции.

Человек, однако, не только природное предметное существо, но и общественное предметное существо, живущее в собственно человеческом, общественно — предметном мире. Последний, с одной стороны, создается человеком, с другой, — формирует человека, социализирует его. Поэтому не только сам человек, но и его чувства, зрение, слух, обоняние и остальное культурно ориентированы. К тому же, наряду с этими чувствами, возникают принципиально новые, духовно — практические чувства, к которым можно отнести волю и любовь. Каждый общественный предмет — посредник между людьми и, более того, средство общения человека с человеком.

Человек реализует себя как целостность не только потому, что для него свойственна нераздельность тела и духа, аффективной, волевой и ментальной способностей и т. д., но и потому, что человек не только — момент движения общественной системы, но и общество — момент движения человека. Он не только конечное и единое существо, но, в то же время, бесконечное и всеобщее существо, тотальность. Таким образом, то, что возникает из глубокого единства человека с природой в ходе исторического развития, оказывается и тем, что выделяет и глубоко отличает человека от его природных предков. В рамках деятельностной парадигмы, возведенной на уровне практики, сформулированы следующие критерии, отличающие человека от его животных предков:

· животное не производит, человек производит;

· животное строит только сообразно мерке и потребностям своего вида, человек — по мерке любого вида, умеет приложить к предмету свою мерку;

· животное действует в соответствии с физической потребностью. Человек же действует подлинно по-человечески, когда свободен от такой потребности;

· животное действует узко утилитарно, человек способен действовать универсально;

· животное непосредственно тождественно своей жизнедеятельности. Человек не делает свою жизнедеятельность своим предметом.

Поскольку его собственная жизнь является для него предметом, его деятельность является свободной деятельностью. Он достигает высшей формы деятельности: самодеятельности.

В силу всего этого сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности. Все названные характеристики резюмируются понятием “субъект”, которое соотносится с понятием “объект”. Суть этого понятия в том, что человек не вещь среди вещей, лишь включенных в систему природных и социальных детерминаций, он есть существо, способное, по Канту, начинать причинный ряд, осуществлять то, что получило название детерминации из свободы. В качестве субъекта человек есть творец мира и самого себя, но не произвольно, а в определенных, заранее данных, наработанных историей и природой объективных обстоятельствах и условиях. Возникает, естественно, вопрос, как возникло такое необычное существо. Ответ пытаются дать различные концепции антропосоциогенеза.

3. Проблема антропосоциогенеза

На место теистической концепции происхождения человека в Новое время пришли концепции, разрабатываемые в рамках деятельности парадигмы. Последние предполагают комплексный подход, включающий обычно такие факторы, как труд, язык, сознание, те или иные формы общности, регулирования брачных отношений, нравственность. Несмотря на то, что указанные концепции претендуют на научность и могут продемонстрировать явные достижения в объяснении происхождения человека, антропосоциогенез и до сего времени во многом представляется загадочным. По мнению известного специалиста в этой области Б. Поршнева, не только дилетантам, но и специалистам проблема начала человеческой истории кажется лежащей почти под носом. Но протянутая рука хватает пустоту. Не только разгадки, но и загадки еще скрыты в предрассветном тумане. Поэтому они нередко сочетаются с теистическими и даже инопланетными подходами, предполагающими вторжение разума из космоса.

Укажем на ряд загадок, которые и до сего времени не разгаданы до конца. В соответствии с эволюционной теорией, считается, что человек произошел от обезьяны. Однако ряд разработчиков этой концепции в лице Геккеля, Гексли и Фохта сформулировали в 1863 г. Концепцию, назвав ее проблемой “недостающего звена”, иными словами, обнаружив пробел, пустоту между нашими обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. Спустя сто лет это недостающее звено так и не было найдено, что и было зафиксировано теистически ориентированным философом, палеонтологом и антропологом Тейяром де Шарденом.

Чтобы конкретно сориентироваться в длительности этого процесса, пишет Тейяр де Шарден, мысленно перенесемся в мир конца третичного периода. От Южной Африки до Южной Америки через Европу и Азию — раздольные степи и густые леса. И среди этой бесконечной зелени мириады антилоп и зебровидных лошадей, разнообразные стада хоботных, олени со всевозможными рогами, тигры, волки, лисицы, барсуки, совершенно похожие на нынешних. Эта природа настолько похожа на нашу, что мы усилием воли убеждаем себя в том, что нигде не поднимается дым лагеря или деревни. И вдруг, спустя “планетарный миг”, примерно через тысячу лет, мы обнаруживает человека. Что же случилось между последними слоями плиоцена, где еще нет человека, и следующим уровнем, где ошеломленный геолог находит первые обтесанные кварциты? — задается вопросом Тейяр де Шарден. И отвечает: поистине человек самый таинственный и сбивающий с толку объект науки. Он вошел бесшумно и шел столь тихо, что когда мы замечаем его по нестирающимся следам каменных орудий, выдающих его присутствие, он уже покрывает весь Старый Свет — от Мыса Доброй надежды до Пекина. Безусловно, он уже говорит и живет группами. Уже добывает огонь. “Первый человек” является и может быть только как множество людей.

Если, говорит французский философ, мы бы сфотографировали прошлое отрезок за отрезком в попытке запечатлеть у человеческого рода этот переход, то не сумели бы получить каких-либо результатов, по той простой причине, что феномен возник внутри. Таким образом, по мысли Тейяра де Шардена, “парадокс человека” состоит в том, что переход осуществился не через морфологическое изменение, а внутри, и потому не оставил заметных следов. Этот подход разделяют многие философы. Суть перехода от обезьяны к человеку, считает украинский философ В. П. Иванов, состоит не в возникновении особой, эмпирически фиксированной формы, “обезьяночеловека”, а в уходе вовнутрь, в самость, в субъективации внешних проявлений жизнедеятельности. В результате расчленяется прежде единый процесс объективных закономерностей, “проклевывается” особая сфера бытия “для себя” в объективном бытии. Объяснение отсутствия эмпирически фиксируемого “промежуточного звена” представляется убедительным. Однако остается загадкой, почему развитие ушло во внутрь и было столь интенсивным, что спустя “планетарный миг” проявило себя во вне одновременно на всей территории Старого Света каменными орудиями, групповой организацией, речью, использованием огня.

Вопрос о сверхвозможностях мозга обсуждает Н. П. Бехтерева, крупный специалист в области физиологии психической деятельности. Она отмечает, что требования, которые предъявляют земные условия к мозгу, во много раз ниже, чем его возможности. В объяснении его сверхвозможностей она склоняется к инопланетарной версии происхождения человека. Однако и в этом объяснении мы наталкиваемся на трудность, которую формирует сама Бехтерева: “Где та планета, на которой исходные требования к мозгу на много порядков выше, чем здесь?”. Действительно, такой планеты мы не знаем и, более того, в науке все более крепнет убеждение, что мы одиноки во Вселенной. Остается только согласиться с исходным тезисом Н. П. Бехтеревой: “В нашей эволюции многое непонятно”.

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвином эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Нам она известна в ее марксистском варианте, однако, не сводится к ней. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становится все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляется регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека.

Но, почему животные предки начали трудиться, и почему трудовая активность превратила, в конечном счете, обезьяну в человека? В популярной литературе часто можно найти такой ответ: для того, чтобы поддержать свое существование, люди должны есть, пить, защищаться от холода и т. п., а это вынудило их к производству материальных благ. Однако в природе животные, включая наших животных предков, не производят, не испытывают никакой потребности в производстве и вполне способны поддержать свое существование. Но даже и тогда, когда животные в ряде случаев осуществляют орудийную деятельность, это не способствует преодолению ими границ животного мира.

По-видимому, если мы выводим мышление из труда, а не труд из мышления, у нас нет достаточных данных для того, чтобы дать объяснение переходу (тем более, в течение короткого периода каких-то тысяч лет) от инстинктообразных к целеполагающим формам труда. Но коль скоро труд, в его ставших целеполагающими формах, возник, мы действительно получаем возможность объяснить ход антропосоциогенеза. Причем дело не столько в том, что труд, по-видимому, сыграл действительно решающую роль в возникновении принципиально новой формы наследования, открывшей безграничные возможности становления человека. Речь идет о сдвиге с генетических форм наследования на социальные.

Животные, как было сказано выше, в ряде случаев осуществляют орудийную деятельность, содержащую в себе элементы целеполагания, известного под именем “ручного интеллекта” или “практического мышления” (А. Н. Леонтьев). Опыт не аккумулируется, передача его от поколения к поколению не осуществляется, развитие животных не происходит. Существенной чертой антропосоциогенеза является именно то, что изготовляемые человеком орудия труда аккумулируют в себе способы деятельности с ними. Это достигается тем, что в процессе изготовления предмету придается целесообразная форма. Распредмечивание этих форм осуществляется как развитие человеческих способностей.

Поскольку же человек в одном из своих определений есть совокупность способностей и влечений, их приобретение и совершенствование есть развитие человека, составляющее содержание антропосоциогенеза. Однако следует иметь ввиду, что опредмечивание и, соответственно, распредмечивание не может быть сведено только к изменению формы предмета. Собственно целесообразность опредмечивается только тогда, когда применяемые человеком предметы опосредованы системой общественных отношений. Без включения в систему общественных отношений социальное наследование невозможно. Сама же система общественных отношений, невозможна без общественных предметов. Последние есть форма, в которой реализуются социальные связи, знаки социальных значений. Адсорбция же социальных значений осуществляется не столько в веществе природы и даже измененной форме его, сколько в сгущенных вокруг них общественных отношениях.

Общественные предметы, это как бы призрачная оболочка природной вещи. Мы ее не видим глазом или в окуляр микроскопа, не осязаем пальцами, не можем взвесить на руке или весах, услышать ухом или при помощи стетоскопа, пробовать на вкус или обонять. И в то же время “вне общественных отношений, вне форм, способов деятельности все опадает”. Перед нами лишь машины, представляющие причудливые нагромождения металла, книги — увесистые “кирпичи”, в которых начертано черным по белому, деньга — “радужные бумажки”, поступки — телодвижения, мысли — не более чем электрохимические процессы в мозгу — все это лишь материально — природный субстрат, телесный носитель того, что называется машинами, зданиями, книгами, деньгами, мыслям, поступками. Антропосоциогенез и есть непрерывный процесс становления такой живой, постоянно пульсирующей системы, конденсирующей в себе способы деятельности с ними, способы отношений людей к миру, друг к другу и самим себе.

Идея призрачной предметности, образующей новый пласт бытия, содержит в себе интенции, далеко выводящие за пределы трудовой концепции антропосоциогенеза, например, к концепции Э. Кассирера, определяющего человека не столько как рациональное животное, сколько как животное символическое. Человек, пишет он, живет не только в физическом, но и символическом мире, нити которого сплетаются в символическую сеть. Весь человеческий прогресс утончает и, одновременно, укрепляет эту сеть. От этой концепции отталкивается крупнейший американский философ Л. Мэмфорд, критически проанализировавший трудовую теорию становления человека и предложивший существенно иную концепцию антропосоциогенеза.

По мнению Л. Мамфорда, прошлый век — век постоянной переоценки роли орудий и машин. В течение этого периода господствовало определение человека как животного, использующего орудия труда. В результате простая находка фрагмента черепа рядом с грубо обработанными булыжниками признается вполне достаточной для идентификации существа как проточеловека. Несмотря на заметные анатомические отличия и от более ранних человекообразных обезьян и от людей, и несмотря на отсутствие в течение последнего миллиона лет заметного усовершенствования технологии обтесывания камней, Мэмфорд обращает внимание на важный факт: вовлечение в производство моторно-сенсорных координаций не требовало и не вызывало какой-либо значительной остроты мысли. Иными словами способность к изготовлению орудий труда не требовало и не создавало развитого черепно-мозгового аппарата у древних людей. У многих насекомых, птиц, млекопитающих, говорит он, появлялись более радикальные новшества, чем у предков человека: сложные гнезда, домики, бобровые плотины, геометрические ульи, урбаноидные муравейники и термитники. Это свидетельствует о том, что если технического умения было бы достаточно для определения активности человеческого интеллекта, то человек долгое время рассматривался бы как безнадежный неудачник по сравнению со многими другими видами.

По мнению американского мыслителя, преимущество человека состояло не в том, что на каком-то этапе он стал использовать орудия, а в том, что он изначально обладал одним всецелевым орудием — собственным, движимым умом телом, являлся использующим главным образом свой ум самосовершенствующимся животным. В этом процессе самотрансформации техника в узком смысле служила лишь вспомогательным средством, но не главным агентом, ибо техника никогда не была отделена от большой культурной целостности и еще менее господствовала над всеми остальными институтами. Даже стандартизация образов и алгоритмичность процессов по большей части проистекали из ритуальной точности церемоний, специализации в обрядовых службах, религиозного механического запоминания и другим формам культурной деятельности вплоть до игры, мифа и фантазии.

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в ХХI век. Т.: Узбекистон, 1999.

2. Гумилев Л.Н. Этногенез биосферы Земли. М.: Наука, 1993.

3. Тейар де Шарден, Феномен человека. М.: МЫСЛЬ, 1987.

4. Человек. Древний мир — эпоха Просвещения. М.: МЫСЛЬ, 1991.

5. Основы философии: Учебное пособие. Т.: УзбекистОн, 1998

6. Философия: Учебник для вузов. Ростов на Дону, ФЕНИКС, 1998.

Контрольные вопросы

1. Что или кто человек?

2. Какова его природа и место в мире?

3. Как формировалось понимание человека в истории философии?

4. Согласны ли вы с эволюционной теорией Дарвина о происхождении человека? Если нет, то почему?

5. Что означает антропосоциогенез?

6. Нравственно ли клонирование человека?

7. Каково место человека в современном мире?

Раздел седьмой. Общество и цивилизация

Глава 18. Общество, его философский анализ

1. Общество и его философский смысл. Понятие общества

2. Подсистемы общества, сферы общественной жизни

3. Социальная структура и политическая система общества

Узловые понятия и выражения

Общество – совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей.

Государство – основной институт политической системы общества, осуществляющий управление обществом, охрану его экономической и социальной структуры.

Классы (обществ) – исторически сложившиеся большие группы людей, различающиеся по их месту в определенной системе общественного производства, по отношению к средствам производства и их роли в общественной организации труда.

Политическая система – совокупность элементов политической власти: государственный аппарат, политические партии, профсоюзные и другие общественные организации, союзы и др.

Социальная структура – совокупность общественных классов, социальных групп, слоев и прослоек на том или ином этапе социально-исторического развития общества.

Социальная философия – наука об обществе как целостной системе и его структуре.

Правовое государство – государство, основанное на строгом соблюдении закона.

Общественное бытие – материальная жизнь общества и отношения людей, складывающиеся в процессе общественного производства.

Общественное сознание – совокупность форм духовной жизни общества, осознанное бытие.

Вся жизнь мироздания оказывается чрезвычайно короткой, если сопоставлять время существования Метагалактики со временем существования ее составляющих (например, Солнца). История эволюции Космоса измеряется жизнью всего двух поколений “населения” Метагалактики. Эволюция самой земли и органической природы оказывается также быстрой и короткой. За время существования Земли она вместе с Солнцем сделала всего 23 оборота вокруг центра галактики, а вместе с человеком, ею была пройдена 1/130 часть этой космической орбиты. Если предположить, что земля существует 24 часа, то время существования человека составит около 1 минуты, а история человека современного типа займет одну секунду.

Как неопровержимо свидетельствуют факты, было время, когда на Земле людей не существовало. Но с появлением людей появилось и человеческое общество. Люди вне общества существовать не могут. Еще Аристотель(4 до н.э.) называл человека политическим животным, т.е. живущем в государстве (политике), в обществе.

А. Фергюсон в труде “Очерк истории гражданского общества” (1767 г.) писал, что “Человечество следует рассматривать в группах, в которых оно всегда существовало. История отдельного человека – лишь единичное проявление чувств и мыслей, приобретенных им в связи с его родом и каждое исследование, относящиеся к этому предмету, должно исходить из целых обществ, а не от дельных людей”.

Совместная жизнь людей – сложное системное образование. Общество относится к числу саморазвивающихся, динамичных систем, которые, сохраняя свою качественную определенность, способны самым существенным образом менять ее состояние. Общество представляет собой общественное бытие людей, объективную реальность, своего рода социальную материю, результат функционирования, эволюции и дифференциации биосферы в рамках более широкой целостности – развивающейся Вселенной. Как особый уровень организации материи, человеческое общество существует благодаря деятельности людей и включает в качестве обязательного условия функционирования и развития духовную жизнь. Благодаря деятельности людей предметы, которые охвачены практической деятельностью людей, становятся частью социального мира.

Общество – продукт совместной деятельности людей, способных собственными усилиями создать необходимые условия существования. Даже в классовом обществе, где возникают социальные конфликты, находятся объективные общие интересы, цели, требующие совместных усилий, направленных на поддержание единства противоположностей.

1. Общество и его философский смысл. Понятие общества

Одна из наиболее системных объектов философского анализа – общество. Оно состоит из огромного количества составляющих его элементов и подсистем, находящихся в чрезвычайно сложных отношениях между собой. Общество не является простой совокупностью этих элементов и подсистем, а представляет собой динамическую систему, различные подсистемы и элементы которой обновляются в изменяющихся связях и взаимодействиях.

Осмыслив внешний мир, люди издавна стремились понять и объяснить общественные явления, смысл общественной организации. Так, в буддизме – одной из древнейших из мировых религий – утверждалось, будто после второго “золотого века” наступил период неравенства людей, обманов и несправедливости, поэтому люди избрали царя, который должен был уничтожить вражду между людьми. Древнегреческий философ Платон создал учение об идеальном государстве. Великий мыслитель Центральной Азии аль-Фараби – о добродетельном государстве. Много интересных мыслей о строительстве государства и общества мы находим в “Уложениях Тимура”.

В эпоху нового времени известные мыслители Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.Ж. Руссо (17-18 вв.) выдвинули идею об общественном договоре. В этот же период А. Смит выдвинул идею “трудового общества”, где труд выступает главным источником общественного богатства. Великий немецкий философ Г. Гегель разработал учение о “государственном обществе”, которую определял как “систему всеобщей зависимости”. В первой половине XIX века французский философ О. Конт (1798-1875) ввел понятие “социология” — учение об обществе как целостной системе.

Развитие социологии в XIX веке связано также с именем английского философа и социолога Г. Спенсера, разделявшего идею О. Конта об эволюции общество как целостного организма.

В середине XIX века возник марксизм, который также разработал учение об обществе как целостной системе, раскрыв при этом сложную систему элементов, из которой складывается общество, выделив главные системообразующие связи, обеспечивающие целостность всей общественной системы и возможности ее функционирования.

Однако, выдвинув эту идею, марксизм отбросил как “ненаучные”, “вредные” и “реакционные” все другие учения об обществе, в том числе теорию цивилизационного развития, которая сегодня наряду с новейшими учениями (учение о “смешанном обществе” Дж. Гилберта, “теория стадий экономического роста” У. Ростоу, “теория исторического круговорота” А Тойнби, идея О. Тоффлера о развитии человеческой цивилизации) получила широкое распространение.

Подытоживая вышесказанное, можно сказать, что общество в наиболее широком значении представляет совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей, динамическую систему, различные подсистемы и элементы которой постоянно обновляются и находятся в изменяющихся взаимодействиях.

В узком смысле – общество есть совокупность людей, находящихся на определенной ступени социально-экономического развития. Оно выражает не сумму образующих его связей, а сложную социальную систему, в которой поведение каждого его члена определяется, прежде всего, отношениями, взаимосвязями, процессами, базирующимися на определенном способе производства.

Общество многолико, оно может рассматриваться и как конкретное (первобытное, феодальное и др.), и как региональное (американское, азиатское), и как национальное (российское, французское) и т.д.

Первым необходимым элементом социальной деятельности общества являются человеческие индивидуумы-субъекты деятельности, с которыми связаны ее пусковые и регулярные механизмы. Не смотря на то, что человек представляет собой целый и целостный “микрокосмос”, он является элементом деятельности, т.е. ее простейшим, далее неделимым образованием.

Вторым элементом является объект социальной деятельности. Объекты социальной деятельности можно разделит на два класса:

— Вещи, “орудия”, с помощью которых люди оказывают воздействие на окружающий их реальный мир. С помощью этих вещей люди осуществляют адаптивную деятельность, приспосабливаются к среде путем ее вещественно-энергетической переделки, целенаправленного преобразования;

— Символы, знаки (книги, картины, иконы и др.). Эти предметы служат не непосредственному изменению реальности, а изменению наших представлений о мире. Они воздействуют на наше сознание, стремления, цели, и через них, опосредованно, воздействуют на отличную от сознания реальность. Функция символов – воплощать в себе особым образом закодированную информацию, служить средством ее хранения, накопления, передачи, позволяющей людям согласовывать цели своей коллективной деятельности. Необходимость символов связана с тем, что любые идеи, образы, чувства, призванные повлиять на поведение людей, могут сделать это лишь в том случае, если обретут некоторую “телесную оболочку”, становясь материальным и проводниками, “перевозчиками смысла”.

Если вещи служат прямым орудием адаптации, то символы обеспечивают целенаправленность человеческой деятельности.

Механический набор людей, вещей и символов не создает целостное системное образование – общество. Для его существования необходима сложная совокупность внутренних связей между всеми классами социальных предметов.

Элементы общества
Человек — субъект деятельности	Социальные предметы
Класс вещей	Класс символов
Предметы труда	Орудия труда

Устойчивые, воспроизводимые связи между совместно действующими людьми, называются общественными отношениями. Эти отношения связывают людей как в процессе общественной деятельности на основе разделения функций, так и при разделении совместно созданных результатов труда: готовых продуктов труда и средств их создания. Подобные отношения между владельцами земли, станков и пр. и людьми, лишенных необходимых средств труда, К. Маркс называл производственно – экономическими отношениями, отводя им важнейшую роль в организации общественной жизни людей.

2. Подсистемы общества, сферы общественной жизни

Любой акт совместной деятельности возможен при наличии взаимосвязанных людей, вещей, символов.

Для жизни людей, которым присуще активное приспособление к среде, необходимы соответствующие вещи, созданием которых занимается материальное производство. Материальное производство создает средства деятельности, которые используются во всех ее видах, позволяя людям физически изменять природную и социальную реальность.

Производя необходимые вещи, люди создают определенную систему общественных отношений. Использование новой производительной техники в Европе, нового времени привело к зарождению и утверждению капиталистических отношений, которые создали не политики, а работники материального производства.

В процессе материального производства люди создают и закрепляют определенный тип ментальности, способ мышления, чувствования.

Общественная жизнь предполагает сложнейшую систему связей, соединяющих воедино элементы общественной жизни. В некоторых случаях они возникают стихийно, в качестве “пробного продукта”, например, материального производства. Однако большей частью их нужно создать целенаправленной специализированной деятельностью, требующей реальных усилий. Это регулярный тип деятельности. Высшей формой этой деятельности является политическая деятельность.

Политическая сфера общественной деятельности имеет сложную внутреннюю структуру, где главным звеном является Государство. Государство в свою очередь представляет собой сложнейший инструмент, имеющий множество функций, связанных с законодательной, исполнительной, судебной властью, армией, аппаратом принуждения и да.

Продуктом духовной деятельности (наука, культура, искусство) людей является информация, адресованная человеческому сознанию – идеи, образы, чувства. Так, к созданию (в широком его понимании, охватывающем всю область человеческой деятельности) относятся отличные от рефлексов идеальные побуждения, которые относятся к сфере неосознанного. Зигмунд Фрейд показал, какую огромную роль играют в человеческом поведении мутные желания и неосознанные влечения.

В сферу социальной жизни включается огромный и разнообразный мир человеческого быта. Именно в этой сфере рождается человек, происходит его первичная социализация — воспитание детей в семье и средствами семьи. Однако последнее слишком важное и сложное дело, чтобы общество могло передоверить его индивидам и первичным социальным группам. Рано или поздно оно берет на себя многие функции семьи. Общество активно включается в процесс воспитания и профессиональной подготовки.

Подсистемы общественной жизни (типы совместной деятельности людей)
Материальное производство	Духовная деятельность
Регулятивная деятельность	Социальная деятельность

Функционирование и развитие общества

Каким образом система, состоящая из многих частей, способна существовать и изменяться как единое целое, как возникают интегральные средства целого, которых лишены его части?

Представители монистического течения считают, что на каждом “этаже” социальной структуры можно видеть главный системообразующий фактор, который воздействует на все прочие явления (т.е. части системы находятся в субординационной зависимости).

Сторонники плюралистического направления убеждены в том, что части любой общественной единицы находятся между собой в координационной зависимости: взаимно влияя друг на друга, они не разделяются на определяющие и определяемые.

Также различные точки зрения на эту проблему у материалистов (К. Маркс) и идеалистов (П. Сорокин).

“Интегральная концепция” П. Сорокина исходит из идеи безусловного сознания общественной жизни людей, характер социальных предметов и процессов определяется идеями, целями, а не вещественно-энергетическими средствами, используемыми для их воплощения. Духовное всецело определяет материальное в жизни общества.

Рассуждая о строении общества, Сорокин выдвигает два уровня организации: уровень культурных систем (совокупность взаимосвязанных идей) и уровень собственно социальных систем (совокупность взаимосвязанных людей). Причем второй уровень всецело подчиняется первому. Сорокин различает отношения субординации между культурным и материальным уровняем и отношения координации (взаимовлияния) между важнейшим составляющими Культуры.

В истории существует, попеременно сменяя два основных вида мировоззрения – “духовный” и “чувственный”, каждому из которых соответствует свой тип общественного устройства (“социокультурная суперсистема”).

Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение. Соответственно смысл своего существования они видят в подчинении божественному абсолюту, с презрением или с нисхождением относясь ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом.

Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные стороны человеческого бытия. Наконец, Сорокин допускает существование промежуточного типа социокультурной организации – идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы духовности, и чувственности “даже общая культура индивида (как самого маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну причинно-смысловую систему. Она представляет собой сосуществование множества культурных систем – частично гармонирующих друг с другом, частично нейтральных и частично противоположных друг другу – плюс, сосуществование множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там”.

Историческое развитие человечества автор книги “Социологические теории современности” рассматривает как постоянную циклическую смену “социокультурных суперсистем”. Причину постоянной смены систем Сорокин видит в неспособности найти идеальный баланс ценностей существования, который мог бы обеспечить гармоничное развитие общества.

3. Социальная структура и политическая система общества

Любое развитое общество имеет сложную социально-классовую культуру, которая представляет собой совокупность общественных классов и социальных слоев, а также единство общностей и устойчивых отношений между ними, обусловленных соответствующим духовным развитием общественного производства. Выделяя, прежде всего, социально-классовые отношения, социальная структура общества включает в себя и деятельное население по возрастным, половым, национальным, профессиональным и другим признакам.

Другой не менее важной стороной общества является наличие в нем политической системы – органа регуляции системы, подчас противоречивого и даже противоположного, возникающего между классами, социальными слоями и группами, а также интересов государства в его отношениях с другими государствами и международными организациями. Принято выделять четыре компонента (элемента) политической системы: 1) политические отношения, 2) политические организации и партии, 3)политические нормы, 4) политические идеи, взгляды, теории, политическая культура.

Политическая система оказывает воздействие на развитие общества, всех его сфер, то есть осуществляет управление им. Поэтому основным элементом политической системы выступает государство, осуществляющее определение целей развития общества определенной страны. На этой основе формируется внутренняя – экономическая, социальная, национальная, культурная политика государства, и внешняя – в области развития отношений между странами и международными организациями.

Органы государственного управления, являясь важнейшим рычагом воздействия на общественные процессы, мобилизует общество на выполнение принятых решений и контроль за их исполнением.

Сегодня многие государства, крупные политики предлагают новый подход к решению как внутригосударственных, так и международных проблем, основывающихся на поисках консенсуса – общего согласия, политических компромиссов, взаимного стремления к многополюсному миру. Одним из таких государств является Республика Узбекистан, руководитель которого И. Каримов, сочетает в себе и крупного политического деятеля и независимого ученого-экономиста. Именно Узбекистан, признанный мировым обществом, за годы независимости завоевал право самому определять свою судьбу, использовать природные богатства, весь потенциал своей страны в интересах всего общества. Отказавшись от многих соблазнов, от той эйфории, в которой оказалось большинство стран на постсоветском пространстве, Узбекистан выиграл самое главное – Время, необходимое для создания фундамента новых общественных отношений, сформировал новые демократические институты и самое главное – подготовил по-новому мыслящих людей, способных возглавить и обеспечит реформирование и обновление общества. “Меняется мышление и отношение наших людей к жизни, — подчеркнул в своей речи на 14 сессии Олий Мажлиса И. Каримов, — отказываясь от стереотипов прошлого, они по-новому видят свое место в жизни, растет вера в собственные силы. Укрепляются демократические ценности в сознании людей …, вера в будущее своей страны”.

Литература

1. Конституция Республики Узбекистан. Т.: Узбекистон. 1992.

2. Каримов И.А. Узбекистан по пути углубления экономических реформ. Т.: Узбекистон. 1995.

3. Каримов И.А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. Т.: Узбекистон. 1997.

4. Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в XXI век. Т.: Узбекистон, 1999.

5. Каримов И.А. Доклад на первой сессии Олий Мажлиса второго созыва 22 января 200 года. “Народное слово” 23 января 2000.

6. Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. — М.: ФАИР ПРЕСС, 1999.

7. Каримова Г. Политико-экономические реформы в Узбекистане: реалии и перспективы. Т.: Узбекистон, 1998.

8. Основы философии: Учебное пособие. Т.: Узбекистон, 1998.

9. Эркаев А. Духовность – энергия независимости. Т.: Маънавият, 1998.

Контрольные вопросы

1. Что понимается под обществом?

2. Причины и условия возникновения общества?

3. Может ли существовать общество без государства?

4. Какова социальная структура общества?

5. Что означает политическая система общества?

6. В чем Вы видите единство и многообразие исторического процесса?

7. И. Каримов о формировании в Узбекистане демократического и правового общества.

Глава 19. Культура и цивилизация

1. Цивилизация, ее место и роль в системе общечеловеческой культуры

2. Проблемы становления и формирования мировой цивилизации

3. Узбекистан в системе мировой цивилизации

Узловые понятия и выражения

Культура — исторически развивающаяся творческая деятельность людей во всех сферах бытия и сознания, направленная на преобразование действительности в интересах человечества и человека. В узком смысле — это совокупность материальных и духовных ценностей человечества, результат его динамического развития

Общество — динамически развивающаяся система, продукт исторического развития людей. Иначе говоря, это совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей.

Конец ХХ века, подчеркивал И.Каримов, характеризуется уникальными по геополитической значимости и масштабам изменениями в мире. Эти изменения беспрецендентны и требуют глубокой переоценки сложившихся взглядов на историю, коренного их пересмотра. Весь мир становится целостной и взаимосвязанной системой, в которой уже не будет места самоизоляции. Это обуславливает необходимость выработки новых подходов, новых взглядов на историческое развитие человечества, выделение из него качественных, эпохальных периодов — цивилизаций, создание более или менее оптимальных концепций общественного развития человечества.

В современном мире проблема цивилизации приобретает особую роль еще в связи с тем, что становление и развитие мировой цивилизации происходит в сложных условиях социальных, национальных и природных катаклизмов и изменений. Поэтому изучение данной проблемы на рубеже ХХI века приобретает важное значение, ибо знаменует собой качественное изменение экономического, социально-политического и культурного облика планеты, постепенного осознания необходимости не конфронтации, а сближения наций, народов, культур, региональных цивилизаций в единую общечеловеческую семью.

Понятие цивилизации имеет глубокий философско-исторический смысл и может быть понято и объяснено лишь в системе понятий, описывающих исторический процесс функционирования устойчивых социальных структур, преемственности исторического развития и качественной определенности его исторических стадий.

Эта тема одна из сложных в курсе философии и поэтому не может быть определенна однозначно, поскольку не имеет до сих пор общепризнанного единого определения. Вследствие этого, ее изучением занимаются многие науки — философия, социология, история, политология, этнография, антропология и другие.

Настоящий текст лекции имеет целью сделать попытку научно-теоритического осмысления истории развития человечества, выделение из него качественных, эпохальных периодов — цивилизаций, показать всю сложность переплетений многочисленных учений о цивилизованном развитии общества, попытаться создать более или менее оптимальную учебно-теоретическую концепцию общественного развития.

1. Цивилизация, её место и роль в системе общечеловеческой культуры

Когда и почему возникла цивилизация? Что лежит в ее основе? Каково наиболее верное определение этого философско-социального понятия?

Такие и подобные им вопросы постоянно волновали как древних, так и современных философов, историков, социологов и многих других. Действительно, что такое цивилизация? На эти вопросы в истории общественной мысли мы находим десятки ответов, догадок, определений, выводов, суждений, теорий, учений, концепций. Всех не перечесть. Остановимся только на некоторых, на наш взгляд, дающих более или менее полные и оптимальные ответы.

Итак, что такое цивилизация? Философский словарь под редакцией акад. И.Т. Фролова определяет ее, как «совокупность материальных и духовных достижений общества». Такое определение, на наш взгляд, не дает нам практически никакого представления о цивилизации, как определенного исторического этапа в развитии человеческой истории, как качественного явления в общественном развитии. Тем более, вышеуказанное определение можно с таким же успехом применить при характеристике культуры, определенной социальной системы и т.д.

Поэтому, прежде чем остановиться на конкретном определении понятия «цивилизация», необходимо выяснить вопрос: когда, где и почему возникла цивилизация, проследить ее характер и исторические типы ее развития,

Понятие «цивилизация», как известно, происходит от латинского civilis — гражданский, государственный. Уже само это определение подчеркивает связь цивилизации с определенной общественно-социальной системой развития человеческого общества.

Однако, это понятие, являясь конкретно-историческим выражением определенной эпохи, включает в себя и более глубокий смысл, ибо, являясь той ступенью общественного развития, на которой разделение труда и вытекающий из него обмен между отдельными лицами достигают полного расцвета, цивилизация производит переворот в обществе. Это означает, что, во-первых, возникновение цивилизаций стало возможным лишь при достижении определенного экономического, социального и культурного уровня (возникновение государства, письменности, социальное разделение общества), во-вторых, в результате социального переворота, подготовленного всем ходом развития материального производства и культуры в рамках первобытнообщинного строя. Отсюда можно сделать вывод, что цивилизация возникает на определенной стадии развития человеческого общества, когда естественно сложившиеся способы его организации оказались недейственными, превратились в тормоз развития общественного производства. И, наконец, в третьих, цивилизация явилась выражением новых социальных принципов связи индивидов в обществе, которые создали условия для зарождения и развития новой культуры, основанной на разделении и обобществлении труда, способом и выражением которого становится публичная власть.

Понятие «цивилизация», как таковое, появилось в середине XVII в. во Франции, и первоначально означало идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

В целом во второй половине XVII — начале XIX вв. в историко-философской литературе утвердилось три подхода к пониманию цивилизации: 1) унитарный (цивилизация как идеал прогрессивного развития человечества как единого целого); 2) стадиальный (цивилизация как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого); 3) локально — исторический (цивилизация как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные организации).

Восток и Запад, Запад и Восток- это вечное противопоставление, попытка представить социально-экономическое и культурное развитие этих двух регионов мира совершенно противоположными благодаря наличию в них существенных различий в политическом устройстве, ценностных ориентациях и религиозных взглядов.

Так, в целом ряде исторических исследований Восток или его какая-то часть представлялись то краем всеобщего благоденствия, учености и просвещенности, то акцентировалось в духе застоя, рабства и нищеты.

С другой стороны, сложившееся в XIX и XX вв. превосходство Запада в технико-экономическом и военно-стратегическом отношении, породило в умах определенного круга европейских интеллектуалов иллюзию «неполноценности» восточного мира, что «дает им право» приобщения косного Востока к благам цивилизации. Особенно неубедительно выступает представление отдельных западных, да и не только западных политиков, что восточный тип цивилизации, особенно мусульманский, при контактах с другими цивилизациями и культурами, якобы обнаруживает имперские тенденции к другим социокультурным обществам.

На самом деле Восток и в древние времена, и сегодня не представлял и не представляет собой монолитное целое, двигающееся в одном эсхатологическом направлении. Можно выделить три направления в истории развития его цивилизации: панегирический (хвалебный), критический и исламский. В рамках первого Восток, и, прежде всего, Китай, Индия представлялись краем всеобщего благоденствия, учености и просвещенности и ставились как пример, как образец мудрости в управлении. В рамках второго типа (древний Египет, древний Иран, некоторые другие деспотические государства Востока) внимание акцентировалось на духе насилия, рабства, жестокости и длительного застоя. В рамках третьего типа цивилизации (Восток арабо-исламского региона) широкое распространение получило представление о превосходстве морально-этических норм арабо-центральноазиатской цивилизации над Западом, развития точных наук, таких как алгебра, тригонометрия, астрономия, география, химия, психология, медицина и другие.

Следует также подчеркнуть, что исламская культура и наука имела не только арабское происхождение. Наряду с арабской значительное место в истории исламской цивилизации, науке и образовании принадлежит центрально-азиатскому региону. Именно здесь (наряду с арабским Востоком) наблюдается бурный расцвет науки, культуры и искусства, выразившегося в Раннем (IX-XIV вв.) и Позднем (XIV-XVI вв.) Восточном Ренессансе, давших миру таких выдающихся мыслителей, ученых и государственных деятелей, как аль-Фараби, аль-Хорезми, Абу Али ибн Сино, Амир Тимур, Улугбек, Алишер Навои и других.

Поэтому, здесь необходимо такое научно-историческое понимание, которое в современных условиях утверждает цивилизованный подход, основанный на идеях «культурного плюрализма», на признании уважения ко всяким культурам и конфессиям, на необходимости отказа от всяких преимуществ той или иной культуры, а следовательно, отрицания как евроцентризма, так и превосходства Востока. В оценке взаимоотношений Запада и Востока при полном уважении различных путей исторического развития этих регионов должна доминировать концепция, согласно которой конечная дорога истории ведет к сближению, и, в конечном счете, к образованию единой мировой цивилизации.

Таким образом, суммируя все вышесказанное, можно характеризовать цивилизацию как выражение такого состояния общества или какой-либо его части, в котором воплощается совокупность материальной и духовной культуры определенной исторической эпохи или региона и которое характеризуется социально-экономической целостностью, относительным единством духовной культуры и языка, соответствующей территорией и уникальностью своего исторического развития.

Данное определение, естественно, не претендует на окончательное законченное представление об этом историческом феномене. Оно только констатирует наличие в историческом развитии целого ряда относительно сходных межу собой социально-экономических и культурных систем, которые не всегда представляли собой единство какой-либо этнографической группы, а выражали общую тенденцию постепенного сближения между собой и движения к единой мировой цивилизации.

2. Проблемы становления и формирования мировой цивилизации

Мир движется, развивается не по прямой линии, и его движение, на первый взгляд, представляется хаотичным, неуправляемым. Но на самом деле это не так. Несмотря на различие и противостояние отдельных регионов, народов, религий, несмотря на их различие в социально-экономическом и национальном отношении, мир начинает постепенно понимать, что только в сближении возможно сохранение нашей планеты, только в единстве возможно выживание и дальнейшее существование человечества.

В научно-социальной сфере и философской литературе последних десятилетий это выразилось во многих учениях, концепциях и взглядах.

Остановимся на некоторых из них, а именно на тех, которые рассматривают движение человечества на пути к мировой и даже к так называемой Всемирной Цивилизации. В ряде таких учений, в первую очередь можно назвать теорию «культурного плюрализма», рассматривающую современную культуру как связующее звено между странами, регионами, цивилизациями, при котором понимание и уважение культурных ценностей и традиций народов — это не вопрос чистой эрудиции, а непременное условие гармоничного развития мира.

Ко второму типу теорий движения мира к единой цивилизации можно отнести концепцию Л. Васильева, который выделил 5 современных цивилизаций: «западноевропейскую», «российскую», «исламскую», «индо-буддийскую» и «конфуцианскую», в которых наблюдается сближение не только в экономике, но и на религиозной основе.

Однако в большинстве случаев в философских, исторических исследованиях применяется технократический подход, на базе которого осуществляется постепенное сближение различных региональных, локальных, религиозных и иных цивилизаций на основе единого материального производства (У. Ростов, Д. Белл, О.Тоффлер) — так называемое индустриальное и постиндустриальное общество.

И наконец, отдельные теории, к которым можно отнести и философию К. Ясперса, полагают, что образование мировой, а затем всемирной цивилизации возможно только в определенном обозримом будущем на основе становления и развертывания единой мировой истории, которая представляется как бы симбиозом исторических стадий — цивилизацией, своеобразным синтезом марксистско-формационных, западно-технократических и восточных традиционных стадий общественного развития.

3. Узбекистан в системе мировой цивилизации

Обретение Узбекистаном национальной независимости и суверенитета раскрыло перед его народом огромные перспективы, дало историческую возможность создать свое будущее собственными руками, обустроить свою жизнь так, чтобы она отвечала не только национальным интересам и ценностям, но и общепринятым международным демократическим нормам. “Независимость и суверенитет, — подчеркивал в своей речи на VI сессии Олий Мажлиса Президент И. Каримов, — дали нам возможность интегрироваться в мировое сообщество, строить свои отношения со всеми государствами на равноправной и взаимовыгодной основе. Для достижения этих целей уже сегодня в республике создается прочный фундамент, обеспечиваются реальные условия для строительства новой жизни.

Богатый исторический опыт Узбекистана показывает, что народы нашего региона взаимодействуют с мировой цивилизацией более двух с половиной тысяч лет. Наши далекие предки, населявшие территорию этого края, никогда не жили изолированно, не были оторваны от магистрального пути мировой цивилизации. Еще задолго до нашей эры в Центральной Азии возникли древние очаги культуры, на основе которых сложилась самобытная цивилизация, оказавшая свое благоприятное воздействие на соседние регионы.

Известно, что понятие цивилизации характеризует собой единство исторического процесса и в целом общий для всех народов путь социального прогресса. Как конкретно-историческое понятие она отражает развитие процесса от первых очагов цивилизации к региональным, каждая из которых в своем регионе представляла собой целостный мир (китайская цивилизация, индийская цивилизация, древнегреческая цивилизация, арабская цивилизация, центрально-азиатская цивилизация, европейская цивилизация...), а от них к мировой цивилизации.

Весь мир един и взаимосвязан. С древних времен народы Узбекистана жили и творили неразрывно с соседними и дальними народами. Находясь в центре Великого Шелкового Пути, они связывали Восток и Запад. Всему культурному миру известны имена таких великих предков узбекского народа как Беруни, аль Хорезми, Ибн Сино, Ахмад Яссовий, Улугбек, Навои и многие другие. До сих пор удивляют мир своим величием и красотой памятники зодчества Самарканда, Бухары, Шахрисабза, Хивы. За тысячелетия своей истории узбекский народ пережил многое — и расцвет культуры, науки, государственности и горечь чужеземного порабощения. Однако, ни превратности истории, ни бедствия и голод не сломили его духа, его веру в справедливость, добросовестность и гуманизм.

Новый качественный этап в развитии Узбекистана начинается с момента обретения им национальной независимости. Именно она позволила узбекскому народу определить для себя конкретные пути для широкой интеграции в мировое сообщество как равный с равными. Наряду с возвращением к своим историческим ценностям и осознанием глубины культурного и духовного наследия, в республике крепнет ясное осознание необходимости освоения и приобщения к ценностям современной мировой цивилизации и духовности.

Памятуя о том, что цивилизация в современную эпоху представляет собой общий для всех народов путь социального, культурного и научно-технического прогресса, в республике осуществляются меры, направленные на углубление процесса демократизации, коренного реформирования всех сторон жизни, утверждения гражданских свобод и соблюдения прав человека.

Установление своего суверенитета, вступление в ООН и другие международные организации открыли нашей стране широкие возможности самостоятельно проводить свою внутреннюю и внешнюю политику, вырабатывать собственные пути вхождения в мировое сообщество, определять направления и приоритеты межгосударственных отношений. Сегодня установлены официальные дипломатические отношения более чем с 120 государствами мира, аккредитованы 88 межправительственных и 13 неправительственных организаций. В республике сформированы институциональные структуры, обеспечивающие внешнеэкономические связи как в рамках СНГ, так и с другими государствами мира, особенно с экономически развитыми.

Многосторонность и открытость внешней политики Узбекистана являются гарантией к установлению прочных взаимовыгодных отношений с этими государствами, открывают дорогу к современным технологиям, привлечению инвестиций и комплексному использованию природного сырья.

Таким образом, современный процесс развития нашей страны дает нам полное основание полагать, что в сегодняшнем Узбекистане созданы все необходимые условия для широкой интеграции нашего общества в мировую цивилизацию.

Литература

1. Каримов И.А. Узбекистан по пути углубления экономических реформ. Т.: Узбекистон, 1996.

2. Каримов И.А. Туркестан — наш общий дом. Т.: Узбекистон. 1995.

3. Каримов И.А. Узбекистан на пороге XX1 века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. Т.: Узбекистон 1997.

4. Каримов И.А. Важнейшие задачи углубления демократических реформ на современном этапе. «Народное слово» 30 августа 1998.

5. Авдеев Р. Философия информационной цивилизации. М.: НАУКА, 1994.

6. Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. — М.: ФАИР ПРЕСС, 1999

6. Трасов Б. Культура, религия и цивилизация на Востоке. М.: НАУКА 1990.

7. Ерыгин А. Восток — Запад — Россия. Становление цивилизациного подхода в исторических исследованиях. Ростов на Дону. ФЕНИКС.: 1993.

8. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М.: МЫСЛЬ, 1991.

9. Философия: Учебник для Вузов. Ростов-на-Дону. Феникс, 1966. Гл. VIII. 1X. XIV.

10. История философии в кратком изложении. М.: Мысль 1991. Стр. 133-142, 242-247.

11. Основы философии: Учебное пособие. Т., УзбекистОн 1998.

Контрольные вопросы

1. Что понимается под культурой?

2. Каково место цивилизации в системе культуры?

3. Западная и Восточная цивилизации, их единство и различие.

4. Каковы проблемы становления современной цивилизации?

5. Каково место Узбекистана в современной мировой цивилизации?

Глава 20. Духовная жизнь общества

1. Категория духовности, ее основные идеи и принципы

2. Независимость – важнейшее условие возрождения духовности

3. Формирование национальной идеи и идеологии независимости

Узловые понятия и выражения

Духовность – выражение нравственных интересов, сущностное сознание человека.

Манъавият – эквивалент духовности, но имеющее более емкое и многогранное значение, которое характеризует внутреннюю сущность человека (народа), все уровни и стороны его бытия и сознания и проявляющееся, как правило, на национально-этнической основе.

Идеология – концентрированное выражение коренных интересов общественного класса (классов), народа, нации.

Национальная идеология – система общенациональных идей и взглядов, выражающая коренные интересы нации и направленная на консолидацию, единение всех народов и этнических групп Узбекистана в их движении к демократическому и правовому гражданскому обществу.

1. Категория духовности, ее основные идеи и принципы

Среди наиболее важных приоритетов развития Узбекистана на ближайшую перспективу И. Каримов особо выделили проблему дальнейшего духовного обновления общества. “Мы все, — подчеркнул президент, — должны четко осознавать, что от духовного возрождения народа, сохранения традиций, развития культуры и искусства зависит положение дел в других сферах, зависит насколько результативными будут проводимые реформы”

Поэтому проблема духовности, проблема духовного и нравственного воспитания приобретает сегодня особенно важное значение.

Духовность – понятие сложное и многогранное. Она охватывает многие стороны сознания, мышления, убеждений человека, культурное наследие, систему современных научных и художественных ценностей, обычаи, традиции, ритуалы, религиозную практику. В свою очередь каждое из перечисленных явлений состоит из множеств конкретных ценностей. Естественно не все они равнозначны, но каждое по-своему служит потребностям людей, влияет на общество и общественное развитие.

В обыденной жизни духовность чаще употребляется для обозначения продуктов умственной деятельности человека и общества (т. н. духовной культуры), непосредственно не связанных с материальным производством, кроме того, они используются также для обозначения нравственных, религиозных норм, взглядов, убеждений, регуляции обыденной практики.

Здесь следует обратить внимание на одну важную деталь. Если слово “духовность” буквально перевести на узбекский язык, то оно прозвучит как “рухият” или “рухоният”. В другом значении это же понятие обозначается как “маънавият” – скорее всего эквивалент, но не калька духовности. В русском языке, как и в других западных языках, слово “духовность” имеет единый корень – “дух”, который согласно иудейским и христианским традициям имеет следующие значения: 1)бессмертие, вечная жизнь; 2) дыхание (Божье). Поэтому в русском и западном понимании “духовность” – это “искра Божья” в человеке, а так же свойства, дарованные ему Богом, и которые отсутствуют у животных: сознание, мышление, вера, надежда, нравственность, любовь.

Несколько иначе шло формирование понятия “маънавият” (духовность) в центрально-азиатском регионе, которое, находясь под влиянием несколько иных факторов, нежели в иудейско-христианской среде, вышло за пределы своей узко религиозной основы, в то время как на Западе “духовность” и сегодня употребляется преимущественно в религиозном значении. И здесь нельзя не согласится с известным философом Э. Юсуповым, считающим, что “не всякая форма сознательной деятельности человека, возможностей мышления может считаться духовностью. Только те качества внутреннего “душевного мира человека”, которые имеют определенное положительное значение, называются “духовностью”. Эту же мысль отстаивает и сам А. Эркаев, подчеркивая, что “в процессе усвоения ценностей у человека формируются положительные человеческие качества”.

И в этом плане, пожалуй, в какой-то мере можно вывести положение о том, что духовность формирует не отдельная, даже выдающаяся личность, а этническая группа, народ. Отдельный же человек проявляет свои те или иные качества только постольку, поскольку он включается в деятельный процесс данного общества, а именно:

— включается в процесс общения с другими людьми;

— вовлекается в различные виды человеческой деятельности и осмысливает их содержание и значение;

— усваивает сущность их материальной и духовной культуры прошлых и современных ему поколений и использует их в соответствии с их социальными назначениями.

Отсюда духовность (и другие формы общественного сознания) есть единство, совокупность индивидуального (единичного), особенного и общего (общественного). Только в таком взаимообусловленном и противоречивом единстве возможно уяснить становление и развитие духовности как важнейшего условия существования людей.

Следовательно, духовность – это не только нравственность или даже совокупность нравственных норм, а особый духовно-нравственный закон, которому подчинены в человеке и исторические, и социальные, и биологические, и нравственные, и национальные стороны жизни. Это та высшая цель, которая впитывается с молоком матери, определяет всю дальнейшую жизнь человека и которая проявляется только на национально-этнической основе.

Вместе с тем, обосновывая этно-национальный характер духовности, необходимо отметить, что она не должна замыкаться в национальной оболочке, ибо последнее может привести к национализму, патологической ненависти ко всему “не нашему”.

Поэтому, говоря о национальной сущности духовности, нужно иметь в виду ее органическую связь с условиями современной человеку политической и экономической жизни, его взаимообусловленность со всеми формами общественного сознания, т. к. духовность, “материализуясь” в культуру конкретного народа, аккумулирует в себе его образ жизни и образ мыслей и передает их из поколения в поколение, тем самым определяя и сохраняя национальную самобытность того или иного народа, этнической группы, нации.

Отсюда следует, что духовность в ее самой общей форме есть выражение особого внутреннего мира человека (народа, нации), воплощающего в себя все уровни и стороны его бытия в их единстве и взаимообусловленности и проявляющегося на национально-этнической основе.

2. Независимость – важнейшее условие возрождения духовности

Обретение государственного суверенитета и рождение 1 сентября 1991 года независимой Республики Узбекистан явилось важнейшей датой в истории узбекского народа, всех народов узбекской земли. Именно с обретением независимости, суверенитета и самостоятельности народ Узбекистана получил возможность восстановить свою подлинную великую историю, свои всемирно признанные богатейшие культурные и духовные ценности, свои гуманные обычаи и традиции.

“Независимость для нас, — подчеркивает И. Каримов, — это укрепление нашей государственности, строительство фундамента нашего великого будущего, рост национального самосознания и гордости, это достойное место среди народов мирового сообщества”.[10]

Раскрывая перспективы развития Узбекистана в новом тысячелетии, Президент также указал на необходимость дальнейшего духовного обновления нашего общества, поставил задачу “сформулировать духовность свободного гражданина, личности, иначе говоря, всесторонне развитых людей, которые хорошо знают свои права, опираются на свои силы и способности, имеют самостоятельный взгляд на происходящее вокруг них и, вместе с тем, гармонично сочетают свои личные интересы с интересами страны и народа”[11]

И здесь огромную роль играет более глубокое познание исторических корней народа, восстановление национальных традиций того огромного духовного наследия, которое оставили наши великие предки. Необходимо последовательно продолжать начатые в годы независимости таких благородных дел, как глубокое познание самих себя, формирование национальной идеи, восстановление всех духовных и нравственных ценностей народа. Высшая цель этой нашей работы, — отметил И. Каримов,- выступая с докладом на сессии Олий Мажлиса, — это формирование духовно богатый и нравственно цельной, гармонично развитой личности, обладающей независимым мировоззрением и самостоятельным мышлением, опирающейся на бесценное наследие наших предков и общечеловеческие ценности”[12]

Духовность связана с утвердившимися в качестве ведущих идеями, а также мировоззрением и убеждениями людей. Действительно, духовность не может быть чем-то случайным, второстепенным и временным в сознании. Она, превратившись в стойкие убеждения, поднявшись до уровня ценностей, играет решающую роль в определении общественных отношений и человеческого поведения. Без убеждений не бывает духовности.

Духовным фундаментом независимости явились стремление народов Узбекистана к свободе, социальной справедливости и росту национального самосознания.

Для укрепления независимости в политическом отношении одновременно с совершенствованием системы государственной власти и принятием новых законов необходимо было сформировать у широких слоев населения новое правовое сознание и вообще новую политическую культуру. Эта политическая культура, с одной стороны, должна опираться на высокую духовность, мораль, патриотизм, передовые национальные и современные общечеловеческие традиции, гражданскую сознательность, а с другой – на приоритетность демократических законов и правовых норм, на их одинаковую обязательность для всех.

Экономическая независимость обуславливает новое экономическое мышление, новое понимание правовых и нравственных норм, возрождение духовных и культурных ценностей прошлого, причастных к рыночным отношениям.

Одним словом, сегодня независимость должна иметь новые мировоззренческие и духовные основы.

Понятие “духовные основы” шире понятия “духовность”, ибо оно охватывает кроме самой духовности более или менее крупные явления общественной психологии. Когда речь идет о духовных основах независимости, то имеются в виду все факторы, как относящиеся, так и не относящиеся к материальному, но влияющие на развитие духовной жизни, в том числе и концептуальная теоретическая сторона государственной политики в области образования, культуры, идеологии.

Таким образом, духовные основы независимости имеют сложную структуру, элементы которой разнообразны по форме, содержанию и функциям.

Если по своей сущности духовные основы представляют систему национальных чувств, идей, взглядов, принципов, теорий, социальных установок и идеалов, служащих установлению, укреплению и дальнейшему развитию независимости, то по своему явлению – их “материализация” проявляется в культурном наследии, современной литературе и искусстве, интеллектуальной и эмоциональной среде общества, национальной воле, идейно-воспитательной политике государства и деятельности общественных институтов.

Духовные основы – это, прежде всего отношения личности и общества к действительности: природе, человеку, общественным явлениям. Эти отношения должны основываться на рациональной продуктивной вере, убеждении, высокой духовности.

Отсюда, духовные основы – это, прежде всего, активное отношение к действительности, стремление к конкретной цели, идеалам, организация своей деятельности сообразно им.

Как известно – духовные основы базируются на четырех устоях:

a) приверженность к общечеловеческим ценностям;

b) укрепление и развитие духовного наследия народа;

c) свободной самореализации человеком своего потенциала;

d) патриотизме.

Приверженность к общечеловеческим ценностям – это социальная установка нового формирующегося гражданского общества, содержание и цель духовной политики государства. Ибо, для того, чтобы построить независимое государство с великим будущим, гражданское общество с высокоразвитой экономикой и культурой, необходимо усвоить самые передовые достижения мирового сообщества во всех сферах общественной жизни, обогатить национальное общечеловеческим. Изучение и возрождение незаслуженно забытой части здорового духовного наследия, приобщение к нему широких масс выступают опорой, интеллектуальным и эмоциональным фактором в воссоздании нового Узбекистана и вступлении его вместе с мировым сообществом в новую цивилизацию ХХI века.

Познание духовного наследия служит также укреплению и развитию национального самосознания, национальной гордости, национального своеобразия в положительном смысле, четкому определению своего места в процессе общемирового прогресса.

Сохранение и совершенствование национального облика достигаются не за счет изоляционизма, автаркии, а за счет усвоения передовых достижений и традиций современного мира с одновременным развитием национальной культуры, языка, науки, литературы и искусства.

Любовь к своей Родине, гордость за нее, готовность к самопожертвованию ради ее свободы, забота о ее процветании – важнейшие составляющие патриотизма, которые считаются одной из духовных основ независимости.

Воспитание чувства патриотизма – это, прежде всего, воспитание положительного эмоционального отношения к укреплению независимости и свободе Родины. Однако патриотизм не состоит из одного лишь чувства. Одновременно он, как убеждение, включает в себя и такие понятия, как политические взгляды, идеи, идеалы.

Правильно понимаемый, свободный от национализма и национальной ограниченности патриотизм – это еще и социальный ориентир, духовная установка – та путеводная звезда, надежный компас, который указывает путь преобразованиям, не дает отклониться от намеченной цели.

Умение гармонизировать национальные интересы с требованиями современности также относится к духовным основам укрепления независимости. Одним словом, духовные основы – это такой уровень интеллектуальной зрелости нации, который осознанно ставит высокие и прогрессивные цели, а волю, знания и вековой опыт направляет на их достижение.

Духовные основы – это также соответствие национальной воли требованиям независимого развития. Если народ не побоится на пути к самоопределению внутренних экономических трудностей, потерь, внешних угроз и провокаций, то он приобретет необходимую решительность, стойкость, твердость, сумеет воспитать своих сынов, готовых к самопожертвованию ради независимости, поставит выше временных, мнимых выгод свою национальную честь, гордость. Только тогда национальная воля сможет стать духовной основой свободного прогресса.

Для укрепления независимости требуется также определенная оптимальная духовная среда, которая, прежде всего, формирует в людях положительное интеллектуальное и эмоциональное отношение к независимости, придает им высокий дух, творческий энтузиазм.

Оптимальный общественный дух, вера в завтрашний день побуждает людей к перестройке экономической и культурной жизни, обновлению, неудовлетворенности достигнутым, и ориентирует их на более высокие цели и самосовершенствование. В такой среде человек переустраивает и общество, и самого себя. Имеющиеся созидательные и творческие возможности превращаются в действительность, реализуются на практике.

Социальный пессимизм, безверие никогда не служили обновлению общества, напротив, становились причиной его упадка, кризиса. Поэтому интеллектуальная и эмоциональная среда выступает одной из важнейших духовных основ укрепления независимости Узбекистана.

Соответственно формам общественного сознания выделяются нравственные, правовые, эстетические, политико-идеологические, общефилософские и другие конкретные духовные основы независимости. В свою очередь, каждая из этих установок состоит из таких многогранных понятий и норм, как добро, гуманизм, патриотизм, справедливость, совесть, долг. Они органически взаимосвязаны между собой и включают в себя более узкие, но не менее важные понятия – честность и правдивость, доброжелательность и отзывчивость, стыдливость, взаимопомощь и коллективизм.

Говоря о правовых основах независимости, следует подчеркнуть необходимость продолжения усилий на создание новых законов, соответствующих Конституции, проведению глубокой правовой реформы. При этом большое значение приобретает соблюдение в законотворческой практике принципов, обеспечивающих приоритет прав человека над правом государственным, права международного над национальным.

Научно-философские основы независимости прежде всего подразумевают новое мировоззрение, его концептуальные принципы и общесоциологическую теорию.

Сегодня возникла большая практическая потребность:

-во-первых, в общесоциологической теории, которая должна обосновать независимое политическое, экономическое, социальное, культурное развитие Узбекистана, моделировать результаты такого развития;

-во-вторых, в идеологии национальной независимости, которая призвана объединить, консолидировать, мобилизовать общество на ее укрепление и развитие.

Важное значение в консолидации народа, в укреплении независимости имеет духовная культура, которая помимо своей идеальной формы отражения в сознании людей, существует и в объективизированной форме, в произведениях литературы, искусства и науки, а также в формах, отраженных в общественном сознании достижений современной культуры и наследия прошлого.

В систему духовных основ современности входят три большие группы понятий.

В первой группе следует особо выделить философское сознание, веру, убеждение, мораль, эстетическое сознание, правовое сознание, религиозное сознание, новое мировоззрение, идеологию национальной независимости.

Ко второй группе относятся различные формы духовной культуры, в т. ч. конкретные виды искусства – художественная литература, театр, музыка, живопись и др.

В третью группу входят народное образование, система научных исследований, творческие союзы, печать, полиграфия, средства массовой информации, различные учреждения и организации, занимающиеся идеологической и воспитательной работой.

Культурное наследие, будучи мощнейшим средством формирования национального самосознания, национальной гордости, является и универсальной духовной основой укрепления независимости. В нем сосредоточены и мораль, и право, и обычаи, и традиции, и литература, и уроки истории – все и вся.

К духовным основам, укрепляющим независимость Узбекистана, относятся также наука и интеллектуальный потенциал народа.

Таким образом, все вышесказанные духовные основы, формирующие новое мышление, являются важнейшими условиями воспитания нового человека и его воли, направленной на защиту, укрепление независимости и суверенитета своей страны.

3. Формирование национальной идеи и идеологии независимости

С распадом СССР и обретением государственной независимости, наступил новый этап в развитии Узбекистана. Возникли объективные (внутренние и внешние) условия и субъективные факторы для реального подлинного государственного суверенитета, построения развитого демократического и независимого общества. Для реализации этой цели необходимо использовать накопленный в мире позитивный опыт, одновременно учитывая свои национальные особенности, исторические корни, уклад жизни, традиции, менталитет народов Узбекистана, на основе которых вырабатывать свой путь политического и социально-экономического развития.

Поэтому с первых дней независимости актуальным стал вопрос о необходимости формирования в стране идеологии национальной независимости, национальной идеи узбекистанского общества, подлинный смысл которого заключается в том, чтобы воспитать самостоятельных, по-новому мыслящих людей, свободных от старых предрассудков.

Общеизвестно, что понятие идеологии означает “совокупность общественных идей, теорий, взглядов, которые отражают и оценивают социальную действительность с точки зрения определенных классов”.

Такое определение в целом есть марксистское противопоставление общественных классов друг другу, которое обосновывает выпячивание в основном классовых интересов, и, следовательно, не отражает общенародных, общенациональных интересов. Поэтому национальную идеологию нельзя понимать как традиционную идеологию различных классов, социальных групп. Идеология национальной независимости-это, прежде всего, система общенациональных идей и взглядов, выражающие интересы всего народа и направленная на дальнейшее укрепление политического суверенитета и экономической независимости, безопасности и территориальной целостности страны, построение в стране государства с великим будущим. “Идеология национальной независимости, — говорил И. Каримов, — основываясь на вековых традициях, обычаях, языке и духе нашего народа, в тесном сочетании с общечеловеческими ценностями, должна служить тому, чтобы донести до сердца и разума людей веру в будущее, воспитывать любовь к Родине, человеколюбие, добросовестность, мужество и терпимость, чувство справедливости, стремление к знаниям и просвещению”[13] .

Следовательно, идея национальной независимости в первую очередь служит не разъединению, а наоборот, объединению представителей всех народов и социальных групп, независимо от их национальности, языка, пола, вероисповедания и велика ее роль в процессе последовательной, постепенной передаче уже в ближайшие годы ряда полномочных функций от государства местным органам власти, общественным структурам и органам самоуправления граждан. Именно эти высокие цели должны стать в полном значении этого слова основным содержанием формирующегося сегодня национальной идеологии как основы социального и духовного прогресса страны и условия становления свободы выражения и возможности отстаивания каждым гражданином своего мнения.

Не будучи по Конституции господствующей официальной идеологией, национальная идея вместе с тем должна явиться рычагом доведения до сознания граждан значения идеи национальной независимости как для всего нашего общества, так и для каждой личности, утверждения национального самосознания.

Конечно, идеологию нельзя создать за один день или за один год, она формируется на протяжении времени. Но именно поэтому и необходимо разработать ее основные принципы. Однако, если эти принципы не будут воплощены в реальной жизни, идеология останется только на бумаге. Поэтому в процессе формирования идеологии необходимо, как указывает И. Каримов, прежде всего ориентироваться на прогрессивное мировоззрение, на менталитет граждан, не отделяющих свою судьбу от судьбы Родины. Другим важным условием в процессе становления новой идеологии является всестороннее изучение философских и научных взглядов наших великих предков, таких, как ал-Фараби, ал-Фергани, ибн Сина, Беруни, Улугбек, Навои.

Каким же требованиям должна отвечать и что должна сконцентрировать в себе национальная идея, идеология национальной независимости? Это, прежде всего, следующие факторы:

— национальная идея, прежде всего, должна охватить в себе высшие цели и задачи, поставленные сегодня перед обществом, отразить духовную самобытность, своеобразие, уникальность священных традиций народов;

— независимо от разнообразия взглядов и жизненных интересов различных социальных групп, единая идея призвана объединить их вокруг единого национального знамени, обеспечить приоритет высших интересов и целей народа и государства;

— национальная идеология должна быть совершенно свободна от любых проявлений элементов агрессивного национализма, экстремизма, неуважительного отношения к другим нациям и народам;

— консолидировать вокруг себя все народы и этнические группы страны, независимо от их политических и религиозных взглядов;

— национальная идеология должна на деле стать источником мудрости и силы в деле воспитания молодого поколения в духе патриотизма и служению интересам народа и государства;

— и, наконец, она должна открыть широкую возможность овладения достижениями мировой культуры и прогресса.

Таким образом, идеология национальной независимости есть выражение общенациональной идеи, уникальный инструмент сплочения народа, всех граждан свободного и суверенного государства.

Литература

1. Конституция Республики Узбекистан. Т.: Узбекистон 1992

2. Каримов И.А. Узбекистан по пути углубления экономических реформ. Т. Узбекистон, 1997

3. Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в XXI век. Т.: Узбекистон, 1999

4. Каримов И.А. Доклад на первой сессии Олий Мажлиса второго созыва 22 января 2000 года. “Народное слово”, 23 января 2000 .

5. Каримов И.А. Ответы на вопросы корреспондента газеты “Фидокор”, “Халк сузи” 10 июня 2000 года

6. Каримова Г. Политико-экономические реформы в Узбекистане: реалии и перспективы. – Т. Узбекистон, 1998.

7. Основы философии: Учебное пособие. — Т.: Узбекистон, 1998.

8. Эркаев А. Духовность – энергия независимости. – Т.: МАЪНАВИЯТ, 1998

Контрольные вопросы

1. Что вы понимаете под духовностью?

2. Каковы ее основные идеи и принципы?

3. Что является важнейшим условием возрождения духовности?

4. Что понимается под идеологией национальной независимости?

5. Духовность и идеология, их единство и различие.

6. Духовность и независимость.

7. И. Каримов о роли духовности в нравственном обновлении общества в Узбекистане.

Раздел восьмой. Философский анализ концепции национальной независимости в Узбекистане

Глава 21. Глобальные проблемы и их отражение в социально–экономическом развитии Узбекистана

1. Понятие глобальных проблем, их философский анализ

2. Происхождение глобальных проблем

3. Приоритет общечеловеческих ценностей в решении глобальных проблем современности

4. И. Каримов о путях решения экологических проблем в Узбекистане

Узловые понятия и выражения

Глобальные проблемы — комплекс общечеловеческих проблем современности, затрагивающие как отдельные страны и регионы, так и мир в целом.

Экология — 1. наука о взаимодействии общества и природы;

2. борьба за сохранение окружающей среды.

Демография — учение о народонаселении, изменении численности и миграции населения.

Римский клуб — международная неправительственная организация ученых и общественных деятелей, направленная на проведение исследований глобальных проблем современности и разработку рекомендаций по сохранению окружающей среды.

1. Понятие глобальных проблем, их философский анализ

Ныне, на рубеже двух столетий, человечество вплотную столкнулось с острейшими глобальными проблемами современности, угрожающими самому существованию цивилизации и даже самой жизни на нашей планете. Сам тер­мин “глобальный” ведет свое происхождение от латинского слова “globus”, то есть Земля, земной шар, и с конца 60-х годов XX столетия получил широкое распространение для обозначения наиболее важных и настоятельных общепла­нетарных проблем современной эпохи, затрагивающих человечество в целом. Это совокупность острейших проблем на стыке XX и XXI веков, от решения кото­рых зависит дальнейший социальный прогресс человечества и которые сами, в свою очередь, могут быть разрешены лишь благодаря этому прогрессу. К гло­бальным проблемам в первую очередь относятся следующие:

· угроза возможной глобальной термоядерной войны, усиление международного терраризма и угрозы внутренней реакции;

· экологическая проблема, являющаяся следствием глобального вторжения человека в биосферу, атмосферу, гидросферу;

· демографическая проблема, угражающая “демографическим взрывом” и грозящая неисчислимыми бедствиями для всего человечества;

· углубление разрыва в уровне экономического и культурного развития между развитыми и отсталыми странами.

К глобальным проблемам можно отнести и такие, как энергетическая, продовольственная и некоторые другие проблемы, преобретающие в последние годы глобальный характер.

Таковы наиболее важные и настоятельные глобальные проблемы совре­менной эпохи, перед лицом которых оказалось человечество в начале нового тысячелетия своей истории. Список глобальных проблем, конечно, не исчерпы­вается перечисленным выше; многие ученые как в нашей стране, так и за ру­бежом с определенным основанием включают в него и другие: терроризм, рас­пространение наркомании и алкоголизма, распространение СПИДа и другие проблемы здравоохранения, а также проблемы образования и социального обеспечения, культурного наследия и нравственных ценностей и т.д. Принципиальное значение, впрочем, имеет не составление сколько-нибудь исчерпывающего списка глобальных проблем, а выявление их происхождения, характера и особенностей, а главное — поиска научно обоснованных и реалистических в практическом отношении способов их решения. Именно с этим связан целый ряд методологических вопросов в их изучении, которые к настоящему времени сложились в последовательную философскую концепцию глобальных проблем современности, опирающихся на теоретическое наследие мыслителей прошлого и настоящего, на достижение современной науки и философии, творчески разрабатываемой применительно к современным условиям.

Сам термин “глобальные проблемы”, впервые введенный в широкое употребление в конце 60-х годов на Западе, получил широкое распространение в значительной мере благодаря деятельности Римского клуба.

Хотя термин “глобальные проблемы” ныне общепринят, социологи и фи­лософы вкладывают в него различное социально-экономическое, политическое и идейное содержание. Если одни из них умаляют социально-экономическую природу глобальных проблем, то другие исходят из того, что эти проблемы по­рождены не только колоссально возросшими техническими средствами воз­действия общества на природу (включая самого человека) и огромными мас­штабами его хозяйственной деятельности (ставшими ныне сравнимыми с гео­логическими и другими естественными планетарными процессами). Они поро­ждены также стихийностью и неравномерностью общественного развития, на­следием колониализма и неравноправными экономическими отношениями ме­жду развитыми и развивающимися странами, погоней транснациональных кор­пораций за прибылью и текущими выгодами в ущерб долговременным интере­сам всего общества. Глобальность этих проблем вытекает, следовательно, не из их “повсеместности” и тем более не из “биологической природы человека”, как утверждают многие социологи, а из того обстоятельства, что вследствие воз­растающей интернационализации всей общественной деятельности на земном шаре они прямо либо косвенно затрагивают человечество в целом.

2. Происхождение глобальных проблем

Глобальные проблемы нашей эпохи — закономерное следствие всей со­временной глобальной ситуации, сложившейся на земном шаре в последней трети XX века. Для правильного понимания происхождения, сущности и воз­можности их решения необходимо видеть в них результат предшествовавшего всемирно-исторического процесса во всей объективной противоречивости. Это положение, однако, не следует понимать буквально и поверхностно, рассмат­ривая современные глобальные проблемы как просто разросшиеся до плане­тарных масштабов традиционные в истории человечества локальные либо ре­гиональные противоречия, кризисы или бедствия. Напротив, будучи результа­том (а не просто суммой) предшествовавшего общественного развития челове­чества, глобальные проблемы выступают как следствие и крайнее порождение именно современной эпохи, как следствие крайне обострившейся неравномер­ности социально-экономического, политического, научно-технического, демо­графического, экологического и культурного развития в условиях совершенно новой, своеобразной исторической ситуации.

Речь идет не только и даже не столько о неравномерности развития от­дельных стран, но и о неравномерности развития различных сфер жизни и дея­тельности внутри этих стран, неравномерности в развитии различных сторон жизнедеятельности человека, которые в процессе своей жизни, в своем поведении и сознании могут, образно говоря, одновременно пребывать в различных исторических эпохах, разделенных между собой десятилетиями и столетиями. В сравнении с прошлыми историческими эпохами неизмеримо выросли как общепланетарное единство человечества, спаянного общей судьбой, так и его беспрецедентное многообразие.

Шесть миллиардов людей, живущих ныне на нашей планете, будучи со­временниками друг другу, сопряженные экономической взаимозависимостью и почти мгновенно воспринимающие все события в мире благодаря новейшим средствам массовой коммуникации и информации, вместе с тем живут не толь­ко в поле зрения достигнутого ими уровня развития, но в то же время обитают как бы в различных исторических эпохах: нередко на одном континенте и даже в одной стране полуизолированные от внешнего мира родоплеменные общины, едва вышедшие из неолита (в бассейне Амазонки, в Тропических лесах Африки или Новой Гвинеи), находятся на расстоянии всего одного-двух часов полета на реактивном лайнере от экономических и интеллектуальных центров современ­ной цивилизации.

Несмотря на разительные социальные, экономические, политические и культурные контрасты, правомерно, тем не менее, говорить о становлении еди­ной цивилизации на нашей планете. Однако ее утверждение и развитие не­мыслимо без всеобщего признания таких фундаментальных принципов, как свобода выбора народами своего будущего, возрастающая многовариантность и многополюсность социального прогресса и верховенство общечеловеческих интересов над бесчисленными центробежными силами. История неумолимо поставила на повестку дня переход от политической конфронтации к диалогу, от идеологического и религиозного фанатизма к деидеологизации между госу­дарствами, к совместной эволюции на основе взаимной военной, экологиче­ской, экономической безопасности для всех стран и народов.

Глобальные проблемы современности порождены, в конечном счете, именно всепроницающей неравномерностью развития мировой цивилизации, когда технологическое могущество человечества неизмеримо превзошло уро­вень общественной организации; политическое мышление отстало от полити­ческой действительности, а побудительные мотивы деятельности преобладаю­щей массы людей и их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографического императивов эпохи.

Историческое своеобразие и социальная уникальность глобальной си­туации, сложившейся на рубеже двух тысячелетий, властно требует от челове­чества нового политического мышления, высокой моральной ответственности и беспрецедентных практических действий как во внутренней политике отдель­ных стран, так и в международных отношениях, как во взаимодействии обще­ства с природой, так и во взаимоотношениях между самими людьми. Совре­менная глобальная ситуация сплела все противоречия нашей эпохи в единый, нерасторжимый “тугой узел”, развязать который в состоянии лишь социальное и духовное обновление человеческого общества, новое мышление в соединении с новой практической деятельностью. “На рубеже веков человечество, население нашей страны, — замечает И.Каримов, — оказалось перед лицом глобальной экологической угрозы. Не замечать этого, бездействовать — значит обречь себя на вымирание”. (1, с, 107, 108)

3. Приоритет общечеловеческих ценностей в решении глобальных

проблем современности

Все глобальные проблемы современности тесно связаны друг с другом и взаимно обусловлены, так что изолированное решение их практически невоз­можно. Обеспечение дальнейшего экономического развития человечества при­родными ресурсами заведомо предполагает предотвращение нарастающего за­грязнения окружающей среды, иначе это уже в обозримом будущем приведет к экологической катастрофе в планетарных масштабах. Именно поэтому обе эти глобальные проблемы справедливо называют экологическими и даже с опреде­ленным основанием рассматривают как две стороны единой экологической проблемы. В свою очередь эту экологическую проблему можно решить лишь на пути нового типа экономического развития, плодотворно используя потенциал научно-технической революции, одновременно предотвращая ее отрицательные последствия. О том, какие перспективы в этом отношении открывает научно-технический прогресс, свидетельствуют теоретические расчеты, согласно которым, даже по сравнению с лучшими мировыми показателями, затраты энергии на производство стали могут быть снижены в 4 раза, алюминия — в 5, переработка нефти — в 9, производство бумаги — в 125 раз. Еще больше воз­можностей для экономии природных ресурсов содержится в прекращении их расточительного использования, когда до 90-95% из них составляют отходы конечного потребления человеком.

Тесная связь с очевидностью выявляется также между экономической от­сталостью и стремительным ростом населения в развивающихся странах, чис­ленность которого с 1950 по 1987 год увеличилась с 1,6 до 3,8 миллиарда чело­век (а к 2000 году их доля в мировом населении достигла почти 80%). Так, если в середине XX века разрыв в уровне национального дохода на душу населения между развитыми и развивающимися странами составил 10:1, то только за последние четыре десятилетия этот разрыв увеличился до 12:1. Статистические расчеты показывают: если бы ежегодный прирост населения в развивающихся странах был бы таким же, как в развитых, то контраст между ними по уровню дохода на душу населения сократился бы к настоящему времени до 1:8 и мог бы оказаться в сопоставимых размерах на душу населения вдвое выше, чем сейчас. Однако, сам этот “демографический взрыв” в развивающихся странах, как считают ученые, обусловлен их сохраняющейся экономической, социальной и культурной отсталостью. Неспособность человечества разрешить хотя бы одну из глобальных проблем самым отрицательным образом повлияет на воз­можность решения всех остальных.

В представлении некоторых западных ученых взаимосвязь и взаимообу­словленность глобальных проблем образуют некий “порочный круг” неразре­шимых для человечества бедствий, из которого либо вообще нет выхода, либо единственное спасение состоит в немедленном прекращении экономического роста и роста населения. Такой подход к глобальным проблемам сопровождает­ся различными алармистскими, пессимистическими прогнозами будущего человечества. В 70-80е годы на Западе было опубликовано немало мрачных про­рочеств, основанных на убеждении в неспособности человечества разрешить глобальные проблемы. Автор одного из них, американский социолог Р.Л. Хейлбронер, предрекая под влиянием первых докладов Римскому клубу о впа­дении человечества в новое варварство на опустошенной планете, пессимисти­чески заявил: “И если под вопросом: “Есть ли надежда у человека?” — мы под­разумеваем возможность справиться с вызовами, которые бросает нам будущее без чудовищной расплаты, то напрашивается ответ: “Такой надежды нет””1.

В противоположность подобным пессимистическим настроениям многие ведущие политики, философы и социологи придерживаются других взглядов на будущее, продиктованных обоснованными убеждением в том, что человечество обладает необходимым интеллектуальным потенциалом и материальными ре­сурсами для решения глобальных проблем, как бы сложны они не были. По­этому и в теории и на практике для оптимистически настроенных ученых и по­литических деятелей во всем мире, озабоченных выживанием человечества и сохранением цивилизации, характерен конструктивный подход к глобальным проблемам современности, разрабатываемой учеными мира.

Важнейшее место в ряде концепций по решению проблем современности занимает вопрос об их объективной “иерархии”, то есть о приоритетности од­них из них по отношению к другим и их соподчиненности. Правильное опреде­ление приоритетов в решении глобальных проблем имеет исключительно важ­ное практически-политическое значение. “Иерархия” глобальных проблем от­нюдь не сводится к их формальной научной классификации. Она предполагает не просто приоритет одних из них по отношению к другим в соответствии с объективным значением каждой из них, а сквозь призму их причинно-следственных связей, которые, в свою очередь, диктуют определенную после­довательность как в их теоретическом анализе, так и в практическом решении.

Какими бы серьезными последствиями для человечества ни сопровожда­лись все остальные глобальные проблемы, они даже в совокупности отдаленно несопоставимы с катастрофическими демографическими, экологическими и иными последствиями мировой термоядерной войны, которая угрожает самому существованию цивилизации, жизни на нашей планете. Вот почему безъядер­ный, ненасильственный мир — не только высшая социальная ценность, но и не­обходимое предварительное условие для решения всех остальных глобальных проблем современности. Это краеугольный камень нового политического мышления, ставящего общечеловеческие интересы и ценности выше всех ос­тальных и исключающего войну как продолжение политики иными средствами.

Именно об этом говорил И. Каримов, раскрывая пути решения этой обще­человеческой проблемы. “Прокладывая дорогу в новое тысячелетие, — подчерк­нул президент, — мы протягиваем всем руку дружбы и взаимопонимания, сим­волизируя это словами безопасность, стабильность и устойчивость развития. Ибо именно эти понятия создают прочный фундамент мира, благополучия, процветания каждой стране, каждому народу, являются неотъемлемым услови­ем геополитического равновесия на планете, дают право каждому человеку смело и уверенно глядеть в будущее”. (1, с,15,16)

Но даже в относительно мирное время над человечеством нависают не менее катастрофические проблемы, одной из которых является экологическая. “Проблема экологической безопасности, — отметил И.Каримов — давно вышла за рамки национальной и региональной, она стала гло­бальной проблемой человечества”.(1, с, 108)

Известно, что природа и человек взаимодействуют друг с другом по определенным законам, нарушение которых приводит к необратимым экологическим катастрофам. Осознание этого произошло достаточно поздно, лишь в начале 70-х годов, когда этот вопрос был поставлен в первых западных моделях глобального развития, что произвело эффект “разорвавшейся бомбы”. Человечество реально ощутило, перед какой угрозой оно стоит, к какому результату привело антропогенное воздействие на окружающую среду.

Интенсивная хозяйственная деятельность человека без учета возможно­стей природы и закономерностей ее развития привела, как отмечено в одной из работ Римского клуба “Путь в век”, к возникновению всех коллизий на Земле: эрозии почв, обезлесения, перелова рыбы, кислых дождей, загрязнения атмо­сферы, нарушения озонного слоя и т.д. По оценкам специалистов, к 2000 году площадь лесов будет составлять лишь 1/6 часть суши, тогда как в 50-х годах они занимали 1/4 часть. Катастрофически загрязняются воды Мирового океана, резко снижается его репродуктивность. Ускоренные процессы урбанизации привели к тому, что основные городские агломерации стали крупнейшими оча­гами загрязнения, увеличилось число кислых дождей, содержащих двуокись серы и окись азота. Как следствие, в мире растет число всевозможных заболе­ваний, вызванных ухудшением экологической среды.

Сегодня в начале XXI столетия, в условиях стремительного научно-технического прогресса и изменения геополитической структуры мира все большую актуальность приобретают проблемы регулирования воздействия, оказываемого человеком на биосферу, гармонизации взаимодействия общест­венного прогресса и сохранения благоприятной природной среды, достижения равновесия во взаимоотношениях “человек-природа”.

Экологическая безопасность в силу своей актуальности и важности для человечества находится в ряду наиболее важных проблем. Конструктивное решение этих проблем способно во многом определить условия и качество жизни настоящего и будущего поколения людей, обеспечить экологически безвредное технологическое развитие производственных отраслей экономики. Как известно, ухудшение состояния природы не происходит сразу или моментально, этот процесс наблюдается в течение длительного времени, иными словами, экологическая ситуация накапливается постепенно.

4. И. Каримов о путях решения экологических проблем в Узбекистане

Экологическая проблема стала одной из острых глобальных проблем со­временности, ее решение затрагивает интересы всех народов, от него во многом зависит настоящее и будущее цивилизации.

На нынешнем этапе развития решение ряда проблем взаимодействия человека с природой не может ограничиваться масштабами одной страны, их необходимо решать в масштабе всей планеты. Очевидно, что многие проблемы охраны природной среды от вредного воздействия хозяйственной деятельности человека носят глобальный характер и поэтому могут быть решены только на основе международного сотрудничества.

Экологическая проблема актуальна во всех странах и регионах мира, во всех уголках Земного шара, различна лишь степень ее остроты.

Можно с горечью сказать, что в Центральноазиатском регионе сложилась одна из опаснейших зон экологического бедствия. Сложность ситуации не только в том, что она несет в себе аккумулятивный результат игнорирования этой проблемы на протяжении многих десятилетий, но и в том, что практически все сферы обитания и жизнедеятельности человека в регионе подвержены экологическому риску. Мы имеем горький опыт доказательства того, что природа не терпит вульгарного и самонадеянного обращения с ней. Этого она не прощает.

К сожалению, эти процессы не минули и Узбекистан, где, по оценке спе­циалистов, складывается крайне сложная, можно сказать опасная ситуация. В чем она состоит?

Большой экологической проблемой Узбекистана стала высокая степень засоленности земель. К этому привело массовое их освоение, когда в оборот крупными, сплошными массивами вводились даже засоленные и непригодные к мелиорации земли. За последние 50 лет площадь орошаемых земель возросла с 2,46 га до 4,28 мл га. Только за 1975-1985 годы освоено около 1 млн. га новых земельных массивов. К 1990 году площадь орошаемых земель по срав­нению с 1985 годом увеличилась в 1,5 раза.

Реальной угрозой стало интенсивное загрязнение почв различными видами промышленных и бытовых отходов. Грубое нарушение правил хранения, утилизации, транспортировки и применения различных химических препаратов, вредных веществ и минеральных удобрений, промышленных и строительных материалов приводит к загрязнению земель, ограничивает возможность их продуктивного использования.

Аральский кризис — одна из самых крупных экологических и гуманитар­ных катастроф в истории человечества, под его воздействием оказалось около 35 млн. человек, проживающих в бассейне моря. В течение 20-25 лет мы являемся свидетелями исчезновения одного из крупнейших замкнутых водоемов в мире. Еще не было случая, чтобы на глазах одного поколения гибло целое море.

Учитывая, насколько велик для Узбекистана, да и в целом для всего Цен­трально азиатского региона, фактор угрозы экологической безопасности, пра­вительство и государство уделяют огромное влияние вопросам защиты окру­жающей среды, рационального использования природных ресурсов. Приняты законодательные акты, направленные на обеспечение охраны природной среды. Национальные мероприятия по охране природы Республики Узбекистан сочетаются с обширным и разносторонним сотрудничеством с другими государст­вами и международными организациями. Заключено значительное число меж­дународных договоров и соглашений, регулирующих разные аспекты охраны окружающей среды и рационального природопользования.

В настоящее время в республике разработана Государственная программа по охране окружающей среды, рациональному использования природных ре­сурсов на перспективу — до 2005 года. На ее основе организована вся деятель­ность в области рационального природопользования и охраны природы. В про­грамме определены пути оздоровления экологической обстановки в республи­ке, преодоления экологической напряженности в крупных городах и городских агломерациях и т.д.

Учитывая исключительную сложность и опасность существующего положения в экологии и охране окружающей среды, И.А.Каримов указал на необходимость решения следующих конкретных задач выхода страны из экологического кризиса:

1. Прекращение загрязнения воздушной и водной среды веществами, вредными для жизнедеятельности человека путем разработки и широкого внедрения соответствующей технологии и строгого контроля над применением всех ядохимикатов и других опасных веществ.

2. Рациональное использование всех видов природных ресурсов с объяснением их воспроизводства и строго рассчитанным потреблением невозобновляемым.

3. Целенаправленное, научно-обоснованное преобразование природных условий на крупных территориях, обеспечивающих эффективное и комплексное использование естественных ресурсов.

4. Сохранение всего естественного генофонда живой природы в качестве исходной базы для выведения новых видов культурных растений и животных.

5. Создание благоприятных условий жизни населения в городах и сельской местности путем введения научно обоснованного градостроительства и районной планировки.

6. Привлечение внимания мировой общественности, международных организаций к экологическим проблемам региона на основании того, что экологические бедствия не знают границ.

Реализация этих и других действенных мер, по словам И.Каримова, позволит уже в ближайшее время искоренить многие изъяны и упущения в области экологии, ликвидировать нависшую угрозу глобального по своим масштабам экологического кризиса, создать необходимые условия и экологически чистую среду обитания для населения нашей страны.

ЛИТЕРАТУРА

1. Каримов И.А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса.—Т.: Узбекистон, 1997

2. Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в XXI век… Т.: Узбекистон, 1999.

3. Каримов И.А. Доклад на первой сессии Олий Мажлиса второго созыва 22 января 2000г. «Народное слово» 23 января 2000

4. Араб—Оглы Э.А. Обозримое будущее. Социальные последствия НТР: 2000г.—М.: МЫСЛЬ, 1986

5. Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. — М.: ФАИР ПРЕСС, 1999.

5. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: НАУКА, 1986

6. Основы философии: Учебное пособие.— Т.: Узбекистон, 1998

7. Философия: Учебник. — Р/Д. Феникс ,1998

Контрольные вопросы

1. Когда и почему возникли глобальные проблемы человечества?

2. Что они собой представляют?

3. Каково влияние глобальных проблем на судьбы человечества?

4. Что представляет собой «Римский клуб»?

5. И. Каримов об экологических проблемах Узбекистана и пути их решения.

1 Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в ХХI век. — Т.: “Узбекистон”, 1999. С. 7

2 Каримов И.А. Свое будущее мы строим своими руками. Т.7. Т.: “Узбекистан”, 1999. С.83

1 Каримов И.А. Свое будущее мы строим своими руками. Т.7. Т.: “Узбекистан”, 1999. С.86

1 Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в XXI век. — Т.: “Узбекистон”, 1999. С. 7

1 Философия. Основные идеи и принципы: попул. Очерк / Под общ. Ред. А.И. Ракитова. -М.: Политиздат, 1990.

С. 9-11

1 См. Философия. Основные идеи и принципы: попул. Очерк / Под общ. Ред. А.И. Ракитова. -М.: Политиздат,

1990; Барулин В.С. Социальная философия. Учебник.- М.: Фаир-Пресс, 1999; Философия. Учебник для вузов.-Ростов-на-Дону: ФЕНИКС, 1996 и др.

[1] См. Муминов И. Урта Осиеда, урта асрдаги илгор табиий-илмий ва фалсафий фикрлар тарихига оид. В 3-х т. – Т.: Фан, 1972; Хайруллаев М. Уйгониш даври ва Шарк мутафаккири – Т., 1971; Джумабаев Ю. Из истории этической мысли в Средней Азии – Т.: Фан, 1975; Очерки истории общественно-философской мысли в Узбекистане. – Т., 1997 и др.

[2] Там же.

[3] Захидов В. Ю. Мир идей и образов Алишера Навои. – Т.: Узбекистон, 1961, с 245.

[4] Навои А. Сочинения. – Т.: Узбекистон 1968, с 146..

[5] Раджабов М. Абдурахмон Джами и таджикская философия XV века. – Душанбе, 1968, с.167..

1 Каримов И… Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса.- Т.:: Узбекистон, 1999,. с..34 – 35.

2 Там ж,. с..42.

3 Ахмад Яссави. “Хикматлар” (на узб. яз.). Ташкент, 1990. Стр. 27

4 Там же, с. 246

1 Каримов И. Узбекистан на пороге ХХ века: Угроза безопасности, условия и гарантии прогресса.- Т. “Узбекистан”, 1997, с..33.

1 Каримов И. Узбекистан, устремлённый в XX I век. — Т.: Узбекистан, 1999, с. 13

[10] “Узбекистан: 5 лет независимости”. — Т. “Шарк”, 1996 г. С. 3

[11] Каримов И. “Узбекистан, устремленный в ХХI век”. — Т., 1999 г. С. 16

[12] “Правда Востока” 23 января 2000 г.

[13] Каримов И. “Узбекистан по пути углубления экономических реформ”. — Т. “Узбекистан”, 1995. С. 141

1 (Heilbroner R. L. Ail Inquiry into Human. N.Y., 1974. Р. 136)

[AK1]