Лекция: Тольяттинский колледж сервисных технология и предпринимательства 4 страница
[418] См. «Королевская Масонская Энциклопедия», ст. «Сефер Иецира».
[419] В экзотерическом смысле, Мантра (или та психическая способность или сила, которая передает восприятие иди мысль) есть старшая часть «Вед», вторая часть которых составлена из «Брахман». В эзотерической фразеологии Мантра есть Слово, ставшее плотью или сделанное объективным через божественную магию.
[420] Сокровенное значение слова «Брама» есть «расширение», «увеличение», или «рост».
[421] Почему бы сразу не дать богословского толкования этого слова, какое мы находим у Вебстера? У римских католиков оно означает просто «чистилище», промежуточная область между небесами и адом (Limbus patrum и Limbus infantum), одно для всех людей, хороших, плохих или безразличных; другое для душ некрещенных детей! У древних это просто означало то, что в «Эзотерическом Буддизме» названо Кама-Лока, между Дэвачаном и Авичи.
[422] Как Хаос, вечный Элемент, не как Кама-Лока, надо полагать.
[423] Доказательство, что под этим словом Элифас Леви подразумевает самую низшую область земной Акаши.
[424] Очевидно, он имеет в виду только наш периодический мир или земной шар.
[425] В «новом пробуждении» Сил – было бы более правильно.
[426] Действие, которое не прекращается в вечности, нельзя назвать «творением»; это эволюция, и вечное или постоянное становление греческого философа и индусского ведантиста; это Сат и единое бытие Парменида, или Бытие, идентичное с Мыслью. Теперь, как можно говорить о Потенциях, что они «создают движение», если видно, что движение никогда не имело начала, но существовало в Вечности? Почему не сказать, что снова пробужденные Потенции перенесли движение из вечного во временный план бытия? Определенно, это не есть Творение.
[427] «Histoire de la Magie». Введ., стр. 1.
[428] Ibid. Введ., стр. 2.
[429] Вайшнавы, которые рассматривают Вишну, как Верховного Бога и ваятеля Вселенной, считают, что Брама возник из пупа Вишну, «нетленного», или, вернее, из лотоса, который из него вырос. Но «пуп» здесь означает Центральную Точку, математический символ бесконечности, или Парабрахмана, Единого из Второго.
[430] «Екклезиаст», 1, 12, 13.
[431] Вероятно, здесь нет надобности говорить о том, что все знают. Перевод протестантской «Библии» не представляет собою передачи слово в слово более ранних греческой и латинской «Библий». Очень часто смысл искажен, и слово «бог» поставлено там, где стояло «Иахве» м «Элохим».
[432] «Псалтырь», CIV, 2, 3.
[433] Чтобы избегнуть неправильного понимания слова «творение», так часто употребляемого нами, можно привести замечание автора «Through the Gates of Gold» вследствие его ясности и простоты: «Слово «творить“ обычными умами понимается, как сообщающее идею создания чего-то из ничего. Ясно, что значение этого слова не такое. Мы обязаны мысленно снабдить нашего Творца хаосом, из которого создавать миры. Земледелец, являющийся типичным производителем общественной жизни, должен иметь свой материал: свою землю, свое небо, дождь и солнце, и семена, чтобы поместить их в землю. Из ничего он ничего производить не может. Из пустоты природа не может возникнуть; где-то позади или внутри существует тот материал, из которого она по нашему желанию формируется во Вселенную». (Стр. 72).
[434] Комментарий к Станце IX, о Циклах.
[435] Или, читая справа налево, буквы и соответствующие им числа стоят так: «t», 4; «h», 5; «v», 6; «v», 6; «bh», 2; «h», 5; «v» или «w», 6; что дает «thuvbhu», 4 566 256, или «Тоху-вах-боху».
[436] Манускрипт м-ра Ральстона Скиннера.
[437] Что терафим представлял собою статую, а не какой-либо малый предмет, показано в «Самуиле», XIX, где Мелхола берет терафим («изображение», как переведено это слово) и кладет его в постель, чтобы он представлял Давида, ее мужа, который бежал от Савла (см. стих 13 и далее). Это значит, что размером и формою он напоминал человеческую фигуру – это была статуя, или настоящий идол.
[438] Op. cit., III, 4.
[439] Louis de Dieu, «Genesis», XXXI, 19. См. Де Мирвилль, III, 25.
[440] Терафимы отца Авраама, «изготовителя образов», были Боги-Кабейры, и мы видим, что им поклонялся Мика, даниты и другие. («Кн. Судей», XVII–XVIII. etc.) Терафимы были идентичны с серафимами, а последние были изображениями змиев, источник которых в санскритском «Сарпа» («змий»), символе, присущем всем божествам в качестве символа бессмертия. Киюн, или Бог Киван, которому евреи поклонялись в пустыне, был Шива, индусский Сатурн. Зендский «х» есть «с» в Индии, так «Хапта» есть «Сапта»; «Хинду» есть «Синдхайа». (А. Вильдер) «Буква» «с» постоянно смягчается в «х» с Греции до Калькутты, с Кавказа до Египта», – говорит Данлэп. Потому буквы «к», «х» и «с» взаимозаменяемы. Греческое сказание повествует, что аркидиец Дардан, получив их в качестве приданого, увез их в Самофракию, а оттуда в Трою; им поклонялись гораздо раньше дней процветания Тира и Сидона, несмотря на то, что первый был построен 2760 лет до Р. Х. Откуда Дардан получил их?» «Isis Unveiled», I, 570.
[441] Маймон. «More Nevochim», III. ХХХ.
[442] Посвященные Солнцу делались из золота, посвященные Луне – из серебра.
[443] «De Diis Syriis, Teraph», II. Syat, стр. 31.
[444] Те, кого «каббалисты называют стихийными духами, суть сильфы, гномы, ундины и саламандры, т. е. духи природы. Духи ангелов образуют отдельный класс.
[445] [445] Op. cit., XXV, 22 et seq.
[446] Эфод – эта льняное одеяние, носимое верховным жрецом, но так как к нему прикреплялся туммим, то все это убранство гадания часто сводилось в это одно слово – эфод. См. «I, Сам.», XXVIII, 6 и XXX, 7, 8.
[447] Paganism and Judaism», IV, 197.
[448] Op. cit., I, VI, 5.
[449] «Discourse to the Gentiles», стр. 146.
[450] «De Gener», I, II, IV.
[451] См. «Cosmos» Менажа, I, VI, § 101.
[452] Op. cit., I, II.
[453] «Знаки, которыми написаны эти пергаменты», – пишет Де Мирвилль, – «иногда представляют собою иероглифы, расположенные перпендикулярно, разновидность линейной тахиграфии (сокращенных букв), где изображение часто сведено просто к одной черте; иногда же горизонтально; затем встречается иератическое, или священное письмо, идущее справа налево, как во всех семитических языках; наконец, письменные знаки страны, применяемые в официальных документах, большею частью в договорах и т. д., но которые со времен Птолемеев употреблялись также на памятниках», V, 81, 82. Одну копию папируса Харриса, переведенную Кабой – Papyrus magique – можно изучать в Британском Музее.
[454] А как насчет слов «Мене, мене, текел, уфарсин», – слов, которые «пальцы человеческой руки», чья рука и тело оставались незримыми, написали на стенах дворца Белшазара? («Даниил», V). И как насчет писаний Симона Волхва, и магических букв на стенах и в воздухе крипт Посвящения, не говоря уже о каменных скрижалях, на которых палец Бога написал заповеди? Между писаниями одного Бога и других Богов разница, если таковая вообще существует, заключается только в их соответственных натурах, и если дерево узнается по его плодам, то предпочтение всегда следовало бы отдавать языческим Богам. Это есть бессмертное «быть или не быть». Или все они подлинны (или, во всяком случае, могут быть таковыми), или же они являются несомненным набожным обманом и результатом легковерия.
[455] «Papyrus Magique», стр. 186.
[456] См. «Путеводитель по музею Булака» Масперо, среди других.
[457] Де Мирвилль (от которого взято многое из предыдущего), V, 81, 85.
[458] См. Де Мирвилль, V, 84, 85.
[459] Известно, что это затруднение возникает даже в хорошо известных языках, например, в Санскрите, смысл которого гораздо легче понимать, чем иератическое письмо Египта. Всем известно, как безнадежно санскритологи становятся в тупик в отношении действительного значения и как они ошибаются в правильной передаче мысли в своих соответственных переводах, в которых один востоковед противоречит другому.
[460] Op. cit., I. 297.
[461] Книга II. Комментарий.
[462] Так заявляют Бунзен и Шамполлион, а д-р Карпентер говорит, что «Книга Мертвых», высеченная на древних памятниках, с «теми же фразами, которые мы находим в „Новом Завете“, в связи с Днем Страшного Суда… была высечена приблизительно 2000 лет до времен Христа». (См. «Isis Unveiled», I, 518).
[463] Де Мирвилль, V, 88. Точно такие же календарные и гороскопические запрещения существуют в Индии в наши дни, также как и в Китае и во всех буддийских странах.
[464] См. Де Мирвилль, III, 65.
[465] «Papyrus Magique», стр. 163.
[466] Ibid, стр. 168.
[467] Маймонид в своем «Трактате об Идолопоклонстве» высказывается, говоря о еврейских терафимах: «Они говорили с людьми». До сегодняшнего дня христианские колдуны в Италии и негритянские вуду в Нью-Орлеане изготовляют маленькие восковые фигуры, похожие на их жертвы, и протыкают их иголками, причем рана такая же как на терафиме, или Менх, отражаясь на живом человеке, часто убивает его. Много все еще таинственных смертей, причем не всем находят виновных.
[468] Рамзес Лепсий, царствовавший приблизительно 1300 лет до нашей эры.
[469] Можно судить насколько достоверны переводы таких египетских документов, когда одна и та же фраза переводится тремя египтологами в трех различных вариантах. Ружэ говорит: «Он нашел ее в состоянии подпадения под власть духов», или другая версия – «с конечностями совсем окостеневшими» (?); и Шаба переводит: «И писец обнаружил, что хоу слишком злой». Между одержанием со стороны злого хоу и «с конечностями совсем окостеневшими» – есть разница.
[470] Де Мирвилль, V, 247, 248.
[471] Некоторые переводчики хотели бы изобразить слова Лукиана относящимися к обитателям города, но им не удастся придать этому утверждению достоверность.
[472] Де Мирвилль, V, 256, 257.
[473] Как может Де Мирвилль усматривать Сатану в египетском Боге великого божественного Имени, когда он сам признает, что не было ничего более великого, чем имя оракула Додоны, так как это было имя бога евреев, ИАО или Иеговы? Этот оракул был привезен пелазгийцами в Додону более чем за четырнадцать столетий до Р. X. и остался у предков эллинов, и его история хорошо известна и может быть прочитана у Геродота. Юпитер, который любил прекрасную океанскую нимфу Додону, велел Пелазгу перенести ее культ в Фессалию. Имя Бога того оракула, который находился в храме Додоны, было Zeus Pelasgicos, Зевспатер (Бог Отец), и как объясняет Де Мирвилль: «Это было имя par excellence, имя, которое евреи считали невыразимым, непроизносимым Именем – короче говоря, Иаох-патер, т. е. «то, что было, есть и будет», иначе говоря, Вечный». И автор признает, что Мори прав, «открыв в имени ведического Индры библейского Иегову», и даже не пытается отрицать в этимологической связи между обеими именами – «великим и потерянным именем с солнцем и ударами молнии». Странное признание, и еще более странные противоречия.
[474] Рювенс, «Письмо к Летрону о 75-ом пункте папируса Анастази». См. Де Мирвилль, V. 258.
[475] Элевзинские Поля.
[476] «Фрагменты», IX.
[477] «De Legibus», II, IV.
[478] «Judaism and Paganism», I, 184.
[479] «Frag, of Styg., ар Stob.».
[480] «De Special Legi.».
[481] Де Мирвилль. V, 278, 279.
[482] «Isis Unveiled», I, 25.
[483] Ibid, I, 282, 283.
[484] Де Мирвилль, V, 248.
[485] Де Мирвилль, V, 281.
[486] Тод, «Rajasthan», I, 28.
[487] Op. cit., IX. III, 28.
[488] «Вишну Пурана», IV, I. Перевод Уильсона, III, 248–254.
[489] В древности не было браминов, как наследственной касты. В те давние времена человек становился брамином через личные заслуги и Посвящение. Однако, постепенно вкрался деспотизм, и сына брамина делали брамином сперва в силу протекции, а затем по наследственности. Права кровные заменили права настоящей заслуги, и таким образом выросло общество браминов, которое скоро превратилось в могучую касту.
[490] «Des Initiations Anciennes et Modernes». «Мистерии», – говорит Рагон, «были даром Индии». В этом он ошибается, так как Арийская раса принесла мистерии Посвящения из Атлантиды. Тем не менее он прав, что Мистерии предшествовали всем цивилизациям, и что очищая умы и нравственность народов, они послужили основой для всех законов – гражданских, политических и религиозных.
[491] «De Off»., I, 33.
[492] «Des Initiations», стр. 22.
[493] «Essais Historiques sur la Franc-Maconnerie», 142, 143.
[494] Слово «патриарх» состоит из греческого слова «Патриа» («семья», «племя», или «народность») и «Архос» («глава»), отцовский принцип. Еврейские патриархи, которые были пастыри, передали свое имя христианским патриархам; все же они не были жрецами, а просто главами своих племен, подобно индийским Риши.
[495] Нет надобности упоминать, что воскрешение действительно умершего тела представляет собою невозможность в Природе.
[496] Короли Венгрии заявляли, что они могут вылечить от желтухи; герцогам Бургундским приписывалась способность предохранения людей от чумы; короли Испании освобождали одержимых бесами. В награду за добродетель доброго короля Робера королям Франции была дана прерогатива исцеления от золотухи. Франц I в течение своего краткого пребывания в Марселе, куда он приехал на свадьбу сына, прикоснулся и исцелил от этой болезни более 500 человек. Такой же привилегией обладали короли Англии.
[497] См. Лауренс, «Essais Historiques» для дальнейшей информации относительно всемирного, универсального знания египетских жрецов.
[498] «Des Initiations», стр. 24.
[499] Это слово произошло от греческого «хиэрос» (священный) и «глифо» («я вырезаю») Египетские иероглифы были посвящены Богам, так же как индийское Дэванагари – язык Богов.
[500] Тот же самый автор имел (как имеют и оккультисты) очень обоснованные возражения против современной этимологии слова «философия», которое толкуется как «любовь мудрости», когда на самом деле это не так. Философы были учеными, и философия была действительной наукой – а не пустословием, как теперь. Этот термин состоит из двух греческих слов, значение которых должно передать его сокровенный смысл, и его следует истолковывать как «мудрость любви». Именно в этом последнем слове, любовь, кроется сокровенное эзотерическое значение: ибо «любовь» здесь фигурирует не в качестве существительного, она также не означает «привязанность» или «нежность», но является термином, применяемым для обозначения Эроса, изначального принципа в божественном творении, синонима ?όθος,? бстрактного желания в Природе создавать потомство, выражающееся в вечно продолжавшихся сериях феноменов. Она означает «божественную любовь», тот вселенский элемент божественной вездесущности, который разлит по всей Природе и является одновременно главной причиной и следствием. «Мудрость любви» (или «философия», означала влечение и любовь ко всему сокрытому под объективными феноменами и также познавание его. Философия означала высочайшее Адептство – любовь к Божеству и слияние с Ним. По своей скромности Пифагор даже отказался, чтобы его назвали философом (т. е. таким, кто знает все сокровенное в вещах видимых; причину и следствие, или абсолютную истину), и называл себя просто Мудрецом, стремящимся к постижению философии, или Мудрости Любви, – причем любовь в ее экзотерическом значении деградировалась людьми в те времена настолько же, насколько и теперь, путем ее чисто земного применения.
[501] «Левит», XIX. 18.
[502] «Он», «Солнце», египетское название Гелиополиса («Города Солнца»).
[503] «Book of God», стр. 160.
[504] М-р Кинили в своей «Книге Бога» цитирует Вэланси, который говорит: «Я еще не пробыл полной недели после высадки в Ирландии, куда я прибыл из Гибралтара, где я изучал еврейский и халдейский языки под руководством евреев из разных стран, как услышал, как крестьянская девушка сказала рядом стоящему простому человеку: „Foach an Maddin Hag“ (Смотри – Утренняя звезда»), указывая на планету Венеру, Maddena Mag халдеев».
[505] Было время, когда весь мир, все человечество в целом имело одну единую религию, так же как у них были «единые уста». «Все религии на земле сперва были едины и эманированы из единого центра», – говорит Фабер.
[506] «Chips from а German Workshop», I, 69, 70.
[507] Сурья Солнце, является одним из девяти божеств, которые наблюдают все человеческие деяния.
[508] (Здесь в рукописи Е. П. Б. был пропуск, и абзац, заключенный в скобки, дает то, чего не хватало, – А.Б.)
[509] В «Isis Unveiled», том II, стр. 41, 42, упоминается часть этого обряда. Говоря о догме Искупления, она опять прослеживается до времен древнего «язычества». Мы говорим: «Этот краеугольный камень Церкви, которая, по ее собственному мнению, покоилась незыблемо на прочной скале в течение долгих веков, теперь выкопан наукою, и доказано, что он произошел от гностиков». Профессор Дрэнер представляет ее, как едва ли известную в дни Тертуллиана, и как «возникшую среди еретиков гностиков» (см. «Conflict Between Religion and Science», стр. 224).… Но имеются веские доказательства, что она возникла среди них не более как это было с их помазанным Христом и Софией. Первого они создали по образу Царя Мессии, мужского принципа мудрости, а последнюю по третьему Сефироту, из халдейской «Каббалы», и даже по индусскому Браме и Сарасвати, и языческому Дионису и Деметре. И здесь у нас твердая почва под ногами, хотя бы уже потому, что теперь доказано, что «Новый Завет» совсем не появлялся в своей завершенной форме, каким мы его находим теперь, пока не прошло 300 лет со времени апостолов; а в отношении «Зохара» и других каббалистических книг установлено, что они появились в первом веке до нашей эры, если не намного раньше.
«Гностики переняли много идей от ессеев; а у ессеев еще за два века до нашей эры были свои великие и малые Мистерии. Они были Изаримы, или Посвященные, потомки египетских иерофантов, в стране которых они прожили несколько веков до того, как они были обращены в буддийское монашество миссионерами царя Ашоки, и впоследствии слились с ранними христианами; и они существовали, вероятно, до того, как старые египетские храмы были осквернены и разрушены беспрестанными вторжениями персов, греков и других орд завоевателей. У иерофантов был свой обряд искупления, совершавшийся в Мистериях Посвящения за века до того как появились гностики или даже ессеи. Он был известен у иерофантов под названием Крещения Крови и не считался искуплением за «грехопадение человека» в саду Эдема, но просто как искупление за грехи прошлого, настоящего и будущего невежественного, но тем не менее развращенного человечества. Иерофант имел право выбора или принести свою чистую безгрешную жизнь во искупление своей расы в жертву богам, к которым он надеялся присоединиться, или же ограничиться животною жертвою. Первое зависело целиком от собственного желания. В последний момент торжественного «нового рождения» Посвятитель передавал посвящаемому «слово», и немедленно после этого в правую руку посвящаемого вкладывалось оружие и он получал приказ нанести удар. Вот откуда произошла христианская догма об искуплении».
Как говорит Баланще, цитируемый Рагоном: «Разрушение – великий Бог Мира», – оправдывая этим философскую концепцию индусского Шивы. По этому нерушимому и священному закону, Посвящаемый был вынужден убить Посвятителя, иначе посвящение осталось бы незавершенным.… «Именно смерть порождает жизнь». «Orthodoxie Maconnique», стр. 104. Все это, однако, было эмблематично и экзотерично. Оружие и убиение должны пониматься в их аллегорическом значении.
[510] Orthodoxie Maconnique», стр. 102–104.
[511] Op. cit., II, 15.
[512] «Five Years of Theosophy», стр. 258. Странно задавать такой вопрос и отрицать это, когда даже востоковедам хорошо известно, что – рассматривая лишь один пример – существовал Яска, который был предшественником Панини, и труд его все еще существует; известны семнадцать писателей Нирукты (словаря), которые предшествовали Яске.
[513] «La Mere d'Apis», стр. 47.
[514] Только что посвященного называют «перворожденным», и в Индии он становится двиджа, «дважды-рожденным», лишь после его окончательного и высшего Посвящения. Каждый Адепт есть «Сын Бога» и «Сын Света» после получения «Слова», когда он становится самим «Словом», после принятия семи божественных атрибутов, или «лиры Аполлона».
[515] См. Де Мирвилль, IV, 15.
[516] «II» II кн. Царств, XXIII, 4–13.
[517] «Кн. Судей». XIII, 18. Самсон, сын Маноя, был посвященный этого Господа «Мистерий», Иа-ва; уже до рождения ему было предназначено стать «назаритом» (челой), Адептом. То, что он согрешил с Далилой и обрезал свои длинные волосы, которых «никогда не должна была касаться бритва», показывает, как хорошо он соблюдал свой священный обет. Аллегория о Самсоне доказывает Эзотеризм «Библии», как и характер «Богов Мистерий» евреев. Правда, Моверс дает определение идее финикиян об идеальном солнечном свете, как духовном влиянии, исходящем из высочайшего Бога, Иао, «Свет, постигаемый только умом – физический и духовный Принцип всего, из которого эманирует душа». Это была мужская Сущность, или Мудрость, тогда как изначальная материя, или Хаос была женской. Таким образом первые два принципа, совечные и бесконечные, были уже у примитивных финикиян, и дух и материя. Но это представляет собой отзвук еврейской мысли и не является мнением языческих философов.
[518] См. «Isis Unveiled», II, 526.
[519] Бет-Сан, или Скитонолис в Палестине носил это обозначение; такое же наименование носило одно место на горе Парнас. Но Диодор заявляет, что Нисса находилась между Финикией и Египтом; Еврипид констатирует, что Дионисий появился в Греции из Индии; и Диодор добавляет свое свидетельство: «Озирис был воспитан в Ниссе, в Счастливой Аравии; он был сын Зевса и был назван по своему отцу (именительный падеж Зевс, родительный – Диос) и месту Дио-Нис – Зевс, или Юпитер из Ниссы. Эта тождественность имен и титулов очень многозначительна. В Греции только Зевс был выше Диониса, и Пиндар говорит: «Так отец Зевс правит всем, и также он правит Вакхом».
[520] «Исход», XVII, 15.
[521] «Федр», перевод Кери, стр. 326.
[522] «Жизнь Пифагора», стр. 297. «Так как Пифагор», – он добавляет, – «также провел двадцать два года в адептах храмов Египта, был связан с магами в Вавилоне и наставлен ими в их почитаемых знаниях, то нет ничего удивительного в том, что он был искусен в Магии, или Теургии, и поэтому был способен совершать деяния, которые превосходят чисто человеческую силу и способности, и которые кажутся совершенно невероятными обыкновенным людям».
[523] Это выражение не должно быть понято просто буквально; ибо, как в посвящении некоторых Братств, оно имеет тайное значение, как мы только что объяснили: на это намекал Пифагор, когда он описывал свои чувствования после Посвящения и говорил, что он был коронован Богами, в чьем присутствии он пил «воды жизни» – в индусских мистериях был источник жизни и сома, священный напиток.
[524] «Eleusinian and Bacchic Mysteries», Т. Тейлор, стр. 46, 47.
[525] «Разоблаченная Изида», I, 111, 113.
[526] «Eleusinian and Bacchic Mysteries», стр. 63.
[527] Op. cit., стр. 65.
[528] Цитируется Тейлором, стр. 66.
[529] Стихи 35–38.
[530] «Федр», 64, цитируется Тейлором, стр. 64.
[531] «Isis Unveiled», II, 114.
[532] Это ложь, и аббат Констант (Элифас Леви) знал, что это ложь. Почему он провозгласил неправду?
[533] «Dogme de la Haute Magie», I, 219, 220.
[534] «Orthodoxie Maconnique». стр. 99.
[535] «Five Years of Theosophy», стр. 214.
[536] В «1 Послании Петра», II, 3, Иисус назван «Господь Хрестос».
[537] «Isis Unveiled», II, 323.
[538] «Buddhism in Tibet», стр. 31.
[539] Арийцы заменили живую корову коровой, сделанной из золота, серебра или какого-то другого металла, и этот обряд сохранился вплоть до теперешнего времени, когда кто-то желает стать брамином, дважды рожденным, в Индии.
[540] Op. cit., стр. 141.
[541] В книге Рагона «Orthodoxie Maconnique», стр. 105. в примечании мы находим следующее сообщение – вероятно заимствованное от араба Албумазара: Дева магов и халдеев. На халдейской сфере (шаре) в ее небесах был виден новорожденный младенец, называемый Христом и Иисусом, он помещался на руках Небесной Девы. Этой Деве Эратосфен, Александрийский библиотекарь, родившийся за 276 лет до нашей эры, дал имя Изиды, матери Гора». Это только то, что приводит Кирхер (в «Edipus Egypticus», III, 5), цитируя Албумазара: «В первой декаде Девы встает девушка, называемая Адереноса, то есть чистая беспорочная дева… сидящая на разукрашенном троне, держащая мальчика;… мальчика по имени Иисус,… что означает Исса, которого они также называют Христом по-гречески». (См. «Isis Unveiled», II, 491).
[542] Ныне это место называется St. Reine (Cote d'Or) на двух реках, Озе и Озерейне. Падение его – исторический факт Кельто-Галльской истории.
[543] «Orthodoxie Maconnique», стр. 22.
[544] Op. cit., стр. 22.
[545] Христианская чернь в 389 году нашей эры завершила разрушение того, что осталось. Большинство этих бесценных трудов было спасено для учеников Оккультизма, но утеряно для мира.
[546] Op. cit., стр. 23. Ж. М. Рагон, бельгиец по рождению и масон, знал об Оккультизме больше, чем любой другой непосвященный писатель. Пятьдесят лет он изучал древние Мистерии, где только находил материалы о них. В 1805 году он основал в Париже братство Les Trinosophes, в ложе которого он читал годами лекции по древнему и современному Посвящению (в 1818 и снова в 1841 году), которые были опубликованы и теперь потеряны. Затем он стал главным писателем в «Гермесе», одном масонском издании. Его лучшими трудами являются «La Maconnerie Occulte» и «Fastes Enitiatiques». После его смерти в 1866 году, ряд его рукописей остался во владении Великого Востока Франции. Один высокий масон рассказал пишущей эти строки, что Рагон годами переписывался с двумя востоковедами в Сирии и в Египте, причем один из них был некий коптский господин.
[547] Op. cit., IV, 462.
[548] «History of Magic», II, И.
[549] «Neo-Platonism and Alchemy», стр. 15.
[550] Loc. cit.
[551] Op. cit., стр. 9, 10.
[552] Это Божественное Сияние и Сущность есть свет Логоса; только ведантисты не стали бы пользоваться местоимением «Он», а сказали бы «То».
[553] Loc. cit., примечание, стр. 10.
[554] Loc. cit., примечание.
[555] См. «Эзотерический Буддизм» А. П. Синнетта, пятое издание.
[556] См. «Isis Unveiled», том I, стр. 589–595. «Сыны Бога» и их война с великанами и магами.
[557] Loc. cit., примечание.
[558] Op. cit., стр. 18.
[559] Op. cit., стр. 8.
[560] Ни один ортодоксальный христианин никогда не сравнился – не говоря уже о том, чтобы превзойти – в проявлении истинно Христоподобных добродетелей и морали, или красоты нравственной природы, с Аммонием, этим Александрийским отступником от Христианства (он родился от родителей-христиан).
[561] Op. cit., стр. 3, 4.
[562] Цитировано д-ром Вильдером, стр. 5.
[563] «Умерщвление» здесь подразумевается в нравственном, а не в физическом смысле; сдерживать всякую похоть и страсть, и жить, питаясь наиболее простой пищей.
[564] Это – неоплатоническое учение, принятое как доктрина в римско-католической Церкви с ее поклонением Семи Духам.
[565] Церковь сделала из этого поклонение дьяволам; «Даймон» есть Дух и относится к нашему божественному Духу, Седьмому Принципу, и к Дхиан Коганам. Иисус запрещал ходить в храм или церковь, «как делают фарисеи», но велел, чтобы человек удалялся для молитвы (общения со своим Богом) в свое личное помещение. Разве Иисус, видя миллионы голодающих людей, одобрил бы строение пышных церквей?
[566] Op. cit., стр. 7.
[567] Op. cit., стр. 7.
[568] Op. cit., стр. 18.
[569] В «Талмуде» дано повествование о четырех танаимах, которым позволили, в аллегорических выражениях, войти в сад наслаждений, т. е. быть посвященными в оккультную и окончательную науку.
«Согласно учению наших святых учителей, имена тех четырех, которые вошли в сад наслаждений, суть: Бен Асаи, Бен Зома, Ахер и раввин Акиба. ...
«Бен Асаи посмотрел и – ослеп.
«Бен Зома посмотрел и – сошел с ума.
«Ахер ограбил насаждения» (все спутал и потерпел неудачу). «Но Акиба, который с миром вошел, также с миром и вышел; ибо святой, имя которого он благословлял, сказал: «Этот старик достоин того, чтобы служить нам со славою».
«Ученые комментаторы «Талмуда», раввины синагоги, объясняют, что сад наслаждений, куда четыре персонажа должны были войти, есть ничто иное, как та тайная наука, наиболее страшная для слабых умов, которых она прямо приводит к сумасшествию», – говорит А. Франк в своей «Каббале». Не тот, кто сердцем чист и кто учился лишь с целью самоусовершенствования и более легкого приобретения обещанного бессмертия, который должен бояться, но скорее тот, кто хочет сделать из этой науки из наук грешный предлог для мирских целей. Последний никогда не поймет каббалистических вызываний высшего посвящения. – «Isis Unveiled», II, 119.
[570] «Isis Unveiled», II, 119.
[571] См. «Neo-Platonism», стр. 9.
[572] См. свод законов, опубликованный сэром Уильямсом Джонсом, отдел IX, стр. II.
[573] Плиний: «Hist. Nat,». XXX, I, Ibid, XVI, 14, XXV, 9, etc.