Лекция: Методология познания истории. Формации и цивилизации.
Методологической основой исторической науки является философский материализм, точнее та его часть, которая описывает законы развития человеческого общества – исторический материализм. Философский материализм, наряду с идеализмом, зародился в глубокой древности. Однако, вплоть до середины 19 века материализм не применялся для объяснения истории общества. Причина заключалась в том, что этот материализм был не в состоянии вскрыть материальных общественных отношений. На первый взгляд кажется, что история общества есть результат сознательной деятельности людей. Поэтому, большинство философов и историков считали, что общественные идеи сознания являются движущей силой исторического процесса. Это глубокое заблуждение. Только в середине 19 века немецкий экономист и философ Карл Маркс, опираясь на достижения немецкой классической философии (Гегель), английской политической экономики (Смитт, Рикардо), французского социал-утопизма (Сан-Симон, Фурье, Оуэн).
Маркс открыл движущую силу истории и показал материальность общественных отношений.
В чём же заключается материалистическое понимание истории? Прежде чем учиться, жениться, заниматься войной, люди должны удовлетворять свои материальные насущные потребности в пище, одежде и т.д., от которых зависит сугубо биологическое существование человека.
Произвести необходимое количество материальных благ в одиночку человек не может, поэтому хотят люди или нет, но материальные потребности вынуждают и вступают во взаимные отношения друг с другом с целью производства материальных благ.
Эти отношения людей в сфере производства называются производственными отношениями, они и составляют материальную основу общечеловеческого бытия. На каждом новом историческом этапе появляются новые способы производства. Сознание всегда вторично. Оно лишь свойство высокоорганизованной материи человеческого мозга, которое заключается в способности воспроизводить реальность в идеальных образах.
Материя–объективная реальность, данная нам в ощущении. Развитие человеческого общества – естественно исторический процесс. Это означает, что никакая по отношению к обществу внешняя сила не влияет на ход истории. Человеческое общество материально, оно часть природы и подчиняется законам природы. В основе развития человечества несёт рост материальных потребностей.
В истории социально-философской мысли в рамках рассмотрения единства и многообразия истории выделяются и иногда пересекаются два основных подхода: формационный и цивилизационный.
Формационный подход к пониманию развития общества предполагает признание внутреннего единства общечеловеческой, всемирной истории и выделение универсальных этапов общественного развития (формаций), через которые должно пройти любое общество. Таким образом, единство исторического процесса выражается в последовательной смене общественно-экономических формаций и их универсальности.
Наиболее ярким представителем данного подхода является К. Маркс. С его точки зрения развитие общества определено процессами, происходящими в экономической сфере (базисе), по отношению к которой все остальные сферы (институты надстройки) находятся в подчиненном положении.
Маркс выделял пять формаций, порядок расположения которых отражает этапы развития любого общества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Смена формаций обязательно характеризуется открытым социальным конфликтом, резкими, глобальными революционными преобразованиями социальной системы.
Многие идеи К. Маркса и его последователей, безусловно, находят свое подтверждение в процессе анализа развития различных обществ, и прежде всего стран Европы. Однако как целостный подход к интерпретации исторического процесса теория К. Маркса имеет ряд недостатков и ограничений. В настоящее время ряд ученых-обществоведов ставят под сомнение идею существования универсальных стадий, а также конечной кульминационной точки развития социальной системы и, таким образом, склоняются к цивилизационному подходу в объяснении общественного развития.
Цивилизационный подход трактует общественное развитие как постоянную смену цивилизаций, каждая из которых обладает собственной спецификой, уникальностью духовной, социальной и материальной жизни. В данном случае акцент делается на исследовании именно специфического, самобытного в истории того или иного общества, народа, «непохожести» на других, а также констатируется несоизмеримость и несопоставимость развития отдельных регионов (например, Востока и Запада).
В первой половине XX века в рамках этой парадигмы наибольшую известность приобрели теория «локальных культур» О. Шпенглера и концепция множественности цивилизаций А. Тойнби. Оба ученых не признавали существования единой истории человечества, опираясь в своих теоретических построениях на глубокие различия между культурами и цивилизациями.
В настоящее время обществоведы чаще занимают позицию золотой середины между двумя крайностями в исследовании исторического процесса. Они признают и существование различий между культурами и цивилизациями, и наличие существенных общих черт в их развитии.