Лекция: Цена Любви 18 страница

Да, жизнь очень сложна, и люди, восторгаясь и принимая Учение, вдруг спотыкаются об одно положение, не могут воспринять неожиданный для них аспект многогранного Алмаза Истины, обнаруживая при этом всю поверхностность понимания Всеобъемлющего Учения.

6.VII.35,

Гималаи

Отзыв о книге А.И.Клизовского «Основы Миропонимания Новой Эпохи»

Эта прекрасная книга принадлежит к числу тех, которые появляются теперь время от времени вестниками наступающего возрождения Духа. Излагаемое автором Новое Учение есть не что иное, как эзотерическое понимание тайн Царствия Божия; в отличие от внешнего ортодоксального христианства, влияние которого простирается главным образом на западный мир, Новое Учение охватывает все народы, имеет мировой характер.

Сущность Новой Эпохи автор видит в том, что на смену материалистическому миропониманию придет именно это мистико-идеалистическое Учение, которое выразится в близком и явном общении видимого мира с невидимым, а в дальнейшем вызовет междупланетное общение. Все это произойдет под руководством Великой Иерархии Белого Братства.

Автор дает детальное и четкое разъяснение всех недоступных для начинающего глубин семикнижия Нового Учения («Зов», «Озарение», «Агни-Йога», «Беспредельность», «Иерархия», «Сердце», «Мир Огненный»). Всякому, кто желает углубить свое понимание Новой Доктрины и выяснить точное значение ее основных терминов, как, например, Космический Магнит, Матерь Мира, Пространственный Огонь, и т.д., мы горячо рекомендуем ознакомиться с этой замечательной книгой.

Однако необходимо автору сделать возражение против его личного мнения, книгами Учения не подтвержденного, что будто бы Непознаваемое, Беспредельное и Предвечное – «То» – не имеет абсолютно ничего индивидуального, а есть лишь Нечто, которое несет в себе принципы пространства, времени, материи, движения и неумолимого закона, и только. Но как объяснить тогда происхождение индивидуальной монады, которая заложена в человеке как искра Божества, если Источник всего сущего, а следовательно и монады, сам по себе не индивидуален? Ведь все книги Нового Учения, а также христианство и теософия учат, что Источником всего является Бог, Который есть Любовь, но любить может только индивидуальный некто, субъект, а не безличный принцип или закон.

В заключение мы еще раз горячо рекомендуем всем ищущим Света ознакомиться с книгой А.И.Клизовского, ибо читатели найдут в его труде тщательный и прекрасный разбор переданного семикнижия.

Е.Д.

апрель, 1935

Белград

«СОЛНЕЧНЫЙ ПУТЬ»

Нами получено несколько писем от читателей сборника, резко осуждающих статью Нины Павловны Рудниковой «Солнечный Путь» («ОиЙ»,№5). Было даже высказано мнение, что Солнечный Путь представлен автором статьи как путь отрицания и противоречит Учению Живой Этики.

Мы очень тронуты высказываемым дозором, но — не в критике и не в осуждении других, но прежде всего в приложении Заветов в своей личной жизни. Как всегда, лучшая защита и сильнейшее убеждение — наглядный пример. Нападки наших читателей на Н.П.Рудникову совершенно не основательны.

«Солнечный Путь» отнюдь не противоречит Учению Живой Этики, и, по всему смыслу этой статьи, отрицание в ней имеет положительный аспект. Все приведенные автором положения свидетельствуют восточному мировоззрению, которое, видя истинную реальность лишь в Брамане, рассматривает весь проявленный Мир со стороны отрицательной, как Майю, как нечто преходящее, а потому не имеющее истинного бытия. Так, утверждая, что «Солнечный Путь отрицает форму и претворяет Вселенную в божественный поток Единой Жизни, образы которого – играющая пена на океане сияний Духа», – автор лишь перефразирует восточную мысль, что весь Мир есть лишь игра Божественной Матери или, как говорят буддисты, – Великий Поток.

Некоторые читатели возмущаются такими утверждениями, как «Солнечный Путь отвергает время и отрицает пространство», но это вполне отвечает вышесказанному и словам Учения: «Нет ни времени, ни расстояния между объединенными сознаниями и сердцами». Кто из духовных людей не испытывал и не знает этой трансцендентальной истины!

Также и Иерархия отнюдь не отрицается автором разбираемой нами статьи.

Ведь на стр. 9-ой сказано: «Поэтому тот, кто следует Солнечному Пути, с одинаковой любовью и благоговением объемлет их всех – бывших, присутствующих и будущих, известных и неведомых Космических солнечных Сотрудников и Творцов Всеобщего Блага, – тот всегда предстоит перед Ними всеми, зная, что когда-нибудь и сам войдет в их ряды». Тот, кто любит и благоговеет и объемлет их всех, Творцов Всеобщего Блага, тот и признает Иерархию Света.

Правильно также, что несущий любовь и благоговение в сердце не нуждается в школе (как она ныне существует), ибо действительно Великие Братья раскрывают перед идущим собратом смысл явлений жизни их и учат его читать книгу Великой Матери Природы. «Пчела, собирающая мед» есть древнейший символ ученичества.

Совершенно неоспоримо утверждение Н.П.Рудниковой, что «Солнечный Путь не знает водительства, кроме внутреннего вождя – своего божественного Духа». Все восточные Учения, так же, как и Живая Этика, заповедуют всеми способами развивать свое чувствознание, ибо без этого нет продвижения. Именно, Высшее Водительство заключается не в постоянной указке, но в намеках, в бережном наведении сознания на расставленные вехи, чтобы ничем не нарушить самостоятельного достижения, которое одно лишь имеет цену, также и в незримых прикасаниях к духу для зажигания его, когда Учение допускает это. Все основано на взаимопомощи, на сотрудничестве. Так, и Н.П.Рудникова добавляет: «Принцип взаимопомощи обогащает следующих по нему, и потому каждому обеспечена зримая и незримая действенная помощь всех». Можно ли яснее указать на принцип Высшего Водительства?

Мы вполне согласны с утверждением автора, что «Солнечный Путь не знает организаций и обществ, ибо он лежит поверх всех форм и условностей, мерилом его является лишь личное сознание». Да, путь Истины, путь высший всегда проходит поверх организаций и обществ, ибо он вмещает всех ищущих Общего Блага и идущих в Высшем Служении и тем самым исключает ограниченность и фанатичность. «Он незримо объединяет всех идущих Им в одно действительное Братство...» – Это очень точное определение, именно незримо, в духе. Также правильно, что «мерилом является лишь личное сознание».

Те, которые не понимают статьи Н.П.Рудниковой, не понимают основ восточных Учений, откуда пришел и весь западный оккультизм. Конечно, особенность этих оккультных, или эзотерических, Учений в том, что для того, чтобы понимать их, нужно иметь или богатый прошлый опыт, или же серьезно изучить и усвоить историю человеческой мысли.

Т.П.Сундри

17.IV.36

Гималаи

Н.П.Рудникова

«Солнечный Путь»

«Пути Божии многообразны, как дыхание сынов человеческих». Пути Божии – пути восхождения от рабства материального мира к свободе духа – бесчисленны, потому что они глубоко личны. Путей столько же, сколько психических комплексов, называемых личностями, и все они – подходы к великому эзотерическому пути субъективного слияния с Сущностью Вселенной и к космическому творчеству. В конечном счете личность и есть мост между материей и духом. Личность образуется из сочетания различных вибраций, или тональностей, психической энергии окружающей среды, группирующихся вокруг ядер сознания.

Хотя сочетаний психических тональностей бесконечное множество, но основных тональностей в нашей системе столько, сколько в ней резонаторов, трансформирующих синтетическую Солнечную Энергию, – т.е. столько, сколько в ней планетных орбит (плюс Луна для Земли). И во все времена в своих исканиях и индивидуальных подходах к духовному проявлению люди группируются по этим секторам – в этом причина и цель существования различных посвятительных школ, систем и культов.

Среди них всегда существовал и синтетичный, объединяющий секторы, путь непосредственного применения великой Солнечной Энергии в ее чистом нетрансформированном виде – Срединный Путь, Огненный Путь, Короткий Путь – Великий Солнечный Путь. И в минуты грозной опасности, в моменты духовных кризисов все положительное и доброкачественное всегда сплачивалось вокруг него, все искало в нем поддержки и опоры – будь то мистерии Ра в Египте, или Кришны в Индии, или дельфийский храм Апполона в Греции, или Пеликан розенкрейцерского братства...

Потому что лишь Солнечный Путь, сливаясь и передавая непосредственный духовный инфлукс Солнца, истинно синтетичен, он один поэтому способен держать психическое равновесие Планеты, он один примиряет и координирует все другие пути, оберегая их от безнадежной дифференциации. Лишь Солнечный Путь владеет тайной распределения солнечного инфлукса по его аспектам, лишь он обладает ключом центростремительной и центробежной направленности в нашей системе, лишь он является непосредственным передатчиком божественной Любви и Мудрости, льющихся к нам сквозь призму Солнечного синтетического сознания.

«Изучение космических тайн и соответствий требует многих инкарнаций труда, исканья и напряжений. Познание синтетической сущности мира на трех ступенях ее проявления синтезирует и заменяет их всех». Много инкарнаций может прометаться душа от одного сектора к другому, ища дополнений и установления равновесия, пока не найдет их единую истинную, всем общую глубинную суть. Солнечный Путь есть как раз непосредственное раскрывание ядра всех формальных комбинаций и тональностей, и ступени его соответствуют трем ступеням Великого Аркана Вселенной, т.е. трем стадиям проявления синтетической Сущности мира. Это путь, заповеданный самой Природой, расставившей на нем вехи натурального символизма космических явлений. Светоч его – великое Солнце, дверь в мир божественной Жизни, Мудрости и Любви, – всегда с нами, мы сами и все нас окружающее преисполнено им; нисходящая и восходящая ступени его начертаны знаками планетных орбит.

О синтетическом Солнечном Пути возвещали все действительные Учителя человечества, воплотители духовного потока светового Центра. Это — Срединный Путь благословенного Будды; отрицающий всякую форму и утверждающий Сущность путь Веданты Адвайты; Моисей, провозглашающий Божественность вечного Субъекта («Аз есмь Господь Бог Твой») и отрицающий объективные формы («не сотвори себе кумира» ); это – слова Христа: «Ищите Царствия Божия прежде всего, остальное приложится вам». О сияющем Солнечном Пути неотождествления с проявлениями и творческого господства, о Пути, пролегающем над путями, возвещали они. Но люди исказили смысл их возвестия. Царственно-простой Срединный Путь они обратили в церковь, полную невероятнейших суеверий; духотворчество мозаизма выродилось в дикий фанатизм о материализованной религии; христианские церкви Царства Божьего не ищут, но вожделеют ко всему, что «приложится». О Солнечном синтезе религий и систем вещал Учитель М. через Е.П.Блаватскую, – но Теософическое Общество превратилось в узкую оккультную секту. Такова судьба истин, приносимых людям, – поистине подобна судьбе драгоценных механизмов, попадающих в руки детей.

А великое Солнце – очаг сознания и жизни – пылает в пространстве и льет свою любовь и свое творчество в планетные круги… И Солнечный Путь существует – близкий, естественный, простой и ясный – и постоянно утрачиваемый человеческим сознаньем.

Солнечный Путь – путь господства сознанья над формами внутри себя и в объективном мире. В пламенной лаборатории сияющих творческими огнями Солнечных высоких сознаний, великий четверичный динамический Закон дифференциации проявлений трансмутируется применительно к жизни Солнечной системы в «солнечный крест элементов». Эти четыре элемента или четыре стихии, лежат в фундаменте всего многообразия форм солнечного творчества, ибо бесконечно велико число их пропорциональных сочетаний. В грубейшем аспекте – это четыре состояния материи, сочетанием которых создаются тела; в мире психическом – четыре психических качества, определяющих эволюцию личности, – дерзновенье искания, пытливость познания, сосредоточенность переработки и ответственности, и горячая устремленность к цели; соотношение между ними – мерило качества и ценности личности. Всюду и во всем – четыре взаимно полярные солнечные эманации; сотканный их бесчисленными сочетаниями объективный мир замыкает со всех сторон субъективный психический крест личности и уносит ее в потоке беспрерывных изменений, приковывая к колесу жизни великой силой отождествления сознания со своими проявлениями.

Солнечный Путь – путь к субъективному освобождению – проходит через господство над четырьмя основными элементами солнечного креста. Господство приобретается неотождествленностью сознания со своими четырьмя основными проявлениями. Неотождествленность сознания достигается закреплением своего духовного ядра, своего всегда тождественного самому себе «я», субъекта изменений, чувствознанием своей неизменимой и неутрачиваемой сущности и ее укоренением в Духовной Сущности Космоса, в космическом Субъекте, в Боге. Самосознание есть синтез четырех элементов психического креста и поэтому его господин. Самосознание сочетает их целесообразно, т.е. согласно установленной им цели и вырывает их из власти объективных воздействий, делающих личность игрушкой причинности, – т.е. освобождает ее.

«Победи самого себя, и ты весь мир сумеешь победить», ибо сознательно сгармонизированная в своих элементах, целесообразно направленная личность, владеющая своим собственным составом, является магнитом мощного воздействия на окружающую среду, ее инициативным центром, господствуя и над четырьмя элементами объективности и управляя ими.

Господство над элементами мира – оплот познания, ибо знание обеспечивается господством, превращающим его в непосредственное ведение, в ясновидение вещей, их внутренней и внешней закономерности, в их безошибочную расценку, – причем становятся ненужными кропотливо обходные пути спекулирующего ума.

Неотождествление с проявлениями дает ключи к солнечному творчеству и к солнечному непосредственному познанию.

Солнечный путь есть путь владычества. Владычество – это власть над двумя взаимопротивоположными процессами солнечного творчества, перекрещивающимися в каждой форме и в каждом сознании, власть трансмутировать формы – и ответственность за судьбу трансмутированных процессов.

На двух крылах плывет Амон-Ра в беспредельном пространстве, две мировые силы – пружины его творчества. Две силы единой Вечной Жизни породили его и держат его в равновесии: центробежная и центростремительная – и эти же две силы свернулись в его потенциале рычагами его творчества: дифференция духовных синтезов в бесчисленные формы своих объективных проявлений и интеграция их путем духовного самотворчества сознаний в сияющий синтез центра. От центра к периферии ведет лестница прогрессивного сужения сознаний, облекающихся в дифференцирующиеся и грубеющие энергетические оболочки – формы; от периферии к центру ведут ступени расширяющихся сознаний, утончающих и синтезирующих своим творчеством формы и стремящихся к великому духовному объединению.

Тайна эволюции, инволюции, одухотворения, материализации заключена в солнечном творчестве Всеобщего Блага и выражена в сфере влияния его инициативы – т.е. в планетной системе – сотрудничеством двух переплетающихся треугольников планет, материализующих и одухотворяющих жизнь нашего Солнечного мира. Шесть Солнечных планет – Меркурий, Венера, Земля, Марс, Юпитер и Сатурн – это стадии трансмутации творчества великого Солнечного синтетического сознания.

Владычество – в составе своей личности над двумя потоками Жизни и их семеричным проявлением (включая и сам сияющий Центр системы) – есть не только господство над ними, но и власть пополнять и исправлять их соответствующими энергетическими вибрациями из солнечной среды. Оно достигается неотождествлением себя ни с явлениями центробежного потока, управляемого законом причинности, ни с центростремительным потоком, управляемым законом целесообразности. Это возможно лишь при закреплении своего сознания в неподвижном центре, в Солнце, охватывающем все стадии периферии и весь энергетический круговорот проявления Жизни в системе. Объединение своего личного сознания с синтетическим сознанием Солнца – ключ к владычеству, это второй этап Солнечного Пути, пролегающего всегда через центры плоскостей сознания по неуловимой, но всепребывающей Оси Мира. Владычество над путями, т.е. над скрещиванием двух направленностей, достигается легче всего солнечной непривязанностью к результатам своего творчества, своих действий, – ибо привязанность к результатам, подлежащим закономерности той или иной направленности, увлекает сознание вслед за ними в какой-нибудь из потоков и подвергает его действию закона обратного влияния следствий на породившие их причины, т.е. закона Кармы. Непривязанность к результатам лишает силы это обратное воздействие. Личность становится господином Кармы и владыкой не только себя, но и окружающего мира, ибо действия ее творят Карму окружающего, где изживается сила обратного воздействия следствий. Реальное творческое владычество уготовано светочам самообладания и самотворчества, для которых «давать и ничего не ждать взамен» стало естественным импульсом действий. Такому сознанию не страшен мрак, ибо оно само светится солнечным светом. Для такого сознания зло – суеверие, а врагов не существует, ибо в великом творческом Солнечном Пути все возможности учтены и все пути соизмерены.

Солнечный Путь есть путь Самоотверженности. Там, где протекает великий поток Божественной Любви и Жизни, порождающих космическое творчество, там нет места думам о себе и самоощущению, – просто эти мысли сгорели по ничтожности своей, как мотыльки на огне жертвенника...

Великий Поток Божественной Любви и Жизни породил в своих напряжениях пламенных очаги сознаний и творчества – Солнца Вселенной. Божественная Любовь утвердила в них непреходящее всеприсутствие Единства, Божественная Жизнь вдохнула динамику беспредельных изменений в их проявлениях. Великие сознания, утвержденные в Божественном Единстве, в действии своем отождествляются с вечнобегущим потоком Матери-Жизни. Великие Солнечные сознания образуют магнитный центр в среде – подобие Божественного Магнита – центрального Сознания Вселенной. Им поручено осуществление Любви и Жизни в сфере Солнечной системы. Они являются творческой призмой, преломляющей, согласно своему потенциалу, излучение божественной Любви и поток Космической Жизни. Великие Солнечные сознания трансформируют огонь божественной Любви и Жизни в огни бесчисленных творческих сочетаний, в поток форм, расположенных по ступеням планетных орбит и выражающих в своем синтезе специфический потенциал этих высоких сознаний, живущих среди пламенных энергий нашего Центра. Выразителями и сотрудниками их духотворчества, растворителями форм в благословенном синтезе Духа являются сознания трех планет, находящихся за Сатурном и воплощающих каждая один из трех принципов духовного мира: Всебытие как его природа; Блаженство как результат свободы от зависимости формам – его состояние; и творческое Всезнание, как принцип его проявления.

Светоносящие Солнечные Души общаются с сознаниями других братских светил Космоса обменом энергиями и возможностями, проводя и трансформируя бессчетность космических излучений и эманаций и запечатлевая их следы в образах нашего солнечно-планетарного мира; они же посылают эманации своей системы к дальним мирам пространства...

Солнечный Путь не учит слепому преклонению перед этими высокими сознаниями, хотя чувство благоговения к идеалам, конечно, необходимый спутник и признак расширения сознания. Солнечный Путь есть путь к Ним, к достижению их состояния слитности с мощью Космического Духа при сохранении индивидуального потенциала творческой инициативы. Самоотверженность ведет к нему, ибо лишь при его наличии выковываются проводники космической энергии и трансформаторы божественного потока Любви и Жизни, – так лишь можно сделаться одним из великих творческих Солнечных духов, истинным братом Тех, Кто приходили к нам на Землю под именами Великих Учителей человечества.

Синтетичность Солнечного Пути не признает исключительности. Поэтому тот, кто следует ему, с одинаковой любовью и благоговением объемлет их всех – бывших, присутствующих и будущих, известных и неведомых Космических солнечных Сотрудников и Творцов Всеобщего Блага, – тот всегда предстоит перед Ними всеми, зная, что когда-нибудь и сам войдет в их ряды...

Солнечный Путь отвергает время и соединяет всех следующих ему в единое братство.

Солнечный Путь, отвергая пространство, утверждает нерушимое слияние с сияющим Центром сознания, стремящегося к нему с любой точки периферии.

Солнечный Путь отрицает форму и претворяет Вселенную в божественный поток Единой Жизни, образы которого – играющая пена в океане сияний Духа. Солнечный Путь, в своей конечной стадии, отрешает сознание от всего объективного и погружает его в такую глубину субъективного Духа, где нет ни тени форм, названий или изменений.

Солнечный Путь не нуждается в школе. Для идущего им школа – сама Жизнь с ее натуральным символизмом, и оккультные школы – лишь одно из явлений Жизни. Подобно пчеле собирает он свой мед отовсюду, и каждый цветок для него в момент сбора – лучший.

Солнечный Путь не нуждается в вехах искусственной символики: вехи по нему расставлены самим Богом в вечной символике Природы, ибо метод аналогий открывает ему тайный шифр мира.

Солнечный Путь не знает водительства, кроме внутреннего вождя – своего божественного Духа: принцип взаимопомощи обогащает следующих по нему, и потому каждому обеспечена зримая и незримая действенная помощь всех...

Солнечный Путь не знает организаций и обществ – ибо он лежит поверх всех форм и условностей, мерилом его является лишь личное сознание, он объединяет незримо всех идущих Им в одно действительное Братство...

Солнечный Путь не требует исключительных условий для своей реализации: реализация его – вся жизнь, внутреннее субъективное преображение – метод Пути.

Солнечный Путь не требует изменения наружных обстоятельств, он сам преображает их, – но зато необходимое его условие – постоянная субъективная напряженность и чуткая настороженность, перековка сознания и нерушимая самодисциплина духа и тела...

Идущий Солнечным Путем наружно одинок, но спаян с Истоком и братьями в той глубине Сердца, где исчезают все грани...

Разбросанные в пространстве сестры и братья Солнечного Пути, Пути, пролегающего над путями, не отрадно ли обменяться приветом на страницах этого журнала, предоставленного выработке Солнечного синтеза путей синтетическим сознанием редакции...

Ревель, 1935

О СТРЕМЛЕНИИ К ЛИЧНОМУ ПРИОБРЕТЕНИЮ

Некоторые читатели недовольны помещенной в сборнике статьей Свами Вивекананды «Психологические основы Оккультизма» (ОиЙ, 5). Они осуждают автора за то, что он якобы поощряет приобретение богатств, упуская из виду, что в своей статье он говорит о долге гражданина, о строительстве жизни, а не только о духовном учителе. Каждая жизнедеятельная ступень несет и свою обязанность или долг и ответственность. И мерки духовного учителя не приложимы к строителю жизни. Соизмеримость и Целесообразность – законы космические, и, когда они нарушаются, все ввергается в хаос. Кроме того, как уже было подчеркнуто в VI сборнике, Вивекананда указывает на приобретение сначала знания, а потом уже богатства – и в этом «потом» и весь смысл. При знании, как понимает его индус, и богатство становится благом, ибо тогда оно служит не личным целям, но Общему Благу. Ученики оккультизма должны уметь читать сознанием, просветленным сердцем. Мертвая буква умертвит и ум.

Привожу притчу из жизни Будды. «Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный „Покровителем сирот и Другом бедных“, услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистое сердце Анатхапиндики и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: „Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю свое дело и принадлежу ему со всем усердием моим. Много людей работают у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. Благословенный, говорят они, отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны. Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Поэтому я хочу спросить у Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и подобно Тебе избрать бездомье, чтобы достичь благодати и праведной жизни?“

Будда отвечал: „Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомье или отказался бы от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал, – будет ли он ремесленником, купцом или воином, или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растет в воде и тем не менее остается не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать несомненно пребудут в сознании его“».

– Так и статья Свами Вивекананды преисполнена этого духа целесообразности во всем.

Е.И.Рерих

Гималаи

Свами Вивекананда

Психологические основы Оккультизма

Требуете ли вы чего-нибудь от ваших детей взамен того, что вы им дали? Ваш долг работать на них, и здесь дело кончается. Когда вы делаете что-нибудь для другого человека, для города, в котором живете, для государства, старайтесь занять такое же положение, как по отношению к своим детям, и ничего не ожидайте взамен. Если вы будете неизменно занимать положение дающего, и все, что вы даете, будет свободно по отношению к миру, без всякой мысли о награде, – тогда ваша работа не создаст вам «привязанности». Привязанность к результатам работы является только у того, кто ожидает награды.

Если труд, подобный труду рабов, дает в результате эгоизм и привязанность, то труд хозяина своего разума создает блаженство «непривязанности». Мы часто говорим о праве и справедливости, но мы находим, что в мире право и справедливость – это только детский разговор. Есть две вещи, которые управляют действиями людей: сила (власть) и милосердие. Проявление власти есть неизменно проявление эгоизма: все люди стараются извлечь как можно больше пользы из той власти, которой они обладают. Милосердие – это само небо: чтобы быть хорошими, мы все должны быть милосердными. Даже право и правосудие должны основываться на милосердии. Всякий помысел о награде за работу препятствует нашему росту и в конце концов приносит страдание.

Эта идея милости и бескорыстного милосердия может быть осуществлена еще и иным путем: при условии веры в Бога всякая работа может быть совершаема как молитва. В этом случае мы как бы кладем к ногам Бога плоды нашей работы, и, служа ему таким образом, мы уже не имеем права ожидать чего-либо от людей в воздаяние за наш труд. Сам Бог трудится непрерывно и не имеет ни к чему личной привязанности. Как вода не может замочить лист лотоса, так и работа не может связать бескорыстного человека, заставить его стремиться к результатам для себя. Бескорыстный и ни к чему не привязанный лично человек может жить среди густо населенного греховного города, и грех не коснется его. Эта идея полного самоотречения иллюстрирована в следующем индусском рассказе.

После битвы на Курукшетре1 пять братьев Пандавов совершили большое жертвоприношение и принесли очень большие дары для бедных. Все выражали изумление по поводу величины и богатства жертвы, говоря, что мир не видывал никогда ничего подобного. Но, по совершении обряда, явился маленький мангуст; половина тела его была золотая, другая половина темная; животное начало кататься по полу в жертвенном зале и сказало присутствующим: «Все вы лжете; это не жертва». – «Как, – воскликнули они, — ты говоришь, это не жертва, но разве ты не знаешь, сколько денег и драгоценностей отдано бедным и сколько людей стало богатыми и счастливыми? Это самая удивительная жертва, какую совершал человек». Но мангуст сказал: «В одной деревне жил бедный брамин со своей женой, сыном и женою сына. Они были очень бедны, жили скудными дарами, приносимыми им за проповедь и учение. В стране этой настал трехлетний голод, и бедный брамин страдал более, чем когда-либо. Семья голодала уже несколько дней, когда, наконец, отец принес в одно прекрасное утро немного муки, которую ему посчастливилось достать. И он разделил ее на четыре части между членами своей семьи. Не успели они сесть за еду, как кто-то постучался в дверь. Отец открыл дверь; за ней стоял гость. В Индии гость — священное лицо; он считается как бы богом и с ним обращаются как с таковым. Поэтому бедный брамин сказал: „Войди, мы тебя приветствуем“. Он поставил перед гостем свою часть пищи, гость быстро ее съел и сказал: „О хозяин, ты убил меня, я голодал уже десять дней, и это маленькое количество пищи только увеличило мой голод“. Тогда жена сказала мужу: „Отдай ему и мою часть“, но муж ответил: „Нет, не дам“. Жена настаивала, говоря: „Он бедный человек, и наш долг, как хозяев, позаботиться, чтобы он был сыт. Раз у тебя больше нет, то моя обязанность, как твоей жены, отдать ему свою часть“. И она отдала свою часть гостю. Он съел, что ему дали, и сказал, что его по-прежнему мучает голод. Тогда сын сказал: „Возьми и мою часть; сын обязан помогать отцу в исполнении его долга“. Гость съел и его часть, но голод его все же не был утомлен; тогда и жена сына уступила ему свою часть. Гость насытился и ушел, благословляя их. В ту же ночь эти четверо людей умерли от голода. Несколько пылинок с этой муки упали на пол, и когда я покатился по полу, я стал наполовину золотым, как вы видите. С тех пор я хожу по всему свету, надеясь найти другую такую жертву, но нигде не нахожу, поэтому другая половина моего тела не превращается в золотую. Поэтому-то я и говорю, что это не жертва».