Лекция: Прогресс и регресс в обществе.

С. Хантингтон создал футурологическую концепцию «столкновения цивилизаций». Он считает, что на нынешней стадии развития человечества единой мировой цивилизационной системы не существует, т.к. всемирные экономические связи не устраняют фундаментальных культурных различий между народами и цивилизациями. С. Хантингтон полагает, что в будущем главную роль в мире будут играть взаимоотношения между западной и незападными цивилизациями (исламской, буддийской, конфуцианской, православно-славянской и др.). На «линиях слома», особенно вдоль границ исламского мира, постоянно будут возникать конфликты, которые могут привести к объединению государств незападных цивилизаций, наращиванию ими военной мощи для борьбы с Западом.

Типология общества, предложенная американским исследователем И. Валлерстайном предполагает, что единицами истории являются не государства, а «миры-системы», представляющие собой целостные социальные образования, могущие включить в себя в качестве своих частей разные государства. «Мир-систему» скрепляет общий рынок и единое разделение труда (единство политической власти и культуры не обязательно). В ней есть ядро – несколько экономически самых развитых государств, а остальные страны образуют полуперифирию и перифирию. Страны, входящие в ядро процветают за счет выкачивания ресурсов из полуперифирии и перифирии, поэтому между этими частями «мир-системы» идет борьба.

Что такое культура и цивилизация? Понятие культуры многозначно (внутренняя норма, образец поведения, на который следует равняться: тактичность, чувство меры, образованность, уважительное отношение к людям). В религиозной трактовке культура восходит к культу, вере, традициям, высшему смыслу бытия, заданному Богом. Понятие культуры может употребляться в разных областях научного знания: в археологии говорят о мезолитической и неолитической культуре, в этнографии — о национальных культурах, в растениеводстве – о культурах растений. Говорят о материальной культуре (техника, материальные ценности), о духовной культуре (наука, искусство, литература, философия, мораль), о политической культуре.

В культурологической литературе можно встретить определение, согласно которому, культурой является возделанный, рукотворный мир или то, что создано и создается человеком в отличие от природных вещей и явлений, с целью удовлетворения потребностей. К элементам культуры могут быть отнесены, не только вещи, произведенные человеком, но и качество общественных отношений, а также продукты духовного производства. Оценивая многое из созданного человеком как действительно культурное, трудно согласиться с тем, что именно все им созданное является таковым. Как же в этом случае быть с рабством, войнами, виселицами, гильотинами, безответственностью, приводящей к бедствиям многих людей, унижением чести и достоинства, всевозможным безобразием, тщеславием, бессердечием, которые тоже являются порождением человека? Если использовать понятие культуры в столь широком применении, то ее истинный смысл теряется. К чему тогда стремиться, что брать за эталон истинной культуры? Чем в этом случае культура отличается от бескультурья, а следовательно, знание от невежества, прекрасное от безобразия, добро, благо, любовь, милосердие от злости, зависти, ненависти, корысти?

Культура — совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их созидания, трансляции от одного поколения к другому. Функции культуры: преемственность, адаптивная (защитная), воспитательная.

В философской литературе существует множество формулировок культуры, которые раскрывают только ее отдельные стороны. Термин «культура» происходит от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, почитание. С одной стороны культура – процесс целенаправленного воздействия на природу, общество, воспитание и образование человека, а с другой – почитание. Н.К. Рерих, русский художник и мыслитель, писал по этому поводу: «Культ всегда останется почитанием Благого Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь». [Рерих Н.К. Твердыня пламенная. – Рига, 1991. – С. 29]. То есть культура по Рериху – это Почитание Света, или того Благого Начала, которое есть основа всего.

Если обратиться к Античности, для многих философов которой было близко понятие Света, то можно отметить гуманитарную практику пайдейи, определявшую основное содержание античной культуры и предполагавшую развитие в человеке разумной способности суждения, эстетического чувства прекрасного, а также обретение чувства меры и справедливости во всех делах и гармонии с природой.

В римской империи, в Средневековье понятие культуры ассоциируется с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения, в Новое Время вновь набирает силу тенденция отождествления культуры с видами духовной деятельности: искусство, философия, мораль, наука, религия. И. Кант основу культуры видел лишь в сфере нравственного существования человека, а не в его естественной природе, связанной с телесным существованием. Г. Гегельсчитал, что проявление сущности культуры происходит в процессе возвышения человека, в приобщении индивидуума к мировому целому. Наука, научная деятельности виделись ему наиболее совершенным способом культурного существования.

Параллельно с понятием культуры возникает и понятие цивилизация, часто употребляемое как синоним понятию «культура». Но какой мере это правомерно? Термин «цивилизация» (лат. civilis — гражданский) характеризует определенный уровень общественного развития или социальную форму организации жизни общества. Он был введен в философский обиход в XVIII в. и сначала использовался французскими философами – просветителями как синоним понятия культуры. То есть цивилизацией называлось общество, основанное на началах разума и справедливости. В современной литературе термин «цивилизация» используется в разных смыслах: для обозначения исторической ступени в развитии человечества, начавшейся после варварства, когда в обществе стали образовываться классы, появились государства, возникла письменность. Понятие цивилизации используется также как характеристика целостности человечества, его общего единства, когда говорят о мировой цивилизации. Термин «цивилизация» может характеризовать материально-техническое обустройство жизни (комфорт, удобство в повседневности). Возможно представление о цивилизациях как о локально-исторических образованиях (Н. Данилевский, А. Тойнби). Термин может использоваться для обозначения гипотетических внеземных цивилизаций, которые представляются высокоразвитыми сообществами гуманоидов, овладевших законами времени и пространства, материи и духа.

Когда идет речь о соотношении понятий «культура» и «цивилизация», то не каждый из этих смыслов может быть употреблен. Н.А. Бердяев считает, что культура имеет религиозные основы. Он писал: «Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум «просвещения», но разум этот уже не отвлеченный, а прагматический разум». Он продолжает: «Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни, орудиями жизни. Цели жизни меркнут, закрываются. Сознание людей цивилизации направлено исключительно на средства жизни, на технику жизни…» (Бердяев Н.А. Смысл истории. — М., 1990. — С.168, 169).

В рамках темы рассмотрим концепцию Культуры разработанную Н.К. Рерихом. Он писал: «латинский корень Культ имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни. Казалось бы совершенно ясно, что каждая страна проходит степень общественности, т.е. цивилизации, которая в своем синтезе создает вечное, неистребимое понятие Культуры. Как мы видим на многих примерах, цивилизация может погибнуть, совершенно уничтожаться, но культура в неистребимых духовных скрижалях создает великое наследие, питающее будущую молодую поросль». (Рерих Н. Твердыня пламенная. Рига, 1991). Давно нет древнеегипетской, древнекитайской, древнегреческой цивилизации как формы социально-экономического, гражданского устро-йства общества, но их Культура, их дух являются наследием, которое мы и сегодня можем использовать как базу для дальнейшего культурного, духовного роста.

Н.К. Рерих отмечал: «Может быть, несмотря на все доводы, кто-то все-таки полагает, что присутствие крахмального воротничка или модного платья уже является залогом не только прочной цивилизации, но, может быть, и Культуры. Ведь так часто внешние условные признаки легкомысленно принимались за неоспоримое достижение. Но в Культуре нет места легкомысленности. Именно Культура есть сознательное познавание, духовная утонченность, убедительность, тогда как условные формы цивилизации зависят от проходящей моды. Культура есть то прибежище, где дух человеческий находит пути к религии и ко всему просветительному и прекрасному». Подчеркивая важность в формировании культурного человека состояния искусства, знания в обществе, Н.К. Рерих писал: «расцвет искусства и знания одухотворяет достоинство личности человеческой» (Рерих Н.К. Об искусстве. — М, 1994.). “Каждое отвращение от Прекрасного, от Культуры приносит разрушение и разложение. Каждое обращение к культурному строительству создавало все блестящие эпохи ренессанса”. “Пока Культура лишь роскошь, лишь пирог праздничный, она еще не перестроит жизнь” (Рерих Н. Твердыня пламенная. – Рига, 1991).

Как явствует из его концепции Культуры, ренессанс общества возможен, если Дух возвысится над материей, если устремление к духовным ценностям возобладает над приземленными интересами. Это значит то, что, если люди станут выше ценить в своей практической жизни Истину, Добро, Красоту, Справедливость и Радость во Общее Благо, по сравнению с малыми, личными радостями от удовлетворения сластолюбия, гордыни, тщеславия и прочих плотских удовольствий, то именно высокие ценности и качества начнут проявляться в нашей жизни, а затем и доминировать в ней, расцветая прекрасным садом высокой Культуры.

Культура имеет прямую связь с Сердцем, Знанием и Красотой. Она проявляется в человеке такими качествами как сердечность, любовь, доброжелательство, деликатность, терпение, желание помочь в трудности, жертвенность во Общее Благо. Культура есть глубокое знание о мире и развитое чувство прекрасного, позволяющее строить гармоничные отношения с людьми и окружающим миром. Эти качества Культуры взаимосвязаны между собой. Узкое знание без сердечности и развитого чувства прекрасного дает в своем крайнем проявлении циничного интеллектуала-«сухаря», который может скрупулезно просчитать личную и корпоративную выгоду, не приняв во внимание ни ближайший ущерб, наносимый другим людям и природе, ни негативные последствия, которые в будущем могут вырасти в геометрической прогрессии. “Глотать пищу еще не значит жить. Так же точно быть грамотным еще не значит быть просвещенным. Грамота есть естественное питание, но мы видим, что как пища может быть и полезной, и вредной, так же и значки грамоты могут служить и Свету и тьме” (Рерих Н.К. Культура и цивилизация. – М., 1994. — С. 133).

Ввиду высокой значимости Культуры для жизни общества, Н.К. Рерихом была предложена идея проведения Дня Культуры, ставшая традицией для многих людей. Своими корнями она уходит к событиям 15 апреля 1935 года, когда в Вашингтоне впервые в истории был подписан Международный договор, бравший под защиту памятники культуры человечества или Пакт Рериха по имени основателя движения в защиту Культуры. Этот Пакт Культуры впоследствии был положен в основу Гаагской Конвенции 1954 года, к которой присоединилась и наша страна. В качестве символа охранения Культуры и духовного здоровья человека во имя прогресса и процветания всего человечества был принят знак Знамени Мира, по аналогии с тем как Красный Крест является символом охранения физического здоровья и жизни человека и призывает к милосердию и помощи во имя этой цели.

Знак охранения Культуры или Знамя Мира представляет собой три малых круга амарантового цвета внутри большой окружности такого же цвета на белом фоне. Н.К. Рерих трактовал этот древний, многозначный символ, встречающийся в разные времена у разных народов мира, как синтез искусства, науки и религии в общем круге Культуры или единство прошлого, настоящего и будущего в кольце вечности. В этой связи Н.К. Рерих писал: “Воздвигая повсеместно и неутомимо Знамя Мира, мы этим самым уничтожаем физическое поле войны. Будем же утверждать и всемирный День Культуры, когда во всех храмах, во всех школах и образовательных обществах одновременно, просвещенно напомнят об истинных сокровищах человечества, о творящем героическом энтузиазме, об улучшении и украшении жизни” (Рерих Н. Твердыня пламенная. – Рига, 1991. — С. 107).

Так, возвращаясь к вопросу о Культуре и цивилизации, как о двух неотъемлемых аспектах человеческого общества, как резюме можно привести суждение Л.В. Шапошниковой, которая определяет их как дух и материальную форму и делает вывод — Культура и цивилизация или дух и материя могут выступать в разные периоды истории в различной степени своего проявления, синтеза или дифференциации. Это обстоятельство является причиной расцвета, социально-экономического благополучия общества или его упадка, стагнации, гибели.

Такое понимание соотношения культуры и цивилизации созвучно с подходом О. Шпенглера к этим понятиям. В работе «Закат Европы» (1918), где анализируется процесс развития и угасания локальных культур, Шпенглер характеризует цивилизацию как стадию вырождения культуры. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, что по Шпенглеру означает переход в обществе от творчества к бесплодию, от живого развития к окостенению, от возвышенных устремлений к рутине жизни, от духовности и сердечности к господству расчетливого интеллекта. Так он и охарактеризовал европейское общество начала ХХ в, предвещая ему скорый закат.

Подводя итог о соотношении культуры и цивилизации, важно помнить, что культура имеет отношение к сфере высших человеческих действий: духовных, научных, художественных, к высшему творческому самовыражению на общее благо. Цивилизация в этом соотношении олицетворяет материально-вещественные формы.

В аспекте философско-исторических исследований интерес представляет соотношение, взаимовлияние Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также место и роль России в этом историческом процессе. Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия.

Западный тип цивилизационного и культурного развития имел предпосылки в античности (опыт античной демократии, первых философских систем и образцов теоретической науки), в христианском средневековье (мораль, установка на рациональное постижение смысла бытия), которые способствовали формированию мировоззренческих установок, определивших впоследствии развитие техногенной цивилизации. Для Запада характерно стремление к овладению силами и богатствами природы, научно-техническое развитие, динамизм, ориентация на новизну, индивидуализм, рационализм, идеалы личной свободы, уважение частной собственности.

Восточный тип цивилизации базируется на культурах Древней Индии, Китая, Вавилона, Египта и мусульманского мира. В восточном восприятии мира доминируют нравственно-волевая установка на созерцательность, интуитивно-мистическое слияние с бытием, отсутствие разделения мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Восточная специфика, отрицающая индивидуалистическое начало и ориентирующая на коллективизм, установка на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не ее изменение, позиция невмешательства в течение естественных процессов окружающего мира. Эти особенности определили специфику политического, экономического устройства жизни восточного мира. Ему не свойственны дух демократии, гражданского общества, автономия человека.

Для культурного развития России характерен напряженный поиск своего места в мире. Об этом свидетельствуют альтернативные концепции «западников» и «славянофилов» с их установками на западный путь развития российского общества и на самобытный, основанный на «соборности», «общем деле» и «традиции».

Культурный тип России понимался как евразийство — концепция социокультурного развития России возникла в нач. 20-х г. ХХ в. в среде русской эмиграции, пытавшейся разобраться в происшедших потрясениях и определить пути развития России. Они учитывали влияние на российскую культуру западное (реформы Петра I) восточное (татаро-монгольское иго) византийское (в период Киевской Руси), которые синтезировались в единство; отмечали важную роль азиатского элемента, который проявился в организации деспотического, самодержавного государства, подчинение человека обществу и государству, явление правового нигилизма, стремление к экспансии, установка на коллективность, широта души и вольность.

Темы, поднятые российскими философами о судьбе России продолжают обсуждаться, в круг вопросов входят новые идеи, концепции (Учение Живой Этики вклю-чает концепцию Культуры как синтеза Знания, Добра и Красоты), что поможет раскрыть внутренний потенциал культуры России, и выйти на новый этап развития.

Лекция 16. Тема 7. Философия истории. Человечество и исторический процесс. Единство и многообразие мировой истории. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития. Прогресс и регресс

Философия истории занимается вопросами человеческой истории. Если греческое слово «история» означает рассказ о прошлом и исследование того, что действительно было, то философия истории освещает иные вопросы: Возможна ли история вообще? Имеет ли история народов единый универсальный смысл? Имеет ли история направление? Кто творит историю? Каковы познавательные возможности человека применительно к исследованию исторического процесса? Но в философском осмыслении мира нет единых подходов, а потому нет и единых, удовлетворяющих всех ответов на поставленные вопросы.

Термин «философия истории» ввел в оборот Вольтер, но сама философия истории возникла намного раньше. Еще для философов древней Индии, древнего Китая, древней Греции был свойствен взгляд на общество в целом или его отдельные сферы (политическая жизнь, культура и др.) как на процесс движения по замкнутому кругу с постоянным возвращением к некоему состоянию, которое выступает началом нового цикла. Такой подход получил название — теории исторического круговорота.

А.Ф. Лосевотмечал, что античная философия есть философия вечного становления, вечного возвращения периодических мировых пожаров (Гераклит), перевоплощения душ (Платон). Историческое бытие человека представляется и как совокупность вечно повторяющихся фаз в изменяющемся общественном устройстве, в частности, в формах государственного правления. Теории исторического круговорота были популярны среди историков средневекового Китая, в буддистской религиозно-философской традиции, у арабских философов позднего средневековья, у европейских просветителей Нового времени. С их помощью философы пытались выявить объективную «естественную» повторяемость в смене династий и форм государственного правления, в расцвете и упадке материальной и духовной культуры, в изменении исторической роли отдельных народов и т.п. Среди сторонников теории исторического круговорота могут быть названы Ибн-Хальдун, Макиавелли, Вико, Фурье (Философский энциклопедический словарь /Ред. Л.Ф. Ильичев и др. М, 1983).

Христианская философия истории преодолевает идею круговорота. В ней становится возможным иное понимание истории, названное линейным. Оно предполагает направление истории, ее внутреннюю логику и конечную цель. Линейное понимание истории способствовало возникновению эсхатологии – учения о конце истории. Согласно христианству, история человечества – процесс очищения человечества от совершенных им грехов для возвращения в вечность. История осуществляется под руководством Бога, т.е. христианская философия истории основана на провиденциализме, согласно которому миром правит Божественное провидение. У Августина Блаженного история человечества наполнена глубоким сакральным смыслом, т.е. в событиях человеческой истории присутствует и направляет их течение Божественная реальность. История человечества имеет конечный пункт, но он достижим лишь в том случае, если человечество станет Богочеловечеством.

В рамках христианских воззрений на историю выделен ее аспект необратимость истории, т.е. акцент на уникальности каждого события в истории, как бытия становящегося. Важным принципом христианского историзма является универсализм, т.е. взгляд на исторический процесс не как на историю отдельного народа, государства, а историю всего человеческого рода.

Основные параметры концепции Августина Блаженного, осуществившего прорыв в восприятии истории в начале Средних веков, нашли свое проявление в Новое время. Но концепция провиденциализма десакрализуется (перестает быть тайной, сакральной), земная история больше не воспринимается как священная история, определяемая Провидением. На его место ставятся понятия «естественный закон истории» и «прогресс». Гердер смотрел на историю человечества как на единый процесс деяний народов. Движущей силой истории, согласно его представлениям, выступают живые человеческие силы и способности, а взаимодействие человеческих деяний и природных условий выступает источником движения истории.

Гегель развивает идею о поступательном характере развития человеческой истории, оценивая ее в конечном счете именно как историю Разума. Согласно представлениям Гегеля, Мировой дух является подлинным субъектом истории, а человек, общество – это только средства, используемые Мировым Разумом для достижения его целей самопознания. Случайность событий в обществе – только кажущаяся. На самом деле, история человечества – разумный целенаправленный процесс, основу которого составляет прогресс в сознании свободы. Прогресс проявляется в развитии искусства, науки, религии, философии. Согласно Гегелю, осознание логики своего развития и содержания достигается Мировым духом в гегелевской философии, следовательно, можно говорить о завершении истории. Так, в философии истории Гегеля последовательно воспроизводится христианское воззрение на историю: на место личного Бога ставится Мировой дух или Разум; вместо Божественного Провидения – замысел Мирового Разума, а конец света становится концом истории.

К. Маркс также признает прогрессивное развитие общества, но в основе исторического процесса видит не Провидение и не Мировой Дух, а социальные законы, факторы, которые не извне накладываются на общественную жизнь, а которые ей внутренне присущи, имманентны. Важными законами, сопровождающими процесс исторического развития, являются: закон соответствия производственных отношений уровню развития производительных сил, закон соответствия идеологической надстройки экономическому базису. Маркс показал исторический процесс как смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческий, феодальный, капиталистической и коммунистической. Смысл истории он видел в достижении уровня общественного развития, когда каждый член общества становится свободным. Практическая реализация концепции встретила большие трудности.

Историзм -принцип подхода к действительности как изменяющейся во времени и развивающейся. Он был выдвинут и развит в философских системах Вико, Вольтера, Руссо, Гегеля в форме философии истории. Просветители XYIII в. рассматривали человеческое общество как часть природы. Поскольку природе присуще свойство причинности, то это дало им основания выдвинуть идею «естественных законов» истории, единства исторического процесса (Гердер), разработать теорию прогресса как движения от низшего к высшему (французские материалисты). Особым вниманием принцип историзма пользовался в историческом материализме. Он распространялся на все сферы действительности, которые входили в сферу осмысления этого философского течения: природу, общество, мышление.

Принцип историзма был неприемлем для представителей тех концепций истории, которые процесс развития сводят к чередованию одних и тех же «циклов» (А. Тойнби), к серии не связанных друг с другом «стадий экономического роста» (У. Ростоу). В ХХ в. концепция линейного развития неоднократно подвергалось резкой критике. О. Шпенглер, А. Тойнби развивали идею локальных обществ. О. Шпенглер в книге «Закат Европы» рассматривает мировую историю как «феномен множества культур»: египетская, индийская, китайская, античная, арабская, западноевропейская. Каждая культура возникает независимо от других, имеет свои духовные движущие силы, историю. Постепенно культура, высшей ценностью которой является творчество, духовность, вырождается и переходит в цивилизацию, где господствует техника, политика, спорт. Шпенглер смысл истории определял наличной стадией общества, история не знает прогресса, т.к. каждая из культур неповторима и нет какого-то критерия, который позволил бы представить их как единство.

Эту же идею развил английский социолог А. Тойнби. Согласно его представлениям, история человечества распадается на 13 цивилизаций, которые внутренне не связаны друг с другом. Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома, разложения и гибели. К настоящему времени сохранилось лишь 5 основных цивилизаций: китайская, индийская, исламская, русская и западная. Тойнби считает, что социальные процессы во всех цивилизациях аналогичны. Движущей силой развития цивилизации является «творческое меньшинство», увлекающее за собой «инертное большинство», но постепенно теряющее способность решать социально-исторические проблемы. Возникновение каждой новой цивилизации Тойнби связывает с появлением новой формы религии, а прогресс человечества видит в его духовном совершенствовании, в частности, в религии.

В подходах к пониманию исторического процесса можно выделить две противоположные тенденции в эволюционном развитии общества: движение к единству и многообразию, подтверждая общепризнанную формулу «единство мира в его мно-гообразии». Важно, чтоб не прекращался позитивный диалог, создавая предпосылки для творческого сотрудничества и прорыва в познании нашей подлинной сути.

Формационная и цивилизационная концепции развития общества.

Формационный подход к пониманию исторического развития общества свойствен для философской концепции К. Маркса и Ф. Энгельса, базирующейся на материалистическом понимании истории. Суть формационной теории в признании того, что в основе развития общества лежит материальное производство, которое на различных исторических этапах имеет различный способ существования, складывающийся из определенного уровня развития производительных сил и соответствующих им производственных отношений. Так, способ производства или общественно-экономическая формация – это исторически конкретная форма общества на определенном этапе его развития, имеющая специфику функционирования. Особенностью формационного подхода является взгляд на историческое развитие как единый линейный мировой процесс смены общественно-экономических формаций.

Формационному подходу противостоит цивилизационный, который выделяет в историческом развитии многообразие самобытных культурных миров (цивилизаций). Его создатели Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби. Цивилизационный подход к пониманию общества, истории и культуры сформировался в конце XIX – сер. ХХ вв. при создании теории «локальных цивилизаций», которой чужд взгляд на историю как «линейный» процесс. Согласно этой теории все общества и культуры делятся на первичные (первобытные) и цивилизованные (время их существования – примерно 5-6 тысяч последних лет). По мнению авторов теории, за этот период сложилось около двух десятков самостоятельных, самобытных цивилизаций, не похожих друг на друга и имеющих свою историю. Из сохранившихся цивилизаций можно назвать китайскую, индийскую, исламскую, православную, западную.

В Живой Этике — философии космической реальности — исторический процесс рассматривается как космическое явление. Обратимся к трудам Л.В. Шапошниковой, которые представляют глубокое философское осмысление идей Живой Этики с привлечением результатов научных исследований философов, ученых-космистов, таких как К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, Н.А. Бердяев и др., в частности, к ее статье «Исторический процесс как космическое явление». Важным положением для такого понимания исторического процесса в Живой Этике является то, что человек – микрокосмос, имеет в себе все структурные уровни Космоса и вступает с ними в духовные, материальные, энергетические взаимодействия, строящиеся на основании космических законов. «Космическая эволюция, через которую проходит человек, подчиняется Великим законам Космоса. В рамках этих законов идет важнейший для человека и человечества процесс перехода от объекта эволюции, т.е. несознательного отношения к ней, к субъекту эволюции или сознательному ее постижению и развитию умения правильно использовать Великие Космические законы, которым подчиняется не только энергетика Большого Космоса, но и все уровни земного бытия. Субъекты эволюции, достигшие в своем развитии высоких ступеней, и составляют Иерархию одушевленного Космоса, играющую важнейшую роль в эволюции человечества в целом». Важной задачей исторического процесса является совершенствование человека и человечества с целью последующего перехода наиболее достойных его представителей, достигших определенных успехов в этом процессе, на более высокие уровни Разумного Космического существования.

Многие ответы на вопросы, касающиеся понимания истории как космического явления, можно обнаружить в мифологии, которая часто не бралась в расчет исследователями. Как отмечает Л.В. Шапошникова: «Мифология хранит воспоминания о так называемых культурных героях. Время от времени появлялись на земле полубоги-полулюди, чтобы научить людей сеять и выращивать урожай, овладевать ремеслами и создавать красоту. Мифические культурные герои обучили людей читать и писать, высекать на скалах рисунки, строить святилища, организовывать социальную жизнь. Великий Космический закон Учительства свидетельствует о том, что продвижение человечества в эволюции и его участие в историческом процессе невозможно без Учителя небесного или земного, связанного с этим последним. Поэтому представители одушевленного Космоса или Космические Иерархи появляются на земле, чтобы нести человечеству знания, расширять его сознание и объяснять то, чего оно к данному моменту еще не постигло. Жертвуя на какое-то время своим дальнейшим восхождением, Иерархи и Учителя возвращаются в трехмерный земной мир, совершают инволюционное действие, чтобы содействовать эволюции человечества. Они играют важнейшую роль в нашем историческом процессе, не учитывать которую – значит односторонне оценивать этот процесс.

Погружаясь в грубую земную материю, Высокие Сущности теряют свою утонченность, или божественную энергетику, превращаются в смертных и грешных земных людей, отягощенных темной и косной материей, или Змием, которого им вновь предстоит победить. Боги умирают, чтобы на пути долгого совершенствования вновь возродиться в тех, ради которых они опустились в преисподнюю. Бесконечное творчество эволюции отражено в мифологии гибелью и воскресением богов».

Среди наиболее важных законов следует назвать закон Учительства, закон Космического Магнита, закон Ритма, Цикличности, Причин и Следствий. Л.В. Шапошникова продолжает: «Высокие Сущности сознательно вернувшиеся на Землю, оставляют заметный след не только в истории той или иной страны, но и в благородной памяти народной. И долго после их ухода еще живут в народе предания, легенды и рассказы о них. Мы знаем много преданий об Акбаре, которые передаются в Индии из поколения в поколение. Мировую известность заслужил цикл легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. До сих пор бытуют в русском народе рас-сказы о святом иноке Сергии Радонежском. Можно назвать немало подобных имен».

Размышляя об историческом процессе Н.А. Бердяев писал: «Что нужно понимать под историей небесной? В небесной истории, в глубинах внутренней жизни духа предопределялась та история, которая раскрывается и развертывается в земной жизни, в земной человеческой судьбе, в земной исторической судьбе человечества, в том, что мы называем земной историей» (Бердяев Н.А. Смысл истории. — М, 1990. С. 21). Эти внутренние законы духа, являющегося единым объединяющим началом Космоса и микрокосмоса, обладающего истинной свободой, выступают фактором исторического процесса. Бердяев отмечает: «Если бы не было свободы, не было бы и истории. Свобода есть метафизическая первооснова истории» (С. 160).

Но исторические процессы, являясь составной частью космических, не могут идти независимо от них. Л.В. Шапошникова пишет: «Информация из Высших Миров регулярно принимается на земле, а ее реализация влияет на наш исторический процесс, она будет носить внеисторический характер». К сожалению, особенности восприятия человека, живущего в трехмерном мире, не всегда способствуют правильному осмыслению внеисторической информации Высших Миров.

Но, согласно Живой Этики, этого можно избежать, правильно понимая значение энергетического влияния Высших Миров на историческое развитие человечества и соответственно относясь к этим процессам. Н.А. Бердяев писал в этой связи: «Лишь при перенесении центра тяжести человеческой жизни в иной мир можно творить красоту в этом мире. Величайшая красота, которая достигалась в этом мире, была связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который влечет человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для нас красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую» (Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 157-158). Так можно представить основные положения исторического процесса как космического явления.

Прогресс и регресс в обществе.

Прогресс (лат. — движение вперед, успех) – тип, направление развития системы, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. Общественный прогресс — характеристика, оценка, которую люди дают объективно происходящим в истории изменениям в жизни общества. Основой оценки являются представления обидеалах к которым должно стремиться общество. Когда изменения происходят в соответствии с идеалами, люди считают их прогрессивными, в противном случае говорят об отсутствии прогресса. Однако, как бы ни расходились люди в понимании ценностей, есть исходная ценность, не признавать которую нельзя, — само существование человечества. То, что способствует сохранению человеческого общества, — всегда прогрессивно. Но человечество не может просто существовать, оно должно существовать по-человечески. Поэтому другой фундаментальный критерий прогресса — создание возможностей для свободной и счастливой жизни каждого человека.Регресс — оппозиция прогрессу, движение в обратном направлении, находящее выражение в общественном развитии в торжестве зла, несправедливости, разобщении людей.

В древности о развитии общества говорилось как о регрессивном процессе, идущем от «золотого века» (Гесиод, Сенека). Платон, Аристотель, Полибий понимали историю развития человечества как циклический процесс, периодически повторяющий одни и те же стадии. Демокритделит историю на качественно различные периоды (прошедшее, настоящее, будущее), которые характеризуются ростом культуры и улучшением жизни людей по мере перехода от одного к другому. Двигатель всех изменений — нужда активизирует деятельность человека в направлении поставленной жизнью цели. Так в античной философии зарождается учение о прогрессе, получившее впоследствии свое развитие в учениях многих мыслителей.

Большая заслуга в разработке теории общественного прогресса принадлежит философам второй половина XVIII в. Тюрго, Кондорсе, французские мыслители революционной эпохи, а впоследствии Сен-Симон, Спенсер и другие были убеждены в реальности общественного прогресса и усматривали его в совершенствовании нравов общества, в росте разума и науки. Мари Жан Антуан Кондорсе отстаивал мысль, что не существует предела способностей человека в совершенствовании и должен наступить такой момент, когда неравенство между людьми будет устранено. Герберт Спенсеррассматривал прогресс как эволюционный процесс перехода от однообразия к разнообразию общества в различных его проявлениях как в отношении численности, так в организации политической, экономической жизни и в сфере науки, искусства, литературы. Н.К. Михайловский, Т.Л. Лавров связывали прогресс общества с ростом его идеалов истины и справедливости. В марксистской концепции общества прогресс связывался с неуклонным развитием производительных сил общества, ростом производительности труда, освобождением от эксплуатации.

В ХХ в. принесшем человечеству проблемы социального, политического и экологического характера, нестабильность в мире, взгляды на общественные прогресс меняются. Карл Ясперс пришел к выводу, что прогресс науки, техники, производства не ведет автоматически к прогрессу самого человека и «все великое гибнет, все незначительное продолжает жить». То есть прогресс в сфере науки и техники может совмещаться с резким отставанием и даже регрессом в других областях общественной жизни, он считал, что доброта и мудрость в человеческом бытии не прогрессируют. Ему вторит Жан Поль Сартр, отмечая, что человечеству не удалось «вывести» новую породу людей, способную успешно прогрессировать в своем развитии.

Но есть и точки зрения на прогресс, в соответствии с которыми его нет или разговор о нем бессмыслен. Шеллинг говорил, что идея непрекращающегося прогресса есть идея бесцельного прогресса, а то, что не имеет цели, не имеет и смысла. С.Н. Булгаков сравнивал теорию прогресса с тусклой свечой в начале темного бесконечного коридора, которая скудно освещает уголок в несколько футов вокруг себя, а все остальное объято глубокой тьмой. Так и наука оставляет нас в абсолютной неизвестности относительно будущих судеб человечества, не в силах их раскрыть.

Так, признание или непризнание прогресса общества связано с мировоззренческими позициями мыслителя и с тем, что он понимает под словом «прогресс». В целом прогресс человечества существует, поскольку накапливаются знания, навыки, опыт. Возможно, со временем это приведет к качественным изменениям в нравственном, духовном развитии, что является важными критериями развития общества.