Лекция: Причины слабой веры

Есть много причин слабой веры, некоторые из которых те же самые что и признаки, типа совершения греха или озабоченность этим миром. Далее следует список некоторых дополнительных причин:

Отсутствие слишком долго от обстановки заполненной верой. Это влечёт слабую веру в человеке. Аллах говорит :“Разве время не пришло для сердец тех, кто верует, чтобы быть затронутым в соответствии с Напоминанием Аллаха (этот Коран), и то, что было открыто из истины, чтобы они не становились как те, которые получили Священное писание прежде, (то есть, Евреи и Христиане), и срок был продлён для них и их сердца затвердели? И многие из них были фасикун (непослушными Аллаху). ”[Железо 57:16]. Этот аят указывает на то, что нахождение слишком долго в дали от заполненной верой обстановки ведет к слабости веры в сердце. Например, человек, который остается далеко от его братьев в Исламе в течение длительного периода, из-за путешествия или работы, и т.д., будет упускать атмосферу веры, в которой он жил и от которой его сердце получало силу. Верующий слаб, когда один, но силен с его братьями. Аль-Хасан аль-Басри (да смилостивится Аллах на него), сказал: “Наши братья более дороги для нас, чем наши семейства, поскольку наши семейства напоминают нам об этом мире, но наши братья напоминают нам о будущей жизни. ” Если это отсутствие продолжается слишком долго, это создает отчуждение в сердце, которое, в конечном счете, изменяется в презрение к той заполненной верой атмосфере, которое в свою очередь ожесточает сердце и заполняет его темнотой, гася свет имаана. Это объясняет полное изменение взглядов со стороны некоторых, кто путешествует в другие страны на каникулы или кто переезжает для работы или учёбы.

Уклонение от хорошего примера праведных лидеров. Человек, который учится от праведного человека, получает полезные знания, делает праведные дела и усиливает свой имаан одновременно; (этот лидер) заботится о нём и передает ему знания, хорошие морали и достоинства, которые он имеет. Если он находится далеко от этого преподавателя в течение некоторого времени, он начинает чувствовать твердость в своём сердце. По этой причине, когда Пророк (мир и благословения Аллаха ему) умер и был похоронен, его сахааб сказал, “ Мы смотрели на наши сердца и чувствовали, что произошло глубокое изменение. ” Они чувствовали себя отчужденными и потерявшимися, потому что их учитель и пример (мир и благословения Аллаха ему) умер. Согласно некоторым сообщениям, они были описаны как “подобные овцам ночью дождливой зимой. ” Но Пророк (мир и благословения Аллаха ему) оставил больших лидеров, гигантов среди людей, все из которых были квалифицированы, чтобы взять узды лидерства, и некоторые из них стали примерами другим. Но в настоящее время мусульмане находятся в отчаянной потребности примеров близко под рукой у них.

Отказ от поиска знаний и ознакомления с книгами салафов (раннее поколение) и религиозными книгами, которые преображают и восстанавливают сердце. Есть много видов книг, читая которые, читатель будет чувствовать подъём в вере в его сердце и мотивацию для выполнение своего духовного потенциала, первой, среди которых является Книга Аллаха, да будет Он возвеличен, и книги хадисов, за которыми следуют книги ученых, которые хорошо пишут о вещах, которые смягчают сердце и которые объясняют аакиду (правильные убеждения) таким способом, который трогает душу и преображают сердце, например, ибн аль-Каййим, ибн Раджаб и другие. Игнорируя эти книги и читая только интеллектуальные работы, или книги установлений фикха, которые не указывают на их далил (доказательства), или книги правил грамматики иусул (основание акиды), может иметь эффект затвердевания сердца. Это не критика этих книг, а только предупреждение человеку, который держится далеко от книг Тафсира и хадисов и едва ли читает их, даже при том, что это книги, которые приближают к Аллаху. Например, когда человек читаеталь-Сахихайн (аль-Бухари и Муслима), он чувствует атмосферу времён Пророка (мир и благословения Аллаха ему) и Сахаабов, и он чувствует бриз имаана, разделяя события, которые случились в их время.

Люди хадисов это люди Посланника; даже если они не имели шанса быть с ним, они с его словами.

Эта проблема — уклонение от религиозных книг — однозначно имеет эффект на тех, кто изучает дисциплины, которые не имеют никакой связи с Исламом, типа философии, психологии, социальные науки, и т.д., дисциплины, которые были развиты далеко от Исламских учений. То же самое касается тех, кто любит читать фикцию и истории любви, или кто просматривает ничего не стоящие новости в газетах, журналах и так далее.

Проживание в обстановке, которая заполнена грехом, так что вы видите, что кто то хвастается о его последнем проступке, другие напевают себе популярные песни, третий курит, четвертый читает порнографический журнал, пятый проклинает и злословит, и так далее. Что касается разговоров о том, кто сказал, что и кому, сплетни и обсуждения о последнем футбольном матче, то у них нет никакого конца.

Некоторые обстановки напоминают человеку только об этом мире, что имеет место в большинстве собраний и рабочих мест в наши дни. Обсуждения о бизнесе, работе, деньгах, инвестициях, связанных с работой проблемах, повышениях, продвижениях по службе, заданиях и так далее имеют приоритет в умах и речах большинства людей в наше время.

Что касается того, что происходит дома — есть много чего, мы можем сказать о бедствиях и злых делах, которые влекут позор мусульманину и глубоко травмирует его. Мусульманские дома заполнены бесстыдными песнями, мерзким кино, запрещенным смешиванием полов и так далее. Без сомнения в такой среде сердца поражены болезнью твердости.

Озабоченность этим миром, так что сердце порабощено этим. Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ Обречен тот, кто является рабом динара и рабом дирхама” (Сообщенный аль-Бухари, Номер 2730), и, “ Все что является достаточным для любого из вас в этом мире это кладь путешественника” (сообщенный аль-Табараани валь-Кабир, 4/78;Сахих аль-Джаами’, 2384) — в том смысле, что небольшое количество чего то, что поможет ему достигнуть его места назначения. Это явление (озабоченность этим миром) очень очевидно в наши времена, когда материальная жадность и желание приобретать всё больше ничего не стоящих мирских товаров стали широко распространенными, и люди теперь бегут за торговлей, производством и акциями. Это подтверждает то, что Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ Аллах, да будет Он прославлен, говорит: ‘Мы ниспослали богатства для провождения молитв и оплаты заката, но если сын Адама имеет одну долину, ему захочется, что бы он имел вторую, и если бы он имел две долины, ему захочется, что бы была третья. Живот сына Адама будет заполнен только пылью), есть, он никогда не удовлетворяется), тогда Аллах примет раскаяние того, кто раскаивается. ” (Сообщенный Ахмадом, 5/219;Сахих аль-Джаами’, 1781).

Чрезмерная занятость богатством, женой и детьми. Аллах говорит:“И знайте, что ваше имущество и дети — всего лишь испытание и что поистине у Аллаха великая награда. ”[Военные трофеи 8:28] и,“ Приукрашена для мужчин — любовь к вещам, которые они жаждут: женщины, дети, много золота и серебра (богатство), красивые отборные лошади, скот и хорошо возделанная земля. Это — удовольствия, существующие в мирской жизни, но Аллах имеет превосходное возвращение (Рай). ”[Семейство Имран 3:14]. Значение этих аятов — то, что, если любви к этим вещам, особенно женщины и дети, дают приоритет вместо повиновения Аллаху и Его Посланнику, то это расценено как являющимся плохим, но если любовь к этим вещам — в пределах границ шариата, это помогает человеку повиноваться Аллаху, и в этом случае это достойно похвалы. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ В этом мире, женщины и хорошие ароматы были сделаны дорогими для меня, но дороже всего для меня молитва. ” (Сообщенный Ахмадом, 3/128;Сахих аль-Джаами’, 3124). Много мужчин следуют за их женами в выполнении хараам дел, и позволяют их детям отвлекать их от поклонения Аллаху. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Дети — причина печали, трусости, невежества и скупости. ” (Сообщенный аль-Табараани валь-Кабир, 24/241;Сахих аль-Джаами’, 1990). Когда он сказал, что они причина скупости, он подразумевал, что, если человек хочет расходовать ради Аллаха, Шайтан напоминает ему о его детях, так что он думает, “ Мои дети заслуживают деньги, я оставлю это для них, когда я умру, так что он является скупым в том смысле, что он воздерживается от расходования этого ради Аллаха. Когда он сказал, что дети это причина трусливости, он подразумевал, что, когда человек хочет усердствовать на пути Аллаха, Шайтан прибывает к нему и говорит, “ Ты будешь, убит и умрешь, и твои дети станут сиротами, потерянными и одинокими”, так что он остается дома. Когда он сказал, что дети это причина невежества, он подразумевал, что они отвлекают отца от поиска знаний и попытки приобрести обучение, посещая собрания и читая книги. Когда он сказал, что дети это причина печали, он подразумевал, что, когда ребенок заболеет, родитель чувствует печаль; если ребенок просит о чём то, чего отец не может обеспечить, это огорчает отца; и если ребенок вырастает и становится мятежником против своего отца, это причина продолжающейся печали и бедствия.

Это не значит, что нужно отказываться от бракосочетания и детей; что имеется ввиду это то, что нужно остерегаться состояния, когда человек слишком занят ими и, позволяя этому приводить к совершению дел являющихся хараамом.

Относительно искушения богатства, Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Каждая нация имеет ее фитну (испытание или искушение), и фитна моей уммы это богатство. ” (Сообщенный аль-Тирмизи, 2336;Сахих аль-Джаами’, 2148). Стремление приобретать богатство более разрушительно для религии человека, чем волк, который нападает на овец.

Это то, что Пророк (мир и благословения Аллаха ему) подразумевал, когда он сказал: “Два голодных волка, посланных против овец не делают большего ущерба им, чем рвение человека к богатству и положению делает его религии. ” (Сообщенный аль-Тирмизи, Номер 2376;Сахих аль-Джаами’, 5620). По этой причине Пророк (мир и благословения Аллаха ему) призывал мусульман брать только то, что является достаточным, не надеясь на большее, что могло бы отвлечь их от поминания Аллаха. Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ Всё, в чем вы нуждаетесь из богатства это служащий и средство транспорта, что бы выйти ради Аллаха. ” (Сообщенный Ахмадом, 5/290;Сахих аль-Джаами’, 2386). Пророк (мир и благословения Аллаха ему) выпустил предупреждение тем, кто хочет накопить богатство, кроме тех, кто дает милостыню: “Горе тем, кто хочет накопить богатство, кроме тех, кто говорит со своим богатством, ‘ Вот! Вот! Вот! ’ (то есть, отдавая это) тому, кто справа, слева, перед ним и позади него, ” (сообщенный ибн Маджа, Номер 4129;Сахих аль-Джаами’, 7137) — означая все формы благотворительности.

Надежда на длинную жизнь. Аллах говорит :“Оставьте их есть, и наслаждаться, и пусть они будут занятыми (ложной) надеждой. Они узнают! ”[аль-Хиджр15:3]. Али (да будет Аллах доволен им) сказал: “Чего я боюсь за вас, это следование за вашими желаниями и надежды на длинную жизнь, так как следование за желаниями заставляют человека игнорировать истину, и надеющийся на длинную жизнь забывает будущую жизнь. (Фаз аль-Баари, 11/236). Другое сообщение говорит: “Четыре вещи — причины гибели: сухие глаза (то есть, никогда не плачут), твердое сердце, надежды на длинную жизнь и стремление к этому миру. ” Надежда на длинную жизнь производит лень в поклонении, промедление, желание вещей этого мира, пренебрежение будущей жизнью и твердость сердца, потому что мягкость сердца и ясность видения может быть достигнута только, помня смерть, могилу, награду и наказание, и ужасы Судного дня, поскольку Аллах говорит :“ … и срок был продлен для них, и их сердца затвердели… ”[Железо 57:16]. Было сказано: “Тот, кто ни надеется на длинную жизнь, будет иметь меньше забот, и его сердце будет заполнено светом, потому что он вспоминает смерть и стремится повиноваться Аллаху … ” (Фаз аль-Баари, 11/237)

Другая причина слабой веры и жёсткости сердца это переедание, слишком много сна, слишком поздно ложиться спать, говорить слишком много и слишком много время проводить с людьми. Слишком много еды делает мозг медлительным, а тело тяжёлым, что препятствует человеку поклоняться Аллаху и облегчает Шайтану соблазнять его, поскольку было сказано: “Кто ест слишком много, пьет слишком много и спит слишком много, теряет большую награду. ” Говорить слишком много делает сердце твёрдым, и провождение слишком много времени с людьми ограничивает человека в наличии времени, чтобы побыть одному и поразмышлять над его собственным состоянием. Чрезмерный смех иссушает жизнь из сердца. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал в сахих хадисе: “Не смейтесь слишком много, поскольку чрезмерный смех ослабляет сердце. ” (Сообщенный ибн Маджа, 4193; см. такжеСахих аль-Джаами’). Время, которое не заполнено поклонением Аллаха, также ведёт к жёсткости, поскольку человек не учитывает ни предупреждения Корана, ни советы веры.

Причин слабой веры действительно много, и невозможно внести в список все, но что мы упомянули выше, даст читателю впечатление о других, которые мы не упомянули здесь. Мудрый человек понимает это врожденно. Мы просим Аллаха очистить наши сердца и защитить нас от зла нас самих.

Лечение слабой веры

Аль-Хааким сообщил валь-Мустадрак, и аль-Табараани сообщил валь-Муджам, что Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Вера изнашивается в сердце любого из вас, также как одежда изнашивается, так просите Аллаха обновить веру в вашем сердце. ” (Сообщенный аль-Хааким валь-Мустадрак, 1/4; см. такжеаль-Силсилат аль-Сахихах, 1585. аль-Хайсами сказал вМаджма аль-Завааид, 1/52, “ Сообщенный аль-Табараани валь-Кабир, и его иснаад — сахих. ”) Он подразумевал то, что вера, стирается в сердце также, как одежда стирается и стареет. Сердце верующего иногда сокрушается облаками греха, и так наступает мрак. Это та картина, которую нарисовал для нас Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) в сахих хадисе: “ Нет ни одного сердца, которое не закрывалось бы облаком подобно облаку, закрывающему луну, когда она сияет, и так что внезапно становится темно, но когда оно (облако) уходит, она сияет вновь. ” (Сообщенный Абу Нааимом валь-Хилях, 2/196; аль-Силсилат аль-Сахихах, 2268). Иногда луна закрыта облаками, которые скрывают ее свет, но скоро они уходят, и свет луны возвращается, чтобы осветить небо. Точно так же, сердце верующего иногда закрывается темными облаками греха, так что его свет скрыт, и человек оказывается потерянным в темноте, но когда он стремится увеличить свой имаан, и ищет помощь Аллаха, то облако уходит, и свет возвращается, чтобы сиять в его сердце как прежде.

Один из самых важных принципов, который должен быть усвоен, для лечения проблемы слабой веры это то, что вера увеличивается и уменьшается, или возникает и убывает. Это один из основных принципов акиды Ахл аль-Сунна валь-Джамаа (люди Сунны-от пер.), которые говорят, что вера это то, что говорят в словах, верят в сердце, и переводят в действия. Вера увеличивается с повиновением и уменьшениями с неповиновением. Есть свидетельство этого в Коране и Сунне, например, Аллах говорит :“ …чтобы они могли расти больше в Вере наряду с их (существующей) Верой … ”[Победа 48:4] и“ …Кому из вас увеличили его веру этим? … ” [Покаяние 9:124]. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ Кто бы из вас не увидел злое действие, пусть изменит это своей рукой (действием), и если он не может, тогда своим языком (высказываясь), и если он не может, тогда своим сердцем (чувствуя, что это является неправильным), и это наиболее слабая из веры. ” (аль-Бухари,Фаз, 1/51) .

Эффекты повиновения и греха, которые увеличивают и уменьшают веру соответственно, являются известными из наблюдений и опыта. Если человек выходит пройтись по рынку, где он смотрит на неприкрытых женщин, носящих косметику, и слышит крики и пустословие людей, потом он идет на кладбище и останавливается, чтобы подумать и позволить своему сердцу смягчиться, он увидит различие между этими двумя обстановками и как быстро его сердце изменяется.

Другой фактор в этом обсуждении это слова одного из салафов: “Один из признаков надлежащего понимания это когда раб заботится о своём имаане, и обращает внимание на то, что уменьшает его, и знает, когда он увеличивается и когда уменьшается, и узнаёт искушение Шайтана, когда он прибывает к нему. ” (Шарх Нуниях Ибн аль-Каййим Ибном Иса, 2/140).

Важно знать, что, если уменьшение в вере ведет к пренебрежению обязанностями, или к выполнению хараам дел, это ослабление очень серьезно, и нужно покается Аллаху и сразу начинать делать что то с этим. Если это не ведет к пренебрежению обязанностями и к выполнению хараам дел, но только влечёт недостаточное выполнение человеком дел мустахабб (рекомендованные) например, то человеку всё равно надо знать, как привести себя в порядок и исправить себя, пока он не возвратится к надлежащему уровню энергии и силы в поклонении. Это то, что мы узнаём из слов Пророка (мир и благословения Аллаха ему), “ Каждое дело имеет энергию и силу, и затем за этой энергией и силой следует замедление, и тот чьё замедление, находится в соответствии с моей Сунной, тот будет в порядке, а тот чьё замедление к чему то другому [то есть, делая незаконные или запрещенные дела] тот будет обречен. ” (Сообщенный Ахмадом, 2/210;Сахих аль-Тархиб, Номер 55).

Прежде, чем мы обсудим, как лечить проблему слабой веры, есть кое-что, на что мы должны обратить внимание: многие из тех, кто чувствует, что их сердца тверды, ищут внешнее решение, надеясь, что они могут положиться на других, даже при том, что это в пределах их досягаемости — если они хотят — заботиться о себе самостоятельно. Это должно быть сделано так, потому что имаан это отношения между рабом и его Господом. Ниже, мы обсудим множество путей, предписанных Исламом, посредством которых мусульманин может разобраться с его слабостью веры и твердостью сердца, после того, как он возложит своё доверие на Аллаха и подчинится тому факту, что он сталкивается с борьбой, чтобы достигнуть своей цели:

Размышление над значениями Корана, который Аллах открыл, чтобы объяснить всё и как Свет, которым Он ведет, кого Он захочет из Его рабов. Нет сомнения, что в этом содержится мощное и эффективное средство лечение. Аллах говорит :“И Мы ниспосылаем из Корана то, что является исцелением и милосердием к тем, кто верует … ”[Ночное Путешествие 17:82]. Метод лечения состоит в том, чтобы обдумывать и размышлять над его смыслом.

Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) имел обыкновение обдумывать значение Книги Аллаха и читал её, когда он стоял в молитве ночью (кийяам аль-лайл). В одном случае, он стоял в молитве ночью и читал один единственный аят из Книги Аллаха, во время молитвы, и он не читал дальше него (один аят) до утра. Рассматриваемый аят это :“Если Ты накажешь их, они — Твои рабы, и если Ты простишь их, поистине Ты, только Ты, Всемогущественный, Мудрый. ”[Стол 5:118]. (Сообщенный Ахмадом, 4/149; см. такжеСифат аль-Салах аль-Албаани, ст. 102).

Он (мир и благословения Аллаха ему) размышлял над значением Корана, в самой большой степени. Ибн Хиббаан сообщил в егоСахихе с джаййид иснадом от Атаараха, который сказал: “‘Убайд-Аллах ибн Умэйр и я вошли к Аише (да будет Аллах доволен ею), и Убайд-Аллах ибн Умэйр сказал: ‘Расскажите нам о самой замечательной вещи, что вы видели со стороны Посланника Аллаха (мир и благословения Аллаха ему). ’ Она заплакала и сказала, ‘ Он встал однажды ночью (чтобы помолиться) и сказал, “ O Аиша, оставь меня, чтобы я мог поклоняться моему Господу. ” Я сказала, “ Клянусь Аллахом, я люблю быть около тебя, и я люблю то, что делает тебя счастливым. ” Он встал, очистил себя и встал, чтобы молиться, и он продолжал плакать, пока, его колени не промокли, тогда он плакал и продолжал плакать, пока земля не промокла. Пришёл Билаал, чтобы прочитать азан для него, и когда он увидел, что он плачет, он сказал, “ O Посланник Аллаха, ты плачешь, в то время как Аллах простил все твои грехи, прошлые и будущее? ” Он сказал, “Разве я не должен быть благодарным рабом? Этой ночью мне были открыты аяты, и горе тому, кто читает их и не думает (об их значении). Среди них -:Поистине! В создании небес и земли, и в чередовании ночи и дня, есть знамения для мужчин понимающих, тех, кто помнит Аллаха (всегда, и в молитве) стоя, сидя, и укладываясь на бока, и глубоко размышляют о создании небес и земли … ”[Семейство Имран 3:190-191]. ” ’ ” (аль-Силсилат аль-Сахихах, 1/106). Это указывает на то, что обдумывать значение этих аятов обязательно.

Коран содержит откровения о Тавхиде, и содержит обещания награды, угрозы наказания, законы и установления, сообщения, истории, этикет и хорошие морали, и его эффекты на сердце являются различными. Некоторые суры заполняют сердце опасением больше чем другие, как показано хадисом Пророка (мир и благословения Аллаха ему), “ (Сура) Худ и его сестры сделали меня седым раньше моего времени. ” (аль-Силсилат аль-Сахихах, 2/679). Согласно другому сообщению: “Худ и аль-Ваакхиа и аль-Мурсалаат и ‘амма ятасаалун и Изал-шамсу куввират” (Сообщенный аль-Тирмизи, 3297;аль-Силсилат аль-Сахихах, Номер 955). Волосы Пророка стали седыми из-за того, что содержится в этих сурах из реальностей веры и большой ответственности, которые заполнили его сердце и имели видимый эффект на его волосах и теле.“ Встань же (проси, чтобы Аллах сделал) тебя стойким и прямым (в религии Исламского Единобожия), как тебе приказано и тем (твоим сподвижникам), которые поворачиваются в раскаянии (к Аллаху) с тобой…” [Худ 11:112].

Сподвижники Пророка (мир и благословения Аллаха ему) читали Коран и обдумывали его значения и были тронуты этим. Абу Бакр (да будет Аллах доволен им) был нежным, мягкосердечным человеком, и когда он проводил молитву с людьми и читал слова Аллаха, он не мог сдержаться от плача. Умар заболел после чтения слов Аллаха :“Поистине, Кара твоего Господа, несомненно, прибудет, — нет ни кого, кто может предотвратить это”[Гора 52:7-8]. (Это сообщение и его иснад находятся вТафсире Ибн Катира, 7/406). Его рыдания можно было слышать в задней части конгрегации, когда он читал слова Аллаха о Якубе (мир ему) :“Он сказал, ‘ Я жалуюсь на мою печаль и мое горе только Аллаху … ’ ”[Юсуф 12:86]. (Манакиб Умар Ибн аль-Джавзи, 167). Усман (да будет Аллах доволен им) сказал: “ Если бы наши сердца были незапятнанны и чисты, нам бы никогда не хватало бы Слова Аллаха. ” Он был убит несправедливо как мученик, и его кровь пролилась на его мус-хаф — сообщений от Сахабов относительно этого много. Айиуб сказал: “Я слышал Саида (ибн Джубайр) читающего этот аят двадцать с лишним раз:“И бойтесь Дня, когда вы будете возвращены к Аллаху … ”[аль — Корова 2:281]. (Сияр А’лаам аль-Нубала, 4/324). Это был последний аят, который был ниспослан из Корана, и окончание его — :“ … Тогда каждому человеку будут платить то, что он заработал, и с ними не будут обходиться несправедливо. ” [Корова 2:281]. Ибрагим ибн Башшаар сказал: “Аят, который Али ибн Фудайл читал, когда он умер, был: ‘Если бы ты мог видеть, когда их будут держать над (Адским) Огнём! Они скажут: “ О если бы мы только были посланы обратно (в этот мир)! … ” ’ [Домашний скот 6:27]. Когда он достиг этого места, он умер, и я был одним из тех, кто молился за него [на его похоронах], да смилостивится на него Аллах. ” (Сияр А’лаам аль-Нубала, 4/446). Даже когда они делали земной поклон, что требуется при чтении некоторых аятов Корана (саджадаат аль-тилаавах), они реагировали по разному. Один из них был человеком — да смилостивится Аллах на него — который, когда он читал аят ,“ И они падают на свои лица плача, и это добавляет к их смирению”[Ночное Путешествие 17:109] поклонившись, как требуется, он упрекал себя, говоря: “Это поклон, но где же плач? ”

Среди особенностей Корана, которые больше всего заслуживают созерцания это примеры и притчи, которые Аллах приводит и убеждает нас обдумывать и размышлять. Он говорит нам :“ … Аллах приводит притчи для человечества, чтобы они могли помнить”[Ибрагим 14:25], и“ … Такие притчи Мы приводим человечеству, что бы они могли размышлять. ” [Переселение 59:21].

Один из салафов однажды читал одну из этих притч Аллаха и не мог усвоить её значение, так что он начал плакать. Его спросили, “Что заставляет тебя плакать? ” Он сказал: “Аллах говорит:‘И эти притчи Мы приводим для человечества, но ни кто не поймет их кроме тех, кто имеет знания (об Аллаха и Его Знамений, и т.д.) ’[Паук 29:43], и я

не понимаю притчу. Я не тот, кто имеет знания, и я оплакиваю всё то время, что я потратил впустую и не получил знаний. ”

Аллах приводит много притч для нас в Коране, подобные следующему: тот, кто разжигал огонь [Корова 2:17], тот, кто кричит (скоплению овец) которые, не слышат ничего [Корова 2:171], подобие зерну (кукурузы), которое растёт семь лет [Корова 2:261], собака, у которой свисающий язык [Высоты 7:176], осёл, который несёт огромные тяжести книг (но ни чему от них не учится) [Собрание 62:5], муха (которую ни кто, кроме Аллаха не может создать, даже если они соберутся вместе для этой цели) [Хадж 22:73], паук (который строит дом для себя, но это наиболее хилое из зданий) [Паук 29:41], слепой и глухой и видящий и слышащий [Худ 11:24], пепел, на которой ветер дует неистово в бурный день [Ибрагим 14:18], доброе дерево [Ибрагим 14:24], злое дерево [Ибрагим 14:26], вода, которую посылают вниз с неба [Домашний скот 6:99], ниша, внутри которой находиться лампа [Свет 24:35], раб кем владеет другой, ни имеющий никакой власти [Пчела 16:75], (раб) человек, принадлежащий многим партнерам [Толпы 39:29], и другие. Смысл здесь в том, что мы должны обращаться к этим аятам с особым вниманием, обдумывая их смысл.

Ибн аль-Каййим (да смилостивится на него Аллах), подвел итог тому, что мусульманин должен сделать, чтобы исправить твердость своего сердца, используя Коран. Он сказал: “Есть две главных вещи, которые вы должны сделать. Во первых, вы должны переместить ваше сердце из обители вещей этого мира и переместить его в обитель будущей жизни, затем сосредоточить всё ваше сердце на Коране и обдумывать его смыслы и почему он был открыт. Попытайтесь понимать, что то из каждого аята и применять это против болезни вашего сердца. Эти аяты были открыты (чтобы лечить) болезнь сердца, так что вы будете излечены, с разрешением Аллаха. ”

Пытаться почувствовать понимание могущества Аллаха, изучение Его имен и атрибутов, обдумывание их смысла, попытки понять их и устанавливать эти чувства в сердце так, чтобы они могли иметь эффект на действия. Сердце это регулятор способностей, которые являются подобно солдатам и последователям; если оно нормальное, они будут нормальными, и если оно испорчено, они будут испорчены.

Текстов Корана и Сунны, которые говорят о величии и могуществе Аллаха множество. Когда мусульманин читает их, он бывает поколебленным и становится скромным перед Самым Возвышенным, Самым Великим, Все — слышащим, Всевидящим, и его боязнь и подчинение Господу первого и последнего увеличивается. Многие из Его имен и атрибутов упомянуты в Коране. Он Самый Великий (аль — ‘Азим), Наблюдатель за Своими существами(аль-Мухаймин), Управляющий всем(аль-Джаббаар), Величественный(аль-Мутакаббир), Самый Сильный(аль-Кави), Господствующий(аль-Каххар), Огромный (аль-Кабир), Наиболее Возвеличенный(аль-Мута’аал). Он Живой, тот, Который не умирает, хотя джины и люди умирают. Он Тот, Кто имеет власть над Его рабами которой невозможно сопротивляться. Гром прославляет и восхваляет Его, и то же делают ангелы из-за трепета перед Ним. Он является Всемогущественным, Все — способным в возмездия. Он Самодостаточен, и Тот, кто не спит. Он имеет полное знание всех вещей. Он знает о мошенничестве глаз, и всём том, что скрывают груди. Он описал Своё обширное знание в следующих аятах :“И у Него ключи от гхайб (всего что скрыто), ни кто не знает их, кроме Него. И Он знает все, что есть в (или на) земле и в море; не один лист не падает, но Он знает об этом. Нет ни зернышка во мраке земли, ни чего либо свежего или сухого, о чём не было бы написано в Ясной Книге. ”[Домашний скот 6:59]. Один из аспектов Его величия, о котором Он сказал нам — :“ … И в День Воскресенья вся земля будет схвачена Его Рукой, и небеса будут закатаны в Его Правой руке … ”[Толпы 39:67]. Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ Аллах захватит землю в День Воскресенья и скатает небеса в Своей правой руке, потом Он скажет, ‘ Я — Король, где короли земли? ” (Сообщенный аль-Бухари, 6947). Сердце дрожит, когда человек читает историю Мусы, и как он сказал :“ ‘O мой Господь! Покажи мне (Себя), что бы я мог рассмотреть Тебя. ’ Аллах сказал, ‘ Ты не можешь видеть Меня, но посмотри на гору, если устоит она на месте, тогда ты увидишь Меня. ’ Тогда, его Господь показал Себя горе, и Он заставил её разрушиться в пыль, и Муса упал без сознания… ”[Высоты 7:143]. Когда Пророк (мир и благословения Аллаха ему) объяснил этот аят, он сказал, “ Подобно этому, ” и жестикулировал своим большим пальцем на самом высоком суставе своего мизинца, потом он сказал, “ и гора задрожала и разрушилась. ” (Сообщенный аль-Тирмизи, Номер 3074; Ахмадом, 3/125, 209. Ибн Катир указывал его иснады в своёмТафсире, 3/466. Ибн аль-Каййим сказал: Его иснаад — сахих согласно условиям Муслима. аль-Албаани цитировал его и классифицировал его как сахих вТахриж аль-Суннах Ибн Аби ‘Аасим, хадис 480). Аллах, да будет Он прославлен и возвеличен, имеет “завесу света, и если бы Он снял её, прекрасность Его внешности сожгла бы всё Его создание, на всей дальности, куда Он посмотрел бы. ” (Сообщенный Муслимом, Номер 197). Другой аспект мощи Аллаха был описан Его Посланником (мир и благословения Аллаха ему): “ Когда Аллах решает дела на небесах, ангелы бьют своими крылья в смирении и подчинении Его словам, (со звуком) подобным цепи (бьющейся) о скалы. Когда они успокаиваются, они говорят ‘, Что ваш Господь говорил? ’ Они говорят, ‘ То, что Он говорит это Истина, и Он Самый Возвышенный, Самый Великий. ’ ” (Сообщенный аль-Бухари, 7043). Есть много подобных текстов, которые указывают на то, что чувствовать величие Аллаха, обдумывая значения этих текстов и других это один из лучших способов разрешения проблемы слабой веры. Ибн аль-Каййим (да смилостивится Аллах на него), описал величие Аллаха самым красивым образом: “ Он управляет делами всех королевств. Он приказывает и запрещает, создает и дает достаток, и дает смерть и дает жизнь. Он поднимает и понижает статус людей, чередует ночь и день, дает дни (хорошие и не очень хорошие) мужчинам по очереди, и заставляет нации подниматься и падать, так, что одна нация исчезает, а другая появляется. Его приказы и установления выполняются всюду в небесах и на земле, выше этого и ниже этого, в океанах и в воздухе. Он имеет знания всех вещей и знает число всех вещей. Он слышит все голоса, и не принимает один за другой; Он слышит их всех, на всех различных языках и со всеми их различными запросами и просьбами. Никакой голос не отвлекает Его от слушания другого, Он не путает их просьбы, и Он никогда не утомляется слушанием просьб тех, кто в нужде. Он видит всё, что является видимым, даже прогулка черного муравья поперек твердой скалы самой темной ночью. Невидимое является видимым для Него, и тайны известны Ему, …‘Все кто находится на небесах, и на земле просят у Него (свои потребности у Него). Каждый день Он вершит дела (такие как предоставление чести, некоторым, позора другим, жизнь, смерть и т.д.)! ’[Всемилостивый 55:29]. Он прощает грехи, ослабевает беспокойства, освобождает от стресса, помогает побежденному человеку встать на ноги, делает бедного богатым, направляет того, кто заблудился и смущен, выполняет потребности отчаянных, кормит голодного, одевает голых, скрывает ошибки, и успокаивает опасения. Он поднимает статус некоторых и понижает статус других, … Даже если все жители небес и земли, первый и последний из них, люди и джины, были бы столь же набожны как наиболее набожный среди них, это не увеличит Его владычества в малейшем; если они все, первый и последний из них, люди и джины, были бы столь же неверны, как и наиболее неверный среди них, это не уменьшит Его владычества в малейшем. Если всё что есть на небесах и на земле, первый и последний из них, люди и джины, живые и мертвые, одушевленные и неодушевленный, встали бы в одном месте и просили бы у Него, и Он дал бы им всё, что они просили, это не уменьшит то, что Он имеет даже на вес атома …, он Первый, прежде Кого нет ничего, и Последний, после Кого нет ничего, да будет Он возвеличен. Он Самый Достойный быть поминаемым, Самый Достойный, что бы Ему поклонялись, Самый Достойный быть благодаренным. Он Самый Сострадательный из королей, Самый Щедрый из тех, кого просят…, он является Королём, у которого нет партнера или сотоварища, Тот, у кого нет конкурента, Самодостататочным Владыкой, Который не имеет никакого сына, Самый Возвышенный, и нет ни кого подобного Ему.“ Всё погибнет, кроме Его лица”[Повествование 28:88], и все исчезнет кроме Его владычества…, Ему не будут повиноваться кроме как с Его разрешения, и Его ни кто не ослушается кроме как с Его знанием. Ему повинуются, а Он показывает, как ценит это, и Ему не повинуются, а Он прощает. Каждое наказание с Его стороны это правосудие, и каждая благость с Его стороны это милость. Он наиболее близкий из свидетелей и самый близкий из защитников. Он захватывает людей за их хохолки, делает запись их дел и устанавливает назначенное время для всех вещей. Сердца не скрывают ничего от Него, поскольку тайны известны Ему. Его подарок это слово, и Его наказание это слово:‘Поистине, когда задумано творенье Им, Он говорит, “ Будь! ” — и оно есть. ’[Ясин 36:82]. ” (Взято из аль-Вабил аль-Сайиб, ст. 125)

Поиск Исламских знаний, которые приводят человека к богобоязненности и которые увеличивают веру в Аллаха, да будет Он прославлен. Аллах говорит :“ …Только те, кто имеет знания среди Его рабов, боятся Аллаха … ”[Творец 35:28]. Те, кто имеет знание и те, кто не имеет, не равны в вере. Как может тот, кто знает детали шариата, смысл и значение Шахадаты, вещей, которые случатся после смерти — типа мучения могилы, ужасы последнего собрания, стадии Дня Воскресенья, удовольствия Рая и наказания Ада, мудрость шариата в предписании халяла и хараама, детали сунны Пророка, и других видов знаний… Как может тот, кто знает всё это быть равным в вере с тем, кто пренебрежителен в религии и ее установлениях и в том, что Ислам говорит о вопросах Невидимого. Всё что последний знает о своей религии это простая имитация, и те немногие знания, которые он имеет, являются низкого качество.“ …Скажи: Равны ли те, которые знают, с теми, кто не знает? … ”[Толпы 39:9].

Регулярное посещение собраний для зикра (поминание Аллаха). Это ведет к увеличению в вере по ряду причин, такие как упоминание Аллаха, нисхождение милосердия и спокойствия, ангелы, окружающие присутствующих людей, и Аллах, упоминающий о них перед ангелами, показывая Свою гордость ими ангелам и прощая их грехи. Это было упомянуто в сахих хадисах, например, когда Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Никакие люди не сидят, вместе поминая Аллаха, но ангелы окружают их, милосердие окутывает их, спокойствие спускается на них, и Аллах упоминает их тем, кто находится в Его присутствии. ” (Сахих Муслима, Номер 2700). Сахл ибн аль-Ханзалийя (да будет Аллах доволен им) сказал: “Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал: ‘Какие бы люди не собирались вместе, чтобы поминать (Аллаха) и затем расходятся, им будет сказано: “ Встаньте, Вы прощены. ”’” (Сахих аль-Джаами’, 5507). Ибн Хаджар (да смилостивится Аллах на него), сказал: “Когда он говорил о поминании Аллаха (зикр), он имел ввиду делать это регулярно и постоянно, делая дела, которые являются обязательными или поощренными, типа чтения Корана, чтение хадисов, и обучаясь с другими людьми. ” (Фаз аль-Баари, 11/209). Другой признак того, что собрания зикра увеличивают имаан это сообщение, рассказанное Имамом Муслимом в егоСахихе от Ханзалы аль-Усайди, который сказал: “ Я встретил Абу Бакра, и он спросил меня, ‘Как ты, O Ханзала? ’ Я сказал, ‘ Ханзала стал мунафиком (лицемером). ’ Он сказал, ‘ Субхан-Аллах! Что ты говоришь? ’ Я сказал, ‘ Мы сидим с Посланником Аллаха (мир и благословения Аллаха ему), и он говорит нам об Аде и Рае, пока мы будто можем видеть их, затем, когда мы оставляем Посланника Аллаха (мир и благословения Аллаха ему), мы занимаемся нашими женами и детьми и приобретением проживания, и мы забываем многое. ’ Абу Бакр сказал, ‘ Я чувствую то же самое. ’ Так Абу Бакр и я пошли к Посланнику Аллаха (мир и благословения Аллаха ему), и я сказал, ‘ Ханзала стал лицемером, O Посланник Аллаха. ’ Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал: ‘Почему это? ’ Я сказал, ‘ O Посланник Аллаха, мы сидим с тобой, и ты говоришь нам об Аде и Рае, пока мы будто можем видеть их, затем, когда мы оставляем тебя, мы заняты нашими женами и детьми и приобретением проживания, и мы забываем многое. ’ Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал, ‘ Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если бы вы продолжали быть такими же, как когда вы со мной, и делать зикр, ангелы пожимали бы ваши руки в ваших кроватях и на дороге. Но, O Ханзала, есть время для этого и время для того’ — и он сказал это три раза. ” (Сахих Муслима, Номер 2750).

Сахабы, да будет Аллах доволен ими, сильно желали сидеть вместе для зикра, который они имели обыкновение называть имаан (вера или убеждение). Муааз (да будет Аллах доволен им) сказал человеку: “Позвольте нам посидеть и верить некоторое время. ” (Его иснаад — сахих;Арба Масааил фи’л-иман, проверенный аль-Албаани, ст. 72).

Выполнение большого количества праведных дел и заполнение времени ими. Это один из лучших способов справиться со слабой верой, и очень эффективен в усилении веры. Абу Бакр аль-Сиддик (да будет Аллах доволен им) привёл лучший пример этого, когда Посланник (мир и благословения Аллаха ему) спросил своих Сахабов: “Кто из вас встал, постясь этим утром? ” Абу Бакр сказал, “ Я. ” Он спросил, “Кто из вас посетил похороны сегодня? ” Абу Бакр сказал, “Я. ” Он спросил, “Кто из вас кормил нуждающегося человека сегодня? ” Абу Бакр сказал, “ Я. ” Он спросил, “Кто из вас посетил больного человека сегодня? ” Абу Бакр сказал, “ Я. ” Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал, “ Ни один человек не делает все это, но он войдет в Рай. ” (Сообщенный Муслимом,Китаб Фадаа’ил аль-Сахабах, Бааб, хадис 12).

Эта история демонстрирует, что Абу Бакр аль-Сиддик (да будет Аллах доволен им) сильно стремился максимально использовать каждую возможность и делать разнообразные акты поклонения. Поскольку это было неожиданным вопросом со стороны Пророка (мир и благословения Аллаха ему), это указывает на то, что дни Абу Бакра были заполнены делами повиновения и поклонения. Салафы (да смилостивится Аллах на их), достигли самых высоких уровней в их усилиях делать праведные дела и заполнять своё время в этой манере. Пример этого, это то, что было сказано о группе салафов, среди которых был Хаммаад ибн Салама. Имам ‘Абд аль-Рахман ибн Махди сказал: “Если бы было сказано Хаммааду ибн Салама, ‘ Ты умрешь завтра, ’ он не смог бы сделать больше хороших дел (чем он уже делает). ” (Сияр А’лаам аль-Нубала’, 7/447).

Мусульманин должен обратить внимание при выполнении хороших дел на следующее:

Он должен спешить делать хорошие дела, потому что Аллах говорит:“И спешите в путь (который ведет к) прощению от вашего Господа, и к Раю, столь же широкому как небеса, и земля … ” [Семейство Имран 3:133] и “Соревнуйтесь один с другим в стремлении к Прощению от вашего Господа (Аллаха), и к Раю,

ширина которого как ширина небес и земли … ”[Железо 57:21]. Значение этих аятов мотивировало сподвижников Пророка (мир и благословения Аллаха ему) и двигало их к действию. Имам Муслим (да смилостивится Аллах на него), сообщил в егоСахихе изречение Анаса ибн Маалика, что при Сражении при Бадре, когда мушрики приблизились, Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал, “ Встаньте к Раю шириной в небеса и землю! ” Умайр ибн аль-Химаам аль-Ансаари сказал, “ O Посланник Аллаха, Рай шириной в небеса и землю? ” Он сказал, «Да». Он сказал, “ Это отлично! ” Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал, “Что заставляет тебя сказать, ‘ Это отлично! ’? ” Он сказал, “ Ничто, клянусь Аллахом, O Посланник Аллаха, за исключением того, что я надеюсь, я буду одним из его обитателей. ” Он сказал, “ Ты будешь одним из его обитателей. ” Он достал несколько фиников из своего кармана и начал есть их, потом он сказал, “Если я доживу, чтобы закончить есть эти финики, это будет слишком долго. ” Он бросил в сторону финики, и сражался с ними, пока не был убит. (Сахих Муслима, 1901). Задолго до этого Муса спешил встретить своего Господа, и говорил,“ … я спешил к Тебе, O мой Господь, что бы Ты был доволен. ”[Та-Ха 20:84]. Аллах похвалил Закария и его жену, говоря :“ … Поистине, они спешили делать хорошие дела, и они обращались к Нам с надеждой и опасением, и были смиренными перед Нами. ”[Пророки 21:90]. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Обдумывание во всех вещах”, но согласно другому сообщению, он добавил, “ кроме дел, которые принадлежат будущей жизни [то есть, хорошие дела]. ” (Сообщенный Абу Давудом в егоСунане, 5/175;Сахих аль-Джаами’, 3009).

Продолжая делать хорошие дела, потому что Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал, передавая слова его Господа в хадисе кудси: “ … ‘Мой раб продолжает приближаться ко мне с наафил (дополнительными) делами, пока я не полюблю его. ’ ” (Сахих аль-Бухари, 6137). Фразамаа язаалу (“продолжает [приближаться] ”), дает впечатление о непрерывности. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Продолжайте делать Хадж и Умру. ” (Сообщенный аль-Тирмизи, Номер 810;аль-Силсилат аль-Сахихах, 1200). Это важный принцип, когда это касается укрепления имаана и не пренебрежения собой до грани застоя. Маленькое дело, которое является непрерывным, лучше, чем большое дело, которое не делается регулярно. Непрерывность в праведных делах усиливает имаан. Пророка (мир и благословения Аллаха ему) спрашивали: “Какое дело является наиболее возлюбленным для Аллаха? ” Он сказал, “ То, которое является непрерывным, даже если оно маленькое. ” (Сообщенный аль-Бухари,Фаз, 11/194). Когда Пророк (мир и благословения Аллаха ему) делал что либо, он продолжал это. ” (Сообщенный Муслимом,Китаб Салаат аль-Мусаафир, Бааб 18,хадис 141).

Стремление сделать все, что в силах для хороших дела. Разрешение проблемы с твердым сердцем не должно быть вопросом временного решения, где имаан усиливается на время, потом становится слабым снова; скорее, это должно быть продолжающимися усилиями, которое может только быть достигнуто, стремясь делать все, что в силах в поклонении. Аллах упомянул усилия Его рабов в их поклонении в нескольких местах в Коране, например :“Только те верят в Наши аяты (знамения, и т.д.) которые, когда им напоминают о них, падают ниц, и воздают свои хвалы Аллаху, и они не горды. Их бока оставляют их кровати, призывать своего Господа с опасением и надеждой, и они расходуют (милостыню, на пути Аллаха) из того, что Мы даровали им. ”[Поклонение 32:15-16] и:“ Они спали мало ночью [призывая своего Господа и молясь, с опасением и надеждой]. И в часы до рассвета, они были (найдены), прося (Аллаха) о прощении, и в их имуществе была доля для нищего и махрума (бедные, которые не просят у других). ”[Рассеивающие 51:17-19]. Читая о том, как салафы достигали качеств истинно поклоняющихся, заполняет человека восхищением и побуждает сделать попытку следовать за их примером. Например, они прочитывали одну седьмую Корана каждый день; они молились ночью (кияам аль-лайл), даже во время военных кампаний; они поминали Аллаха и молились тахаджуд даже в тюрьме, стоя на своих ногах со слезами, струящимися вниз по их щекам, думая о создании небес и земли. Один из них ложился рядом с женой, пока она не засыпала, также, как мать ложится рядом с ее ребенком, чтобы заставить его спать, затем, он уходил из кровати, чтобы молиться кияам аль-лайл. Они делили свои ночи между собой и своими женами, и свои дни между постом, обучением, преподаванием, посещением похорон, посещением больных и проявлением внимания к потребностям людей. В некоторых случаях, проходили годы, и они никогда не пропускалитакбират аль-ихраам (начало молитвы) с Имамом; они ждали молитву за молитвой. Один из них заботился о детях своего брата после того, как его брат умер, тратя на них в течение многих лет. Таким образом, их вера увеличивалась.

Не следует истощать себя (избегание «выгорания»). Непрерывное выполнение актов поклонения или делать все, что в силах не подразумевает, что мы должны падать в западню скуки и сытости по горло. Идея в том, что мы не должны бросать стремление в поклонении, когда мы имеем энергию и склонность, а когда мы чувствуем себя утомленными, мы должны только сделать столько, сколько мы можем. Все эти идеи обозначены в хадисе, подобного тому, когда Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Религия очень легка и тот, кто перегружает себя в своей религии, не сможет продолжать таким способом. Так что вы не должны быть экстремистами, но должны пытаться приблизиться к совершенству… ” (Сахих аль-Бухари, 39). Согласно другому сообщению, он сказал: “Будьте умеренны, и вы достигнете того, что вы хотите. ” (Сахих аль-Бухари, 6099. аль-Бухари (да смилостивится Аллах на него) назвал главуБааб ма юкрах мин аль-Ташдид фи’л -Ибаада (Глава о том, что неодобряемо из экстремизма в поклонении)). Анас (да будет Аллах доволен им) сказал: “Пророк (мир и благословения Аллаха ему) вошел в (мечеть) и увидел веревку, натянутую между двумя столбами. Он сказал, ‘Для чего эта веревка? ’ Они сказали, ‘ Эта веревка принадлежит Зайнаб, когда она чувствует себя утомленной, она держится за неё. ’ Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал, ‘ Нет, развяжите её. Пусть каждый из вас, молится, пока он имеет энергию, а когда он чувствует себя утомленным, пусть садиться. ’ ” (Сахих аль-Бухари, 1099).

Когда Пророк (мир и благословения Аллаха ему) узнал, что ‘Абд-Аллах ибн ‘Амр ибн аль-Аас оставался молится (кияам аль-лайл) целую ночь, и постился в течение многих дней без конца, он сказал ему не делать этого, и объяснил почему: “ Если ты будешь делать это, твои глаза станут слабыми (из-за частого не высыпания), и ты будешь чувствовать себя истощенным. ” Посланник (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Делай то, что ты можешь из (хороших) дел, поскольку Аллах никогда не утомится, хотя ты утомляешься. Самое возлюбленное дело для Аллаха — то, которое является непрерывным, даже если оно — маленькое. ” (Сообщенный аль-Бухари,Фаз, 3/38).

Восполнение того, что было пропущено. Умар ибн аль-Хаттаб (да будет Аллах доволен им) сообщил, что Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Если человек спит и пропускает часть Корана, которую он должен был читать ночью, или часть неё, и затем читает его между молитвой аль-Фажр и молитвой аль-Зухр, за ним будет записано так, будто он читал его ночью. ” (Сообщенный аль-Нисааи и другими,аль-Мужтаба, 2/68;Сахих аль-Джаами’, 1228). Аиша (да будет Аллах доволен ею) сказала: “Если посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) читал молитву, он всегда делал её. Если он пропускал молитву ночью, из-за сна или болезни, он молился двенадцать ракатов в течение дня. ” (Сообщенный Ахмадом, 6/95). Когда Умм Салама (да будет Аллах доволен ею) увидела, что он читал два раката после Асра, и спросила его почему, он (мир и благословения Аллаха ему) сказал ей: “ O дочь Абу Умайяа, ты спросила о двух ракатах (которые я молился) после Асра. Некоторые люди прибыли ко мне от ‘Абд аль-Кайса, и отвлекли меня от чтения двух ракатов после Зухра, так что эти два раката это то, что я читал сейчас. ” (Сообщенный аль-Бухари,Фаз, 3/105). Если он (мир и благословения Аллаха ему), не молился четыре раката до Зухра, он читал их позже. (Сообщенный аль-Тирмизи, Номер 426;Сахих Сунан аль-Тирмизи, Номер 727). Если он пропускал четыре раката перед Зухром, он делал их после Зухра. (Сахих аль-Джаами’, 4759). Эти хадисы указывают на то, что нужно восполнять суннан раваатиб (Сунна действия, которые делаются регулярно), когда они пропущены. Ибн аль-Каййим (да смилостивится Аллах на него), сделал более трех пунктов о посте Пророка в Ша'абаан, первый, из которых был о том, что он постился три дня в каждом месяце, но возможно он был отвлечен от этого поста в течение нескольких месяцев, так что он соединял их, чтобы восполнить то, что он пропустил перед наступлением обязательного поста (то есть, Рамадана). (Тахдхиб Сунан Абу Давуда, 3/318). Он (мир и благословения Аллаха ему) имел обыкновение оставаться в уединение в мечети (И’тикааф) в течение последних десяти дней Рамадана, но когда он пропустил это в один год из-за путешествия, в последующем году он провёл двадцать дней в И’тикафе. (Фаз аль-Баари, 4/285).

Надежда на то, что дела будут приняты, в то же время с боязнью что могут и не быть. После того как человек делает все, что в его силах в стремлении совершать дела поклонения и повиновения, нужно опасаться, что они могут быть отклонены. Аиша (да будет Аллах доволен ею) сказала: “Я спросила Посланника Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) об этом аяте :‘И те, кто дает это (их милостыню), которую они дают с их сердцами, полными опасения (будет ли это принято, или нет) … ’[Верующие 23:60] — те ли это люди которые пьют алкоголь и воруют? Он сказал, ‘ Нет, O дочь аль-Сиддика. Они — те, кто постится и молится и дают милостыню с боязнью, что эти дела не будут приняты от них.“Именно они спешат совершать хорошие дела”[Верующие 23:61]. ’ ” (Сообщенный аль-Тирмизи, 3175;аль-Силсилат аль-Сахихах, 1/162). Абу’л-Дарда’ (да будет Аллах доволен им) сказал: “ Знать точно, что Аллах принял, хотя бы одну молитву от меня было бы дороже для меня, чем весь мир и всё что в нём, поскольку Аллах говорит :‘Поистине, Аллах принимает только от тех, кто — аль-муттакун (набожный). ’[Трапеза 5:27]. ” (Тафсир Ибн Катир, 3/67). Один из признаков верующего это смотреть вниз на самого себя, когда это касается выполнения обязанностей перед Аллахом), есть, всегда думая, что было сделано недостаточно или сделано не должным образом). Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ Если бы человека нужно было тащить на его лице со дня, когда он был рождён до дня, когда он умер от старости, чтобы заработать удовлетворение Аллаха, он будет думать что этого слишком мало в День Воскресенья. “ (Сообщенный Имамом Ахмадом,аль-Муснад, 4/184;Сахих аль-Джаами’, 5249). Тот, кто знает Аллаха и знает себя, ясно увидит, что независимо от того, какие хорошие дела он сделал, этого не будут достаточно, даже если он принесёт все хорошие дела двух рас (люди и джины), но Аллах, да будет Он прославлен, принимает их Своим благоволением и милосердием, и вознаграждает за них Своим благоволением и милосердием.

Выполнение разнообразных актов поклонения. Это часть милосердия и мудрости Аллаха, что Он дал нам разнообразие актов поклонения для совершения, некоторые из которых являются физическими, типа салах (намаз), некоторые финансовыми, типа заката, и некоторые соединяют и физические и финансовые аспекты, типа Хаджа. Некоторые из них нужно говорить, типа зикра и дуаа’. Один тип поклонения может быть разделен на фард (обязательные) и сунна мустахабба (поощряемые), оба из которых также изменяются. Например, (сунна) молитвы состоят из 12 ракатов, некоторые из которых ниже в статусе, типа четырех ракатов перед Асром и Салаат аль-Духаа, и некоторые выше в статусе, типа Салаат аль-Лайл (молитва ночью). Есть также различные способы читать эти молитвы, например, читая их два на два (как серия двух-ракатных молитв), или четыре на четыре. Витр может быть в пять или семь или девять ракатов, заканчивающиеся одним ташаххудом. Кто бы ни пробовал делать акты поклонения, найдёт большое разнообразие в числах, временах, путях, типах и установлениях. Возможно, мудрость за этим в том чтобы никому не надоело; вместо этого его интерес будет постоянно возобновляться. Люди не все одинаковы, и они не имеют одинаковой мотивации все время или одинаковых способностей. Некоторые люди могут наслаждаться некоторыми видами поклонения больше чем другие. Слава Тому, Кто сделал ворота Рая согласно различным видам поклонения, как заявлено в хадисе, рассказанном Абу Хурайрой. Согласно этому хадису, Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ Кто бы ни расходовал на пару ради Аллаха, будет вызываться из ворот Рая, ‘ O раб Аллаха, это хорошо. ’ Кто бы ни был из людей молитвы, будет вызываться из ворот молитвы. Кто бы ни был из людей Джихада, будет вызываться из ворот Джихада. Кто бы ни был из людей поста, будет вызываться из ворот аль-Райяан. Кто бы ни был из людей милостыни, будет вызываться из ворот милостыни. ” (Сообщенный аль-Бухари, Номер 1798). Что здесь подразумевается, это те, кто делает много различных видов наафил (дополнительных) дел. Что касается дел фард, то здесь нет никакого выбора — они должны быть сделаны всеми. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ Отец — средние ворота Рая” (сообщенный аль-Тирмизи, Номер 1900;Сахих аль-Джаами’, 7145), означая уважение и заботу о родителях. Это разнообразие помогает в борьбе со слабостью веры, совершая больше актов поклонения, к которым человек имеет склонность, одновременно продолжая делать обязательные действия, которые Аллах приказал нам делать. Таким образом, когда мусульманин обращается к текстам, которые говорят о делах поклонения, он найдет уникальные виды поклонения, что окажет красивый эффект на его душу, эффект, который не может быть найден больше нигде. Два примера этого следующие:

Абу Дарр (да будет Аллах доволен им) сообщил, что Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ Есть трое, которых Аллах любит и трое, которых Аллах ненавидит. Что касается трех, кого Аллах любит, (они-) мужчина, который встречает группу врагов, и он продолжает сражаться с ними, пока он не будет убит, или он проникает (во вражеские линии) делая путь для своих сподвижников; люди, поездка которых ночью становится настолько длинной, что они желают коснуться земли, так что они делают лагерь, но один из них пребывает в стороне и молится, пока он не пробуждает их для возобновления их поездки; и мужчина, у которого есть сосед, который тревожит его, но он переносит раздражение с терпением, пока они не разъединены смертью или отъездом одного из них. (Муснад Ахмада, 5/151;Сахих аль-Джаами’, 3074).

Человек прибыл к Пророку (мир и благословения Аллаха ему) жалуясь, что его сердце твердое. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал ему, “ Хотел бы ты, что бы твоё сердце стало мягким и получить то, что ты хочешь? Прояви милосердие к сироте, ласкай его голову, корми его своей едой, и твоё сердце станет мягким, и ты получишь то, что ты хочешь. ” (Хадис, о котором сообщает аль-Табараани; имеются также соответствующие сообщения. См.аль-Силсилат аль-Сахихах, 2/533). Это имеет прямую уместность к теме, проблемы слабой верой.

Боязнь плохого конца, потому что это будет мотивировать мусульманина, чтобы поклоняться Аллаху и возобновит веру в его сердце. Есть много причин плохого конца, включая слабость веры и потворствование грехам. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) упомянул примеры этого, например: “Тот, кто убивает себя куском железа (оружием), будет иметь кусок железа в его руке, нанося удар себе им в огне Ада, вечно. Тот, кто пьет яд и убивает себя, будет пить, и глотать это медленно — в огне Ада, вечно. Тот, кто бросается вниз с горы и убивает себя, будет бросать себя вниз в огонь Ада, вечно. ” (Сахих Муслима, Номер 199). Некоторые такие события случились в течение жизни Пророка (мир и благословения Аллаха ему), например человек, который был с мусульманской армией, и сражался как никто другой (то есть, храбро). Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал, “ Он — один из людей Ада. ” Один из мусульман последовал за ним, чтобы увидеть почему. Человек был сильно ранен, и он хотел ускорить свою смерть, так что он приставил свой меч к своей груди и налёг на него, убивая себя. (История находится вСахихе аль-Бухари,аль-Фаз, 7/471). Историй того, как люди встречали плохой конец много, и ученые объяснили множество из них. Например, Ибн аль-Каййим (да смилостивится Аллах на него), сказал в своей книгеаль-Да'ва'л-Дава', что одному из них говорили, когда он умирал, сказать “Ла илааха илл Аллах, ”, а он сказал, “ Я не могу сказать это. ” Другому говорили сказатьЛа илааха илл Аллах, и он начал напевать песню. Бизнесмену, торговля которого заставила его забыть о поминании Аллаха, говорили, когда смерть была неизбежна, сказатьЛа иллаха илл Аллах, и он начал говорить, “ Это хорошая часть, это подходит тебе, это готовая сделка” и так далее, пока он не умер. (Тарик аль-Хижратайн, ст. 308). Сообщалось, что, когда один из солдат короля аль-Насира умирал, его сын начал говорить ему, сказать Ла иллаха илл Аллах, но он сказал, “ аль-Насир — мой владелец. ” Его сын продолжал говорить ту же самую вещь, и его отец продолжал повторяться “аль-Насир — мой владелец, аль-Насир — мой владелец, ” потом он умер. Другому говорили сказатьЛа иллаха илл Аллах, но вместо этого он сказал, “ Такой — то и такой — то дом, отремонтируйте это и это в нём; такой — то и такой — то сад, сделайте это и это в нём. ” Одному из тех, кто имел дело с ростовщичеством, говорили сказатьЛа иллаха илл Аллах, когда он умирал, но он начал говорить, “ Десять за одиннадцать, ” повторяя это, пока он не умер. (аль-Да'ва'л-Дава' стр. 170, 289). Некоторые из них почернели, или отворачивались от Киблы. Ибн аль-Джавзи (да смилостивится Аллах на него), сказал: “Я слышал одного из тех, в ком я думал, было много хорошего говорящим в ночь его смерти, ‘ Мой Господь относится ко мне несправедливо’ — да будет возвеличен Аллах превыше Он того, что он сказал! Он обвинял Аллаха в том, что он несправедливый к нему находясь при смерти. ” Тогда Ибн аль-Джавзи (да смилостивится Аллах на него), сказал: “Я оставался угнетенным и в отчаянии обнаружения чего либо, что помогло бы мне, когда я столкнусь с этим днём (моей собственной смертью). ” (Сайд аль-Хаваатир, 137). Субхаан-Аллах, как часто люди видели это, но они не знают о том, что действительно случалось с теми, кто был при смерти; они не знают и половины об этом. ” (аль-Да'ва'л-Дава', 171)

Помнить смерть часто. Посланник (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Помните часто разрушителя удовольствий, означая смерть. ” (Сообщенный аль-Тирмизи, Номер 2307;Сахих аль-Джаами’, 1210). Напоминания о смерти удерживает человека от греха и смягчает твердое сердце. Тот, кто вспомнит смерть во время трудностей, почувствует облегчение, а тот, кто вспомнит смерть во время непринужденности, почувствует себя сжатым. Одна из вещей, которые напоминают человеку о смерти больше всего, это посещение кладбищ, так что Пророк (мир и благословения Аллаха ему) приказал, чтобы мы посещали их. Он сказал, “ Я запрещал вам посещать могилы, но теперь (идите и), посетите их, поскольку это смягчает сердце, заставляет глаза плакать и напоминает человеку о будущей жизни, и не говорите в непристойной манере. ” (Сообщенный аль-Хааким, 1/376;Сахих аль-Джаами’, 4584). Мусульманину даже разрешается посещать могилы каффиров, чтобы получить урок из этого. Свидетельство этого — сообщение валь-Сахихе, в котором говорится, что он посетил могилу своей матери и заплакал, в результате чего заплакали те, кто был вокруг него. Он сказал, “ Я просил у моего Господа разрешение просить о прощении за неё, и Он не позволил мне сделать этого, тогда я попросил у Него разрешение посетить её могилу, и Он предоставил мне разрешение, так посещайте могилы, поскольку они напоминают человеку о смерти. ” (Сообщенный Муслимом, 3/65). Посещение могил это одно из лучших средств смягчения сердца. Посетитель извлекает пользу из напоминаний о смерти, и мертвые получает пользу от дуаа’, сделанного для них. Пример этого приведённый в Сунне это когда Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “ Мир вам, О обитатели этого места, верующие и мусульмане. Да смилостивится Аллах на тех из нас, кто ушёл раньше, и на тех, кто последует позже. Инша Аллах мы присоединимся к вам скоро. ” (Сообщенный Муслимом, Номер 974). Тот, кто хочет посетить могилы, должен соблюдать правильный этикет и иметь надлежащее настроение при приближении к ним. Цель его посещения должна состоять в том, чтобы заработать удовлетворение Аллаха и реформировать своё коррумпированное сердце, а также получить урок от тех, кто находится под землей, отрезанными от их семейств и любимых. Он должен думать о состоянии его братьев, которые скончались, как они достигли их мирских амбиций и собрали богатство, но потом были отрезаны от всего этого, и их богатство больше не приносит им никакую пользу. Земля стёрла красоту их лиц, их тела распались в могиле, их жены стали вдовами, и их дети стали сиротами. Пусть он вспомнит ошибку того, чтобы быть обманутым материальными благами и полагаться на хорошее здоровью, молодость и склонность к досугу, поскольку он неизбежно разделит их судьбу. Позвольте ему думать о состоянии покойного, как его ноги разрушены, его глаза стали жидкостью, черви съели его язык, и земля поглотила его зубы. (Взято изаль-Тазкирах аль-Куртуби, ст. 16ff).

Кто бы ни вспоминал о смерти часто, он будет извлекать выгоду тремя способами: он будет спешить раскаиваться, он станет довольным, и он будет активен в поклонении. Кто бы ни забывал о смерти, будет наказан тремя способами: он будет медлить с раскаянием, он больше не будет доволен тем, что является достаточным, и он будет ленив в поклонении. Один из эффективных способов напоминать себе о смерти состоит в том, чтобы видеть тех, кто скоро умрёт, видеть мертвых, быть свидетелем предсмертных мук и, думая о том, как человек выглядит после смерти, это положит конец пустым удовольствиям, и заставит человека, не спать ночью, и будет побуждать, делать хорошие дела и сильнее стремиться. Аль-Хасан аль-Басри однажды пошёл, чтобы посетить больного человека и нашел его в муках смерти, так что он увидел мучение, которое переносилось им. Он возвратился к своему семейству с другим цветом, чем когда он оставил их), есть, он был явно подавлен тем, что он видел). Они сказали ему, “ Иди и поешь, да смилостивится Аллах на тебя. ” Он сказал, “ O мое семейство, начинайте, есть и пить. Я видел смерть, и я никогда не прекращу упорно трудиться, пока я не встречу её. ” (аль-Тазкирах, 17).

Один метод