Лекция: Апратиштхо маха-бахо вимудхо брахманах патхи

каччит – или; на – не; убхая – оба; вибхрашташ – отклонившийся от; чхинна – разорванный; абхрам – облако; ива – подобный; нашьяти – погибает; апратиштхах – без всякого положения; маха-бахо – о сильнорукий Кришна; вимудхах – введённый в заблуждение; брахманах – трансцендентальности; патхи – на пути.

О сильнорукий Кришна, разве человек, сошедший с пути трансцендентальности, не лишается и духовного и материального успеха и не исчезает, подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире?

КОММЕНТАРИЙ: Есть два пути духовного прогресса. Материалистов не привлекают духовное, их интересуют материальные преимущества, экономическое развитие или же достижение высших планет посредством соответствующей деятельности. Тот, кто становится на духовный путь, должен отказаться от всякой материальной деятельности и принести в жертву так называемое материальное счастье, в какой бы форме оно не проявлялось. Если трансценденталист терпит неудачу в своих стремлениях, он оказывается в проигрыше, как в материальном плане, так и в духовном. Иными словами, ему не удаётся ни испытать материальное счастье, ни воспользоваться духовными достижениями. Образно говоря, у него нет прибежища, он подобен разорванному облаку. Иногда на небе от маленького облака отделяется кусочек, который затем пристаёт к большому облаку. Но если ему не удаётся присоединиться к большому облаку, ветер уносит его, и он исчезает в просторах неба. Брахман патхи есть путь духовной самореализации посредством познания себя как духовной сущности, неотъемлемой частички Всевышнего, который проявляется как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна есть самое полное проявление Высшей абсолютной истины, и поэтому тот, кто отдал себя Высшей личности – настоящий трансценденталист. Чтобы достичь этой цели жизни, пройдя через достижение Брахмана и Параматмы, необходимо родиться множество раз ( бахунам джанманам анте). Поэтому наилучшим путём трансцендентальной реализации является бхакти-йога, или сознание Кришны, самый прямой путь.

И так, здесь Арджуна ясно объясняет Кришне своё сомнение. Он хочет знать, что происходит с человеком, который отклоняется от духовного пути из-за мирского склада ума. Он думает, что они не достигают ни мирского, ни духовного успеха. Прабхупада очень хорошо объясняет в комментарии, что когда человек становится на путь трансцендентальности, он перестаёт заниматься мирской деятельностью, как, например, все мы приняли путь сознания Кришны и до той или иной степени все мы прекратили стремиться к каким-то материальным вещам в своей жизни. В ведических писаниях Брахман описывается как высшее из всего сущего. Конечно, мы можем понять Брахман с различных точек зрения. Иногда Брахман описывают как сияние, окружающее тело Господа, часто Брахман считается духом, который пронизывает всё сущее. Кришнаговорит, что Он является источником Брахмана, который пронизывает всё сущее. Шрила Прабхупада описывает Брахман как Верховную личность Бога. Согласно утверждению Вед, высшей, истинной целью жизни является познание Кришны, Верховного Господа. Но из-за недостатка духовного знания, духовных указаний, люди не правильно используют человеческую форму жизни и вместо того, чтобы использовать разум для познания Брахмана, используют его для экономического развития. Они думают, что счастье и удовлетворение можно обрести в экономическом благополучии. Но человек, который становится на духовный путь, жертвует своими материальными устремлениями. И вопрос, который задаёт здесь Арджуна, очень замечателен. Он спрашивает: «Что происходит, если человек становится на духовный путь, практикуя йогу, а затем по той или иной причине отклоняется. Означает ли это, что человек теряет всё: духовную жизнь, возможность материального прогресса, и каково положение такой личности?» Очень хороший вопрос задаёт он. Прабхупада говорит в этом комментарии, что мы никогда не должны отвлекаться от истинной цели. Которой являются духовные искания. Он говорит, что йогу можно постичь в зависимости от различных точек зрения. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Абсолютная Истина – это одна неразделённая энергия, но её можно видеть с различных точек зрения. Абсолютную Истину можно постичь как Брахман – это все проникающее проявление Господа, безличное по своей природе, как, солнечные лучи, которые являются энергией планеты Солнце. На Солнце обитает бог Солнца – Вивасван, являющейся личным проявлением, или представлением планеты Солнце. Итак, солнечный свет является безличным проявлением Вивасвана. Таким же образом Брахман является безличным проявлением Кришны. С такой точки зрения Абсолютную Истину можно постичь как локализованную Параматму. Кришна проявляется в каждом атоме вселенной в своём аспекте – Параматмы. В «Бхагават-гите» Кришна описывает Себя, Он говорит, что Он больше большего, это значит, что Он является Верховной Личностью Бога. Также Он говорит, что Он меньше меньшего. Как же можно понять это проявление? В Ведах описывается, что джива или атма имеет размер одной десятитысячной части кончика волоса. Если мы возьмём один волос с головы этой девочки ( девочка, сидящая перед гуру) и разрежем его на десять тысяч частей, это и будет размер души. На самом деле это означает, что душа имеет размер атома, но Кришна в Своём аспекте Параматма может стать меньше этой мельчайшей частицы и войти в наше сердце. Таков аспект Параматмы, благодаря которому знание передаётся живому существу. Различные аспекты знания подразумевают его различные качества. Например, аспект Брахмана включает в себя аспект вечности Бога, в то время аспект Параматмы представляется как аспект знания. Величайшим же уровнем осознания Всевышнего Господа, является форма Господа в облике Кришны, Верховной Личности Бога, поскольку этот аспект Господа – Ананда, который присутствует только в личном проявлении. Ананда означает удовольствие или счастье, духовное счастье, отличное от материального счастья. Материальное счастье, проявляющееся в этом мире, имеет начало и конец, так же как и всё остальное здесь в этом мире. Есть ли что-нибудь в этом мире, что не было бы временным? Когда я жил в Израиле, однажды я ехал из Тель-Авива в Хайфон, по радио я услышал новости. Все очень внимательно слушали, но я не мог понять о чём там говорилось. Я спросил сидящего рядом человека: «Что там случилось?» и он сказал, что только что убили президента Египта – Садата. Он был таким могущественным человеком, но был убит своим личным охранником. В течение нескольких часов врачи трудились над его мёртвым телом, чтобы оживить его, но не смогли ничего сделать. Эти новости передавались по телевизору, и я помню, что когда врачи вышли из операционной и встретились с женой Садата, они посмотрели на неё с состраданием и сказали, что только Аллах вечен. Таким образом, всё в этом мире временно. Всё здесь имеет начало и конец, и счастье, которое мы ищем в материальном мире, тоже имеет начало и конец. Истинный аспект материального счастья состоит в том, что оно всегда смешано со страданиями. Люди в материальном мире стремятся к удовольствиям, но сколько аскез и тапасьи им придется пройти, чтобы достичь этого удовольствия! Вот почему Прабхупада всегда описывает этот мир, как тяжёлую борьбу за существование. Всё здесь тяжело, как ослы трудятся, чтобы быть счастливыми, а счастье столь незначительно. Каков классический пример, который дал Прабхупада относительно материального счастья? Он говорит, что вы приходите в больницу увидеться со своим очень больным другом. Он лежит в постели с трубками во рту, трубки ему воткнуты в нос, внизу у него тоже воткнута трубка, чтобы он мог ходить в туалет, повсюду он истыкан трубками. Вы смотрите на своего друга и спрашиваете о его самочувствии, и он отвечает, что всё в порядке. Но какое тут счастье, что тут хорошего? Такова природа материального сукха или материального счастья. Духовное же счастье – нечто отличное от этого, поскольку оно является проявление могущества Верховной Личности Бога. Мы знаем, что Кришна не зависит не от чего материального в Своём удовольствии и счастье. На самом деле, когда Кришна желает счастья, Он распространяет Свою собственную энергию. И счастье, о котором мы читаем в «Источнике вечного наслаждения», то счастье которое испытывает Кришна и Его преданные, является проявлением Его внутренней энергии. У Кришны нет материального тела, поэтому Его счастье не является не коем образом материальным. Это удовольствие, которое вечно увеличивается, так же как Кришна постоянно увеличивается во всех Своих замечательных качествах. Красота Кришны постоянно расширяется, Его сила постоянно увеличивается. Его знания постоянно увеличиваются. Таким же образом удовольствие, которое испытывает Господь, постоянно увеличивается. И когда человек направит своё сознание на осознание вечной формы Господа в духовном мире, когда человек соединит своё сознание с сознанием Кришны, он будет испытывать такой тип счастья, как Ананда-майа. Поскольку Кришна является Ананда-майей и Его форма состоит из Ананда-майи. Итак, когда вы становитесь сознающим Кришну, ваша ананда становится вечной. Это не какое-то временное сукха или счастье. Шрила Прабхупада говорит, что сознание Кришны является высочайшей целью различных процессов осознания. Осознание Брахмана или Параматмы может иметь место только после многих жизней духовной практики или как Кришна говорит в седьмой главе, текст девятнадцатый:

бахунам джанманам анте

гьянаван мам прапалдьянте

васудевах сарвам ити

са махатма су дурлабхах

Только после многих и многих рождений человек способен понять, что Васудева является всем. И тогда человек начинает заниматься преданным служением Васудеве.

Кришнаговорит, что такая великая душа очень редка. Человек, который на самом деле понимает, что Кришнаявляется источником всего сущего, всего материального и всего духовного, действительно очень редок. Кришна говорит, что Он является источником материального, т.е. проявленного для нас мира, и Он – источник духовного ( не проявленного для нас мира). Что Он источник всех живых существ, которые являются Его вечными частицами. В этом обусловленном мире все живые существа ведут жестокую борьбу за существование, все они тяжело борются со своими умами, со своими чувствами. Кришна говорит, что Он источник полубогов, и Он источник Брахмана. На самом деле Кришна – изначальная форма Бога и источник всего. Если человек будет заниматься преданным служением Ему, Кришна очень быстро откроет Себя этому человеку, ему не придётся ждать этого жизнь за жизнью, жизнь за жизнью совершать какую-то духовную практику. Это произойдёт очень быстро и проявится очень сильно. Шрила Прабхупада заключает свой комментарий словами, что высшим видом трансцендентного является бхакти-йога, это прямой метод. Это не како-то косвенный метод, который требует долгого времени. Как мы уже говорили об этом, когда вы произносите Харе Кришна мантру, вы лично общаетесь с Кришной. Когда вы смотрите на форму божеств Господа, вы лично общаетесь с Ним. Когда вы вкушаете Кришна-прасадам – вы лично общаетесь с Господом. Столь непосредственным является процесс бхакти-йоги. Вам не нужно долго ждать.

Есть одна замечательная история, которую я люблю рассказывать. Когда я был на Кумбха-меле (это очень большое духовное празднество) в 1989 году, я организовал там лагерь ИСККОН. У нас было главное помещение в лагере. Которое вмещало в себя две тысячи человек, и мы ежедневно проводили там всевозможные мероприятия. В день мы кормили около пяти тысяч человек, каждый день мы распространяли тысячи книг. Около 20 миллионов человек посетило это празднество! Каждый день я выводил группу харинамы, которая включала в себя от 100 до 200 преданных. Когда группа включает в себя 200 – 300 человек, получается очень мощно. У нас здесь в Ташкенте тоже очень живые киртаны. И в один день мы решили отправиться в лагерь одного святого Кумбха-милы, это был йог. Ему было около 400 лет, звали его Дебраха-баба. Вы скажете – четыреста лет! Говинда Свами опять преувеличивает, но это на самом деле так. Даже Прабхупада рассказывал об этом йоге, что многие семьи из поколения в поколение имели своим гуру т.е. он был их семейным гуру. Итак, мы пришли в его лагерь, там было тысячи людей, которые хотели получить его даршан. Он жил в маленькой соломенной хижине на сваях. Он находился в этом домике, когда пришла группа киртана, он вышел и начал смотреть. У него были длинные спутанные волосы, борода и он был очень худой. Если вы бы посмотрели на него, то поверили бы, что ему 400 лет. Он был обнажён, он никогда не носил никакой одежды. Итак, он увидел наш киртан и был просто поражён. Затем один из его учеников подошёл к нему с микрофоном. Тогда баба начал говорить, что все вы, кто здесь сидит, являетесь моими учениками. Почему вы следуете мне? Разве вы не понимаете, что я всего-навсего йог, а йога ведь не процесс само осознания в этот век. Вот эти люди – бхакти-йоги и все они следуют правильным путём для осознания Бога. Все они воспевают Кришна нам и Рама нам. Затем его глаза сильно расширились и он сказал: «Они ученики Бхактиведанта Свами!» Он сказал так, словно для него это была мантра, Бхактиведанта Свами! Потом он сказал: «Все вы присутствующие здесь, не следуйте мне, я бесполезный старый йог. Следуйте этим людям из общества Харе Кришна, поскольку они учат процессу непосредственной связи с Верховной Личностью Бога через воспевания святого имени». Все преданные были в экстазе, слушая этого старого бабу. Затем мы увидели одну очень интересную вещь. Он поднял руки и в ней была «Бхагават-гита». В Индии есть издательство, которое называется «Гита пресс», оно печатает всевозможные духовные книги по очень низкой цене, и любой человек способен купить книги за 2-3 рупии. Огромные такие книги! И этот старый баба протянул её ученикам. Тут же один человек из толпы подбежал, засунул руку в карман, вытащил 50 рупий и отдал их, а баба отдал ему «Бхагават-гиту» благословляющим жестом. Затем он поднял другую «Гиту», ещё один подбежал. Мы стояли там и наблюдали, как он за несколько минут продал полсотни книг. Затем я сказал Индрадьюмна Свами, что этот процесс указывает на превосходство бхакти-йоги, поскольку этому парню около 400 лет и то он распространяет «Гиту», и если вы присоединитесь к движению Харе Кришна, через неделю вы будете распространять её. Итак, наш процесс наиболее прямой и наиболее могущественней. Результатом этого процесса является то, что человек непосредственно связывается с Кришной и получает удовольствие непосредственно из духовного мира. Когда мы воспеваем киртаны по вечерам, почему все счастливы? Это потому, что они непосредственно испытывают удовольствие, нисходящее с трансцендентного уровня. Когда мы повторяем джапу по утрам и ум погружается в воспевание, мы ощущаем блаженство с духовного уровня. Когда мы читаем эти книги мы ощущаем блаженство с духовного уровня. Когда мы занимаем тело и чувства в преданном служении мы ощущаем счастье из духовного мира. Это является лучшим и непосредственным процессом духовного знания.

Харе Кришна! Большое спасибо! Есть ли вопросы?

Вопрос: Когда душа возвращается в духовный мир, помнит ли она о том, что с ней было в материальном мире?

Ответ: Её уже не будет интересовать материальный мир. Прабхупада часто описывал материальный мир как состояние сна. Сон, который снится нам здесь, подобен кошмару, от которого мы испытываем плохие ощущения. Когда в человеке пробудится его изначальное сознание, сознание Кришны, это будет подобно тому, как будто вы увидели во сне кошмар и больше не хотите помнить об этом. Таким же образом, когда у нас пробуждается сознание Кришны, мы не хотим больше вспоминать все трудности и проблемы, которые у нас были до сознания Кришны. Нахождение в материальном мире подобно нахождению в тюрьме, всё очень ограничено, здесь нет свободы. У нас здесь одно плохое ощущение за другим. Возвращение в духовный мир означает, что у нас должно быть полное влечение к Кришне. Наши великие ачарьи говорят, что если человек полностью осознаёт себя и становится сознающим Кришну, в нё настолько развивается отречение от материальной жизни, что он даже без всякого сожаления оставляет своё материальное тело. Только представьте себе это! Быть на столько отрешенным от тела, что умирая вы не будете осознавать это. Поскольку вы уже не привязаны к телу. Таково уникальное и возвышенное положение сознания Кришны. Возвращение в духовный мир основывается на развитии влечения и привязанности к Верховному Господу.

майи асакта-манах партха

йогам юнджан мад-ашраях

асамшаям самаграм мам

ятха гьясьяси тач чхрину

Следует практиковать йогу с умом, привязанным ко Мне, о Арджуна, в полном сознании Меня, свободным от всех сомнений. Процесс, с помощью которого можно достичь этого, называется слушанием Меня.

Таким образом, процессом развития увлечения Кришной и привязанности Кришне является слушание непосредственно от Кришны или Его чистого преданного. Благодаря слушанию о Кришне у нас появляется такая привязанность к Господу, что мы уже больше не хотим слушать о чём-то другом.

Существует два типа привязанности. Первый тип – это материальная привязанность. Ачарьи описывают её как низкую форму привязанности, но когда человек переносит свою привязанность на Кришну, она становится возвышенной. На самом деле привязанности не надо учиться. Например, вы являетесь подростком, и впервые маленькая девушка смотрит на вас и немножко улыбается вам, вы привязываетесь. Нет необходимости заканчивать институт, чтобы научиться привязываться, она проявляется очень естественно. Просто мы должны перенести эту низкую привязанность с низкого уровня на возвышенный. Этим процессом преобразования является постоянное слушание о Кришне. Скажем, я ничего не знаю об Эркине, правда, я могу сказать, что ему очень нравятся киртаны. Итак, я не знаю о вас многого и меня не очень влечёт к вам, но если кто-то расскажет мне о ваших замечательных качествах, то во мне разовьётся естественное влечение к вам. Таким образом, если мы будем всё время слушать о замечательных качествах Кришны, то в нас разовьётся очень естественное влечение к Нему.

Вопрос: (Не слышан)

Ответ: Наши обусловленные преданные. На самом деле человек может совершить очень плохой поступок, но существует два условия. Первое условие – это поступок не должен быть намеренным с целью услаждения чувств, специально обдуманным заранее. Это должно быть случайным. Если человек, несмотря на то, что он совершил какой-то греховный поступок, ни на мгновения не прекращает преданное служение, Кришна говорит, что такой человек благочестив. И на самом деле он является истинным преданным. Итак, Шрила Прабхупада в этом комментарии выясняет одну интересную вещь. Кто является величайшим грешником – человек, который совершил отвратительный поступок, но продолжает заниматься преданным служением Кришне, или, человек, который критикует этого человека? Прабхупада говорит, что тот, кто критикует, является величайшим оскорбителем, поскольку он не признаёт учение Верховной Личности Бога. Но если преданный заранее планировал какое-то удовлетворение чувств, то он увидит потом, что Господь не принимает его.

Ответ: ( Вопрос не слышан ). Относительно принятия пищи или касания стоп можно сказать, что обычно происходит определённая передача реакций. Шрила Прабхупада говорил, что это хорошо для человека, у которого забирают, и плохо для того, который принимает. Он указывал также на то, что когда эти вещи делаются между вайшнавами, принявшие инициацию от духовного учителя, то передача греховных реакций не происходит, так как они свободны от последствий своей предыдущей деятельности. На самом деле мы должны пытаться принимать остатки пищи вайшнавов. Существуют три вещи, которые помогают нам продвигаться в преданном служении – пыль со стоп вайшнавов, вода, которая омыла стопы вайшнавов, остатки пищи вайшнавов. Тот кому удаётся получить три эти вещи, считается очень удачливым. Но вайшнавы никогда не думают о себе как о возвышенных спиритуалистах, они всегда думают о себе как о падших душах. Поэтому они не любят оставлять остатки своей пищи. Вот почему необходимо правильно раздавать прасадам. Если вы кладёте человеку на тарелку три тонны прасадам и он не в состоянии это съесть, поскольку оставлять нельзя, и это происходит день за днём, то для него процесс принятия пищи уже становится бременем, живот становится слишком большой. Таким образом, следует правильно давать прасадам, чтобы его можно было почитать в правильном умонастроении. При раздаче прасадам следует каждый раз класть на тарелку чуть-чуть прасадам и подходить к каждому вновь и вновь, и раздавать до тех пор, пока он не будет полностью удовлетворён. Таков правильный способ раздачи прасадам.

Ответ: Я знаю о суфизме только то, что это определённый вид исламского мистицизма. Кое-что я слышал о танцующих святых дервишах, которые танцевали до тех пор, пока не погружались в транс. Так что все наши преданные подобны суфиям. Вот у нас здесь один русский суфий, вот украинский суфий, вот таджикский суфий. Они танцуют два раза в день и утанцовываются до транса. Таким образом суфии это мистики.

Вопрос: Как в жизни отличить демоническую личность?

Ответ: Для того, чтобы понять, что человек является своенравным, злобным, завистливым, не нужно учиться в институтах. Люди противостоящие Верховной Личности Бога, хотят наслаждаться больше, чем Он, поэтому они отрицают духовные принципы, которые даёт Бог. Они объявляют, что Бог мёртв или что Бога не существует. Кришнаговорит Арджуне, что в процессе рождения люди, обладающие подобным настроением, попадают в лоно матери-демоницы. Они рождаются в демонических формах жизни. Тогда у Арджуны возник вопрос: «Кришна, Ты Верховная Личность Бога, Ты беспристрастен, почему бы Тебе ни смилостивиться, чтобы им не нужно было принимать столь ужасное рождение». Кришнаотвечает, что Я просто не хочу этого, Я – личность, у Меня есть Свои собственные желания. Я не хочу. Я хочу, чтобы они усвоили этот урок. Для этих демонических личностей практически нет надежды стать когда-либо сознающим Кришну. Единственный шанс для них – общаться с освобождённой душой, как, например, Джагай и Мадхай. Они были великими демонами, но им выпала удача общаться с Гсподом Нитьянандой, и они стали великими преданными. Может ли преданный пасть до уровня подобного демонам? Только если он совершил бесчисленные оскорбления вайшнавов, духовного учителя и Кришны. Тогда у человека может развиться подобное демоническое настроение. В истории были примеры падения преданных. Они занимались всевозможной греховной и отвратительной деятельностью. Но вместо того, чтобы позволять им продолжать делать это и опускаются во всё более демонически формы, так Кришна оканчивает их жизни.

Ответ: ( вопрос не слышан). Шрила Прабхупада объяснял это на следующем примере: после длинной зимы все хотят почистить свои дома. Первое, что они делают, это выносят ковры, вешают их на специальные верёвки и начинают выбивать. Когда вы начинаете их выбивать, то ещё не представляете, сколько пыли оттуда выйдет. Вы продолжаете бить, бить и бить, и всё больше и больше выходит грязи. Вот что происходит, когда мы начинаем сознание Кришны. В самом начале мы думаем, что мы не так уж и плохи, и сознание Кришны– замечательная вещь, распевать Харе Кришна так приятно, прасадам такой вкусный, и я – хороший человек. Но чем больше вы практикуете сознание Кришны, чем больше вы выбиваете ковёр, тем больше грязи выходит из сердца. На самом деле из сердца выходит безграничный запас материальных желаний. Господь Чайтанья говорил, что целью сознания Кришны является очищение сердца от всего материального осквернения. Существует множество видов материальной привязанности, например, к прибыли, признанию, вожделению – всё это должно уйти из сердца. Но самая худшая вещь, которая есть у нас в сердцах – это вожделение. Таким вожделением изначально является любовь к Кришне, когда же она соприкасается с гунами материальной природы, она преобразуется и вместо того, чтобы быть любовью, она становится вожделением. Любовь это энергия, которая руководит духовным миром, а вожделение это энергия, управляющая материальным миром. Вожделение есть склонность действовать независимо от Кришны, поэтому его нужно убрать из сердца, так же и жадность, зависть и прочее. Иногда мы достигаем успеха относительно преодоления похотливых желаний и гнева из сердца. Но далее Кришна говорит: «Ты достаточно хорошо проходишь курс, пришло время пройти полугодовой экзамен». И Кришна даёт вам испытание, чтобы увидеть как вы себя поведёте, отдадите ли вы себя похотливым желаниям или будете взращивать в себе привязанность к Нему. Вот почему приходят испытания. Прабхупада говорит, что когда Кришна даёт испытания, то в них вложено и решение их. Кришна никогда не даёт Своему преданному испытания, которое он не сможет преодолеть. Но иногда, когда вам нужно сдать какой-нибудь экзамен или тест, прежде вы должны провести исследование, и тогда ответ на этот вопрос становится ясен. Когда к преданным Кришны приходят испытания, что они делают? Прежде всего, они начинают более серьёзно относиться к воспеванию святых имён Кришны. Мы думаем, что нашим прибежищем является Кришна. Кришна и Его имя неотличны, поэтому я буду более внимательно воспевать Харе Кришна. Преданный, проходя через испытания, начинает более глубоко изучать книги Шрилы Прабхупады. Когда к преданному приходят испытания, он начинает более серьёзно относиться к служению вайшнавам. Таким образом, служа вайшнавам, изучая книги Прабхупады, более серьёзно воспевая святое имя, он по милости Кришны получает решение проблемы. Оно уже заложено в испытание, но мы должны приложить усилия чтобы найти это решение, и усилиями является следование принципам сознания Кришны. На самом деле возвращение души к Богу зависит от двух вещей. Первая из них – это усилия преданного, а вторая – милость Господа. Когда Он видит, что преданный прилагает такие большие усилия, то несомненно прольёт на него Свою милость.

Ответ: Существуют два способа чтения. Первый способ – просто для развлечения, а второй – с целью изучения. Когда человек на самом деле начинает изучать науку преданного служения, иногда он читает просто с целью развлечения. В каждом из своих комментариев Шрила Прабхупада объясняет очень важные моменты, поэтому следует систематически изучать его книги. По словам Шрилы Прабхупады, его главная жалоба состоит в том, что ученики не изучают его книги. Но насколько мы изучаем науку о Кришне, настолько мы осознаём Его. Таким образом, нужно очень прилежно и тщательно изучать. Возьмём «Бхагават-гиту» это определённые суждения, которые представляет Господь Кришна, относительно того, почему мы должны предаться Ему. Заключением суждения Кришны является, оставь всё остальное и предайся Мне. Если мы проследим рассуждения Кришны от начала до конца, то увидим, что там существует определённая логика, почему мы должны предаться Ему. С самого начала начинает развиваться эта идея, почему мы должны предаться Кришне. Но также совершенно необходимо уделять комментариям ачарьи. Вот почему сознание Кришны является очень хорошим процессом, поскольку существуют ачарьи, которые учат нас этому процессу. Иначе, если бы всё зависело от нас, мы бы ничего не смогли понять. И человек должен систематически следить за комментариями Шрилы Прабхупады. Необходимо читать каждый комментарий, затем анализировать его, затем выделить то, что вам кажется главным моментом, на котором делает ударение Прабхупада. И вы увидите, что в каждой главе суждения Кришны развиваются в несколько этапов. Если вы проследите комментарии Шрилы Прабхупады, то так же увидите, как Кришна последовательно разворачивает Свои рассуждения. Будьте очень внимательны к информации, дающейся в комментариях Шрилы Прабхупады. Иногда даже начинает казаться, что в стихе говорится об одном, а в комментарии – совсем о другом. Но вы должны помнить, что таково положение и представление освобождённой души. Она на самом деле понимает, что является наиболее уместной вещью, которую мы должны понять. Шрила Прабхупадаки джай!

«Шримад-Бхагаватам»

Песнь 1, глава 8, текст 23.