Лекция: РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЯТНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ 3 страница
[72] О нем говорят «аль-Джийли», а также «аль-Джийляни», а также «аль-Кийляни». ‘Абдулькадир ибн Аби Салих аль-Джийляни – провел жизнь в Багдаде. Один из ученых ханбалитского мазхаба, был известен своим аскетизмом и праведностью. Некоторые его убеждения были подвержены критике. После его смерти на него было возведено много лжи суфиями так, что ему были приписаны различные ложные убеждения и деяния, в то время как принято считать, что он непричастен к этому, а Аллаху это ведомо лучше. Скончался в 561 г/х.
[73] Ахмад ибн ‘Умар аз-Зейля’и, родился в Йемене, в одной из деревень Худейды. Был известен своим суфизмом так, что даже был прозван «Султаном познавших Аллаха». Скончался в 704 г/х и был захоронен в деревне аль-Люхия на берегу моря. Его могила постоянно посещается огромными толпами людей, которые ищут у нее благословения. Авторитет этой могилы настолько силен среди невежественных жителей, что если войдет в деревню аль-Люхия кто-либо из тех, кто бежит от властей, то представители власти не смеют войти за ним в эту деревню, не говоря уже о том, если этот человек скроется в самом мавзолее. Собрания и совершение различных видов поклонения у этой могилы продолжаются до сегодняшних дней. Да облегчит Всевышний удаление этой могилы-идола, а также ложных убеждений многобожия из сердец людей.
Примечание: аз-Зейля’и, о котором идет речь, это не тот самый Зейля’и автор известной книги «Насбу Ррая».
[74] Ахмад ибн Муса ибн ‘Ужейль (‘Ужейль – одна из деревень Тихамы в Йемене). Скончался в 690 г/х. Говорит один из заблудших суфиев (аш-Шаржи) о его могиле: «Его могила – известная, благословенная могила в Йемене. Люди приезжают к ней из далеких мест для перенятия благословения. Тот, кто будет искать прибежища у этой могилы, тот спасся от всякой беды! Никто не способен принести вреда тому, кто доберется до деревни, в которой находится эта могила. Более того, никто из правителей не имеет никакой власти в этой деревни и не способен распространить на нее свои распоряжения! И все это из-за благословенности этой могилы!!!» («Табакат уль-Хаууас» с. 57-64).
Остается только добавить то, что один из правителей Йемена своего времени имам Ахмад ибн имам Яхья Хамидуддин разрушил эту могилу-идол и купол над ней в 1348 г/х, да вознаградит его Аллах великой наградой!
[75] Имеется ввиду известный сподвижник ‘Абдуллах ибн ‘Аббас. Сказал историк Хусейн ибн Ганнам: «То, что происходит на могиле Ибн ‘Аббаса в Таифе – ужасаются от этого даже невежды, не говоря уже об ученых. Люди стоят у его могилы в унижении и смирении. Кто просит помощи, кто прибежища. Кругом слышны возгласы: «Сегодня мы ждем помощи только от Аллаха и тебя о Ибн ‘Аббас». Они просят его разрешить их трудности и дать им пропитание. И все это при том, что никто не порицает этого!» («Тарих Нежд» с. 17).
[76] Ахмад ибн ‘Али ибн аль-Хусейн ар-Рифа’и. Скончался в 570 г/х. К нему приписывается рифа’итский тарикат. Из слов имама аз-Захаби о нем понимается, что он был обладателем знания, искренности и аскетизма. Но после его смерти его последователи приписали ему то, к чему он непричастен. Из этого то, что он, якобы входил в огонь, ездил верхом на хищных животных и играл со змеями. Вместе с этим в словах некоторых ученых я встретил то, что его называют крайним суфием. А Аллаху ведомо лучше.
[77] Ахмад ибн ‘Али аль-Бадауи. Родился в городе Фас (город в Марокко). Но известность и уважение получил в Египте. Скончался в 675 г/х. Захоронен в одном из городов Египта – Танте. Его могила считается самым большим идолом Египта, как поведал об этом шейх Мухаммад Хамид аль-Факый в своих комментариях к «Фатх уль-Мажид». В некоторых книгах приходит указание, что Бадауи был из тех, кто не совершал намаз!!!
[78] «Бакрия» — приписка к ‘Абдуррахману ибн Аби Бакру (сын Абу Бакра ас-Сыддыка и брат ‘Аиши). Семейство, к которому приписывает себя это суфийское течение, захоронено на кладбище «Карафа» в Египте, там же, кстати, захоронен и имам аш-Шафи’и.
[79] Под «жителями горных земель» имам ас-Сан’ани имеет в виду жителей северного Йемена. Абу Тайр – это Ахмад ибн уль-Хусейн ибн уль-Касим. Объявил себя правителем в 646 г/х, и был убит в 656 г/х. Его могила расположена в землях местности Хашид. Она постоянно посещается в поисках благодати. Над могилой купол, над которым статуя птицы. Имам аш-Шаукани в одном из своих произведений указывает на то, что некоторые из могилопоклонников обращаются к Абу Тайру словами: «О самый милостивый из милостивых»!!! А Аллах превыше того, что придают Ему в сотоварищи!
[80] Ахмад ибн ‘Альуан – заблудший суфий. Скончался в 665 г/х и захоронен в деревне «Яфрус» (около 30 км от Таиза (Йемен)). Его могила всегда была известна совершением около нее различных проявлений многобожия. Более того, жители местности и соседних деревень посещают эту могилу, беря с собой женщин и детей. В 1362 г/х имам Ахмад ибн имам Яхья Хамидуддин разрушил эту могилу-идол. Однако, в дни революции 1382 г/х (1962 год по христианскому летоисчислению) жители Яфруса вновь вернули гроб ибн ‘Альуана на прежнее место, но уже без праха самого ибн ‘Альуана. Таким образом, могилопоклонники продолжают поклоняться при этом мавзолее даже несмотря на то, что прах ибн ‘Альуана в нем отсутствует.
[81] Под «неждийскими куплетами» автор имеет в виду свое стихотворение в 74 куплета, написанное им в 1163 г/х. Причиной написания этого стихотворения стало то, что до имама ас-Сан’ани дошли вести о благословенном призыве шейха ан-Нежди, а также дошли некоторые из его книг и посланий. В этих стихах имам ас-Сан’ани выражает свою солидарность, согласие, поддержку и признательность шейху ан-Нежди за его старания на пути призыва. Сообшает ему о том, что его убеждения полностью схожи с убеждениями шейха ан-Нежди, и раскрывает суть этих убеждений в этих куплетах. После написания этих стихов имам ас-Сан’ани отправил их шейху ан-Нежди через Мекку.
Но, через некоторое время после этого, в свет вышли новые стихи, под названием «отказ и покаяние», в которых значился отказ от «неждийских куплетов». Однако, более правильное мнение в том, что этот «отказ» не дело рук имама ас-Сан’ани, но эти стихи были написаны его внуком (Йусуф ибн Ибрахим), который имел отклоненные суфийские убеждения. После их написания этот самый внук приписал эти стихи имаму ас-Сан’ани и налгал на него, возведя на него навет. Сущность этой подделки и навета разъяснена в книге имама Сулеймана ибн Сахмана «табриат уш-шейхейн иль-имамейн мин тазуир ахли ль-казиби уаль-мейн» («объявление о непричастности двух шейхов, имамов (т.е. имам ас-Сан’ани и имам ан-Нежди) к той лжи и подтасовке, которую выдумали на них»).
[82] Суа’, Ягус, Уадд – это имена праведных людей в народе Нуха, могилы которых превратили позднее в идолов, которым начали поклоняться люди.
Имам ас-Сан’ани имеет в виду, что могилопоклонники его времен совершали те же деяния многобожия, которые совершались многобожниками народа Нуха. Разница же лишь в том, что у каждого народа и у каждой эпохи свои идолы со своими именами.
[83] Здесь имам ас-Сан’ани привел имя «аль-Фард» (единый). Но необходимо отметить, что имя «аль-Фард» не установлено относительно Всевышнего Аллаха достоверным контекстом, указание этого имени приходит в хадисе Джабира ибн 'Абдиллях, но в его иснаде сразу три болезни:
1. Мухаммад ибн Язид ар-Рифа'и – слабый единогласно.
2. Мухаммад ибн Саиб аль-Кальби – лжец.
3. Абу Салих Базам вольноотпущенник Умму Хани – слабый, а его передача от Кальби – уровня сильной слабости.
Но в контекстах установлено иное Имя, смысл которого схож с именем аль-фард, а это Имя «аль-Уитр», как это приходит в хадисе Абу Хурайры (Бухари и Муслим), а также Имя «аль-Ахад» (Единственный), как это приходит в первом аяте суры аль-Ихлас.
[84] Начиная с этой части своей книги, имам ас-Сан’ани приводит различные сомнения могилопоклонников и отвечает на них. Всего автором книги будет приведено пятнадцать сомнений.
[85] Но здесь необходимо отметить то, что этот человек мог отправиться к этой могиле, также имея убеждение о том, что жертвоприношение Всевышнему Аллаху в этом месте более любимо Ему и имеет особое превосходство.
Если человек этот принес жертву в этом месте Одному Всевышнему Аллаху, то не совершил многобожия, но совершил одно и самых великих нововведений.
Что же касается имама ас-Сан’ани, то он говорит об обществе устоявшихся в своих убеждениях могилопоклонников, которые не приносят жертв Одному Аллаху, но приносят их своим божествам, которых они именуют «аулия». В данном случае имам ас-Сан’ани использует метод «второстепенных факторов», которые указывают на намерение человека, даже если он не выговаривает его языком. Смотри подробнее об этом — «Бадаи’ уль-Фауаид» (4/9-10) Ибн уль-Кайима.
[86] В своей книге «Фатх ур-Рабб иль-Уадуд» (1/78-79) шейх Ахмад ан-Нажми приводит подробное разъяснение вопроса закалывания животного, его видов и постановления каждого из этих видов. Шейх говорит о том, что закалывание это бывает четырех видов: обязательное, желательное, разрешенное и запретное.
1) обязательное – как жертвоприношение по данному обету, или как возмещение за проступок в Хадже.
2) желательное – как ‘акыка на седьмой день рождения ребенка или как животное, зарезанное для почтения гостя.
3) разрешенное – как животное, зарезанное для продажи его мяса на рынке.
4) запретное – бывает двух видов: а) не многобожие – как животное, зарезанное для угощения людей на поминках по умершему (на 3-ий, 7-ой и т.п. день) б) многобожие – как жертвоприношение для возвеличивания могилы и захороненного в ней, или жертвоприношение джиннам, а также другие многочисленные виды.
Что же касается имама ас-Сан’ани, то под своими словами «то, что совершают эти люди, является многобожием без сомнения», он имеет в виду четвертый вид категории (б) из деления шейха ан-Нажми.
Остается лишь добавить, что есть некоторые виды жертвоприношения, относительно которых имеется разногласие среди ученых – является ли это многобожием или является лишь запретным. Из этих видов – 1) жертвоприношение перед правителем при его приезде 2) жертвоприношение при заключении мира между двумя враждующими сторонами 3) жертвоприношение при болезни кого-то из членов семьи.
[87] Подробный разбор вопроса схожести современных могилопоклонников с древними идолопоклонниками приведен в книге о Булгаре (с. 191-216) (2-ое издание).
[88] Сказал шейх Фатх уль-Кадаси: «В данном случае это не является применением правила «вынесение вперед того, что должно быть позади предложения, указывает на сужение смысла». В действительности фраза «Твоему Господу» не вынесена вперед относительно фразы: «приноси жертву», так как эти две фразы разделены союзом «и». Но здесь применено правило: «Удаление фразы из-за отсутствия нужды в ее повторении». Основа предложения: «Совершай намаз Твоему Господу и приноси жертву Твоему Господу». В повторении фразы «Твоему Господу» в конце предложения нет нужды из-за ясности этого смысла. («Шарх Татхир уль-И’тикад», 14-ый урок).
[89] Подобное сомнение, но немного в ином ракурсе, разобрано в книге о Булгаре с. 212-216 (2-ое издание).
[90] Смысл слов имама ас-Сан’ани заключается в том, что если человек произносит слова неверия, зная, что эти слова являются словами неверия, намереваясь их произнести – становится неверным, даже если не имеет намерения стать неверующим посредством произнесения этих слов.
И здесь необходимо отметить о том, что не всякое высказывание слов неверия выводит человека из Ислама и делает неверующим.
Сказал ‘алляма ‘Абдуллах ибн ‘Абдуррахман Абу Бутейн: «Что же касается того, кто высказал слово неверия, не зная, что это слово – слово неверия, но затем ему поведали об этом, и он отказался от этого слова – относительно него не выносится постановление о выведении из Ислама (такфир). Примером этому то, как некоторые из новообращенных сподвижников сказали пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Сделай нам Зат Ануат, такой же, как у них» («ад-Дурар ус-Сания» 10/419).
Сказал шейх ‘Абдульмухсин аль -‘Аббад, разъясняя эти слова имама ас-Сан’ани в своем шархе: «Слова автора не нужно понимать в широком смысле. Потому что произнесение слов неверия может изойти по принуждению или по оговорке языка без намерения произнесения этих слов, например из-за сильной радости. Об этом приходит хадис у имама Муслима о человеке, который потерял свою верблюдицу, отчаялся в том, что найдет ее, а затем обнаружил ее рядом с собой и воскликнул от ликования: «О Аллах, Ты мой раб, а я твой Господь». Сюда же можно отнести то, когда человек передает слова неверия, высказанные кем-либо, или произносит их без намерения, как в бреду или во сне. (См. также шарх шейха ар-Ражихи с. 88).
Что же касается того, кто произносит слова неверия шутя или играя, то он не имеет оправдания и выходит этим из Ислама. (См. «ад-Дурар ус-Сания» 10/419).
[91] Аргументация имама ас-Сан’ани в этом чрезвычайно важном вопросе следующая: «те, кто носит название «могилопоклонников» сегодня, родились и выросли в среде тех, кто причисляет себя к Исламу, однако их убеждения и действия противоречат Исламу в его фундаменте. Они не понимают смысл свидетельства Ислама «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» правильным пониманием и не знают его. Соответственно, они изначально не вошли в Ислам, т.к. одним из условий принятия свидетельства является «знание» смысла свидетельства. А значит эти люди – неверующие в основе, вообще не вошедшие в Ислам, а не вероотступники, которые вошли в Ислам, а затем вышли из него своими убеждениями или действиями многобожия».
Однако, подавляющее большинство ученых, если не сказать все, не согласились с автором книги в его аргументации.
Сказал шейх аль-‘алляма ‘Абдуллатыф ибн ‘Абдуррахман ибн Хасан: «Известно и единогласно среди ученых, что тот, кто сделает это (т.е. действия многобожия), вместе с тем, что он произносит два свидетельства Ислама, до него доводится довод, если же он не принимает этот довод, то относительно него выносится постановление неверия и вероотступничества. Ученые не рассматривают этих людей в качестве неверующих в основе, вообще не вошедших в Ислам. И я не видел никого из обладателей знания, кто бы сказал такое, кроме Мухаммада ибн Исма’иля (ас-Сан’ани) в его книге «Очищение вероубеждения». Аргументировал он это тем, что люди эти не поняли смысл свидетельства Ислама, а соответственно не вошли в Ислам, но наш шейх (т.е. шейх ан-Нежди) не согласен с ним в этом» («Мисбах уз-Залям» с. 53).
Подобные же фетвы несогласные с имамом ас-Сан’ани имеются у шейха Мухаммада ибн Ибрахима али-Шейха, а также шейха ‘Абдурраззака аль-‘Афифи.
[92] Сказал шейх Исма’иль аль-Ансари, комментируя эту фразу автора книги: «Прочитав эту фразу можно подумать, что существует другая группа обладателей знания, которые не согласны с этой первой группой. В действительности же такой группы не существует. Этот вопрос – вопрос, основанный на контекстах Откровения, а не вопрос разногласия».
[93] В этих словах имама ас-Сан’ани важное указание на то, что подобные действия, такие как – сражение с вероотступниками, или разрушение мест язычества, мавзолеев, гробниц и т.п., не является делом отдельных личностей, наполненных энтузиазмом. Но дело это – совместное, которое выполняется обладателями знания и обладателями власти рука об руку. Иначе же это не приводит ни к чему хорошему, но, наоборот приводит к смуте и усилению многобожия и многобожников. И только к Аллаху необходимо направлять жалобы о нашей слабости!!!
[94] (Хадис об этом достоверен; Бухари 3340; со слов Абу Хурайры).
[95] Здесь необходимо добавить еще два условия – чтобы этот живой, способный помочь, был слышащим обращение, а также присутствующим физически, или же имел постановление присутствующего физически (пример последнего – тот, с кем связались по телефону или посредством иных средств связи).
[96] Сказал имам аш-Шаукани: «И нет разногласия, что разрешено просить помощи у творения в том, в чем оно способно помочь. Все это не нуждается в приведении довода, так как итак ясно как день. И я не думаю, что кто-либо разногласит в этом» («ад Дурр ун-Назыд фи ихлас калимат ит-таухид» с.20 (изд. «Дар ‘Умар ибн уль-Хаттаб»)).
[97] (Хадис слабый; Ахмад 5229; Абу Дауд 1428; Тирмизи 3562; Ибн Маджа 2894. В его иснаде слабый передатчик ‘Асым ибн ‘Убейдиллях ибн ‘Асым ибн ‘Умар ибн уль-Хаттаб). Однако, за правильность слов имама ас-Сан’ани свидетельствует хадис Анаса ибн Малика о просьбе Умм Сулейм, который приведен им же далее по главе.
[98] В действительности, этот аят не является годным для приведения его в довод в нашем вопросе. Это потому, что в нем нет указания на позволительность просить чего-либо у людей.
[99] (Этот хадис достоверен;Бухари 1982; Муслим 6372; со слов Анаса ибн Малика).
[100] Из этого, например, история одной из сподвижниц, с которой случались приступы, после чего она падала без сознания и открывалась часть ее ‘аурата. Она попросила пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сделать за нее ду’а о том, чтобы не открывался ее ‘аурат. Также хадис о семидесяти тысячах, которые войдут в рай без расчета и наказания. В нем приходит, что один из сподвижников по имени ‘Уккаша попросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сделать ду’а за него о том, чтобы он был из числа этих семидесяти тысяч. Оба этих хадиса приходят у имамов аль-Бухари и Муслима.
Более того, ханафитский имам Ну’ман ибн Махмуд аль-Алюси указал на то, что дозволено просить сделать мольбу у того, кто ниже по религиозному положению и праведности, нежели просящий. И в довод привел достоверный хадис о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал сподвижникам попросить Уэйса аль-Карани (который был табиином), чтоб тот попросил за них прощения у Аллаха. Хадис этот приведен у имама Муслима (См. «Джаля уль-‘айнейн» с. 481).
[101] Однако, несмотря на это, просьбу людей все же лучше оставить, полагаясь на Всевышнего Аллаха Одного. Сказал шейх уль-Ислам: «И просить что-либо у людей является запретным в своей основе, но стало разрешенным из-за всеобщей вынужденности людей к этому. Но все же оставить это, уповая на Аллаха предпочтительнее». Далее он же сказал: «Просьба чего-либо у людей несет в себе три дурных последствия:
1) проявление нужды в ком-либо, кроме Аллаха, а это один из видов многобожия.
2) причинение сложности тому, кого ты просишь, а это один из видов принесения несправедливости творениям.
3) унижение перед кем-либо, кроме Аллаха, а это уже причинение несправедливости самому себе.
В итоге, это явление содержит в себе все три вида несправедливости» («ат-Тауассуль уаль-уасиля» с. 54, 70).
[102] Имеется в виду, что неживые предметы, как камни или деревья, не обременены обязанностями шариата. А что касается грешников, которым поклоняются люди, как колдуны, суфийские шейхи и т.п., то они хуже по положению, нежели неживые предметы, т.к. эти люди обременены обязанностями шариата, но этих обязанностей не выполняют.
[103] «Тильм» — это борозда, остающаяся в земле после плуга. Автор говорит о том, что могилопоклонники делили эти тильмы между Аллахом и их «аулия», говоря – то, что вырастет из этой борозды, отдадим на пути Аллаха, а то, что вырастит из этой, отдадим на нужды мавзолея уали такого-то.
[104] Посещение могил бывает трех видов: 1) узаконенное 2) с элементами нововведения 3) с элементами многобожия. Узаконенное – это посещение могил своего населенного пункта для получения личной пользы (напоминание о смерти и Судном Дне), а также для принесения пользы умершему (его приветствие и просьбы Аллаха за умершего о прощении). При этом узаконенное посещение могил не должно сопровождаться противоречием Сунне – как сидение на могиле, совершение различных поклонений у могил и т.п. Что касается посещения могил с элементами нововведения, то сюда входит совершение различных видов поклонения у могил, особенно если это сопровождается убеждением о том, что поклонение у могил более предпочтительно и более любимо Аллаху. Что касается посещения с элементами многобожия, то сюда входит обращение с мольбами к умершему, просьбы о его заступничестве, посвящение умершему других видов поклонения – как обет, жертвоприношение, обход вокруг могилы и т.п. Последние два вида строго запрещены в Исламе.
Что же касается вопроса о запрете отправляться к могилам в другой населенный пункт, то он подробно рассмотрен в книге о Булгаре (с. 75-78 (2-ое издание)).
[105] (Хадис достоверный; Бухари 2679, 6108, 6646; Муслим 4257; со слов Ибн ‘Умара).
[106] (Хадис достоверный; Бухари 6107; Муслим 4260; со слов Абу Хурайры).
[107] Наиболее известное и распространенное мнение ученых в этом вопросе заключается в том, что клятва не Аллахом входит в разряд малого многобожия, но может стать большим многобожием в зависимости от намерения человека.
Что касается слов имама ас-Сан’ани, то здесь он назвал клятву не Аллахом большим многобожием. Подобный же вывод можно встретить в словах имама Ибн Дакык аль-‘Ида (в книге «аль-Ихкам»), а также имама аш-Шаукани (в «ад-Дурр ан-Назыд»). Но из их слов, как впрочем, и из слов имама ас-Сан’ани понимается, что они ведут речь об особом виде клятвы, из которой понимается возвеличивание того, кем клянутся, выше, чем возвеличивание Аллаха. На это указывают слова автора: «Более того, если один из должников поклянется Именем Аллаха, они не примут от него его заверений, но если заверит свои слова клятвой одним из этих «аулия», то тут же принимают его слова и верят ему».
Сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдиллях: «Слова хадиса: «Кто поклялся не Аллахом, тот стал неверным или многобожником» — целая группа ученых основывалась на эти слова и сказала: «такой человек совершил большое неверие, поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал этому человеку принять Ислам заново, сказав «ля иляха илля Ллах». А если бы он не вышел из Ислама этой клятвой, пророк не приказал бы ему этого».
Однако, большинство ученых сказали: «Клятва не Аллахом не выводит человека из Ислама, но является малым многобожием, как заявил об этом Ибн ‘Аббас и другие. А что касается того, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал тому, кто поклялся божествами аль-Лят и аль-‘Узза произнести «ля иляха илля Ллах», то это в качестве искупления за этот грех. Это потому что своей клятвой этот человек проявил внешнее возвеличивание этих божеств. Поэтому пророк приказал это не для обновления Ислама.
Но, вместе с этим, действие могилопоклонников уходит глубже этого. Они клянутся Аллахом на что угодно, правдиво и ложно, но если попросишь его поклясться шейхом или землей его могилы, или жизнью его шейха и т.п., то они ни в коем случае не клянутся, если знают, что не правдивы в своих словах. Это является большим многобожием без сомнения, потому что этот шейх более уважаем ими и более возвеличиваем, нежели Всевышний Аллах. До такого предела не дошли даже идолопоклонники, самой серьезной клятвой у которых считалась клятва Аллахом, как сказал Всевышний: «Именем Аллаха они принесли величайшие клятвы» (16: 38). А тот, чья самая серьезная и величайшая клятва – это клятва шейхом, или землей его могилы, или его жизнью, то его многобожие хуже, чем многобожие первых идолопоклонников. Это и есть подробный разбор этого вопроса» («Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид» с. 593-594).
[108] Обсуждение этого вопроса в «Субуль юс-Салям» под первым хадисом книги «клятв и обетов». Однако, имам ас-Сан’ани не приводит в нем окончательного постановления о клятве не Аллахом – является ли она большим многобожием или же малым.
[109] «Минхат уль-Гаффар» — это комментарии имама ас-Сан’ани к книге «ад-Дау ун-Нахар». Что касается этого вопроса, то он обсуждается в «Минхат уль-Гаффар» 4/1840-1841.
[110] (Хадис достоверный; Бухари 25; Муслим 129; со слов Ибн ‘Умара).
[111] (Хадис достоверный; Бухари 4269; Муслим 277; со слов Усамы ибн Зейда).
[112] 12/338 изд. «Дар ус-Салям». Иснад ее хороший, как сказал сам же Хафиз ибн Хаджар.
[113] Как, например „Тарих уль-Ислам“ (1/488) имама аз-Захаби.
[114] История эта приводится у имама Ахмада (23927), Ибн аль-Джаруда (777), в тафсире Ибн Джарира ат-Табари (7/353-355), а также у аль-Бейхакый в «Даляиль ун-Нубуа» 4/305-306.
‘Абдуллах ибн Аби Хадрад рассказывал: «Однажды, посланник Аллах отправил нас в долину «идам». Я выехал по этому приказу вместе с Абу Катадой аль-Харисом ибн Риб’ий и Мухаллимом ибн Джассамой ибн Кайсом. Когда же мы добрались до этой долины, мимо нас проезжал ‘Амир аль-Ашжа’ий на своем молодом верблюде, на котором был мех с водой. Когда он проезжал мимо нас, то поприветствовал нас миром, и мы решили не нападать на него. Но Мухаллим направился к нему и убил его каким-то предметом, который был между ними. После этого он забрал его верблюда и его вещи. Когда же мы вернулись к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и поведали ему о нашей истории, Всевышний ниспослал о нас аяты: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты не являешься верующим», — стремясь обрести тленные блага мирской жизни. У Аллаха есть богатая добыча. Такими вы были прежде, но Аллах оказал вам милость, и поэтому удостоверяйтесь. Поистине, Аллах знает о том, что вы совершаете» (4: 94).
У ниспослания этого аята есть также и другая причина. Ибн ‘Аббас рассказывал: «Однажды один человек был среди своих овец. В это время мимо него проезжали мусульмане. Он сказал им: «Мир вам», но они убили его и забрали его овец, и тогда Всевышний ниспослал: «стремясь обрести тленные блага мирской жизни» — под благами имеются в виду овцы этого человека (хадис достоверный; Бухари 4591; Муслим 7548).
Хафиз ибн Хаджар указал на возможность того, что этот аят был ниспослан по случаю обеих историй. («Фатх уль-Бари» 8/326).
[115] Эти слова имама ас-Сан’ани указывают на то, что он придерживался мнения о том, что хариджиты – неверующие. В этом вопросе есть разногласие среди обладателей знания. Некоторые из ученых считали их неверующими, основываясь на хадис: «Если бы я застиг их, то убивал бы их подобно тому, как были убиты ‘адиты», а ‘адиты, как известно, народ неверующий. Также, опираясь на хадис: «Они вылетают из религии так же, как стрела вылетает из пораженной цели», а также: «Они вылетают из религии, а затем не возвращаются в нее». Мнение этих ученых основывалось также и на то, что хариджиты первых времен обвиняли в неверии сподвижников.
Однако, большинство ученых считает, что хариджиты не являются неверующими, но входят в разряд грешных нововведенцев. Сказал шейх уль-Ислам: «Хариджиты – одни из тех, кто явнее других выявляет свое нововведение, сражается с общиной мусульман и обвиняет мусульман в неверии. Но не было среди сподвижников тех, кто бы выносил постановление об их неверии. Не выносил такого постановления ни ‘Али, ни другие, но сподвижники относились к хариджитам как к грешным, несправедливым мусульманам» («Китаб уль-Иман» с. 172).
Это второе мнение видится более правильным, потому что его придерживались сподвижники. Но, вместе с этим, если к хариджизму приписываются другие факторы – как рафидизм, или джахмизм, или отвергание некоторых аятов Корана, то они становятся неверующими без сомнения.
[116] (Хадис достоверный; Бухари 3344; Муслим 2451; со слов Абу Са’ида аль-Худри).
[117] Как, например, хадис Абу Умамы аль-Бахили (Тирмизи 3000; Ибн Маджа 176) – шейх аль-Албани назвал его хорошим-достоверным, а шейх Мукбиль хорошим.
[118] Этот вопрос нуждается в более подробном разъяснении. Сказал шейх ‘Абдульмухсин аль-‘Аббад: «Человек становится неверным в том случае, если оденется в эту одежду, зная, что это одежда неверующих, имея намерение одеть именно ее, и если эта одежда из тех, которая является отличительным признаком неверующих – как одежда монахов. Если же мусульманин вырос среди неверующих и их культуры, одевался в их иностранную одежду так, что даже не знал о существовании другого вида одежды, то на него не распространяется постановление о неверии. Но, вместе с этим, те мусульмане, которые выросли в этой культуре и одевались в эту одежду, обязаны менять свой стиль одежды со стиля неверующих на стиль мусульман. Как, например, одевание широкой одежды. Им необходимо, более того, обязательно переходить на ношение мусульманской одежды» (Шарх шейха аль-‘Аббада).
Из этих слов, а также из фетв Постоянного Комитета больших ученых понимается, что если ситуация соответствует некоторым условиям, то человек становится неверующим. Условий этих три:
1) если эта одежда отличительный признак их религии (как одежда монахов).
2) если человек знает, что одевание им этой одежды указывает на его довольство религией неверующих, его любовь, поддержку и приписывание к их религии.
3) если при всем при этом, он намеренно одевает именно эту одежду.
Но если одежда не является признаком их религии, как, например европейский стиль одежды, то это деяние запретно, и является уподоблением неверующим, но не доходит до уровня неверия само по себе.