Реферат: Проблема человека в современной философии

Снезапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этомговорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем болееисточники философии античной Греции. Именно здесь был сформулирован широкоизвестный призыв: «Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную ибогов!»

Внем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человекобретает свободу. Перед ним открываются тайны Вселенной, и он становитсявровень с богами. Но этого еще не произошло, несмотря на то, что прошлитысячелетия истории. Человек был и остается загадкой для самого себя. Естьоснования утверждать, что проблем человека, как и всякая подлинно философскаяпроблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую намнадо только разрешать, но не надо решить окончательно. Кантовский вопрос:«Что такое человек?» остается по-прежнему актуальным.

Вистории философской мысли известны различные к исследованию проблемы человека.Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую неизменную природучеловека (его сущность). Они исходят при этом из мысли, что знание таковойпозволит объяснить происхождение мыслей и поступков людей и тем самым указатьим «формулу счастья». Но среди этих философов нет единства, ибокаждый из них в качестве сущности видит то, что не видит другой, и такимобразом здесь царит полная разноголосица. Достаточно сказать, что в Средниевека сущность человека виделась в его душе, обращенной к Богу, в эпоху Новоговремени Б. Паскаль определял человека как «мыслящий тростник»,философы-просветители 18 века усматривали сущность человека в его разуме,Л.Фейербах указывал на религию, в основе которой видел любовь, К. Марксопределял человека как социальное существо — продукт общественного развития ит.д. Следуя этим путем, философы открывали все новые и новые грани человеческойнатуры, но это не приводило к прояснению картины, а скорее усложняло ее.

Такойподход к исследованию природы человека можно условно назвать историческим. Онопирается на изучениена изучение памятников материальной и духовной культурыдалекого прошлого и позволяет представить человека как историческиразвивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е. современным. Стимултакому видению человека дала теория эволюции Ч. Дарвина. Среди представителейэтого подхода видное место занимает К. Маркс.

Ещеодин подход объясняет природу человека влиянием на него культурных факторов иназывается культурологическим. Он в той или иной степени свойственен многимфилософам, о чем пойдет речь в нашей лекции.

Рядисследователей отмечает очень важную сторону человеческой природы, а именно то,что в ходе исторического развития человек осуществляет саморазвитие, т.е. он«создает» самого себя (С. Кьеркегор, К. Маркс, У. Джеймс, А.Бергсон). Человек — творец не только самого себя, но и собственной истории.

Такимобразом, человек историчен и преходящ во времени, он не рождается«разумным», а становится им на протяжении всей жизни и историичеловеческого рода.

Преждечем приступить к изложению конкретных вопросов, сделаем одно терминологическоепояснение. Речь идет о том, что философия человека в специальной литературеименуется философской антропологией(от греческого anthropos — человек и logos — учение). Этот термин используетсяв данной лекции.

Философскаяантропология как единая наука о человеке была создана усилиями ряда философовГермании, в частности М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера, Э Кассирера. Ониисходили из посылки о том, что «единая идея» человека, то есть наукао человеке в полном смысле этого слова, возможна.

Онисчитали, что такая наука должна опираться на данные частных наук — психологии,морфологии. физиологии чувств и т.д., но она должна выйти за их пределы, тоесть иметь философский характер. Эта наука по замыслу А. Гелена не должна статьметафизическим построением, как это было раньше, а опираться наэмпирически-научные данные. В этом случае она будет свободна от спекуляций ипредмет строгий и доказательный вид.

Этиобщие посылки были реализованы прежде всего посредством обращения к природе,которая порождает человека, ровно как и животное. Макс Шелер (1874-1928) вкниге «Положение человека в космосе» утверждал о том, что в границахестествознания можно вполне отстаивать тезис о том, что человек естьнеполноценное животное. Подобный тезис выдвигал и Арнольд Гелен (1904-1976) всвоей книге «Человек, его природа и место в мире». Он называлчеловека недостаточным существом, так как он хуже, чем животное оснащенинстинктами и в этом смысле незавершен и незакреплен в своейживотно-биологической организации. Эту мысль можно проиллюстрировать такимифактами: человек наименее приспособлен к природе, чем животное (отсутствиеволосяного покрова, средств защиты — когтей, копыт, клыков и т.п.). Человекуступает многим видам животных в продолжительности жизни (крокодилам,черепахам, некоторым видам рыб и др.). Он имеет очень длительный период роста иразвития (до 20 лет) и в течении его нуждается в защите. В естественныхусловиях человек как вид был бы давно был бы истреблен.

Еслив животном природа заложила цель и сам механизм ее осуществления, то в человекезаложена только цель, механизм же ее воплощения «отдан» самомучеловеку, и орудием этого является его разум.

Этоможно рассматривать как компенсацию за природное несовершенство человека, какпредпосылку его самостоятельности перед той природой, которая в силу отсутствияу нее разума, оказалась ниже его — человека.

Такимобразом, то, что делает человека человеком, лежит вне естественного процессажизни и несводимо к естественнонаучной эволюции жизни. М. Шелер выделяет в этойсвязи разум, или лучше сказать дух (это понятие шире, так как помимо логики онообъемлет акты воли, доброту, раскаяние, почитание и т.п.).

Именнодух делает человека в отличии от животного деятельным существом. Животное, поГелену, «вписывается» в заданный ему регион, не выбирая его, оно по«распоряжению природы», осуществляется как таковое в жесткопредназначенной ему среде. Человек же, оставаясь один на один с природой, самвыбирает для себя способы приспособления к ней и тем самым неизбежно«достраивает» окружающую среду, преобразуя ее в соответствии сосвоими замыслами.

Такчеловек просто обречен действовать, то есть изменять действительность, этоотноситься не только к природе, но и к общественным институтам, имеющим всущности антропологический характер. Совокупность таких изменений в месте снеобходимыми для этого средствами должно называться культурой. А. Гелен считалкультуру — действие человека в соответствии с планом — сущностью человека, иполагал, что именно на этой основе можно построить совокупную науку о человеке.

ХельмутПлеснер (1892-1985) в своей книге «Ступени органического и человек»указал на такую характеристику человека как эксцентричность его существа. Жизньживотного центрична в том смысле, что оно всецело привязано к природе и невыходит из нее, человек же, не имея возможности разорвать связь с природой, темне менее покидает пределы природной колыбели и выходит во вне ее. Там, где уживотного в качестве основы имеется окружающий мир, у человека располагаетсясфера культуры. В этом двуцентричном бытии состоит неустойчивое положениечеловека, так как имеет место разрыв его бытия на тело и душу, но реально человекживет в психофизическом единстве, объясняющем и то, и другое. Но это единствоне есть постоянное равновесие, важнее то, что оно выглядит динамичнымкомпромиссом тела и души, являясь в сущности их разрывом.

Создаваясоциальные и политические институты, общественные организации и движения,общество ограничивает индивидуальные устремления его членов, но в этом оноодновременно берет под защиту права и свободу конкретного человека.

Присмотримсяболее внимательно к роли духа, о котором писал М Шелер. Он отметил очень важнуючерту человеческого духа, а именно ту, что дух есть предметность, ибо он видитв окружающем мире вещи как предметы, имеющие для человека самоценное иокончательное значение. Опредмечиваение мира позволяет человеку, носителю духа,осуществлять процесс познания и создавать картину мира.

Вэтом, однако, кроется и другая важная черта, свойственная духу. Он, обладаянеким импульсом влечения, не позволяет себе остановиться на достигнутом, он,познав одно, неизменно устремляется к другому и так далее без остановки.Границы познания имеют лишь временный характер, ибо они в тенденции все времяотодвигаются.

Этоочевидное обстоятельство дает возможность сказать, что человек безграничнооткрыт миру, т.е. он бесконечно стремится навстречу ему. По сравнению сживотным. которое всегда говорить «да» своему окружению, человеквыглядит «вечным протестантом», зверем, алчущим нового, никогда неуспокаивающимся на достигнутом.

Человекудано и самосознание, то есть он опредмечивает и свое переживание и физическое состояние.Но дух не может стать предметом самого сея, ибо в этом случае он утратил бысвою сущность, она заключается в свободном осуществлении всех актов.

Особенностьдуха раскрывается в акте идеации, т.е. способности постижения сути мира путемсозерцания отдельных фактов. Шелер приводит такой пример: Будда видитотдельного бедняка, одного больного, одного умершего и сразу постигает сутьмира. Такое знание, как полагал Шелер, имеет априорный характер (здесь Шелерразделял точку зрения И. Канта).

Изэтого следуют два положения:

1.идеация дает для позитивных наук (естествознания) высшие аксиомы, направляющиеисследования,

2.в философском смысле она означает способность человека к разделениюсуществования и сущности, что составляет основной признак человеческого духа.Для человека существенно не то, что он обладает знанием (хотя и это важно), ато, что он обладает способностью овладеть сущностью.

Такимобразом, выделившись из природы, человек благодаря духу оказался вне ее на путив «ничто» (вне пространиства и времени), и этот путь открывает емувозможность «абсолютного ничто». Так он приходит к религии иукореняет себя по ту сторону мира. Эту мысль Шелера разделяет и Плеснер,говоря: «Осознавая свою ничтожность, человек ищет мировую основу врелигии. Поэтому она необходима ему. Атеизм легче провозгласить, чемосуществить».

Синой методологической позиции подходит к раскрытию сущности человека ЭрнстКассирер (1874-1945). В своей трехтомной «философии символическихформ» и «Эссе о человеке» он делает акцент на основополагающеезначение «культурного космоса» для определения человека.

ЕщеМ Шелер обнаружило тот факт, вытекающий из всех предшествующих теорий, чтосвойственный им метод радикального усмотрения сущности привел к такому обилиюопределений, что соединить их в нечто единое нет никакой возможности. В итогенаша современная теория о человеке утратила свой интеллектуальный центр ипредстала перед ними как некое хаотичное разнообразие. И это неудивительно. ибовсем вышеуказанным теориям оказалась свойственной одна логическая ошибка — оничасть выдают за целое, то есть какую-то сторону человеческой натуры объявляютвсей его натурой.

Рациональностьчеловека, рассматриваемая многими как его основная характеристика, не можетсчитаться единственной и завершающей, ибо не менее важна иррациональная стороначеловеческой натуры. Человек живет не только в мире разума, но и в миререлигии, искусства, истории, языка. Для теоретического описания этой реальностиКассирер вводит понятие «символ». Он видит единство всех вышеперечисленныхформ иррациональной жизни духа в их символической природе, все они — сутьсимволические формы, именно поэтому единственное определение человека должнобыть таково: человек есть символическое животное.

Ноэто определение вводит нас в сферу культуры и побуждает искать первичные истокичеловека именно там. Кассирер подчеркивает холитстский (от греческого Holos — целый) характер всех символических форм, их плюрализм с необходимостьюсочетаются с их принципиальным единством, стержнем которого и выступает символкак субстанциальная форма. Таким образом, единство мира констанируется нетолько наукой, но и языком, мифом, искусством и т.п. символическими формами.Физический космос дополняется культурным космосом. Но сущность человекаформируется в символической реальности, каковой является культурный космос.

Вэтом пункте своей теории Кассирер расходится с Шелером, ибо Шелер полагает, чтосимвол закрывает нам доступ к самим вещам, а то и «упраздняет» самуреальность, то есть мир вещей. Познать вещь, по Шелеру, значит познать ее кактаковую, т.е. десимволизировать ее. Но Кассирер считает, что между человеком имиром не может быть никакой прямой связи, т.к. человек творит мир посредствомсимволов, и в этом состоит миссия его жизни. Человек творит мир символов и самоказывается в центре его, всякая попытка покинуть этот мир (перейти «в райчистой непосредственности») видится Кассиреру как «философскаямистика».

Онисходит из того, что сущность человека исчерпывается кругом егодеяний, онизаключаются в творениях языка. мифов, религии. искусства, науки, истории и т.д.В этом случае задача философии состоит в установлении единства всех этихсимволических форм.

Кассирер- один из «пионеров» философии символизм, ставит проблемукультуротворческой сущности человека и призывает нас глубже осмыслить нашукультуротворческую функцию с позиции ее общей значимости для нас.

Список литературы

Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.disser.ru/