Реферат: Философия постмодернизма
СИТУАЦИЯ ПОСТМОДЕРНА В философии и КУЛЬТУРЕ. МЕСТО И РОЛЬХИППИ В СТАНОВЛЕНИИ ПОСТМОДЕРНИЗМА.
Введение.
Под постмодернизмом следуетпонимать совокупное обозначение наметившихся в последние три десятилетиятенденции в культурном самосознании стран Запада. Понятие “постмодернизма”, как основной проблемы современности,характеризующейся противоборством разнородных способов мышления и жизненныхформ, впервые ввел в конце семидесятых годов французский философ Жан-ФрансуаЛиотар (“La condition postmodern”, 1979). Философии постмодернизма кактаковой не существует, не только по причине отсутствия единства взглядов междуотносимыми к постмодернизму мыслителями, но и по той причине, постмодернизм вфилософии возник из радикального сомнения в возможности самой философии какнекого мировоззренческо-теоретического и жанрового единства. Поэтому уместноговорить не о “философии постмодерна”, а о “ситуации постмодерна” в философии икультуре вообще.
“Ситуации постмодерна” вфилософии и культуре совпадает с началом перехода ряда западных стран кпостиндустриальному (информационному) обществу принципиально новой стадииобщественного развития, следующей за индустриальным обществом. Ведущую роль впостиндустриальном обществе” приобретают сфера услуг, наука и образование,корпорации уступают главное место университетам, а бизнесмены — ученым ипрофессиональным специалистам. В жизни общества все большее значениеприобретает производство, распределение и потребление информации. Есливыделение молодежи в особую социальную группу стало признаком вхождениячеловека в индустриальный век, Новое время, то наступления эпохи постмодернизмаи постиндустриального общества ознаменовало появление молодежных субкультур.Возникновение субкультуры хиппи является наиболее ярким примером изменениймировоззрения человека второй половины ХХ века. В данной работе мы попытаемсяесли не раскрыть, то хотя бы обозначить для дальнейшего осмысления сущностьпроцессов, происходящих в социальной, культурной и философской сферахсовременной цивилизации.
Философские истоки постмодернизма
Для начала обозначим ряд явленийв различных областях науки и культуры, которые, несмотря на некоторуюудаленность друг от друга во времени, являются основополагающими дляформирования “ситуации” постмодернизма, и на которых мы более не будемзаострять внимание, ввиду ограниченности данной работы определенными рамками.
Начало современному типу мировосприятияположили:
· в живописи — импрессионизм (ввел язык красок, размытость форм),абстракционизм (поставил во главу угла предмет, как самоценное произведениеискусства; “Черный квадрат” Малевича, как начало и конец живописи), модерн(суть модерна — эклектика, начало цитирования; интерьерность стиля выражала егонаправленность на стирание граней между искусством и жизнью);
· в архитектуре — модерн, конструктивизм (от концепции дома ЛеКорбюзье, как среды обитания, способного изменить сознание человека, досовременных футуристических проектов четырехмерных городов будущего);
· в музыке — Вагнер (как “конец музыки”), джаз (как свободноетворчество, импровизация, начало цитирования в музыке), цепочка — блюз,ритм-энд-блюз, рок-н-ролл, рок, панк (как анархия, высшее выражение свободы вмузыке), поп-музыка и массовая культура;
· в исторической науке — концепция локальных цивилизаций Шпенглера(осознание конечности цивилизации и культуры), “эйкуменизм” Тойнби;
· в физике (как науке о первооснове всего сущего) — теорияотносительности Эйнштейна, квантовая механика Нильса Бора (логическимзавершением прорыва в познании материи стал Манхэттенский проект и двестипятнадцать тысяч жертв Хиросимы и Нагасаки);
· в биологии — “Происхождение видов” Дарвина, дарвинизм (концепциячеловека, как мыслящего животного), социал-дарвинизм (как перенос законов живойприроды с ее “борьбой за существование” на человеческое общество);
· в психологии Фрейд (либидо) и Юнг (архетип);
· и, наконец, в философии Шопенгауэр, Ницше и Хайдеггер с однойстороны, и Маркс, с другой, — по сути явления одного порядка, отражающие общийкризис гуманистической философии Нового времени.
Обычно в ряду теоретиков,положивших начало постмодернистскому типу философствования, первыми называютсяимена Шопенгауэра, Ницше, Хайдеггера.
“Теоретик вселенского пессимизма” Шопенгауэр исходил из того, что опыт,“мир явлений”, дан человеку как его “представление”, его априорные формы — пространство, время, причинность. Субъект и объект — этосоотносительные моменты мира как “представление”. Мир как “вещь в себе”предстает у Шопенгауэра как безосновная “воля”, которая обнаруживается и вслепо действующей силе природы, и в обдуманной деятельности человека, разум — лишь инструмент этой “воли”.
В живой природе и обществе воля проявляется в качестве “воли к жизни” — источника животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека. Всякий “осознаетсебя всей волей к жизни”, тогда как все прочие индивиды существуют в егопредставлении как нечто от него зависящее, что выражается в непрерывной “войневсех против всех”. Государство не уничтожает эгоизма, будучи лишь системойсбалансированных частных воль. Шопенгауэр говорит о стадном человеке,как о массовом продукте производства природы.
В противовес Лейбницу Шопенгауэр называл существующий мир “наихудшим извозможных”, а свое учение — “пессимизмом”. Мировая история не имеет смысла.Страдание — “наказание” за “первородный грех”, вину обособленногосуществования. Преодоление эгоистических импульсов и обусловленного ими страданияпроисходит в сфере искусства и морали. В основе искусства — “незаинтересованноесозерцание” идей, освобождающее субъект от власти пространства и времени ислужение “воли к жизни”. Высшее из искусств — музыка, имеющая своей целью ужене воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. Однако полноеосвобождение происходит только в сфере морали, на путях аскезы, умерщвленияжеланий и страстей (здесь Шопенгауэр близок к буддизму и его концепциинирваны). В уникальном личном опыте сострадания преодолевается иллюзорнаяграница между “я” и “не-я” и тем самым происходит “обращение” воли, переворот всамом бытии.
Для Ницше в основе всего лежит не “воля к жизни”, как у Шопенгауэра, а“воля к власти”. В лице Ницше постмодернистская философия находит мыслителя,попытавшегося постигнуть истоки кризиса ренессансного гуманизма виудео-христианской традиции, положившей начало тотальной рационализации иморализации универсума. Сам пример “танца на руинах” опровергаемых, казалосьбы, незыблемых основоположений классической философии, привлекает в философииНицше современных постмодернистов. Прародитель современного теоретическогоантигуманизма, Ницше, противопоставляет максимально приближенного к природеидеального “сверхчеловека”, преодолевшего условности европейской культуры,слабовольным массам людей, которых тот должен вести за собой.
Вся “подлинная”, по выражениюШпенглера, философия XIX столетия есть выражениеконцепции “воли к власти, как воли к жизни, как жизненной силы”, все остальное,говоря словами Шопенгауэра, “профессорская философия профессоров философии”.Философия XIX века в смысле продуктивности — это толькоэтика, только критика общественного уклада и ничего больше.
Мартин Хайдеггер, один из основоположников немецкого экзистенциализма, развилучение о бытии (“фундаментальная онтология”), в основу которого ставилпротивопоставление подлинного существования (экзистенции) и мираповседневности, обыденности. Постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, сосознанием бренности человеческого существования. В лекциях, интерпретирующихпонятия философии Ницше (“воля к власти” и др.), Хайдеггер исследует явление“нигилизма” как упущение онтологической разницы между бытием и сущим, ведущее кбездумному покорению планеты в борьбе за мировое господство, в конечном счете,к опустошению земли, по плоскости которой активно движется “работающий зверь” — забывший свою истину человек. Хайдеггер обращается к поэзии и искусству как“хранителям бытия” и собеседникам философии.
Таким образом, постепенно под влиянием философии в общественном сознании(небезосновательно, так как уже философия XIXвека объективно отражала существующий порядок вещей) сложился образ человека,как “думающего животного”, “работающего зверя”, наделенного “волей к власти”,подминающего под себя природу. Именно против такого видения современногочеловека стихийно выступили хиппи, противопоставив ему лозунг “назад кприроде”, к пасторальной невинности, к любви и миру, вместо ненависти итотального разрушения. Отвергая общественные институты, хиппи отвергалиизобретшего их “ницшеанского” человека.
2.Ситуация постмодерна в современной культуре.
Постмодернистская ситуация вкультуре сложилась к концу шестидесятых годов и является логическим финаломкризиса гуманистических традиций в философии Нового времени. Европейскаяфилософия Нового времени является наследницей ренессансного гуманизма сприсущей ему идеей самоценности личности и верой в безграничные возможностичеловеческого разума, способного проникнуть во все тайны мироздания и построитьцарство гармонии в мире человека. Глобальный историзм, приведший к появлениюуниверсальных схем социального развития и вытекающими из них утопическимиидеалами будущего, является одной из основ новоевропейской культурфилософии.
Постмодернизмв архитектуре и искусстве есть совокупность тенденций в художественной культуревторой половины ХХ века, связанных с радикальной переоценкой ценностейавангардизма. Под авангардизмом понимается совокупное наименование определенныххудожественных тенденций, более радикальных, чем модернизм. Их ранний рубеж вискусстве 1910-х годов обозначен фовизмом и кубизмом. Соотношениеавангардистского искусства с предшествовавшими стилями, с традиционализмом кактаковым, было особенно резким и полемичным. Приведя к мощному обновлению всегохудожественного языка, авангардизм придал особую масштабность утопическимнадеждам на возможность переустройства общества посредством искусства, темболее что его расцвет совпал с волной войн и революций. Во второй половинедвадцатого века основные принципы авангарда подверглись резкой критике впостмодернизме. Утопические устремления прежнего авангарда сменились болеесамокритичным отношением искусства к самому себе, война с традицией — сосуществованием с ней, принципиальным стилистическим плюрализмом.Постмодернизм, отвергая рационализм “интернационального стиля”, обратился кнаглядным цитатам из истории искусства, к неповторимым особенностям окружающегопейзажа, сочетая все это с новейшими достижениями техники и технологии.Творчество постмодернизма (ранним рубежом которого стал поп-арт) провозгласилолозунг “открытого искусства”, которое свободно взаимодействует со всеми старымии новыми стилями. В этой ситуации прежнее противостояние традиции и авангардаутратило свой смысл.
В культурно-эстетическом планепостмодернизм выступает как освоение опыта художественного авангарда, однако, вотличие от авангарда постмодернизм полностью стирает грани между различнымипрежде самостоятельными сферами культуры и уровнями сознания — между “научным”и “обыденным” сознанием, “высоким искусством” и китчем. Постмодернизмокончательно закрепляет переход от произведения к конструкции, от искусства,как “деятельности по созданию произведений”, к “деятельности по поводу этойдеятельности”. Творческий процесс становится самоцелью искусства, объект — егопроизведением. Эта “деятельность по поводу деятельности” выражается и вмеханических скульптурах разрушающихся (подобно тибетским мозаикам из цветногопеска) сразу же после их создания, и в публичных политических акциях современныхроссийских художников, имеющих цель привлечь к их деятельности общественноевнимание.
Постмодернизм в культуре по сутидела является реакцией на коренное изменение взглядов на место культуры в жизнисовременного общества. Постмодернистская установка по отношению к культуревозникает как результат нарушения чистоты такого феномена как искусство. Воснове искусства лежит некое созидающее начало, оригинальное творческое деяние.В современном постиндустриальном (или информационном) обществе с его бесконечнымивозможностями технического воспроизведения, тиражирования любых произведенийискусства невольно встает вопрос о существовании искусства, как уникального,неповторимого творения человеческого гения. Другой стороной изменения статусакультуры является то, что современный художник фактически не имеет дела счистым материалом, последний всегда более или менее культурно освоен. Егопроизведение, в силу накопленного человечеством культурного опыта, никогда небудет первичным, существуя лишь как сеть аллюзий на другие произведения, азначит как совокупность цитат. Признавая эту конечность, освоенностькультурного пространства, постмодернизм сознательно переориентируетсовременного художника с творчества, как создания оригинального произведения,на компиляцию и цитирование. Подобное мы можем наблюдать в период позднейРимской империи, когда родился и приобрел популярность жанр центона, какпроизведения собранного из фрагментов другого, обычно классического текста.
Постмодернизм непротивопоставляет деструкцию творчеству, цитирование — созиданию. Он как быдистанцируется от самих оппозиций “разрушение — созидание”, “серьезность — игра”. Характерно, что стремление максимально приблизить работу к игре былоодним из основных положений философии хиппи. Сами коммуны хиппи создавались длятого, чтобы работать играя.
Отличительной приметой искусстванашего времени становятся кавычки. Эта ситуация особенно характерна для такихклассических форм искусства, как театр и музыка. В двадцатом веке театр изавторского превращается в режиссерский. Пьесы, классический репертуар обретаетновый смысл в каждой новой режиссерской трактовке. Не ходя далеко за примераминазову лишь “Гамлета” в постановке театра на Таганке и фильм 1997 года “Ромео иДжульетта” База Лурмана, получивший четыре высших приза Европейской академиикиноискусств. В наше время все большую популярность приобретает цитированиеэлементов произведений классической музыки в рок-композициях, переосмыслениеклассики и исполнение ее современными электронными музыкальными инструментами.Примером может служить популярность Ванессы Мэй.
Апофеозом дегуманизациисовременного общества является марксистская философия диалектического иисторического материализма, политическая экономия Маркса. Как ответ насоциальную утопичность мироощущения нововременного человека, порожденнуюмарксизмом, ХХ век породил особый литературно-философский жанр — антиутопию.Начиная от Замятина и Оруэлла и заканчивая современным “киберпанком”,писатели-антиутописты отражают апкалиптичность, характерную для сознаниясовременного человека, прошедшего через две мировые войны, познавшем на себеутопический “рай” тоталитарных режимов и ужас близости ядерной катастрофы. Толи еще будет...
К концу века как никогда ранеестало очевидно, что для решения проблем планетарного масштаба необходимо вновьобратиться к общечеловеческим ценностям. Только приняв в качестве универсальныхценностей жизни (сохранение человеческого рода и подержания мира, соблюдениеправ и свобод личности, демократию и мировую культуру), можно спастицивилизацию от угрозы ядерной и экологической катастрофы. Для этого необходимокоренным образом изменить не только общественное мнение, но и всю системумировоззрения современного человека, схему мироустройства. Первыми совершитьэтот гигантский скачок в сознании попытались хиппи и другие молодежныесубкультуры второй половины ХХ века.
3. Феномен молодежнойсубкультуры.
Появление молодежных субкультур,как культурного феномена, обусловила особая ситуация, сложившаяся в странах,переживших вторую мировую войну в первые послевоенные годы. Эта ситуацияхарактеризуется прежде всего, высоким уровнем социального консенсуса принебывало низком уровне жизни, что обеспечило бескризисное развитиепроизводства, необходимое для послевоенного развития экономики. Война, образобщего врага, сплотила нации настолько, что на время были забыты даже классовыепротиворечия. Правительства делали все для создания новых рабочих мест ипредотвращения безработицы, которая могла бы вызвать социальную напряженность иснизить экономический потенциал населения. Служба в армии в военное времяпрактически уровняла представителей разных классов, а послевоенныйэкономический подъем вызвал повышение вертикальной мобильности общества.Чувство эйфории, вызванное осознанием, что с окончанием войны самое страшноеосталось позади и, хуже чем было, уже не будет, усилилось ощущением открытыхперспектив, растущего благосостояния и общего благополучия.
В такой ситуации наблюдалосьпрактически полное отсутствие внешних признаков классового конфликта. Факторобщей социальной напряженности появился в Западной Европе и США только к концупятидесятых годов. Но в течение десяти послевоенных лет восстановлениеэкономики имело первостепенное значение, отодвигая на второй план классовыепротиворечия. Молодые люди в течение этого периода не имели ни “своей” музыки,ни “своей” одежды, ни “своих” форм проведения досуга, которые могли бы бытьсимволически противопоставлены культуре старшего поколения. Молодежь, познавшаяна себе тяготы военного времени, рано повзрослела и в последний раз являласобой просто более молодую версию своих родителей. В отличие от молодежипоследующих десятилетий, эти молодые люди не считали необходимым хоть в чем-тоотличаться от представителей старшего поколения. Характерно, что именно ростблагосостояния стал причиной возникновения первых молодежных субкультур вВеликобритании (“teddy-boys”, “теды” — первая рабочаясубкультура или “субкультура свободного времени”, 1956 год), США (“битники” — первая субкультура среднего класса или “субкультура образа жизни”, 1956 год) идругих странах запада. Если выделение молодежи в особую социальную группу сталопризнаком вхождения человека в индустриальный век, Новое время, то появлениемолодежных субкультур ознаменовало наступления эпохи постмодернизма ипостиндустриального общества.
Молодежь, как социальная группа,появилась примерно со времен начала Индустриальной революции и являетсяпродуктом увеличения переходного периода от детства к взрослости, что в своюочередь связано с усложнением разделения труда и производственных процессов.Вторым важным фактором появления молодежи оказалось обусловленное фабричнойсистемой производства разделение дома и работы, приведшее к тому, что вобстановке бурного развития промышленного производства переход в статусвзрослого становится связан для молодежи с оставлением дома и достижениемнезависимой позиции на рынке труда, в также с возникновением специальнойсистемы обучения, позволяющей приобрести формальные навыки и квалификации.Образовательные функции, таким образом, переходят от их традиционного носителя- семьи к школе. Итак, исторически и социологически, молодежь, как социальнаягруппа, является продуктом коренных изменений взаимоотношений между семьейшколой и работой.
В ранних обществах переход встатус взрослого чаще всего носил ритуальный характер (обряд инициации), знанияи навыки приобретались естественным образом в процессе взросления. Молодежи кактаковой просто не существовало. Напротив, в индустриальном (постиндустриальном)обществе наблюдается значительный структурный разрыв между семьей, в которойдети воспитывались, и социально-экономической системой, где они должны занятьместо, став взрослыми. Переход к статусу взрослого является долгим и сложнымпроцессом и молодежь при этом занимает важную структурную позицию.
В современном обществе растетподчинение гражданского общества технократическому государству, жизненный мирвсе более определяется логикой эффективности и инструментализма. Способпроизводства основывается на твердых научных знаниях, а власть — на владенииинформацией. Отдельный человек постоянно испытывает на себе проявлениярепрессивной природы общества. Культура, в том числе традиционные ценности,разрушаются от экспансии административной рациональности и бюрократизма, так называемой“внутренней колонизации”. Электронная техника создает “новую революцию”(научно-техническую и технико-технологическую), способствуя формированию новоготипа сознания, отличительными чертами которого становятся единообразие,стандарт, унификация.
В наше время социальные движения,возникающие в гражданском обществе, вызваны целью не изменить государственныйстрой, а защитить общество от самого технократического государства и развитьальтернативные стили жизни внутри общества. Источники конфликтов скореекультурные, нежели экономические и политические. Молодежь, изъятая обществом изсемьи и не участвующая в управлении обществом, а значит и в решении собственнойсудьбы, вступает в стихийную оппозицию к господствующей системе. Стремясьобрести и закрепить некий более или менее прочный статус в обществе, молодежьидет на создание собственной культуры, собственной системы ценностей,альтернативной доминирующей культуре, то есть субкультуры.
Впервые понятие “субкультура”,как научный термин, появилось сравнительно недавно — примерно в тридцатых годахХХ века. Термин объединил такие ранее существовавшие понятия, как “люди одногокруга”, “золотая молодежь”, “богема”.Выделениев теории культуры этого понятия имеет важное общеметодологическое значение, таккак указывает на внутреннюю дифференцированность культуры. В нем находитотражение потребность в культурном разграничении и самоопределении людей, какчленов определенных социальных групп. Такая потребность выражается вспецифичных для каждой группы культурных признаках, которые можно обобщить вкатегориях “образ” и “стиль” жизни, отличающих данную группу от других групп иобщества в целом.
Субкультура — мир “для себя”, она содержит набор качеств,своеобразные черты сознания и поведения, отличающие данную общность отобщества. В то же время, субкультура подчеркивает внутреннее единство группы исоциокультурную идентичность включенных в нее членов.
Субкультуру сполным правом можно отнести к типу социальных групп, возникших врезультате естественного хода исторического процесса. Молодежная субкультура — устойчивая общность людей, выделившаяся на возрастной основе и имеющаясобственные регуляторы социального поведения, а именно: нравы, традиции,обычаи. Субкультура имеет в наличии четко отработанный механизм воспроизводства,а также сохранения исторически сложившейся общественной практики, формирующейобраз жизни группы. Под особым образом жизни субкультуры понимается наличиеособых форм общения, особого рода контактов, личностных связей, механизмовсоциального регулирования, особой шкалы ценностей, сферы потребления и, чтосамое важное, своего языка, знаковой системы и системы символов, ритуалов исобственной мифологии. Молодежь, включенная в субкультуру, оказываетсяотрезанной от общества, ее социальная жизнь проходит лишь внутри группы вобщении со сверстниками. Внутри этой группы молодой человек живет практическине имея каналов связи с остальным миром, не принадлежащем к его культуре.
В послевоенной западнойсоциологии утвердилось мнение, что нацеленность молодежи на самостоятельныетворческие поиски новых культурных ценностей связаны с особыми психическимисвойствами юности. Вследствие этого именно молодежь оказывается постояннолидирующей группой в истории. Сталкиваясь с культурным наследием и жизненнымиценностями “отцов”, молодежь во все эпохи стремилась сбросить с себя оковыпрежних установок, что и обеспечивало культурную динамику. Развивая этуисходную посылку, западные исследователи пришли к выводу об историческоммессианстве молодежи.
Впервые этот вывод былсформулирован К. Мангеймом, пытавшимся выявить движущие силы историческогоразвития. К. Мангейм рассматривал молодежь в качестве стимулятора изменений. Онполагал, что история движется рывками, пока одно поколение не примет эстафетудругого. Чтобы общественная жизнь не стояла на месте, необходим кто-то, ктодолжен постоянно “щелкать бичом”, функцию которого и берет на себя молодежь.
К. Мангейм рассматривал проблемумолодежной культуры в рамках концепции социализации. Предполагается, чтоприобщение к культурным ценностям, вхождение в мир господствующей культуры — процесс сложный и противоречивый, связанный с определенными психологическими ииными трудностями. Это порождает особые жизненные устремления молодежи,присваивающей себе из культурного наследия “отцов” только то, что отвечает еежизненным принципам. Так, по мнению К. Мангейма, рождаются определенныекультурные циклы, обусловленные в общем сменой поколений.
К. Мангейм идеализировал сознаниеи поведение молодежи, программа действий которой была, по его мнению, заложенав самой биологической природе поколений. Отсюда выходило, что любые действия,совершаемые молодежью, носят заведомо позитивный характер в силу самого фактаих существования, так как, приходя на смену “отцам” молодые люди становятся творцамижизни и общества. Главная задача молодежи по К. Мангейму состоит в том, чтобыраскрепостить инстинкты и, отвергнув заповеди старшего поколения, выполнитьсвою “историческую миссию”.
В шестидесятые годы идеи К.Мангейма получили “подтверждение” в молодежном движение, когда казалось, чтоюное поколение совершит тот “исторический скачок”, который приведет кутверждению нового общества. Молодежная культура шестидесятых утверждала себячерез комплекс идей, норм и ценностей, выражающих самосознание молодогопоколения в противовес доминирующей в обществе культуре. Это противостояниеполучило в литературе название “контркультура” и понималось как новый жизненныйстиль, новая система норм и ценностей, альтернативная традиционной западнойкультуре.
Контркультура, употребляемое в литературе общее обозначение разнородныхпо идейно-политической ориентации ценностей определенных групп молодежи,противопоставляемых официальным ценностям. Этот протест принимает различныеформы, от пассивных до экстремистских. Общедемократические цели нередкосочетаются с анархизмом, “левым” радикализмом; “неприобретательский” образжизни проникнут культурным нигилизмом, технофобией, религиозными поисками.
Контркультура и комплекс явлений,обозначаемый этим понятием, стали предметом активного обсуждения на Западе нарубеже шестидесятых-семидесятых годов. Факт этот засвидетельствован появлениемдвух философско-художественных бестселлеров: книг Т. Розака “Созданиеконтркультуры” 1969 и Ч. Рейча “Зеленеющая Америка” 1970 годов, где контркультуравпервые была представлена как идеологически упорядоченное целое мировосприятия,стиля поведения и образа жизни. Самоопределение контркультуры осуществляетсяздесь в форме ее противопоставления идеологии и политической практике “новыхлевых”. Причины и характер молодежного бунта Т. Розак стремится подать какимеющие надполитический характер культурного феномена, неполитическогодвижения. Богемность выделяется Т. Розаком как общая черта, объединяющаябитников, хиппи и другие молодежные субкультуры. Контркультура, согласно Т.Розаку, объединяет в себе новую левую социологию Ч. Милза, фрейдомарксизм Г.Маркузе, анархизм П. Гудмана, апокалиптический мистицизм Н. Брауна,дзен-буддистскую психотерапию А. Уотса и оккультизм пророка ЛСД Т. Лири. Еслибрать контркультуру в более узком смысле, то ей окажется нечто объединяющее всеформы молодежного протеста второй половины двадцатого века, — особый типсознания, мироощущения и образа жизни.
Наиболее влиятельные деятеликонтркультуры не принадлежали к молодому поколению. Так что сама контркультурабыла созданием людей среднего и пожилого возраста, которые внесли ее в средумолодежи, так как верили, подобно К. Мангейму, в мессианскую роль молодогопоколения. Средоточием контркультуры, как культурного феномена, стали общиныхиппи, воодушевленных идеей о трансформации общества силой собственногопримера.
В начале семидесятых годовамериканский публицист О. Тоффлер писал, что современное общество переживаетэпоху “взрывообразного роста субкультур, дробления общества на мини-культуры”.Мини-культуры, по его мнению, способствуют духовной и социальной стратификации,усиливают влияние моды и внешних символов, характерных для той или иной группы,обществу “предстоит приспосабливаться к череде стремительно меняющих друг другасубкультур”. Как отмечают современные британские социологи, несмотря насорокалетнее исследование проблемы молодежной субкультуры, все еще остаетсянеясным, что является основополагающим фактором ее развития. Кроме того, самопонятие субкультуры предполагает наличие легко распознаваемой доминирующейкультуры. Однако всплеск субкультурной активности в шестидесятых-семидесятыхгодах привел к фрагментации “приспособившейся” господствующей культуры, чтоделает проблематичным ее распознавание.
В восьмидесятые годы в западнойкультурологии происходит переосмысление проблемы молодежной субкультуры. Втрактовке этого социального и культурного феномена возникают принципиальноновые позиции, а сама проблема перестает восприниматься как периферийная,частная. Западные исследователи приходят к выводу, что само исследованиеданного вопроса позволяет наконец приблизится к осмыслению самой культуры какявления. Проблема субкультуры, интересовавшая прежде главным образом социологови психологов, становится предметом пристального изучения культурологов иисториков.
Парадокс, который удерживаетвнимание западных культурологов к проблеме молодежной субкультуры, состоит втом, что контркультурные ценности и идеалы, рожденные в конце пятидесятых — начале семидесятых годов, не исчезли, не растворились в общественном сознаниипоследующих поколений. Несмотря на то, что молодежные движения в началевосьмидесятых пошли на убыль, жизненные ценности субкультур органично вплелисьв контекст современной западной культуры. Из этого следует, что молодежныесубкультуры обладают высоким культуротворческим потенциалом и таят в себевозможности преобразования культуры вообще. Например, контркультурашестидесятых изменила взгляде человечества на то, какую одежду можно носить,какую музыку слушать, каково место молодежи в современной политической жизни.Современный религиозный и культурный плюрализм также берут начало вшестидесятых.
4. Место и роль хиппи встановлении постмодернизма.
Молодежная субкультура хиппи(англ. hippie) сформировалась в Великобритании и США ксередине шестидесятых годов. Членами этой субкультуры была молодежь,происходившая преимущественно из среднего класса: студенты-гуманитарии, богема.Термин “хиппи” относится к достаточно широкому спектру субкультур, основноеядро которых составляет молодежь, оставившая высшее образование и занятоепоиском путей “исхода” из технократического, материалистического общества. Ктаким путям относились и уход в наркотические грезы, и попытки возрожденияпасторальной невинности.
К предтечам хиппи можно отнести“движение перелетных птиц”, гаммлер или капелони, охватившее Германию вдвадцатых — начале тридцатых годов. Современник описывает их так: “Удивительныелюди пришли в наш город. С длинными, спадающими на плечи волосами парни одеты вкороткие до колен штаны, в пестрый жакет… Девушки — в холщевых платьях сроскошными косами, закинутыми вперед или уложенными в виде венка. Распеваяпесни, молодежь шествовала по улицам, танцевала на площадках, в кружок, подобномалым детям… Все было как в сказке. Казалось, что нет больше нужды, нетжестокой борьбы между людьми…”. Характерно, что в движении гаммлер, как и вмолодежных субкультурах второй половины ХХ века участвовала молодежь первогопослевоенного поколения. Причины появления гаммлер также были схожи с причинамипоявления хиппи и других субкультур, однако “движение перелетных птиц” носилолокальный характер и прекратило свое существование с приходом Гитлера к властив 1933 году.
Непосредственнымипредшественниками хиппи являлись “битники” (от англ. beatgeneration — “разбитое поколение”), литературное и молодежное движение,появившееся в США в 1956 году, то есть одновременно с британскими тедами, носостоявшее преимущественно из представителей молодой американскойинтеллигенции. Битники провозглашали добровольную бедность, бродяжничество,эротическую свободу, анархический гедонизм, отрешенность от социальных проблем,увлекались дзен-буддизмом. Поколение битников пустило в оборот идейпансексуализма и ввело в оборот марихуану, как “социальный наркотик” американскоймолодежи. “Разбитое поколение” дало Америке таких писателей, как Дж. Керуак, Л.Ферлингетти, А. Гинсберг, тяготевших в своем творчестве к бессюжетности,свободному стиху, метафоричности языка, шокирующей лексике, натуралистичностиописаний. Отчасти литературные традиции “разбитого поколения” нашли продолжениев “Тарантуле” Боба Дилана и поэзии Джима Моррисона. В начале шестидесятыхнеоавангардистские и нигилистические тенденции обусловили распад движениябитников.
Особой популярностью в среде хиппипользовались такие города, как Нью-Йорк, Лос-Анджелес, отчасти Лондон, бывшие вто время (да и сегодня) генераторами музыкальных и художественных стилей. Какуже говорилось выше, подавляющее большинство хиппи принадлежало к среднемуклассу, три четверти происходило из семей с доходом свыше десяти тысяч долларовв год на человека. Так в Нью-Йорке треть хиппи были школьниками или студентами,40 % — служащими, 12 % работали ранее на предприятиях, принадлежавших ихродителям. Движение хиппи оказалось более массовым, чем все предыдущие (да ипоследующие) формы молодежных субкультур. В США хипп-движение достигло своегоапогея в “лето любви” 1967 года, когда тысячи молодых людей попрощались сдомом, или просто сбежали, чтобы побыть хиппи. Тогда, по оценкам американскихсоциологов, движение насчитывало около пятисот тысяч человек. Среди них былодвести тысяч “настоящих, идейных хиппи”, ведущих соответствующий образ жизни втечение многих месяцев, двести тысяч так называемых “пластмассовых хиппи”, тоесть подростков, ставших хиппи только на время каникул, и, наконец, сто тысяч“невидимых хиппи”, лиц, так или иначе разделявших убеждения хиппи. К последнимв основном относились люди более старшего возраста — университетскиепреподаватели, служащие, представители творческой интеллигенции. Одним из“невидимых хиппи” был физик-ядерщик Фритьов Капра, впоследствии соединивший вдухе постмодернизма постулаты квантовой механики и индуистскую мифологию(популяризованную “детьми цветов” наряду с традициями восточного мистицизмавообще) в научно-философском труде “Танец Шивы”. Позднее Капра отмечал, что велв эти годы почти “шизофренический” образ жизни. Днем он — профессор, докторфилософии, читающий лекции или ведущий научные изыскания. Ночью же, или ввыходные дни, он — рядовой хиппи, путешествующий автостопом, или с сигаретоймарихуаны в руках отдыхающий в какой-нибудь деревенской общине хиппи.
Основные принципы субкультурыхиппи могут быть сформулированы следующим образом. Во-первых, — пассивноесопротивление технократическому обществу потребления. Сопротивление происходитпосредством ритуалов, представляющих символическую угрозу символическомупорядку (игра в бунтарей, как способ социальной адаптации). Во-вторых, — движение, понимаемое хиппи, как в географическом, так и в мистическом смысле — это внутренние “путешествия”, связанные с приемом наркотиков, концепцией“расширения сознания”. В-третьих, — экспрессия. Экспрессивность хиппи связана сострой неудовлетворенностью системой образования, направленной на дегуманизациюобщества. Со стороны хиппи это приводит к попыткам стирания граней междуработой и игрой с целью достижения радостного ощущения от работы. В-четвертых,- субъективность, интровертность хиппи (являющееся выступлением противинтеллектуализма), как вызов непомерно высоким стандартам объективного мира. И,наконец, в-пятых, — индивидуализм, как реакция на обезличенность массовогообщества. Хиппи занят своим делом, считая, что свобода находится у него вголове, и не обращает внимания на существование репрессивных социальныхструктур с соответствующими институтами.
Для субкультуры хиппи былхарактерен метафизический протест, выражавшийся в трансформации сознания (спомощью магии и оккультизма, йоги и наркотиков), преобразовании чувственности(посредством сексуальной революции и наркотиков), перестройке межличностныхотношений (путем “обобществления” человеческих тел, чувств и переживаний,“классовой борьбы” против “я”, “эго”, индивидуально-личностного принципа кактакового).
Политизированность субкультурыхиппи, вылившаяся впоследствии в движение “новых левых”, стала ответом нанегативные явления общественной жизни стран запада эпохи “холодной войны”(таких как: расовая дискриминация и социальное неравенство, милитаризм и войнаво Вьетнаме, ограничение университетских свобод и манипуляция общественныммнением). Источником бесчеловечности современной цивилизации хиппи считалитехнократическую природу буржуазного общества, питаемого нововременнымрационализмом. Бесчеловечность современного общества — это бесчеловечность научно-техническогопрогресса, подминающего под себя современного человека, бездумноперекраивающего и уничтожающего среду обитания, манипулирующего человеческимсознанием.
Решающую роль в борьбе хиппипротив технократического общества играли три составных элемента контркультуры:наркотическая культура (бегство в себя, приобретение запредельного опыта,познание бога), восточный мистицизм (вернее его синтез с христианством ииндейским шаманизмом) и идея всеобщей любви (сексуальная революция, как способдостижения максимальной личной свободы от традиционных правил и норм). В культенаркотиков хиппи видели мощное оружие, способное, по их мнению, повернутьсознание людей к возможности создания альтернативного общества. Восточныймистицизм стал альтернативой католицизму (и христианству вообще), запятнавшемусебя связями с фашизмом в годы войны. Секс же фрейдистски настроенными хиппистал восприниматься как двигатель мировой истории, способный подтолкнутьчеловечество не только к революции в сознании, но и к мировой социальнойреволюции.
Любопытно, что ситуацияпостмодернизма в философии не тождественна ситуации постмодернизма в культуре исуществование хиппи является ярким тому примером. Выступая противтехнократического общества, сложившегося как логическое завершение кризисанововременного гуманистического мировосприятия, то есть, являясь, по сути,возрождением “ренессансного человека”, движение хиппи впитало все идеипостмодернистской культуры, выступив своего рода ретранслятором положенийпостмодернизма на культуру последующих поколений.
Заключение.
Пережив пик в 1967-1968 годах,движение хиппи практически сошло с субкультурной сцены к 1971 году. Отчасти этосвязано с гибелью трех столпов контркультуры, — Джэнис Джоплин, ДжиммиХендрикса в 1970 и Джима Моррисона в 1971 годах. Всем им едва исполнилось 27лет (мистическое для контркультуры число, так как в 27 ушли из жизни многие какзападные, так и отечественные рок-музыканты). Косвенной причиной смерти всехтроих послужило злоупотребление алкоголем и наркотиками. Однако точку в историидвижения хиппи на Западе поставили выстрелы Марка Дэвида Чепмена 8 декабря 1980года у нью-йоркского отеля “Дакота”. Со смертью Джона Леннона бывшие хипписвязывают окончание эпохи шестидесятых, как эры всеобщей любви и надежд на трансформациюокружающего мира силой собственного примера, возрождения гуманистическихидеалов.
Но, как уже отмечалось выше,ценности и идеалы шестидесятых не исчезли, не растворились в общественномсознании последующих поколений, а органично вплелись в контекст современнойзападной культуры. Возрождение гуманистических идеалов, ярко выраженнаяэкологичность движения хиппи, сейчас снова становятся, как никогда актуальныпри решении проблемы выживания человека как биологического вида. Лозунги хиппи “назад к природе”, к пасторальнойневинности, к любви и миру, вместо ненависти и тотального разрушения сталиосновополагающими для экологических партий и антивоенных движенийвосьмидесятых.