Реферат: Древнеиндийская и древнекитайская философии

Древнеиндийская философия. Философия Древнего Китая

ВВЕДЕНИЕ

Первые попытки человекаосмыслить окружающий мир — живую и неживую природу, космическое пространство,наконец, самого себя — относят к тому периоду человеческого существования(предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когдачеловек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцироватьприроду как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именновследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир,космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появлятьсяспособности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е.делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысльчеловечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходилипервые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшиемноготысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятникахДревнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия,возникшая в Индии и Китае.

 Цель данной работы — ознакомление с основными идеямидревнеиндийской и древнекитайской философии, а также попытка разобраться, в чемже привлекательность и живучесть этих идей.

I.Древнеиндийская философия.

x1. Возникновение, основные периоды и школы индийскойфилософии

Философия в Индии возникла наоснове одной из самых древнейших человеческих цивилизаций, ее тысячелетниетрадиции, восходящие к 15-10 вв. до н.э., сохранились до настоящего времени. Вистории индийской философии различают 4 периода: 1) ведийский; 2) классический,или брахмано-буддийский – с 6 в. до н.э. до 10 в. н.э.; 3) послеклассический –10-18 вв.; 4) новая и современная индийская философия. К дрревнеиндийскойфилософии относят ведийский период и часть классического с 6 в.до н.э. до 2 в.до н.э.

К 6 в. до н.э. в Индиискладываются предпосылки для экономического, политического, социального и,следовательно, духовного перелома в развитии страны — появление первыхгосударств, скачок в развитии производительных сил, связанный с переходом отбронзы к железу, формирование товарно-денежных отношений, рост научных знаний,критика установившихся нравственных представлений и установок. Эти факторыпослужили основой для появления ряда учений или школ, которые подразделяют надве большие группы.

Первая группа — этоортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед — Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.),Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.).Вторая группа — неортодоксальные школы, не отрицающие непогрешимость Вед — Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята.

x2. “Первый памятник мысли древних индийцев”

 Ведийский периодхарактеризуется господством брахманизма, основанного на племенных верованиях иобычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскрита «знание,ведение») – сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честьбогов. Веды называют “Первым памятником мысли древних индийцев”.

 Веды, возникнув между вторыми первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль вразвитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитиефилософской мысли. В них впервые делается попытка философского толкованияокружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое,полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее ихрассматривают в качестве предфилософских, дофилософских источников. Собственно,первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования,т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли бытьдругими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозноемировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственнойжизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них — Самхиты(гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний изних — Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч дет до нашейэры). Вторая часть Вед — Брахманы (сборник ритуальных текстов). На нихопиралась религия брахманизма, господствовашая до возникновения буддизма.Третья часть Вед — Араньяки («лесные книги», правила поведения дляотшельников). Четвертая часть Вед – Упанишады – и есть собственно философскаячасть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.

Уже в это время возниклипервые элементы философского сознания, началось формирование первых философскихучений (и религиозно-идеалистических и материалистических).

Обратимся к самому раннемупамятнику древнеиндийской культуры, каковым являются Ригведы. Как уже отмечалось,это сборник религиозных гимнов. Уже в этой ранней книге видны первые проявлениясомнений в истинности жреческих заклинаний и ритуалов, сомнения в существованиибогов:

Состязаясь, спойте прекраснуюпеснь,

Восхваляющую Индру истинную,

если она истинна.

«Нет Индры, — иныеговорят, — кто видел его?

Кого воспевать нам?»

Индра в древнеиндийскоймифологии является повелителем разных божеств (дэвов) и одновременноповелителем молний, а также хранителем напитка или растений, дающих бессмертие,вечную молодость и мудрость.

В Ригведах можно прочитатьгимн Пуруше:

Тысячеглавый, тысячеглазый итысяченогий пуруша...

Пуруша — это все, что стало истанет...

Чем стали уста его, чембедра, ноги?

Брахманом стали уста его,руки — кшатрием,

Его бедра стали вайшьей, изног возникла шудра.

Луна родилась из мысли, изглаз возникло солнце,

Из уст Индра и Агни, издыхания возник ветер,

Из пупа возникло воздушноепространство,

Из головы возникло небо.

Из ног — земля, страны света- из слуха.

Так распределялись миры.

Упомянутые выше брахманы — это жреческая варна (группа). Кшатрии — варна военной аристократии. Вайшьи — варна земледельцев, ремесленников, торговцев. Шудры — низшая варна, не имеющаяправа на общинную собственность, находящаяся в подчинении у остальных варн. Варны- группы впоследствии легли в основу кастовой системы. По древнеиндискоймифологии Пуруша — первочеловек, из которого возникли элементы космоса,вселенская душа, «Я». Пуруша выступает в роли материального«заполнителя» Вселенной. Он повсюду одновременно существует, всезаполняет. Одновременно Пуруша — космический разум: он «знаток вед»,в него, «вложена мысль». Позднее (в Упанишадах) он отождествляется смировой душой — Атманом.

Упанишады («сидетьоколо», т.е. у ног учителя, получая наставления; или — «тайное,сокровенное знание»)- философские тексты, появившиеся около одной тысячилет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителясо своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимсяего учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминируетпроблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняетсяпроисхождение всех являений природы и человека. Господствующее место вУпанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновыбытия духовное начало — Брахман, или атман. Брахман и атман употребляютсяобычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога,вездесущего духа, а атман — души. Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятсяцентральными понятиями всей индийской философии. В некоторых Упанишадах идетотождествления Брахмана и атмана с материальной первопричиной мира — пищей,дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или совсем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атмантрактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через всеУпанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) иобъекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: «Таттвам аси» («Ты есть то», или «Ты — одно с тем»).

Упанишады и изложенные в нихидеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общемпреобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены идругие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософскогообъяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, внекоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящимиз четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется какнедифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этимбытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же — газообразное,жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присущемиру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенноезнание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшемуровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не можетбыть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным.Высшее — познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в егоцелостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции,последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаряйогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем вУпанишадах — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений иформ поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структурычеловеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля,память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь ивзаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различныхсостояний человеческой психики и, в частности, бодрсчтвующее состояние, легкийсон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий ипервоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадахпреобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшимсчастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей изабот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовнымиценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней зачувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказываетсяконцепция переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма).Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепичеловеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов(дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующихфилософских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены илиразрабатывались идеи, которые длительное время «питали» философскуюмысль в Индии.

Говоря о философии ДревнейИндии нельзя не упомянуть и обширную эпичекую поэму Махабхарату, состоящую извосемнадцати книг. Наибольший интерес с философской точки зрения представляетодна из книг — Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличе от Упанишад, гдефилософия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесьпоявляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовкумировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретаетучение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались вУпанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи,природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) инезависимом от нее чистом духе — пуруше (именуемом также Брахманом, атманом).Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

Основное содержаниеБхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийскоймифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришнаговорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные(варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирскойдеятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важныепредставления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; осоотношении пракрити и природы человека; о гунах (трех материальных началах,рожденных природой: тамас — косное инертное начало, раджас — страстное,деятельное, возбуждающее начало, саттва — возвышающее, просветленное,сознательное начало. Их символами являются соответственно черный, красный ибелый цвета), определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме)исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге — совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главнымидостоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей ижеланий, непривязанность к земному.

x3. Основные ортодоксальные учения древнеиндийскойфилософии

Веданта (“завершение вед”)

Основные положения Ведантыизложены Бадараяном в сочинении Веданта-сутры. В ведантах существует дванаправления – адвайта и вишишта-адвайта. Основателем адвайты был Шанкара в 8 в.Согласно адвайте в мире не существует никакой другой реальности, кроме единойвысшей духовной сущности – Брахмана, который неопределим, необусловлен ибескачествнен. Представление о многообразии предметов и явлений вселеннойявляется результатом неведения – кроме бога все является иллюзией. Основныеметоды познания, согласно адвайте, — это интуиция и откровение, а вывод иощущение играют второстепенную роль. Цель человека – постижение того, что завсем многообразием стоит единое божество.

Согласно вишишта-адвайты,основоположником которого является Рамануджи, существует три реальности:материя, душа и бог. Они находятся во взаимоподчинении: индивидуальная душаподчиняет себе материальное тело, а бог господствует над ними обоими. Без богаи душа и тело могут существовать только как чистые понятия, а не какдействительность. Цель чедлвека – освобождение от материального существования,которого можно достичь путем духовной активности, знаний и любви к богу.

Миманса

Цель Мимансы – оправданиеведического ритуала, но содержащиеся в Ведах философские и религиозныеположения должны быть логически обоснованы.

В основе учения лежитубеждение в том, что конечное освобождение от воплощенного состояния не можетбыть рационально объяснено, оно достижимо только с помощью знаний исознательных усилий. Основное внимание должно быть направлено нанеукоснительное соблюдение религиозного о общественного долга — дхармы, которыйзаключается в выполнении обрядов и в подчинении запретам, налагаемым кастой.Следование дхарме приведет индивида к конечному освобождению. Миманса признаетсуществование материального и духовного начал во вселенной.

Санкхья

Данное учение признаетсуществование двух первоначал во вселенной: материального – пракрити (материя,природа) и духовного – пуруши (сознание). Материально начало находится впостоянном изменении и развитии, подчинено закону причинно-следственной связи.Духовное начало – это вечный, не меняющийся принцип индивидуальности, сознание,созерцающее как ход жизни живого существа, в котором оно находится, так ипроцесс эволюции вселенной, взятой в целом. Все изменения материального началазависят от того, в каком соотношении в ней представлены три гуны (основныетенденции существования материального мира): саттва (ясность, чистота), тамас(инертность), раджас (активность). Сочетания этих гун приводят к появлениювсего многообразия природы. Контакт материального начала с духовным приводят кразвитию индивида и вселенной. Каждое живое существо состоит из трех частей:духовного начала, тонкого тела и грубого тела. Тонкое тело состоит изинтеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и чувства “Я”. Тонкоетело является средоточением кармы и следует за духовным началом, пока последнеене достигнет полного освобождения от воплощения в какое-либо существо. Грубоетело состоит из материальных элементов и гибнет со смертью существа.

Ньяя

Возникновение данного учениясвязано с древним мифическим мудрецом Готамой. Согласно ньяе, существуетматериальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует всепредметы. Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ,которые могут быть связанными с материальными атомами, либо могут быть в свободномсостоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог неявляется создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связьдуш с атомами или освобождение душ от атомов. Учение признает четыре способапознания: ощущение, вывод, аналогию и свидетельство других людей.

Вайшешика (с санскрита –“особенность)

Учение устанавливает семькатегорий для всего существующего: субстанцию, качество, действие, общность,особенность, присущность, небытие. “Субстанция”, “качество” и “действие”существуют реально. “Общность”, “особенность” и “присущность” – продуктыумственной деятельности. Категория “особенность” играет особую роль в учении,так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит изсубстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9 субстанций:земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы земли,воды, света и воздуха образуют все материальные объеты. Атомы вечны, неделимы,не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела.Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движенияатомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодическисоздается и разрушается. По качеству атомы разделяют на четыре рода, в зависимостиот происхождения. Атомы вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение иобоняние.

Йога

Йога опирается на Веды иявляется одной из ведических философских школ. Йога означает«сосредоточение», ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. дон.э.).

Согласно учению, основнойцелью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материальногосуществования. Два условия такого освобождения – войрагья (бесстрастие иотрешенность) и йога (созерцание). Первое основано на убежденности вбесплодности мирской жизни, исполненной зла и страданий.

Йога — есть индивидуальныйпуть спасения, предназначенный для достижения контроля над чувствами и мыслями,в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в богарассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условиепрактической деятельности, направленной на освобождение от страданий.Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. Приуспешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е.состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических ипсихических упражений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя иправила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунамматериальной природы, к которой она относится. например, пища в гунахневежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (преждевсего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимостьвыработки терпимости по отношению к другим учениям.

x4. Основные неортодоксальные школы древнеиндийскойфилософии

Джайнизм

Джайнистская школа возникла вVI веке до нашей эры. Философия джайнизма получила свое название по имениодного из основателей – Вардхамана (9-8 вв. до н.э.) по прозвищу победитель(«Джина»).

В основе Джайнизма лежитучение о таттвах – сущностях, являющихся исходным материалом, из которогостроится мир, и вместе с тем фундаментальной истиной, из которой строитсязнание. Две главные таттвы – это джива (душа), основное свойство которойсознание, и аджива (все, что не является душой). Материя – одна изразновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цветаи вкуса. Материя атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет началаи конца и не является результатом божественного творчества. Единой души, иливысшего бога, не существует. В мире существует огромное и неизменное количестводуш, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никемне созданы, и существуют изначально и всегда. Всякая душа всеведуща,всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены телом, в котором онаживет.

Цель учения джайнизма — достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека отстрастей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания.Степень сознательности людей различна. Это от того, что душа склоннаотождествлять себя с телом. И несмотря на то, что по природе душа совершенна ивозможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа(скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий,чувств и мыслей. Причина ограниченности души – в ее привязанностях и страстях.И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей,от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина — Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание — этоне только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий.Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Буддизм

Зародился в 6-5 вв. до н.э.,в 3 в. до н.э. провозглашен официальной религией. Основатель учения –Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленным). Выдвинул три положения: жизньисполнена страданий, существует причина возникновения страданийй, естьвозможность избавления от страданий. Проповедует избавление от страданий путемотказа от желаний и достижение “высшего просветления” – нирваны. Нирвана –состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль,отвлечение от мыслей, внешнего мира. Единого бога не существует. Душа какособая сущность не существует. Существует лишь поток постоянно сменяющихсясостояний сознания. Все существующее в мире временно.

Локаята (Чарвака)

Возникновение данного учениясвязывают с мифическим мудрецом Брихаспати, ряд постулатов приписывают Чарваке(поэтому иногда это учение называют “Чарвакой”).

В основе Локаяты лежит учениео том, что все предметы состоят из четырех элементов: земли, огня, воды ивоздуха. Элементы существуют вечно и являются неизменными. Все свойствапредметов зависят от того, сочетанием каких элементов они являются, и отпропорций, в которых эти элементы сочетаются. Сознание, разум и органы чувствтоже возникают в результате сочетания этих элементов. После смерти живогосущества это сочетание распадается, его элементы присоединяются к элементамсоответствующей разновидности неживой природы. Единственный источник познания –ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы, так как они сами состоятиз тех же элементов, что и предметы. На этом основании учение отрицаетсуществование внечувственных и сверхчувственных объектов, и прежде всего бога,души, воздаяния за дела, рая, ада и т.д. Т.е. отрицает существованиекакого-либо другого мира, кроме материального.

II.Философия Древнего Китая

Китай — страна древнейистории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. вгосударстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий укладхозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался вскотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Иньбыло разгромлено племенем Чжоу, которое оснавало свою династию,просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальныйпериод существование династии Джок господствующим былорелигиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайскихмифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие издревнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами илирыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником.Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

Важнейшим элементомдревнекитайской религии являлся культ предков, который строился на признаниивлияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когдаеще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачныйбесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которыезанялись упорядочением мира.

В мифах о происхожденииВселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, какгосподствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Разложениепервобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производстване привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образыпереходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-IIIв. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепцииистинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем,конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образовдревних мифов. Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечитьдействия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев.Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения,конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и длясамих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционнойистории. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, аперсонажи мифов — историческими личностями, используемыми для проповедиконфуцианского учения.

Философия зарождалась внедрах мифологических представлений, использовала их материал. Не былаисключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философия Древнего Китаятесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности,вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают преждевсего как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”.Они содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев настановление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтомунатурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однаковсе натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пятипервостихиях”, о “великом пределе” — тайцзи, осилах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических ипримитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьмистихиях”.

Наряду с появлениемкосмогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникаютнаивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с “пятьюпервостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство междуцарствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению “Сражающихсяцарств” и объединению Китая в централизованное государствопод эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политическиепотрясения — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств,острая борьба между крупными царствами за гегемонию — нашли свое отражение вбурной идеологической борьбе различных философско-политических и этическихшкол. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В такихлитературно-исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шуцзин”, прослеживаются философские идеи, возникшие на основеобобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей.Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно напериод VI-III в до н. э., который по праву называют золотым векомкитайской философии. Именно в этот период появляются такие произведенияфилософско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Луньюий”, “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”, выступают со своимиконцепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы,Сюнь-цзы, и формируются школы — даосизм, конфуцианство, моизм, легизм,натурфилософская школа, оказавшие затем громадное влияние на все последующееразвитие китайской философии. В этот период зарождаются те проблемы, те понятияи категории, которые затем становятся традиционными для всей последующейистории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

x1. Особенности развития философии в Китае

 Два основных этапа развития философской мысли вДревнем Китае: этап зарождения философских воззрений, которыйохватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этап расцвета философской мысли — этапсоперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-IIIвв. до н. э.

Период формированияфилософских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ,Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации,по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. Напримере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общностьзакономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого обществамировой цивилизации.

История становления иразвития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе. Поэтомуборьба различных классов в обществе, противостояние прогрессивных силреакционным непосредственно отразилась на развитии философии и привела к борьбедвух основных направлений в философии — материалистического и идеалистического- с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философиинепосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе,которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весныи осени” и “Сражающихся Царств”. Развитиесоциальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельностивнутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда междуполитиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую,непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросыуправления обществом, отношения между различными социальными группами, междуцарствами — вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развитиякитайской философии в том, что естественнонаучные наблюдения китайских ученыхне находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения вфилософии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться кматериалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом родеявляется школа моистов и школа натурфилософов, которые после эпохи Чжоупрекратили свое существование.

Философия и естествознаниесуществовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной,что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себянадежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, аестествознание, презираемое официальной идеологией, испытывая трудности вразвитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставалисьдревние наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в ДревнемКитае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Чтокасается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, тоона и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом оторванностькитайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силуэтого, натурфилософские концепции объяснения природы, а также проблемы сущностимышления, вопросы природы человеческого сознания и логики не получили в Китаебольшого развития.

Обособленностьдревнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логикиявляются одной из главных причин того, что формирование философскогопонятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ методлогического анализа остался фактически неизвестным.

x2. Школы в китайской философии

В “Ши цзи” (“Историческиезаписки”) Сыма Цяня (II-Iвв. до н. э.) приводится перваяклассификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы),“школа моистов”, “школаноминалистов” (софисты), “школа законников”(легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” — даосистов.

Позже, на рубеже нашей эры,эта классификация была дополнена еще четырьмя “школами”,которые, однако за исключением цзацзя, или “школыэклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют отношения.Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы,другие — по имени основателя учения, третьи — по главным принципам понятияэтого учения.

Вместе тем, несмотря на всюспецифику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школамисводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций — материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить этуборьбу в чистом виде.

На ранних этапах развитиякитайской философии, например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношениеэтих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы осущности человеческого сознания т его отношения к природе, материальному мируне были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов,которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных,мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целомзанимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическоетолкование.

Небо и происхождение всегосущего.

Одно из важных мест в борьбеидей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричинепроисхождения всего сущего. В это время понятие неба включало и верховноговладыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего иодновременно было как бы синонимом естественного мира, “природы”,окружающего мира в целом.

Все свои помыслы, чаяния инадежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба(верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природныеявления.

Об огромной роли неба в жизнидревних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только “Шицзин”, но и “Шу цзин”.

Упадок господстванаследственной аристократии выразился в упадке веры во всесилие неба. Прежний,чисто религиозный взгляд на небесный путь стал заменяться более реалистичнымвзглядом на окружающую человека Вселенную — природу, общество. Однако основувсех религиозных суеверий составлял культ предков, ибо этот культ составилродословную древнекитайского государства.

Идеология конфуцианства вцелом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, вчастности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомненийо небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный представительКонфуций (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедование величия неба,а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небеснойсудьбы.

Конфуций говорил, что “всепервоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ниприбавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”, ч.II). Он считал, что “благородный муж должен испытыватьстрах перед небесной судьбой”, и подчеркивал: “Ктоне признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем”.

Конфуций почитал небо какгрозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этомизвестными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждогочеловека его место в обществе, награждает, наказывает.

Наряду с доминирующимрелигиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементы толкованиянеба как синонима природы в целом.

Мо-цзы, живший послеКонфуция, примерно в 480-400 гг. до н.э., тоже воспринял идею веры в небо и еговолю, но эта идея получила у него иную интерпретацию.

Во-первых, воля неба у Мо-цзыпознаваема и всем известна — это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу жеМо-цзы отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имееткритический характер: отрицание привилегий господствующего класса иутверждение воли простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружиегосподствующих классов и даже суеверия простых людей простых людей вполитических целях, в борьбе против господствующего класса.

Моисты, подвергнувожесточенной критике взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с темрассматривали небо как образец для Поднебесной.

В высказываниях Мо-цзы о небесочетаются пережитки традиционных религиозных воззрений с подходом к небу какявлению природы. Именно с этими новыми элементами в толковании неба как природымоисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающемчеловеке мире.

Ян Чжу (VI в.до. н. э.) отверг религиозные элементы взглядов конфуцианцев иранних моистов на небо и отрицал его сверхъестественную сущность. На смену небуЯн Чжу выдвигает “естественную необходимость”, которую онотождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение этого понятия.

В IV-III вв. до н.э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силамиян и инь и пятью первоначалами, стихиями — усин.

Отношение между первоначаламихарактеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением ивзаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево,огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земляпорождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д.Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой:вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь- металл и т. д.

Еще в VI-IIIвв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений.

Эти положения сводятся:

1) к объяснению мира каквечного становления вещей;

2) к признанию движениянеотъемлемым свойством объективно существующего реального мира вещей;

3) к нахождению источникаэтого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновениядвух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.

4) к объяснению сменымногообразных явлений как причины закономерности, подчиненной вечному движениюпротиворечивых и взаимосвязанных субстанционных сил.

В IV-III вв. до.н. э. материалистические тенденции в понимании неба и природы развивалипредставители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин”рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небообразуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

“Функция неба” — это естественный процессвозникновения и развития вещей, в ходе которого рождается человек. ЧеловекаСюнь-цзы рассматривает как составную часть природы — небо и его органы чувств,сами чувства и душу человека называет “небесными”, тоесть естественными. Человек и его душа являются результатом естественногоразвития природы.

В самой резкой формевысказывается философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей.Ни какого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы осуждалслепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремится покорить природуволе человека.

Так шло становление взглядовдревнекитайских философов о природе, происхождение мира, причинам егоизменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественнонаучных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалистическимивзглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснованиеобъясняется прежде всего низким уровнем производительных сил, а такженеразвитостью социальных отношений.

x3. Основные проблемы, поставленные древнекитайскимимыслителями

Общество и человек

Социально-этические проблемыбыли главенствующими в философских размышлениях китайцев.

В Китае в отличие от ДревнейГреции космогонические теории выдвигались не столько для объясненияпроисхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколькодля объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест всоциально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителейзанимала проблема умиротворения общества и эффективного управлениягосударством.

Конфуцианство, выражавшее попреимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок,подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” изчисла зажиточных общинников, купцов и т. д.

Конфуций ставил перед собойдвоякую цель:

1)упорядочить отношениеродства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотитьродовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери еювласти и захвата ее “низшими” людьми.

2)обосновать идеологическипривилегированное положение родовой знати

Конфуций осудил тех, ктопривлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И по его мнениюэто ослабляло господство наследственной аристократии.

Мо-цзы выступил противнаследования власти по принципу родства. Впервые в истории Китая он выдвинултеорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей,согласно которому власть вручалась “самому мудрому из людей” независимоот его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются сидеями Платона, Эпикура, Лукреция.

Центральным в учении моистовявляется принцип “всеобщей любви”, которыепредставляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и требованиясвободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни.

В учении Сюнь-цзытрадиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуцием и Мэн-цзы, былипереосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современнымцентрализованным законодательством.

В конце правления Чжоускойдинастии появляется школа так называемых легистов (законников). Легистыглавными представителями которых были Цзы-чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы,решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя- наследственной аристократии. Поэтому легисты не менее резко, чем моисты,критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные наритуале и родовых традициях, отводя главную роль единым, обязательным для всехзаконам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя. Они указывали надве стороны законы — вознаграждение и наказание, при помощи которых правительподчиняет себе подданных.

Законодательство, продуманнаясистема наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки — вот чтодолжно было обеспечивать единство государства и прочность власти правителя.Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимостиот ранга и родственных отношений с правителем. Теоретически легисты, как имоисты, выступали за равные возможности для возвышение в стране каждогочеловека.

Значительное место в историидревнекитайской мысли занимали утопические воззрения. Основой древнекитайскихутопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира.

В III в. до н. э.с проповедью идей эгалитаризма выступает Сюй Син, представитель так называемойшколы “аграрников”. В утопической концепции СюйСина отражены представления обездоленных и угнетенных масс чжоуского общества.Значение концепции состояло в том, что она подрывала догматы конфуцианства онезыблемости и справедливости общественного порядка в Поднебесной.

Мэн цзы, с точки зренияконфуцианцев, считает наилучшей системой организации труда — совместнуюобработку общественных полей и взаимопомощь членов общины.

Лао цзы выступал с идеейсоздания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом былапатриархальная община.

Прогрессивным моментом социальныхутопий и крупным завоеванием политической мысли Древнего Китая является идеяестественного происхождения государственной власти как результата общественногосоглашения людей. Период, предшествующий появлению государства, всемимыслителями, за исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядномсвете.

Природа человека

В древне-китайском обществе всилу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человекрассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрениюприроды человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта неиндивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

Однако и в Китае по мереразвития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общинышел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышленияфилософов.

Первый вопрос о природечеловека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения.

Сама идея Конфуция былавесьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению двухпротивоположных концепций — о “доброй природе” и о “злойприроде”. Общей для той и другой концепции была убежденность втом, что природа человека с помощью воспитания, усовершенствования общества,законов может быть изменена. Моисты развивали идею о том, что обстоятельстважизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе изначальная природачеловека весьма неустойчива и может быть и доброй и недоброй.

Впервые вопрос о человеке какиндивиде поставил Ян Чжу. Этические воззрения сводятся к положениям о раскрытиичеловеком тех свойств, которые заложены в нем от рождения природой. Онрассматривал жизнь и смерть как форму бытия природы.

Отвергая идеи Ян Чжу,конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. Ониутверждали, что природа человека изначально врожденно добра. Высшими критериямидоброты, согласно Мэн Цзы, является конфуцианские этические принципы.

Древнекитайские мыслители,особенно выражавшие интересы сил, оппозиционных наследственной аристократии, всвоих взглядах на человека делали упор не только на возможность переделать егоприроду, но подчеркивали активную преобразующую роль человеческой деятельности.Впервые этот вопрос поставил Мо-Цзы, который в способности людей к сознательнойдеятельности видел главное отличие человека от животных и условие измененияжизни самих людей. Впоследствии аналогичную точку зрения высказывали Сюнь Цзы ипредставители школы легистов: “люди одинаковы по природе и “благородныймуж и простолюдин” от природы равны, но разница между ними возникает врезультате накопления добрых качеств и преодоления злых”. Сюнь-Цзыобосновывал социальную роль воспитателя, с помощью которого можно “переделатьизначальную природу человека”.

Взгляды сторонников даосизмана природу человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа человекасоответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни — в следованииестественности и недеянии.

Чжуан-цзы считал, что природачеловека и окружающий мир в следствии свое бесконечной и скоротечнойизменчивости непознаваемы.

Природа знания и логическиеидеи

Человеческое сознание,мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь вконце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природемышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источникахсводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков.Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основнымметодом получения знаний — обучение, а источником знания древнее придание илетописи. Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционныхустановлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности.Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианскийобраз мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Антиподом конфуцианства былашкола ранних и поздних моистов. Их взгляды на познание были не толькообобщением достижений китайских мыслителей V-III в. до н.э. в области изучения мышления и процесса познания, но и вершиной достижениякитайской философии в области гносеологии и логики вплоть до конца XIXв. Заслуга Мо-цзы и моистов в истории китайской философии состоит в том, чтоони первыми начали изучать сам процесс познания, поставили вопрос о критериизнания, об источнике знания, о путях познания человеком окружающего мира исамого себя. Они рассматривали вопросы о целях и практическом значении знания,о критерии истинности и пытались дать ответы на них.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исторически сложилось так,что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно отразвития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были оченьограниченными. Это способствовало появлению в Древнем Китае представлений отом, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся ввассальной зависимости от него.

Что же касается Европы, тоона по-настоящему “открыла” Китай лишь в период позднего средневековья, когдапосле путешествия Марка Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращениямногомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историюстраны, ее культуру, не сумели понять ее традиции. Это привело к искажениюистинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.

С легкой руки миссионеров Китайто представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции икультуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственнымнормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистотесохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело кпоявлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайскойкультуры и философии. Одна из них сводилась к противопоставлению западной икитайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая — кпревращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философскихучений (конфуцианство), в образец для подражания.

Индийская философия — этоистинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировуючеловеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ниодна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская.Поиск «света, который идет с Востока», «истины о происхождениирода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и,наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века — очевидное свидетельство тойживой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия- это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов,которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, нозаниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических.Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннемумиру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то,вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.