Реферат: Возникновение и становление философских учений. Предмет философии, его историческая трактовка

Московская ГосударственнаяАкадемия Водного Транспорта

РЕФЕРАТ

На тему: «Возникновение истановление филосовских учений. Предмет философии,

его историческаятрактовка»

студента группыСМ-51

Комардина ДмитрияВячеславовича

МОСКВА

2000

     Первые попытки человека осмыслитьокружающий его мир — живую и неживую природу, космическое пространство,наконец, самого себя — следует отнести к тому периоду человеческогосуществования (предположительно, его можно датировать пятым- четвертымтысячелетиями до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всегоумственной, начал дифференцировать природу как среду своего обитания,постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствии того, что человек сталвоспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное ипротивостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливатьдействительность, а затем и философствовать, то есть делать умозаключения,выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире. Родоначальники философскогомышления появились в древнейших человеческих цивилизациях — Египте, Шумерах,Вавилоне, свидетельством чему являются многочисленные исторические памятники, ксожалению) только косвенные. Письменных свидетельств деятельности мыслителейэтих цивилизаций до нас не дошло.

     Известные нам наиболее древнейшиесочинения, в которых формулируются философские идеи, появились во второмтысячелетии до нашей эры в древней Индии, Древнем Китае и несколько столетийспустя в Древней Греции.

     Как правило, это были литературныепамятники, в которых в мифологической форме высказывались наивные идеи обокружающем человека мире и делались робкие попытки его осмысления. Древнейшиечеловеческие цивилизации, по сути, не имели прочных связей и не оказываливзаимного влияния, что предполагает их изолированность друг от друга, аследовательно, в философском плане они развивались вполне самостоятельно.Известные в наше время источники свидетельствуют, что наибольшего успехафилософия достигла в Древней Греции, и именно греческая культура оказала впоследующем преобладающее воздействие на развитие человеческого общества. Внемалой степени этому способствовали дошедшие до нас в немалом количествесочинения древнегреческих мыслителей, поставленные в них проблемы, и высокийуровень их философского анализа.

     Понятие философия в буквальном смыслеозначает любовь к мудрости. Оно возникло в Древней Греции много десятилетийспустя после появления философствующих людей. Кстати, подобное характерно длялюбой формы человеческой деятельности. Сначала зарождается явление, какое-товремя уходит на его развитие и становление и лишь затем для его обозначениянаходится адекватное понятие. Традиционно принято считать, по крайней мере вотечественной историко-философской литературе, что понятие философия впервыеиспользовал Пифагор. Другие античные авторы полагают, что приоритет принадлежитГераклиту. Но в любом случае философами считались люди, занимавшиеся проблемамиокружающего их мира, его постижением, уяснением места и роли в нем человека.Большие трудности представляет вопрос об определении предмета философии. Этапроблема, возникнув на заре существования философии, вызывает споры и внастоящее время. Одни авторы рассматривали философию как любовь к мудрости, какнауку о мудрости, другие же как «стремление к постижению многих вещей»(Гераклит).

     Исторически предмет философииизменялся, что обусловливалось общественными преобразованиями) духовной жизнью,уровнем научных, в том числе философских знаний. В настоящее время философия — это учение обуниверсальных принципах бытия и познания, сущности человека и его отношении кокружающему миру, иными словами — наука о всеобщих законах развития природы,общества и мышления.

1.Философские идеи вДревней Индии

     Философские идеи в Древней Индииначинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Болееранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известныблагодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием «Веды»,буквально означающим знание, ведение. «Веды» представляют собой своеобразныегимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно вовтором тысячелетии до н. э. на санскрите.

     В «Ведах» впервые делается попыткаприблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в нихсодержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснениеокружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качествефилософских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно,первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования,то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не моглибыть другими.

     Философскими произведениями,соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да иформе изложения материала и их решения, являются «Упанишады», что буквальноозначает свдеть у ног учителя и получать наставления. Они появилисьприблизительно в IX—VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило,диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину ивпоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотниУпанишад. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболеезнаменитых «Упанишадах» перерастает в определенной мере в дифференцированноеосмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видовзнаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел ивоенной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний.И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мираавторам «Упанишад» не удалось, можно считать «Упанишады» и, в частности, такиеиз них, как «Брихадарацьяка», «Чхандогья», «Айтарея», «Иша», «Кена», «Катха»самыми ранними из известных философских произведений.

     В «Упанишадах», в первую очередь вупомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения такихсущественных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека,сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательныхспособностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется,толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а поройвстречаются суждения, исключающие друг друга.

     Главенствующая роль в объяснениипервопричины и первоосновы явлений мира, то есть среды обитания отводитсядуховному началу, которое обозначается понятием «брахман» или же «атман».Однако в других случаях таковыми являются пища (анна) или же определенныйвещественный элемент — бухта, в качестве которого чаще всего выступает водаили же совокупность таких элементов, как вода, воздух, земля и огонь.

     Отмечая наличие попытки в известноймере натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира исущности человека, следует отметить, что главенствующая роль авторами«Упанишад» все же отводилась духовному началу — «брахману» и«батману». В большинстве текстов «Упанишад» «брахман» и «атман» трактуются какдуховный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Вот как об этомговорится в «Упанишадах»: «19. Брахман возник первым из богов, творецвсего, хранитель мира».

     20. Поистине вначалеэто было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал:«Теперь я создам миры». Он создал эти миры».

     Красной нитью через все Упанишадыпроходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта(природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: «Ты есть то», или«Ты —одно с тем».

     «Упанишады» и изложенные в них идеи несодержат логически последовательной и целостной концепции. При общемпреобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены идругие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объясненияпервопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторыхтекстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим изчетырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется какнедифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождениеэтим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же — газообразное,жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присущемиру, в том числе, человеческому обществу.

     Познание и приобретенное знаниеподразделяется в «Упанишадах» на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровнеможно познавать только окружающую действительность. Это знание не может бытьистинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным.Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высшийуровень знания, которое приобретается человеком посредством мистическойинтуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степениблагодаря йогическим упражнениям.

     Одна из важнейших проблем в«Упанишадах» — исследование сущности человека, его психики, душевныхволнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добилисьуспехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Так, мыслителиДревней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют вней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение,успокоение и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненнымдостижением следует считать характеристику различных состояний человеческойпсихики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон,зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

     Уделяя значительное внимание этическимпроблемам, авторы «Упанишад» фактически призывают к пассивно-созерцательномуповедению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством длячеловека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству ониотносят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души.Кстати, именно в «Упанишадах» впервые ставится проблема переселения душ(самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитиев религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оцениватьоднозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делаетсятакже попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректироватьповедение человека на каждой стадии его существования.

     Роль «Упанишад» в истории всей индийскойфилософии чрезвычайно велика. Они, по существу, являются фундаментом для всехили почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как вних были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время «питали»философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известноймере и некоторых близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока, «Упанишады»являются тем же, чем для Европы философия Древней Греции.

2.Философская мысль вДревнем Китае

     Одним из самых ранних литературныхпамятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является «Ицзин» («Книга перемен»). В название этого источника вложен глубокий смысл, сутькоторого —это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небеснуюсферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем иЛуной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творитвсе многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и названиелитературного памятника — «Книга перемен».

     Строго говоря, «Книга перемен» — это еще нефилософское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, вкоторой осуществляется переход от дофилософских и в какой то степенимифологических представлений к собственно философскому мышлению, аколлективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взглядысовершенно мудрых людей.

     «Книга перемен» занимает особое место вистории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почтивсе древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать еесодержание. Эта длительная по времени комментаторско-исследовательскаядеятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источникомдальнейшего ее развития.

     Виднейшими философами Древнего Китая,во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являютсяЛаоцзы (вторая половина VI — первая половина V в. до н.э.) иКонфуций (Кун Фу-цзы, 551—479 до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили идругие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы иКонфуция дает достаточно объективное представление о философских исканияхдревнекитайских мыслителей.

     Своеобразная закономерностьпрослеживается в том, что о первых философах, независимо от региона и временидеятельности, сохранились только приблизительные автобиографические данные.Лаоцзы не составляет в этом плане исключения. Его идеи изложены в книге «Дао дэцзин», которая была подготовлена к печати его последователями и появилась нарубеже IV—III в до н.э. Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайскоймысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма,первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и непотерявшей значения в наши дни.

     Философские взгляды Лаоцзыпротиворечивы. Удивляться этому не следует, иными они и не могли быть. В туэпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель,а Лаоцзы был таковым, не мог не отразить в своем учении противоречивостьокружавшего его мира. Центральное значение в даосистском учении принадлежитпонятию «дао», которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любойточке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны,«дао» означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни отлюдей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. Всоответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развитияи изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепеннопревращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуетсясвоеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу.

     С другой стороны, «дао» — вечное, неизменное,не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органамичеловеческих чувств. «Дао» выступает как нематериальная духовная основа всехвещей и явлений природы, в том числе и человека. Приведем некоторыевысказывания о сущности «дао» и формах его проявления, содержащиеся в «Дао дэцзин». По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущностибытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение «дао»,а в определенной степени и его телесность: «Дао, могущее быть выражено словами,не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя.Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей». Идалее. «Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а даоследует естественности». А вот отрывок, характеризующий бестелесность «дао» иформы его проявления. «Дао бестелесно и лишено формы, а в применениинеисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупитьего проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить егоблеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я незнаю, чье оно порождение». И далее. «Дао бестелесно. Оно столь туманно инеопределенно! Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы.Оно столь туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенностискрыты вещи. Оно столь глубоко и темно, однако в его глубине и темноте скрытытончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью идостоверностью».

     Лаоцзы и его последователи убеждены внеобходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однакоих идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило,созерцательное знание, то есть констатация, фиксация вещей, явлений ипроцессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение впризнании того, что «Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остаетсялишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны иразнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращениек прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности.Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называетсядостижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности ибедам. Знающий постоянствостановится совершенным». Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровнизнания: «Знающий людей — мудр, знающий себя — просвещен». Далеепредлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому,что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; поодному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную.Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря этому.

     А вот какие идеи высказываются осоциальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризируя стильуправления государством, а косвенно это предполагает формы государственногоустройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о которомнарод знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которыхнарод любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хужевсех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственногоуправления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятсяпростодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И вкачестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснитьжилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот небудет презираем ими. Поэтому совершенно мудрый, зная себя, не проникаетсягордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

     Дальнейшее становление и развитиедревнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самоговыдающегося китайского мыслителя, чье ученье и сейчас имеет миллионыпочитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителяво многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: «Книгапесен» («Шиц-зин»), «Книги исторических преданий» («Шуцзин»). Он привел их внадлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкогоознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принеслисодержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к «Книге перемен».

     Собственные взгляды Конфуция былиизложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), которая была опубликованаучениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуцийявляется создателем оригинального этико-политического учения, некоторыеположения которого не утеряли своего значения и в наши дни.

     Основными понятиями конфуцианства,составляющими фундамент этого учения, являются «жэнь» (человеколюбие,гуманность) и «ли». «Жэнь» выступает и как фундамент этико-политического ученияи как его конечная цель. Основной принцип «жэнь»: «Чего не желаешь себе, тогоне делай людям». «Ли»(почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает всебя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественнойжизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношениявнутри общества — между отдельными людьми и различными социальнымигруппами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемыгосударственного управления — главные темы в учении Конфуция. Вотнекоторые высказывания китайского мыслителя, позволяющие получить представлениео том, как он подходит к обозначенным вопросам и как их решает. Конфуцийсчитает нравственным поведение, например, сына, который при жизни отца спочтением наблюдает его поступки, а после смерти следует примеру его деяний и втечение трех лет не изменяет порядков, заведенных родителем. На вопрос о том,как нужно управлять людьми и как заставить простолюдинов повиноваться, Конфуцийотвечает: «Если наставлять людей с помощью законоположений, если ограничивать исдерживать их с помощью наказаний и казней, то хотя они не будут совершатьпреступлений, но в сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурнымпоступкам. Если же наставлять людей с помощью нравственных требований иустановить правило поведения сообразно «ли», то люди не только будут стыдитьсяплохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь».

     И далее, если приближать прямодушныхлюдей и ставить их выше лукавых, то простолюдины будут послушны. Если жеприближать лукавых людей и ставить их над прямодушными людьми, то простолюдиныне будут послушны. Из сказанного следует, что взаимоотношения между людьмидолжны строиться на нравственных принципах, а руководство обществом игосударством должно осуществляться с учетом обычаев, традиций страны, уваженияк предшествующим поколениям, с опорой на порядочность и здравый человеческийразум.

     В том, что касается осмысления ипознания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные егопредшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так,окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишьнебесной сферой. Существенным элементом природы у него выступает судьба, какнечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит:«Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего». Осудьбе говорится: «Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничегонельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание,счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческоймудрости не может». Анализируя природу человеческого знания и возможностипознания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой. Лишьвысшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают различаться друг отдруга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то онпроводит следующую градацию: «Высшее знание — это врожденноезнание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания,приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желаетизвлекать поучительные уроки из трудностей».

     Итак, можно с полным основаниемутверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложилипрочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.

3.Философия в ДревнейГреции

     Европейская и значительная частьсовременной мировой цивилизации прямо или косвенно являются продуктомдревнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. С учетомэтой парадигмы наше отношение к древнегреческой культуре не может бытьбеспристрастным и даже более того, требует большего внимания изаинтересованного отношения. Собственно говоря, эти мысли не являютсяоригинальными. Все или почти все европейские исследователи если непреувеличивали роль и значение Древней Греции в развитии современнойцивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не преуменьшали.

     Напомним, что под Древней Грециейподразумевается цивилизация, которая в VII — VI вв. до н. э.включала в себя ряд рабовладельческих государств, расположенных на югеБалканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии и западнойбереговой полосе Малой Азии и распространивших свои владения в период греческойколонизации (VIII — V вв. до н. э.) на Южную Италию и ВосточнуюСицилию, на юг Франции, северное побережье Африки, побережья Черного моря ичерноморских проливов.

     Философия в Древней Греции возникает нарубеже VII—VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес,Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельностьвыпадает на VI в. до н. э.

     При анализе греческой философии в нейвыделяют три периода: первый — от Фалеса до Аристотеля; второй — греческую философиюв римском мире и, наконец, третий — неоплатоновскую философию. Хронологическиэти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущеголетоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В своюочередь первый период целесообразно разделить на три этапа. Это необходимо длятого, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как похарактеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основномдеятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена(название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельностьсофистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философскиеидеи Платона и Аристотеля.

     Следует отметить, что о деятельностипервых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением,достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззренияхфилософов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второгоэтапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих иримских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

     Первым древнегреческим философомпринято считать Фалеса (ок. 625—547 до н. э.), основателя милетской школы.Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к однойоснове (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал«влажную природу», или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее жевозвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь миродушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в егоизречении: «мир одушевлен и полон богов». При этом божественное Фалес, посуществу, отождествляет с первоначалом — водой, то есть материальным. Фалес,согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что онанаходится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью.Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаныинтересные мысли. Среди них и общеизвестное: «познай самого себя».

     После смерти Фалеса во главе Милетскойшколы стал Анаксимандр (ок. 610—546 до н. э.). О его жизни практически несохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа «Оприроде», о содержании которой известно из сочинений последующихдревнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. ВзглядыАнаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качествепервоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В егоинтерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. «Апейронесть не что иное, как материя», которая находится в вечном движении и порождаетбесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому,считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософскогообоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая вкачестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), апризнавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенноеабстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию ивключающее в себя существенные свойства природных элементов.

     Анаксимандра, по-видимому, можносчитать первым древнегреческим мыслителем, у которого встречается попыткапантеистического толкования мира. В отличие от Фалеса, который обожествлялприроду, он уравновешивает, отождествляет природу с богом, в частности, этопроявляется в его словах о том, что есть рожденные боги, которые периодическивозникают и исчезают, причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по егомнению, являются бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленностимиров, которые возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что«эти миры— то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них)существует в течение возможного для него времени».

     Представляют интереснаивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле ипроисхождении человека. По его мнению, первые живые-существа возникли вовлажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменилисвой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, вчастности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким,как ныне.

     Последним известным представителемМилетской школы был Анаксимен (ок. 588— ок. 525 до н. э.). О егожизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейшихмыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значениевыяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, изкоторого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает вкачестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами,которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие отводы, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится ктому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует длясвоего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующемутверждении греческого мыслителя: «Наша душа, будучи воздухом, является длякаждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют всемироздание».

     Оригинальность Анаксимена не в болееубедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новыхвещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущениявоздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за егоразрежения формируется, например, огонь. Появление холода он объяснял какрезультат сгущения воздуха, а тепла — как следствие его сжижения. В результатеполного сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая трактовкамногообразия мира была более глубокой и понятной, чем у его предшественников, ине случайно именно анаксименовская интерпретация многообразия мира получиладостаточно широкое распространение в античной философии. Стабильность, прочностьземли объяснялась тем, что она, будучи плоской, парит в воздухе, и точно так жекак солнце, луна и другие огненные небесные тела, держится на воздухе.

     Как и его предшественники, Анаксименпризнавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха.Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения онебе и звездах. Он считал, что все небесные светила — солнце, луна,звезды, другие тела ведут свое происхождение от земли. Так, образование звездон объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от земли.Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды непроизводят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежитгипотеза, объясняющая затмение солнца и луны.

     Подводя итог, следует сказать, чтофилософы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развитияантичной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт,что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей илименьшей степени обращались к их творчеству. Существенным является и то, что,несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следуетквалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизмаи заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии витоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширенияфилософской проблематики и углубления философского мышления.

     Выдающимся представителемдревнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитиебыл Гераклит Эфесский (ок. 54—540 до н.э.— год смерти неизвестен). ЛичностьГераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступилнаследуемый сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятивсвое время занятиям философией. Получив от персидского царя Дария Гистаспаприглашение приехать в Персию и познакомить его со своей философией, Гераклитответил так: «Все живущие на земле смертные люди чужды истине и справедливостии дорожат неумеренностью и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Яже, достигнув забвения всего злого и избегая преследующей меня безмернойзависти и высокомерия великих мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь малыми живя по-своему». Большинство народа он считал неразумным и тупым и лишьнемногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если оннаилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.

     Основное, а возможно, единственноепроизведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно однимисследователям, называлось «О природе», а другие называли его «Музы».

     Анализируя философские взглядыГераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом осталсяна позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики,противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровнепонятий и логических умозаключений.

     Историческое место и значение Гераклитав истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается втом, что он был первым, как сказал Гегель, у кого «мы видим завершениепредшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность,представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи,понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именнокак единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегдасохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той жево всех системах философии».

     В основе всего сущего, егопервоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную илегкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но онавсегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону,вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только каксущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальныйпроцесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются всевещи и тела.

     Диалектика, по Гераклиту, это преждевсего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. Приэтом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс: становленияВселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда,недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, отстатического бытия к бытик» динамическому. Диалектичность суждений Гераклитаподтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историюфилософской мысли. Это и знаменитое «нельзя дважды войти в одну и ту же реку»,или «все течет, ничто не пребывает ц никогда не остается тем же». И уж совсемфилософское по характеру высказывание: «бытие и небытие есть одно и то же, всеесть и не есть».

     Из сказанного выше следует, чтодиалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единствапротивоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отличнаот целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое ичасть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идеясовпадения абсолютного и относительного, целого и части.

     О принципах познания Гераклитавысказаться однозначно невозможно. (Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли«темным», и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения имсвоих идей и трудности их понимания). По-видимому, можно предположить, что своеучение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание.Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытаетсясовместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания,рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, содной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этомглаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственногознания налицо. С другой стороны — общий и божественный разум, через участие вкотором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему довериязаслуживают то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью всилу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

Философские идеиСократа

     В становлении и развитии философии вДревней Греции выдающееся место принадлежит Сократу (470—469 — 399 до н. э.). Сделавфилософию своей специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и было,поскольку кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ ничемдругим не занимался^ древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил послесвоей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеиСократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям иоппонентам.

     То, что известно о жизни и деятельностиСократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля.Именно на основании их воспоминаний, главным образом первых двух, можноизлагать взгляды Сократа, так как у Аристотеля, по существу, нет ничего иного,чего бы не было у Ксенофонта или Платона. Современников поражало у Сократамногое: неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность,парадоксальность суждений и глубина философского анализа.

     Сократ является, по существу, первымдревнегреческим философом, кто отходит от натурфилософского истолкования мира ифилософски, то есть путем рассуждений и умозаключений, пытается найти истину,ответы на поставленные им самим и его предшественниками-философами вопросы.Другими словами, предметом его философских рассуждений являются человеческоесознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как этобыло у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского илиаристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы ихвоззрений.

      Анализируя проблемы человеческогобытия, Сократовское внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, тоесть тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способдоказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократаразносторонней и неотразимой формой воздействия.

     В своей философской деятельности Сократруководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: необходимостьюкаждому «познать самого себя» и тем, что «ни один человек ничего не знаетдостоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». С однойстороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которыхСократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины игромогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этихпринципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижениюистины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке — методом дляприобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которойявляется признание своего невежества. В интерпретации Сократа ирония выступаетспособом самоанализа человеком самого себя, результатом чего является признаниесобственного невежества, что, в свою очередь, побуждает человека к расширениюсвоих знаний. По свидетельствам Ксенофонта и Платона, в своих беседах и речахСократ мастерски владел иронией, ставя порой собеседников и слушателей, которыедо встречи с Сократом считали себя образованными, в положение ничего не знающихи не понимающих людей.

     Познание самого себя, по Сократу, — это одновременнопоиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, то есть этопоиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание сдобродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что емунужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступаеткак добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболееполно он представлен в диалоге Платона «Протагор». Невежество большинства людейпроявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различныесубстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказываетникакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, кактого требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. ПоСократу, наука, а в более узком смысле — знание, которая демонстрирует своюнеспособность влиять на человека особенно в моменты воздействия чувственныхимпульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, чтоэтическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько нанравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, егоконцепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, адальше —к совершенному человеку и добродетельным отношения между людьми.

     Рассматривая другие идеи Сократа,оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно отметить егороль в разработке общих определений и индуктивных рассуждений. «Две вещи можнопо справедливости, — пишет Аристотель, — приписывать Сократу — доказательствачерез наведение и общие определения». При этом общие определения, с помощьюкоторых Сократ отыскать «сущность вещей», Аристотель увязывает с появлениемдиалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа. «Ведьтогда еще не было, — объясняет свою мысль Аристотель, — диалектическогоискусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматриватьпротивоположности».

     Индуктивное рассуждение предполагает,что в процессе анализа определенного числа вещей или отдельных суждений можносделать общее суждение через понятие. Так, например, (в диалоге Платона«Горгий») из утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру, являетсяархитектором, кто обучался музыке, является музыкантом, тот, кто изучалмедицину, стал врачом, Сократ приходит к общему утверждению, то есть к понятию,что тот, кто изучил науку, — это тот, кто сделал саму науку. Такимобразом, индуктивное рассуждение предназначено для определения понятия и этопонятие должно выражать сущность или природу вещи, то есть чем вдействительности она является. С полным основанием можно утверждать, что Сократстоял у истоков формирования в философии общих понятий.

     Существенным, как уже отмечалось выше,является вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считает,что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постояннойтекучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, таккак последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобыпознать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие.Диалектика Сократа — это учение о преодолении противоречия, отрицанияпротиворечия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, чтодиалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, тоесть учением о целесообразности.

     Таким образом, Сократом завершаетсянатурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый,можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие вработах Платона и Аристотеля.

     Выдающееся место в историидревнегреческой философии принадлежит Платону (428—347 до н. э.). Строгоговоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенностиможно говорить, только начиная с Платона. Главным аргументом в подтверждениеэтой мысли является то, что о всех предшествующих мыслителях и их деятельностиможно было судить с очень низкой степенью достоверности. Как уже говорилосьраньше, некоторые из них, например, Сократ, а возможно, и Фалес не писалифилософских работ, от остальных остались небольшие фрагменты, истинность иавторство которых подвергаются сомнению и в наше время. Получается, что современныесуждения об их творчестве в основном базируются на воспоминаниях и суждениях оних последующих авторов. Нетрудно предположить, что в этих воспоминаниях,кстати, об этом прямо заявлял Аристотель, возможно искаженное изложение нетолько идей великих предшественников, но и неадекватное их истолкование.

     Платон является, по существу, первымдревнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по егособственным произведениям. О жизни и деятельности Платона, особенно юношескихгодах, сохранилось немного сведений. Главным источником, позволяющимреконструировать биографию великого мыслителя, его духовные интересы на зареего деятельности, является седьмое письмо Платона. Эти сведения дополняютсявоспоминаниями учеников и последователей древнегреческого мыслителя.

     Платон родился в Афинах варистократической семье. В юношеские годы подружился с Кратилом, одним изучеников Гераклита, и это дает основание полагать, что в этот период онпознакомился с его идеями. В юношеские годы Платон хотел посвятить себяполитической деятельности, что не удивительно, так как среди политиков тоговремени у него были родственники и друзья. Но судьба распорядилась по-другому.В двадцатилетнем возрасте он познакомился с Сократом, и это знакомство сталорешающим в его последующей жизни и деятельности. До последнего дня жизниСократа, в течение восьми лет, Платон оставался восторженным учеником ипоследователем своего учителя, которого он впоследствии называл «самымдостойным и справедливым человеком».

     После смерти учителя Платон из-занеблагоприятной политической обстановки покидает Афины. О его последующейдеятельности нет достоверных данных. Известно, что он посетил в 389 г. Южную Италию иСицилию, где имел контакты с пифагорейцами, а следовательно, и с их учением. Неисключено, что Платон побывал и в других странах, в частности, в Египте, ноточных данных об этом не имеется. Судя по всему, Платон не хотел оставатьсятолько «человеком чистой науки». Так, когда его знакомый Дион, который к томуже был дядей тирана Сиракуз Дионисия Младшего, пригласил его принять участие вреализации реформ, Платон откликнулся на просьбу и отправился в 361 году на Сицилию. Ксожалению, эта поездка оказалась неудачной, так как знания Платона осталисьневостребованными, и он вернулся в Афины. Здесь, неподалеку от Афин, впригороде под названием Академа, Платон приобрел рощу и создал знаменитуюАкадемию, в которой прожил всю оставшуюся жизнь и которая просуществовала почтитысячу лет.

     Свои идеи Платон излагает в формедиалога. Такой литературный прием выбран не случайно. Диалог, по мнениюПлатона, — это более или менее адекватное отображение «живой и одушевленной речизнающего человека». Логично поэтому считать, что живая, то есть устная речьмудреца является более совершенной формой изложения своего мнения. О том, чтоэто так, свидетельствует следующее рассуждение Платона. Тот, кто рассчитываетписьменно запечатлеть свое искусство и тот, кто черпает знания из письменныхисточников в надежде на то, что оно прочно сохранится там на будущее, всущности, заблуждаются, так как записанную речь они ставят выше, чем речьчеловека, сведущего в том, что записано. Письменные источники схожи сживописью. Подобно картинам, которые выглядят как живые, а спроси их — они величаво игордо пребывают в молчании и неподвижности, письменные сочинения точно также налюбой вопрос отвечают одно и то же. Такое «сочинение, — продолжает Платон, — однажды записанное,находится в обращении везде — и у людей понимающих, и равным образом утех, кому вовсе не подобает его читать, и оно не знает, с кем оно должноговорить, а с кем нет. Если им пренебрегают или несправедливо его ругают, ононуждается в помощи своего отца, само же не способно ни защититься, ни помочьсебе». Самой же совершенной формой изложения идей является то «сочинение,которое по мере приобретения знаний пишется в душе обучающегося; оно способносебя защитить и при этом умеет говорить с кем следует, умеет и промолчать».

     Диалог является для Платонаединственным средством, формой, с помощью которой можно познакомить других спроцессом философского творчества, поэтому через диалог он выражает свои идеи.

     Для понимания философского наследияПлатона большое значение имеет уяснение того, почему у него нетсистематического, последовательного и продуманного изложения и развитиявыдвинутых им идей и концепций. Действительно, Платон сформулировал множествоглубоких идей, но не только не систематизировал их, но даже, похоже, и непытался это сделать. Разумеется, такая позиция была не случайной.

     Даже в зрелом возрасте Платон нестремился к систематическому изложению своих взглядов, так как был убежден втом, что философствование, поиск, исследование не могут закончиться каким-либостабильным результатом. В этом плане диалоги являются этапами, фазами поиска,исследования и достигнутые благодаря диалогам результаты могут носить тольковременный характер.

     Философские идеи Платона, как ужеотмечалось раньше, не представляют собой логически стройной философскойсистемы. Порой его суждения противоречивы, что однако не означает ихобязательную ложность. Однако Платона не случайно считают родоначальникомобъектишого идеализма, так как принципы идеализма и, в частности, прижатсознания, идеи над бытием, явлением изложены им достаточно последовательно иглубоко. Более того, этот принцип хорошо просматривается в его основныхдиалогах.

     У Платона нет работ или работ,специально посвященных разработке проблемы познания, бытия или диалектики. Егоидеи по этим проблемам высказаны во многих диалогах. Учение о бытии в основномизложено в диалогах «Государство», «Теэтет», «Парменид», «Филеб», «Тимей»,«Софист», «Федон», «Федр» и письмах Платона.

     В основу учения о бытии Платономположены три субстанции: единое, ум и душа. Однозначно определить сущность этихпонятий невозможно, так как Платон дает общую характеристику сущностей этихпонятий, которая очень противоречива и, порой, содержит суждения, взаимноисключающие друг друга. Попытка определить природу происхождения этихпервооснов окажется трудновыполнимой из-за приписывания этим сущностям свойств,нередко несовместимых и даже исключающих друг друга.

     С учетом этих предварительных замечанийпроанализируем сущность отмеченных первоначал. Единое трактуется Платономглавным образом как основа всякого бытия и действительности, как первоначало.Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно былобы определить его сущность. Оно не имеет частей и, следовательно, не можетиметь ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно единое не есть бытие, авыступает как ничто. Единое выступает как единое, но одновременно как многое ибесконечное множество. В конечном итоге единое трактуется Платоном как нечто, очем вообще ничего определенного сказать нельзя, так как оно выше всех доступныхчеловеческому разуму пониманий — превосходит всякое бытие, любые ощущения ивсякий уровень мышления. Единственное, о чем с определенностью можно сказать оедином, отмечает Платон в «Пармениде» — это то, что «если единое не существует, тои иное не существует».

     Первопричиной всякого сущего — явления и вещи — у Платона выступаеттакже ум. Разумеется, ум трактуется Платоном не только онтологически, но игносеологически. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон считает, чтоименно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной, и поэтомумудрецы считают, что «ум у нас — царь неба и земли...» Ум не только одна изосновных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее. «Умустрояет все», в том числе явления, достойные «мирового порядка — Солнца, Луны, звезди всего круговращения небесного свода». У Платона встречаются высказывания, вкоторых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, умрассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее какрациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностьюжить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизическойформе.

     Третьей основной онтологическойсубстанцией у Платона выступает душа, которая подразделяется на «мировую душу»и «индивидуальную душу». Естественно, что в качестве субстанции выступает«мировая душа». Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно. Как и прихарактеристике сущности двух предыдущих субстанций у Платона встречается немалопротиворечивых суждений. С учетом сказанного платоновскую «мировую душу» можнопредставить как нечто созданное из смешения вечной сущности и той сущности,которая зависит от времени. Душа выступает как сущее для того, чтобы объединитьмир идеи с телесным миром. Она возникает не сама по себе, а по воле демиурга,под которым подразумевается «вечносущий бог». Когда весь состав «души былрожден в согласии с замыслом того, кто его составлял, этот последний началустраивать внутри души все телесное и приладил то и другое друг к другу в ихцентральных точках. И вот душа, простертая от центра до пределов неба иокутывающая небо по кругу извне, сама в себе вращаясь, вступила в божественноеначало непереходящей и разумной жизни на все времена. Притом тело неба родилосьвидимым, а душа невидимой...»

     Подытоживая онтологическое учениеПлатона, следует сказать, что в качестве первопричины всего сущего онрассматривает идеальные субстанции — «единое», «ум», «душу», которые существуютобъективно, независимо от сознания человека.

     Теория познания Платона базируется нена чувственных знаниях, а на познании, любви к идеи. Схема этой концепциистроится по принципу: от вещественной телесной любви по восходящей линии клюбви души, а от нее к чистым идеям. Платон считает, что ни чувства, ниощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при каких условиях не могутбыть источником истинного знания. Самое большее, что могут выполнить чувства — это выступить вкачестве внешнего стимулятор, побуждающего к познанию. Результат ощущенийчувств —это формирование мнения о предмете или явлении, истинное знание — это познание идей,возможное только с помощью разума.

     Большое внимание Платон уделяетразработке вопросов диалектики. При этом следует учесть, что его отношение кдиалектике менялось по мере эволюции его философских взглядов вообще. Наиболееполно свое учение о диалектике Платон выразил в диалогах «Парменид» и «Софист».Если в целом резюмировать его взгляды по этой проблеме, то следует отметить,что диалектика у него выступает как основная наука, так как с ее помощьюопределяется сущность всех других наук. Достигается это благодаря тому, чтодиалектика выступает и как наука, и как метод. Вот лишь одно из диалектическихрассуждений Платона, с помощью которого раскрывается сущность понятий:«Небытие, таким образом, необходимо имеется как в движении, так и во всехродах. Ведь распространяющаяся на все природа иного, делая все иным поотношению к бытию, превращает это в небытие, и, следовательно, мы по правуможет назвать все без исключения небытием и в то же время, так как онопричастно бытию, назвать его существующим».

     В качестве метода диалектика выступаетблагодаря тому, что помогает четко разделять единое на многое, сводить многое кединому, позволяет представить целое как раздельно-единую множественность. Воткакой путь исследования предлагает Платон философу-диалектику: «Различать всепо родам, не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же самый — неужели мы нескажем, что это (предмет) диалектического знания? — Кто, таким образом, всостоянии выполнить это, тот сумеет в достаточной степени различить одну идею,повсюду пронизывающую многое, где каждое отделено от другого; далее онразличает, как многие отличные друг от друга идеи охватываются извне одною и,наоборот, одна идея связана в одном месте совокупностью многих, наконец, какмногие идеи совершенно отделены друг от друга. Все это называется уметьразличать по родам, насколько каждое может взаимодействовать (с другим) инасколько нет.»

     Большой интерес представляет социальнаяфилософия Платона. По существу, он был первым из греческих мыслителей, кто далсистематическое изложение учения о государстве и обществе, которые он, судя повсему, в действительности, отождествлял. Государство, по Платону, возникаетиз-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условийсвоего существования. Согласно Платону, государство «возникает, когда каждый изнас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом— Таким образом,каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или инойпотребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобыобитать сообща и оказывать друг другу помощь:.такое совместное поселение иполучает у нас название государства...»

     Разрабатывая концепцию идеальногогосударства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению,существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой.В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала.Трем началам человеческой души, а именно: разумному, яростному и вожделеющему вгосударстве соответствуют три аналогичных начала — совещательное,защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия — философов-правителей,воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство,по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трехего сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этомпредполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохраненияцелого.

В государстве могут существовать триосновные формы правления — монархия, аристократия и демократия. В своюочередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия — это властьпросвещенного царя, незаконная — тирания; власть просвещенных и немногих — аристократия,власть немногих, думающих только о себе, — олигархия.Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платонаоднозначно на стороне царской власти.

     Каждая форма государства, по Платону,гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществепредпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток иосуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность.

     Управление государством Платонхарактеризует как царское искусство, главным для которого является наличиеистинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеюттакие данные, то будет уже неважно, правят ли они по законам или без них,добровольно или против воли, бедны они или богаты: принимать это в расчетникогда и ни в коем случае не будет правильным.

     Наше представление о древнегреческойфилософии будет неполным без анализа философского наследия Аристотеля (384—322до н.э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации.Аристотель родился в Стагире, именно поэтому его иногда называют Стагиритом. Всемнадцатилетнем возрасте Аристотель становится слушателем Платоновскойакадемии и остается там в течение двадцати лет до смерти Платона. Покинувакадемию, он восемь лет был воспитателем знаменитого царя и полководцаАлександра Македонского. В 335—334 годах неподалеку от Афин организовалучебное заведение под названием Ликей, где он вместе со своими последователямиобучал учеников философии.

     Характеризуя взгляды Аристотеля,следует сказать, что вначале он находился под сильным влиянием учения Платона,но постепенно освободился от него, затем подвергает его критическому анализу исоздает собственное философское учение. Поражает масштаб деятельностидревнегреческого мыслителя. Практически не было в тот период науки, которой некоснулся бы Аристотель и в развитие которой он не внес бы свою лепту. Вотназвание лишь некоторых его работ, по которым можно составить представление оего научных интересах: «Категории», «Аналитика первая и вторая», «Физика», «Онебесных явлениях», «О душе», «История животных», «Политика», «Об искусствепоэзии», «Метафизика».

     В отличие от Платона, рассматривавшегов качестве всего сущего лишь идеи, Аристотель с других позиций трактуетсоотношение в бытии общего и единичного, реального и логического. Он непротивопоставляет и не разделяет их, как это делал Платон, а объединяет. Сущность,а также то, чьей сущностью она является, не могут, согласно Аристотелю,существовать раздельно. Сущность находится в самом предмете, а не вне его и онисоставляют единое целое. Свое учение Аристотель начинает с выяснения того,какая наука или науки должны изучать бытие. Такой наукой, которая бы,абстрагируясь от отдельных свойств бытия (например, количество, движение),могла бы познать сущность бытия, является философия. В отличие от других наук,которые изучают различные стороны, свойства бытия, философия изучает то, чтоопределяет сущность бытия. Сущностью, считает Аристотель, является то, чтолежит в основе: в одном смысле — это материя, в другом — понятие и форма, ана третьем месте — то, что состоит из материи и формы. При этом подматерией подразумевается нечто неопределенное, которое «само по себе необозначается ни как определенное по существу, ни как определенное поколичеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бываетопределенно сущее». Правда, по Аристотелю, материя принимает определенностьтолько с помощью формы. Без формы материя выступает лишь как возможность, итолько приобретая форму, она превращается в действительность.

     Сущность является причиной не толькореально существующего, но и будущего бытия. В рамках этой парадигмы Аристотельопределяет четыре причины, детерминирующие бытие:

1)    сущность и сутьбытия, благодаря чему вещь такова, какова она есть;

2)   материяи субстрат — это то, из чего все возникает;

3)   движущаяпричина, означающая принцип движения;

4)    достижение поставленнойцели и блага как закономерный результат деятельности.

     Идеи Аристотеля о познании существеннымобразом переплетаются с его логическим учением и диалектикой и дополняются ими.В области познания Аристотель не только признавал значение диалога, спора,дискуссии в достижении истины, но и выдвинул новые принципы и идеи о познаниии, в частности, учение о знании правдоподобном и вероятностном илидиалектическом, ведущем к знанию достоверному, или аподиктическому. СогласноАристотелю, диалектике доступно вероятностное и правдоподобное знание, аистинное знание, построенное на необходимо истинных положениях, присуще толькоаподиктическому знанию. Разумеется, «аподиктическое» и «диалектическое» непротивопоставляются друг другу, они связаны между собой.

     Диалектические знания, опирающиеся начувственное восприятие, исходящее из опыта и движущееся в области несовместимыхпротивоположностей, дает только вероятностное знание, то есть более или менееправдоподобное мнение о предмете исследования. Чтобы придать этому знаниюбольшую степень достоверности, следует сопоставлять различные мнения, суждения,существующие или выдвигаемые по выявлении сущности познаваемого явления.Однако, несмотря на все эти приемы, получить таким путем достоверное знаниеневозможно. Истинное знание, согласно Аристотелю, достигается не с помощьючувственного восприятия или путем опыта, а благодаря деятельности ума, которыйобладает необходимыми способностями для достижения истины. Эти качества умаприсущи человеку не от рождения. Они существуют у него потенциально. Чтобы этиспособности проявились, необходимо целенаправленно собрать факты,сконцентрировать ум на исследование сущности этих фактов и лишь тогда станетвозможным истинное знание. Так как из способностей мыслить, обладая которыми,мы познаем истину, — считает Аристотель — одними всегдапостигается истина, а другие ведут также к ошибкам (например, мнение ирассуждение), истину же всегда дают наука и ум, то и никакой другой род(познания), кроме ума, не является более точным, чем наука.

     К теории познания Аристотеля вплотнуюпримыкает его логика. Хотя логика у Аристотеля по содержанию имеет формальныйхарактер, она является многопрофильной, так как включает в себя учение о бытиии учение об истине и познании. Поиск истины осуществляется через силлогизмы(умозаключения) с использованием индукции и дедукции. Существенным элементомпоисков истины выступают десять категорий Аристотеля (сущность, количество,качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание),которые он рассматривает как тесно взаимосвязанные друг с другом, подвижные итекучие. Вот один из примеров, показывающих, как с помощью логического анализаможно познать истину. Из двух силлогизмов: «все люди смертны» и «Сократ естьчеловек», можно сделать вывод, что «Сократ смертен».

     Нельзя не отметить вклад Аристотеля вклассификацию наук. До Аристотеля хотя уже и существовали различные науки, ноони были разрозненные отдаленны друг от' друга, не определена была ихнаправленность. Естественно, это создавало определенные трудности и в ихизучении, и в определении их предмета, и в области применения. Аристотель былпервым, кто провел как бы инвентаризацию имеющихся наук и определил ихнаправленность. Существовавшие науки он разделил на три группы: теоретические,куда вошли физика, математика и философия; практические или нормативные, врамках которых политика является одной из главнейших; поэтические науки,которые регулируют производство различных предметов.

     В области социальной философииАристотель выдвинул также глубокие идеи, что дает основание рассматривать егокак мыслителя, стоявшего у истоков наших современных представлений об обществе,государстве, семьи, человеке, праве, равенстве.

     Происхождение общественной жизни,формирование государства Аристотель объясняет не божественными, а земнымипричинами. Согласно Аристотелю, государство возникает естественным путем дляудовлетворения жизненных потребностей и целью его существования являетсядостижение блага людей. Государство выступает как высшая форма общения междулюдьми, благодаря чему все другие формы человеческих отношений достигаютсовершенства и завершения. Естественное происхождение государства объясняетсятем, что во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, ипервый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо.Выясняя сущность человека, закономерности его становления, Аристотель считает,что человек, по природе своей, существо политическое и свое завершение, можносказать, совершенство он получает в государстве. Природа оснастила человекаинтеллектуальной и моральной силой, которые он может использовать и во благо, иво зло. Если человек обладает нравственными устоями, то он может достигнутьсовершенства. Человек, лишенный нравственных устоев, оказывается существомсамым нечестивым и диким, низменным в своих половых и вкусовых инстинктах.Касаясь соотношения и соподчиненности триады: государство, семья, индивид,Аристотель считает, что «государство по своей природе предшествует индивиду»,что природа государства стоит впереди природы семьи и индивида, а посему«необходимо, чтобы целое предшествовало части». Государство, и в этомАристотель следует за Платоном, представляет собой некое единство составляющихего элементов, правда, не такое централизованное, как у Платона.

     Форму государственного правленияАристотель характеризует как политическую систему, олицетворяемую верховнойвластью в государстве. В зависимости от числа властвующих (один, немногие,большинство) определяется форма государства. При этом существуют какправильные, так и неправильные формы правления. Критерием правильных формправления является их служение общим государственным интересам, неправильных — стремление кличному благу, выгоде. Тремя правильными формами государства являютсямонархическое правление (царская власть), аристократия и политика (полития — это правлениебольшинства, объединяющее в себя лучшие стороны аристократии и демократии).Ошибочными, неправильными являются тирания, олигархия, демократия. В своюочередь, каждая форма имеет несколько разновидностей.

     Основную причину возмущения людей,приводящих порой к смене форм правления, в том числе, в результатегосударственных переворотов, Аристотель видит в отсутствии в государстверавенства. Именно ради достижения равенства осуществляются перевороты ивосстания.

     В вопросе о земле Аристотель считает,что должны существовать две формы собственности на землю: одна предполагаетобщее пользование землей государством, другая — частное владение гражданами,которые должны на дружественных началах предоставлять выращенные продукты вобщее пользование других граждан.

     Законодательство в государстве — это неотъемлемаячасть политики. Законодатели должны это учитывать всегда с тем, чтобы умело иадекватно отражать в законах своеобразие данного государственного строя и темсамым способствовать сохранению и укреплению существующей системы отношений.

Итак, знакомство с античной философиейпоказывает, что философия является, по существу, первой осознанной формойдеятельности человека на том этапе его развития, когда начинают формироватьсякультурные сообщества людей.

     Разнообразие, глубину и масштабностьфилософских исканий, во многом определивших дальнейшее развитие человеческойцивилизации, можно, по-видимому, объяснить следующими факторами.

     Во-первых, разработка идей о сущностимира, мироздания в целом, отношения природы и познания, имела жизненно-важноезначение для становления культурного человека. Важно было разобраться в томмире, который окружал человека, в той общественной сфере, в которой он жил, стем, чтобы определить, осмыслить целесообразность и смысл человеческой жизни,найти наиболее приемлемые формы общественных отношений и своего существования.Сама человеческая жизнь, общественное существование людей с необходимостьюставили перед мыслителями эти вопросы, и поиск ответов на них в значительнойстепени предопределял смысл человеческого существования и его дальнейшееразвитие.

     Во-вторых, философия являлась, посуществу, единственной сферой умственной деятельностью человека. Заниматься еюбыло наиболее престижно, и талантливые люди стремились быть философами. Все этов совокупности способствовало притоку в философию самых способных умов тоговремени.

     Третьим условием, обеспечившим взлетфилософской мысли, явилась свобода деятельности философов. По большому счету нигосударственные, ни политические деятели не ограничивали творческуюдеятельность мыслителей. Они могли быть недовольны этой деятельностью и дажепокритиковать мудреца, как это бывало с Сократом, но в, античное время, посуществу, никто из мыслителей не отказался от своих взглядов и ихраспространения из-за политических соображений или каких-либо других социальныхпреследований.

Четвертым фактором и, возможно, решающим,было отсутствие единого политического, социального или религиозногомировоззрения, которые силой или же своей творческой мощью подавляли быфилософские воззрения античных мыслителей. Как известно, религиозная жизнь тоговремени характеризовалась язычеством, многобожием, то есть господствовалполитеизм. В социально-политическом плане спокойно уживались государства смонархической, тиранической, демократической, аристократической и другимиформами правления. С этой стороны античные мыслители, хотя испытывалиопределенное давление со стороны отдельных правителей, тем не менее ониобладали высокой степенью свободы в научной деятельности, а поэтому могли, какправило, без оглядки на власть имущих высказываться о различных формахгосударственного устройства и правления.

     Все перечисленные факторы обеспечивали,на наш взгляд, небывалый взлет античной философии и ее огромное влияние напоследующее развитие всех сфер человеческой деятельности.

4.Древнерусскаяфилософия

     Как ни парадоксально, но духовныеистоки России, российского государства до настоящего времени продолжаютоставаться недостаточно изученными и малоизвестными широкому кругу нашихсоотечественников. В школах и вузах, академиях и университетах русскаяфилософская, социальная и религиозная мысль, к сожалению, не является ещеобъектом глубокого изучения и исследования. Справедливости ради, надо признать,что в последние годы начали выходить работы отечественных мыслителей, которыеранее не были известны даже многим специалистам. Именно это обстоятельствопослужило веским основанием для включения данного раздела в учебник пофилософии. По-видимому, нет необходимости лишний раз напоминать, что дляпонимания настоящего и прогнозирования будущего необходимо глубоко знатьпрошлое своей страны. Знание истории отечественной философии, замыслов и деянийнаших далеких предков — важнейший элемент культуры и практическойдеятельности образованного человека.

     Появление философии на Руси с полным нато основанием можно датировать первой половиной XI века. Одним изубедительных свидетельств этого является труд киевского митрополита Ила-риона,русского по происхождению (до него киевскими митрополитами после принятия РусьюХристианства были греки), «Слово о законе и благодати», появившийсяприблизительно около 1049 г. Из сохранившихся и дошедших до нашего временипроизведений, в которых были поставлены философские проблемы, — это самое древнее,но, возможно, не единственное сочинение. Можно с большой степенью вероятностиутверждать, что среди уничтоженных или утраченных за время более, чемдвухсотлетнего татаро-монгольского ига литературных памятников были труды и сфилософским содержанием. Вероятно, именно по этой причине о философской мысли впервые столетия существования Российского государства сохранилось малописьменных источников.

     Решающая роль в становлении философскоймысли в Древней Руси, несомненно, принадлежит православному духовенству.Объясняется это весьма просто. В период Средневековья духовная жизнь, а взначительной степени и все другие формы человеческого бытия, определяласьдеятельностью церкви. Кстати, как уже отмечалось выше, первыми церковнымииерархами в Киевской Руси после принятия Христианства, как правило, были греки.Немало их было и среди духовенства русской церкви.

     Необходимо отметить, что изучениеистории русской философии происходило не без сложностей и не без искажений.Одни, пишущие по этой проблеме, по существу, пытались отрицать ее историческоесуществование, сводя ее возникновение к XVIII веку, другие — наоборот, непомерновозвеличивали, возводя ее в ранг мировых. Превознесение или же уничижениенациональной культуры того или иного народа — явление, ксожалению, в мире довольно распространенное. Неоригинальным является истремление вести отсчет существования русской философии с XVIII в. Если обратитьсяк истории мировой философии, то можно привести множество примеров, когдарегиональной или национальной философиям отказывали в праве на существование.Вот лишь один из них. Известно, что Гегель вел отсчет философской мысли,начиная с греческих мыслителей, и, по существу, отказывал в праве на подобноесуществование древнеиндийской и древнекитайской философии. Более того, порой,он существенно преуменьшал значение философии в историческом и сущностном планев жизни некоторых европейских народов, в том числе и России. Так, в одной изсвоих лекций он заявил, что в ряде европейских стран, в которых «ревностнозанимаются науками и совершенствованием ума и где эти занятия пользуютсяуважением, философия, за исключением названия, исчезла до такой степени, что оней не осталось даже воспоминания, не осталось даже смутного представления о еесущности — она сохранилась лишь у немецкого народа, как некотороеее своеобразие.

     В истории русской философии можновыделить несколько исторических этапов. Главнейшими критериями для подобнойпериодизации, на наш взгляд, должны быть, прежде всего, постановка иразработанность философских проблем, степень влияния философских идей настановление государственности, формирование основных качеств, духовной жизнирусского человека, рост национального самосознания, в частности, соборности(общинность, коллективизм) как важнейшей черты общественной жизни русских, а впоследующем и других народов российского государства. Одной из существенныхособенностей русской философии, и в частности, той ее части, которую сейчасименуют философией политики, являлась концентрация внимания на решениетеоретических проблем национального развития. Эта особенность в значительнойстепени была обусловлена обширностью территории, полиэтническим составомнаселения, существованием различных религиозных конфессий и самое главное — постояннойнеобходимостью защиты от нападений и консолидации национальнойгосударственности и территории.

     Одна из важнейших особенностей древнерусскойфилософии, заметно отличавшей ее от европейской, состоит в том, что на Западе впериод Средневековья философия выступала главным образом как «служанкабогословия». Ее право на существование в целом оправдывалось тем, в какойстепени она помогала богословию распространять его влияние на сознание людей.Философия в Киевской Руси и в течении нескольких последующих столетий выступалакак социально ориентированная философия. Древнерусские мыслители ратовали засоздание централизованного государства, рассматривая его как необходимоеусловие для будущего развития России (кстати, напомним, что Платон и Аристотельбыли сторонниками сильного централизованного государства, предпочитая целое егочастям).

     В дальнейшем, в связи статаро-монгольским нашествием и установлением оккупационного режима,предпосылок для достойного развития философии было немного. Но и в этихусловиях время от времени появлялись работы, (например «Задонщина», «Сказание оМамаевом побоище»), в которых ставились и разрабатывались интересные и глубокиепроблемы. Только после того, как Россия избавилась от татаро-монгольскогогнета, внутренних смут и нашествий и произошла стабилизация внутреннейситуации, а это случилось к концу XVII века, в России начинают вновь творитьглубокие мыслители и появляются оригинальные философские работы.

     Первый этап хронологически охватываетпериод с момента возникновения русского государства в конце Х века, а еслиточнее с 988 года, когда на Руси официально было введено христианство и домонголо-татарского нашествия в 1242 году. Как известно, в это время российскоегосударство называлось Киевской Русью. Духовное и интеллектуальное содержаниеэтого периода характеризуется официальным введением на Руси христианства ипоявлением первых литературных произведений, в которых делается попыткафилософского осмысления мира, выяснения причин, обусловливающих общественныеизменения, как в уже упоминавшемся «Слове о законе и благодати». Имеется немалоубедительных свидетельств, подтверждающих высокий уровень развития, в том числеи в духовной области, древнерусского государства, в первые столетия своегосуществования.

     Второй этап — это период сраженийрусского народа за освобождение от монголо-татарской оккупации, за созданиеединого русского государства, борьбы со смутой и за престол с российскимибоярами и пришельцами из-за рубежа. Хронологически этот этап можнопролонгировать до избрания в 1613 году на царский престол представителя родаРомановых. В философском отношении этот период был мало продуктивным и это понятно,поскольку условия для подобной деятельности были самыми неблагоприятными. Темне менее философская нива не заросла травой. Главными темами социальнойфилософии, которые оказались в центре внимания в первую очередьсвященнослужителей, в частности, Сергия Радонежского, стали обоснованиенеобходимости единения русского народа в борьбе за освобождение от иноземногогнета и идея создания сильного централизованного православного государства.Особое место в этот период принадлежит православию, его организационной идуховной роли в обретении и утверждении русским народом своего национальногосамосознания.

     Среди мыслителей-просветителей этогопериода следует выделить преподобного Иосифа Волоцкого (1440—1515), в миру ИванаСанина, сыгравшего большую роль в деле укрепления духовности русского народа,яростного обличителя еретического учения жидовствующих, стремившихся подорватьправославие и основные устои русского государства.

     Большая роль в развитии философскоймысли отводится Максиму Греку (1470—1556), греку по рождению, проведшемубольшую часть своей жизни в России. Круг его интересов был весьма широк — от переводческойдеятельности до создания оригинальных работ: «Беседа души и ума» и «Беседует умк душе своей», в них показана важность очищения и просветления человеческойдуши как необходимый шаг к нравственному совершенствованию.

     Наконец, нельзя не сказать и о том, чтонаряду с монастырями, которые в Средневековой Руси являлись центрамипросвещения и интеллектуальной деятельности, важнейшим шагом в развитиифилософской культуры стало создание в Москве в 1687 годуСлавяно-греко-латинской академии, первого российского высшего учебногозаведения, которая стала центром по подготовке высокообразованных богословов,философов, государственных деятелей.

     Разумеется, мы упомянули лишьнекоторых, но далеко не всех, из наиболее известных мыслителей русскогоСредневековья, но и этого вполне достаточным, чтобы с полным основаниемутверждать о наличии в истории русской культуры глубокой философской традиции.Именно благодаря этому в последующие десятилетия стали возможными дальнейшееразвитие и взлет философской мысли в России.

Список литературы:

1)    Смирнов И.Н., ТитовВ.Ф.    Философия: Учетник для студентов высших учебных заведений. Изданиевторое, исправленное и дополненное. – М.: 1998. – 288 с.