Реферат: Средневековая философия

РЕФЕРАТ

по курсу «Философия»

по теме: «Средневековаяфилософия»

1. Философия АвгустинаАврелия

В IV—V вв. в Европепроисходят глобальные геополитические перемены. Римская империя после нашествияварварских племен распадается, начинается новый период в истории, получившийпозднее название Средневековья. Завершается он к XV в. Коренные измененияпроисходят и в духовной жизни, прежде всего в религии, философии и культуре.Античные формы религиозных воззрений, а также языческие религии народов,населяющих Европу, вытесняются христианством. Постепенно христианство становитсяосновой мировоззренческой системы всей европейской цивилизации.

С победой христианстванад другими религиозными течениями европейская философская мысль попадает впочти полную зависимость от церкви. С этого времени главной задачей философиистановятся обоснование и разработка христианских догматов. Однако в изученииистории философии нельзя пренебрегать этим периодом, продлившимся почтитысячелетие. Во-первых, потому что это было связующее звено в ее развитии междуантичной философией и новой. Во-вторых, следует иметь в виду, что христианскаядоктрина всегда имела и имеет собственное философское содержание и выражаетвполне определенное отношение к предшествовавшим ее становлению попыткамрешения всеобщих философских проблем. Христианские взгляды так или иначепреобразовывают философские понятия и оказывают тем самым далеко идущеевлияние, продолжающееся до сих пор, на развитие философии.

Не рассматривая здесьспецифическое религиозное содержание христианских воззрений, мы должныпредставить тем не менее, хотя бы в общих чертах, ход развития христианскойфилософии как относительно самостоятельного течения человеческой мысли.

Выделяются два большихпериода христианской философии, отделенные столетиями: первый — патристический,начинается с сочинений святых отцов в I и II столетиях и завершается к Vстолетию, когда его влияние закончилось последним из великих учителей церквиАврелием Августином (Блаженным) (354—430). В дальнейшем патристика продолжаетсялишь второстепенными авторами. Второй период с господством схоластическойфилософии, известные представители которой выступают в IX в. В XIV— XV вв.схоластика, а вместе с ней и церковная философия вообще теряют свой былойавторитет под натиском философии Возрождения.

В ранний периодсуществования патристики установление официальных догматов христианской церквипоставило перед философами и теологами единую задачу: определитьвзаимоотношения науки, философии и христианского вероучения. Центральный пунктрелигиозного мировоззрения этого периода составляют предания о личности Христаи его учении. Влияние этого учения и возвышение над всеми существующимирелигиозными представлениями определялись упованием на любовь и милость Бога.Оно наполняло души своих последователей надеждой на будущее и делало ихравнодушными к превратностям текущей жизни. Это религиозное миросозерцаниераспространяется среди достаточно образованных, знакомых с античной культуройслоев общества. Учение об идеях Платона, монотеизм Аристотеля и другие ученияДревней Греции образуют философское содержание христианской философии. Этовзаимодействие с философией принимает характер догматов, благодаря которым отцыцеркви формулируют свои убеждения в форме научных положений.

В противоположность всемтенденциям, которые пытаются рационализировать содержание веры или придать ейсозерцательное содержание, основное течение философской мысли этого периоданаправляется на то, чтобы сохранить ее абсолютно мистический характер. Наоснове мистицизма христианская философия последовательно решает основныепроблемы метафизики: космологическую, теологическую и этическую.Космологическую мифологию древних религий о творении мира из первовещества ихаоса, неоплатонистское учение о творении материи как о чувственном процессемежду чисто духовной сущностью и телесным миром, наконец, аристотелевскоеучение о вечности мира, устраняющее вообще акт творения,— все эти учениявытесняет идея творения мира из ничего. Идея Бога становится при этом болеевозвышенной, процесс творения — явно превышающим силы человека.

Учение Августина обискуплении объединяет требуемую верой зависимость человека от Бога состремлением души, осознавшей свою вину, чувствовать свою ответственность занее. Это ясно обнаруживается, хотя и непостижимо никаким рациональнымтолкованием, в споре между Августином и его противником Пелагием. Пелагийутверждает, что грешник сам участвует в своем грехе, он должен и искуплять егодобрыми делами. Здесь понятия, заимствованные из человеческих отношений вины ивозмездия, переносятся на царство Божие. Августин же выбирает чисто мистическийпуть. Отбрасывая всякую аналогию с земными делами, он приписывает абсолютноезначение как греху человека, так и милосердию Божьему.

Таким образомтеологические умозрения Августина более энергично направляются на собственнофилософские вопросы. Система Августина включает идеи, которые имели большоезначение для будущей философии,— вопросы о мышлении и воле, источникахпознания, мотивах человеческих действий, психологии и т.д. Благодаря Августинуродственные христианству философские положения обращаются целиком на нуждыхристианского образования. Известные философские понятия приобретают подвлиянием христианских представлений значительную трансформацию и развитие.Своеобразное обновление находят в философии Августина прежде всего платоновскоеучение об идеях, а также учение о государстве.

Из платоновского ученияоб идеях Августин заимствует прежде всего мысль о сверхмировом значении идей,но, соединяя ее с христианской мыслью о творении, он превращает идеи в мыслиТворца перед актом творения. Идеям придается, таким образом, чисто духовноесодержание. Идеи у Августина сначала субъективны, потом объективны; но впроцессе образования понятий в человеческом познании они вновь становятсясубъективными. Образуя понятия, человек мыслит не что иное, как идеи Творца; уБога мысли приходят раньше вещей, у человека — после вещей, в результате ихсозерцания. Души становятся самостоятельными субстанциями, вещами,заключающимися в творческом мышлении человека. Душа уже не являетсяживотворящим принципом тела и животворящим принципом материи вообще, как уПлатона. Она сама есть мыслящая сущность. Поэтому Августин, чтобы обосноватьдуховную природу человеческой души, исходит из самодостоверности мышления,подобно тому, как это позднее сделал Декарт.

Еще одна важная частьплатонизма, получившая обновление у Августина применительно к потребностямхристианства,— учение о государстве. Здесь платоновское идеальное государство,в котором правят мудрецы, философы, расширяется до универсального государствавсего мира (civitas Dei). Оно основано не людьми, а самим Богом. Церковь,соответственно своему божественному происхождению, вечна и неограниченна.Значительное влияние на развитие христианской мысли оказали «Ареопагитики».Если большинство христианских философов IV—V вв. опирались на рациональныеэлементы неоплатонизма, то в «Ареопагитиках» явственно выступают егомистические черты. Православные мыслители, следует отметить, обращали основноевнимание именно на мистическое познание Бога и мистический путь постижения истины.

После Августина налатинском Западе наступил продолжительный период застоя религиозной философии,вызванный нашествием варваров. Постепенно забывается античная философия.

Цели церковноговоспитания в последующий период возобладали над другими задачами, так какцерковь подчинила себе все образование, в котором складывались основыпедагогической и богословской систем, получивших название схоластики, т.е.школьной учености. Важнейшие концепции патристики переливаются в схоластикураннего Средневековья. Цели схоластики состояли в том, чтобы упорядочить исделать доступной христианскую догматику для легкого восприятия ее верующими.Христианское вероучение преподается в европейских учебных заведениях, вуниверситетах богословские факультеты со времени их возникновения (XIII в.)стали считаться главными. Причем основным средством упорядочения христианскойдогматики была признана именно философия. С помощью разума, считали теологи,легче проникнуть в истину веры, создать закономерную и доказательную систему христианскоговероучения.

Главные идеи остаютсяпрежними: теоцентризм — источником всякого бытия, блага, красоты исправедливости является Бог; креационизм — все существующее сотворено Богом изничего; провиденциализм — Бог правит созданным им миром, включая поведениеотдельного человека; сам человек создан по образу и подобию Бога.

Отцом схоластики называютБоэция (480—524). Именно он сформулировал вопросы, ставшие основными длясхоластической философии на несколько столетий: доказательство бытия Бога,свободы воли и совместимость ее с провидением, происхождение мира, природы злаи др. Задачи образования требовали приведения христианской философии вдостаточно цельную и последовательную систему. На первом месте в схоластикеостается вера, за нею следует знание. Отсюда стремление к тому, чтобырелигиозные истины откровения преподнести как разумно необходимое знание.Именно поэтому схоластика разрабатывает методы онтологического доказательстваистины. Этот метод определяется для схоластов сверчувственной, трансцедентнойприродой объектов веры, недоступной никакой другой аргументации.

С конца XII в. постепенносветские интересы начинают оказывать большее влияние на философию. Этому,безусловно, способствует знакомство с физическими и математическими сочинениямиАристотеля. Более реалистический и эмпирический образ мыслей порождает сомнениев правильности онтологических доказательств существования Бога. К XIV в. этитенденции приводят к скептицизму, который в вопросах светского знания отдаетпредпочтение опыту, однако сохраняет за истинами веры их мистический характер.Так постепенно назревают падение схоластики и самостоятельное развитие светскихнаук с начала периода, называемого Новым временем.

Одной из важных проблемранней схоластики стала проблема универсалий — соотношение общего и отдельного.Вокруг решения этой проблемы сформировались два учения — реализм и номинализм.Крайний реализм, продолжая традиции Платона, утверждал, что реально существуеттолько общее и единое. Все индивидуальное и множественное — лишь обманчувственного восприятия. Вопреки этому номинализм показывал, что реальносуществуют лишь отдельные предметы. Они образуют множество разнообразных вещей.Все то, что мы называем общим и единым, не имеет никакого значения за пределамиязыка. Это результат нашей привычки пользоваться терминами. Чем же привлекалаотцов церкви эта, казалось, чисто философская дискуссия между реализмом иноминализмом? Дело в том, что в плане решения теологической проблемы для церквибыли неприемлемы ни крайний реализм, ни крайний номинализм. Они логическиприводили либо к отрицанию реальности божественной Троицы, либо к отрицаниюединства Бога.

В первый схоластическийпериод преобладает направление мысли, родственное платоновскому представлениюоб идеях,— реализм, причем в крайней форме. Выдающийся представитель этогопериода Ансельм Кентерберийский (1033—1109), воспользовавшись впервыеонтологическим методом, пытался доказать не только бытие Бога, но испецифические христианские догматы веры, такие, как учения о троичности и обискуплении. Ему противостоял И. Росцелип (ок. 1050 — ок. 1120), возглавив уже вXI в. номинализм, в котором возродились в обновленном виде старьте устремленияпантеистической концепции, направленные против единства Святой Троицы. Это былпервый период расцвета схоластической философии (теологической), когда логикаразрабатывается в связи с перешедшими из предшествующего времени исследованиямиАристотеля.

Второй период представилив XII в. П. Абеляр (1079—1142), а затем в XIII в. — Альберт Великий (ок. 1193—1280)и Фома Аквинский (1225/1226— 1274.) Они проявляли все более и более назревающийинтерес к светской науке и возникшим отсюда стремлениям дополнить теологиюфилософией, объединяющей все ветви знания. Этому расширению светскойпроблематики способствовало также знакомство с трудами Аристотеля в латинскомпереводе через арабских философов предшествующих веков (Авиценна и Аверроэс).

В конце XIII столетияспор между последователями Фомы Аквинского и Дунса Скота (ок. 1266— 1308)переходит в спор о свободе воли, в котором детерминистическое пониманиечеловеческого поведения подвергается осуждению. Зато до своей крайней формыдоходит индетерминистское понимание, вступающее в противоречие с существовавшимдо тех пор учением церкви о благодати. Это индетерминистское учение обискуплении путем святости собственной воли сделалось потребностью веры.Верующая душа ищет теперь утешение не в чувстве безусловной зависимости, аглавным образом в надежде на собственные силы. Таким образом, изсхоластического индетерминизма в третий период схоластики развиваетсяноминализм, ставший с начала XIV в. господствующим направлением.

В лице Дунса Скота и У.Оккама (ок. 1285—1349) английский номинализм стал предвестником опытнойфилософии Нового времени. «Направленность к единству и эмпирическому,—отмечает один из крупнейших немецких историков философии XX в. В. Вундт,—характеризующая положение номинализма в универсальном схоластическом споре,является вместе с тем оборотной стороной того изменения положения, котороеноминализм занимает по отношению к истинам веры и к вопросу о возможности ихпознавания человеческим рассудком. Здесь классическая схоластика XIII столетиясделала существенный шаг назад по отношению к первому периоду расцветасхоластической философии с ее неуклонным применением онтологического метода».

С разделением веры изнания номинализм вместе с тем подрывает главный жизненный принцип схоластики.По существу он признает неразрешимой для схоластики задачу придать ей виднаучно организованной системы. Номинализм, завершая средневековый периодфилософии, становится начальным звеном в становлении новой философии.Схоластика так или иначе продолжает свою жизнь в более поздних вариантах еереставрации. Главным подспорьем ее становится уже не номинализм, а скорее философияФомы Аквинского. В конце XII — начале XIII в. западноевропейская схоластикаполучает новый импульс для своего развития. Дело в том, что в этот период, восновном во время крестовых походов, начинается знакомство европейцев скультурой арабоязычного Востока. Встреча с арабской культурой имела огромноезначение в том смысле, что в этом мире были популярны учения античных философови в первую очередь Аристотеля. Его сочинения были не только переведены наарабский язык, но подробно прокомментированы арабскими мыслителями. В Европе жеАристотель был известен далеко не полностью. Кроме того, изучение ираспространение аристотелизма находилось под официальным запретом, так как егоучение использовалось многими христианскими теологами, считавшимися еретиками.

Однако аристотелизмпостепенно получает все большее распространение, особенно в нецерковных школах.На латинский язык переводятся произведения Аристотеля, причем сначала сарабского, а потом и с греческого языков. В католической церкви постепенноутверждается мнение, что использование доказательств истинности христианскихдогматов с опорой на Аристотеля — наилучший способ их отстаивания, посколькуплатонизм и неоплатонизм не дают ответы на все возникающие вопросы. Уже в 1245г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а позднее, в50—60 гг. ХШ в. Рим официально поручает нескольким христианским философамзаняться переработкой учения Аристотеля в христианско-католическом духе, что восновном и осуществил Фома Аквинский.

2. Философия ФомыАквинского

Характерная черта ХII-XIII столетий — медленное, нонеуклонное нарастание в лоне феодального общества стран Европы признаков егоразложений и формирования элементов нового, капиталистического общества.Развитие товарно-денежных отношений вызывает значительное экономическоеоживление, которое, в свою очередь, приводит к росту влияния купечества иремесленничества в городах Западной Европы, к усилению независимости городскогонаселения от феодалов и церковной власти. Не случайно в средневековых городах тогопериода нарастает стремление не только к независимости от феодальных оков, но ик развитию культуры и образования.

Интеллектуальные запросынарождающейся буржуазии могла удовлетворить философия, основанная на иныхтрадициях, чем платонизм в августинской трактовке. Такой философией, свободнойот теоцентризма, имеющей естественно-научную и гуманистическую ориентации, могстать в этот период именно аристотелизм. Он привносил не только научные, но иновые практические знания из области ботаники, зоологии, астрономии и вообщеестественной истории. Речь шла не просто о возрождении аристотелизма, а лишь овозврате ктем его элементам, которые выдержали испытание временем и сохранилиценность в новую историческую эпоху.

Противодействие состороны официальной католической церкви интересу интеллектуальных и деловыхкругов к достижениям науки и к самим естественно-научным ответвлениям философиизаняло немало лет с начала 30-х гг. XIII столетия. Ассимиляции аристотелизма иприспособлению его к нуждам церкви, безусловно, способствовал перевод трудовАристотеля с греческого на латинский язык. Он создал почву для новыхинтерпретаций Стагирита, но уже в духе его теологизации. Важнейшую роль на этомпоприще сыграл по общему признанию итальянский теолог и философ Фома Аквинский,называемый часто Аквинат.

В его истолкованииаристотелизм предстал уже отнюдь не в материалистическом свете. Аристотелевскийпринцип вечности материи заменен идеей креацианизма, существование единичныхвещей определяется божественной сущностью, земная история понимается какреализация святой истории, а высшая цель человечества — как достижение вечногоспасения.

Развившееся в конце XII ив XIII вв. в странах Западной Европы интеллектуальное движение выдвинуло напервый план философских и теологических дискуссий проблему отношения веры иразума. Высказываемые позиции были самые разные: от явно рационалистических уП. Абеляра (1079— 1142) и его учеников до полного отрицания науки, выраженной вСредние века П. Дамиани (1007—1072). По-своему решает эту проблему ФомаАквинский, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

Католические историкифилософии утверждают, что Аквинат превратил науку в область, совершеннонезависимую от теологии. Его называют иногда даже пионером в развитии науки,ученым в сфере позитивного знания и философии. Так ли это? Во-первых, ФомаАквинский определенно отрывает науку от эмпирического опыта. Она становитсяучением о «первопричине», о «мудрости» самой по себе,независимой от всякого иного знания. Ее основной задачей является не познаниедействительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия,обнаружение в нем Бога. Если у Аристотеля объектом «мудрости» былинаиболее общие основы действительного бытия, то у Аквината ее объект сводится кАбсолюту. Человеческое познание устремлено не на земной мир, не на объективнуюреальность, а на мир сверхъестественный. Теологизированная подобным образом «мудрость»Аристотеля получает титул высшей мудрости, независимой от каких бы то ни былоконкретных знаний.

Теология используетзнания из философии и науки для того, чтобы лучше понимать и разъяснять истиныоткровения. Рациональное знание лишь «вторичным» образом облегчаетпонимание догматов веры, приближает человека к познанию «первопричины»Вселенной. Разумное знание обладает ценностью лишь постольку, поскольку служитпознанию Абсолюта, т.е. Бога. Философия, опираясь на физику, должна находитьдоказательства существования Бога, задача палеонтологии — в подтверждении Книгибытия, историография должна раскрывать божественное провидение и т.д. Еслирациональное знание не выполняет этой задачи, оно перерождается в бесполезныеили даже опасные рассуждения. Фома Аквинский, таким образом, не просто отделилнауку от теологии, по всецело подчинил первую второй.

В период Возрождения идаже позже теологическая концепция, созданная Аквинатом, становится тормозом вразвитии науки.

Чтобы понять сущностьтомизма, который провозгласил свою философию «реалистической», «реализмом»,вспомним Платона и Аристотеля. Первый из них — создатель последовательнойсистемы объективного идеализма — считал, что реально существует лишь идеальныймир. Все, что относится к области чувственного восприятия — единичные предметыи явления, — недолговечно, преходяще, своего рода тени идей. Аристотель,критикуя взгляды своего учителя, считал, напротив, что реальны лишь единичныевещи, или субстанции, состоящие из материи и формы. Это учение получило позднеенаименование гилеморфизма. В эпоху Средневековья, когда разгорелся спор опредмете общих имен (так называемый спор об универсалиях), Фома Аквинскийпопытался соединить обе противоположные позиции на перипатетической платформе.

Он утверждал, что общиепонятия (универсалии) существуют в пещах как их сущность, в человеческом уме —как абстрагированная форма, а до вещей они есть лишь в божественном уме. Такимобразом, Фома дополнил Августина, согласно которому общие понятия как родовыепрообразы вещей содержатся в разуме Творца. Реализм Аквината не простиралсядальше противоречия с номинализмом, который считал универсалии лишь пустымзвуком, обычными именами единичных вещей. Томизм можно назвать реализмом тольков одном смысле: он противостоит субъективному идеализму, ибо признаетсуществование материального мира, независимого от субъекта. Однако, когда речьзаходит о возникновении его, он недвусмысленно придерживается идеикреационизма, т.е. сотворения мира из ничего. Таким образом, аристотелизм был «очищен»оттого, что представляло в нем наибольшую опасность дли церкви, — от принципавечности, несотворимости материи.

Аквинат считает, подобноАристотелю, что общее (или форма) содержится в единичных вещах, но неостанавливается на этом. Он различает в субстанциях три ряда форм иуниверсалий:

универсалия, содержащаясяв вещи в качестве ее сущности (непосредственная универсалия);

универсалия,абстрагированная от субстанции, содержащаяся в человеческом уме как извлеченнаяактивным умом;

универсалия, независимаяот вещи, содержащаяся в божественном уме. Универсалии в уме Творца — этонеизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей, являющиеся своего родамоделями и одновременно целью творения единичных вещей, принадлежащих копределенному виду.

Таким образом, Аквинатсоединил христианизированный платонизм с христианизированным аристотелизмом.Согласно Фоме Аквиискому, в процессе рационального познания ум человеческийизвлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую ихобъективное существование.

Концепция человека ФомыАквинского опиралась на его метафизику, т.е. на его представления о материи иформе, сущности и существовании, возможности и акте творения и т.д. Ониобразовывали тот фундамент, на котором возвышалась его антропология, учение очеловеке. Применяя общие метафизические принципы к философской антропологии,Фома Аквинский исходит из того, что человек, подобно Вселенной, нуждается всвоем собственном «перводвигателе», коим является душа, которая «актуализирует»человека.

Дополняя августинизмприспособленным к потребностям христианства аристотелизмом, Аквинатрассматривает человека как единство тела и души. Сущность человека составляетименно душа. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион,приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ееиндивидуальности и бессмертия. Виды земного бытия выстраиваются Фомой Аквинскимв своего рода иерархию, в которой душа является самой совершенной, способнойсуществовать без материи. Однако она ниже чистых духов, поэтому человекоказывается посередине — между животным миром и ангелами. Аквинату, такимобразом, удалось подняться выше августиновской концепции, отождествлявшейчеловечность с душой, подчеркнув некоторое значение земных целей. Хотя он иподчинил их целям сверхъестественным, но показал, что история мира реализуетсяпосредством земной жизни.

Не обошел томизм и традиционнуюдля христианской философии тему защиты совершенства Бога и того, что имсотворено. Как известно, сначала эпикуреизм, а затем манихейство поставилиперед христианской философией важную дилемму: если Бог — творец всего сущего, ион добр, то откуда появляется зло? Из необходимости ответить на этот вопросвозникла особая область христианской философии, называемая теодицеей изанимающаяся защитой совершенства Бога и его творений перед лицомсовершающегося в мире зла. Понятие зла Фома Аквинский выводит из добра,поскольку одна противоположность всегда предполагает другую, как темнотапознается через свет. Все, в том числе и зло, полагает он, имеет свою причину.Причиной же может быть лишь то, чему присуще понятие бытия, а следовательно,оно является и причиной добра. Зло, будучи небытием, не может выступать в роликакой-либо причины. В таком случае остается согласиться с тем, что субъектомили причиной зла является добро. В области морали зло основано нанесовершенстве человека. А если Бог — это абсолютное совершенство, он не можетбыть причиной морального зла. В замыслах Творца каждая форма была задумана какблаго мироздания, как его совершенство.

Красота делаетсяочевидной на фоне уродства, точно так же добро более заметно при сравнении созлом, и наоборот. Так вырисовывается еще один тезис томистской теодицеи:некоторое зло не портит гармонию Вселенной. Оно даже необходимо для такойгармонии. Бог создает зло, если такое и происходит, не намеренно, а случайно.Чтобы обеспечить порядок во Вселенной, необходим порядок справедливости,который требует существования как грешников, так и хороших людей. В противномслучае не было бы гармонии ни в вещах, ни в истории. С животным миром человекароднит то, что он существует, живет и чувствует. Отличается он от этого мирасвоей душой и свободной волей. Наличие свободной воли делает человекаответственным за свои поступки, так как он в состоянии делать выбор междудобром и злом. Если бы человек не обладал этой свободой, он неизбежно вынужденбыл бы подчиняться слепой необходимости. Корень всякой свободы Аквинат видит вразуме. Свой нравственный выбор человек делает благодаря интеллектуальным рассуждениям.Достаточно, с его точки зрения, иметь подлинное знание о добре и зле, чтобыпоступать морально.

Вместе с тем Аквинат,согласно своей основной доктрине, должен был согласовать утверждение о том, чточеловек обладает свободой воли, с утверждением о зависимости человека от Бога.В этой связи он пишет, что Бог есть первая причина, приводящая в движение какестественные причины, так и действие доброй воли. Подобно тому как результатыдействия естественных причин не утрачивают своего природного характера, так,сообщая силу причинам доброй воли, Бог не ликвидирует добровольности вызываемыхими действий. Скорее он и придает им эту добровольность, так как Бог в каждойвещи действует сообразно ее особенностям. Не сам человек побуждает себя кдеятельности, но Творец вызывает в нем стремление поступать именно так, а неиначе. Таким образом, обнаруживается весьма существенное противоречие в логикетомизма. Бог приводит в движение как естественные причины, так и причины добройволи. Следовательно, в конечном счете Бог — «первопричина» ихорошего, и плохого поведения человека. Кто же в таком случае должен бытьответствен за его неморальные поступки и в какой мере? В трактате «Оправлении государей» Аквинат соединяет аристотелианские представления очеловеке как общественном существе, об общем благе как цели государственнойвласти, о добре как середине между крайними порочными наклонностями схристианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Втомистском толковании аристотелизм перестал угрожать догматам веры, ибо он был «очищен»от опасных для церкви «материалистических» элементов. Благодарятрудам Фомы Аквинского Аристотель объявлялся уже не еретиком, а едва ли неотцом-основателем философской католической теологии. Сама жефилософско-теологическая система Фомы с XIV в. стала не только знаменем борьбыдоминиканских схоластов с августинизмом и аверроизмом, но и официальнойдоктриной католической церкви. Со второй половины XIX в. в модернизированномвиде она дала начало ныне существующему философскому течению — неотомизму.

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия. 3-е изд. М., 2007

2. Крылов А.Г. Антология мировой философии. М., 2008

3. Греков А.М. Введение в философию. М., 2006

4. Кун Т. Структуры научных революций. М., 2006

5. Никифоров Л.А. Философия науки. Сбп., 2007