Реферат: Философия Древнего Востока

Министерствообразования и науки

Дальневосточныйюридический институт

Кафедрафилософии и культурологии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине

«Философия»

Тема: Философия Древнего Востока2008

Содержание

Задание первое

Задание второе

Задание третье

Задание четвертое

Задание пятое

Список литературы

Задание первое

 

Выпишите из словаря (энциклопедии) и уясните следующие понятиятемы

Антропоморфизм – (от антропо… и греч. morphe форма, вид),уподобление человеку, наделение человеческими свойствами (напр., сознанием)предметов и явлений неживой природы, небесных тел, мифических существ.

Атман – одно из центральных понятий индийской философии и религиииндуизма, индивидуальное (субъективное) духовное начало; начиная с упанишад иособенно в веданте утверждается тождество атмана с брахманом космическим(объективным) духовным началом.

Ахимса – (санскр. непричинение вреда), религиозный принципбуддизма и джайнизма, отказ от намеренного и случайного убиения живых существ.

Брахман – 1) одно из центральных понятий индийской философии ирелигии индуизма, космическое духовное начало, безличный абсолют, лежащий воснове всего существующего. Имело различные толкования: от полноты всевозможныхопределений до лишенности какой-либо определяемости, от тождества с отдельнымбожеством до отрицания возможности тождества с чем-либо конкретным. 2) Членвысшей жреческой касты.

Буддизм – одна из трех (наряду с христианством и исламом)мировых религий. Возник в Древней Индии в 6-5 вв. до н. э. Основателемсчитается Сиддхартха Гаутама. Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцветбуддизма в Индии 5 в. до н. э. начало 1-го тыс. н. э.; распространился вЮго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири,ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к 12 в. растворилсяв индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизмупреобладания внешних форм религиозной жизни (в т. ч. ритуализма). В центребуддизма учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина,состояние освобождения и путь к нему. Буддизм отрицает потусторонность освобождения;в буддизме нет души как неизменной субстанции, человеческое «я» отождествляетсяс совокупным функционированием определенного набора дхарм, нетпротивопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца ибезусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенносложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины)и т. д.

Это древнейшая мировая религия, истоки которой восходят кдеятельности индийского мудреца Будды Шакьямуни, проповедовавшего в городах долиныГанга примерно в 5 в. до н. э.

Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (дажев рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов.Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить триДрагоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и сангху, что и передавалось изпоколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной иЦентральной Азии, а в 20 в. Северной Америки, Европы, России.

Веды – (санскр. веда, букв. знание), памятникидревнеиндийской литературы (кон. 2-го нач. 1-го тыс. до н. э.) надревнеиндийском (ведийском) языке. Веды, или ведическую литературу, составляютсборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа,Атхарваведа), теологические трактаты (брахманы и упанишады). Веды источниксведений по социально-экономической и культурной истории древнейшей Индии.

Джайнизм – религия в Индии (ок. 3 млн. последователей).Основателем считается Вардхамана, именуемый Джиной и Махавирой (6 в. до н. э.).Как и буддизм, явился реакцией на ритуализм и отвлеченную умозрительностьбрахманизма. Джайнизм отверг авторитет вед, открыл доступ в свою общину мужчинами женщинам всех варн (каст). Джайнизм сохранил индуистское учение оперерождении душ и воздаянии за поступки. Целью джайнов считается освобождениеот перерождений (нирвана), достижимое, согласно джайнизму, для аскета,соблюдающего строгие правила, в частности ахимсы непричинения вреда живымсуществам. Джайны делятся на монахов-аскетов и мирян, занимающихсяпреимущественно торгово-ростовщической деятельностью (согласно джайнизму,соблюдение ахимсы делает невозможным для джайна земледелие, ибо вспашка землиможет повлечь за собой убийство живых существ червей, насекомых).

Карма – (санскрит деяние), одно из основных понятий индийскойрелигии (индуизма, буддизма, джайнизма) и философии, дополняющее понятиесансары. В широком смысле общая сумма совершенных всяким живым существомпоступков и их последствий, определяющая характер его нового рождения, перевоплощения.В узком смысле влияние совершенных действий на характер настоящего ипоследующего существования.

Медитация – (от лат. meditatio размышление), умственноедействие, цель которого приведение психики человека в состояние углубленности исосредоточенности; сопровождается телесной расслабленностью, отсутствием эмоциональныхпроявлений, отрешенностью от внешних объектов. Методы медитации многообразны.Играет важную роль в индийской философии и религии (особенно в йоге), в ДревнейГреции, в пифагореизме, платонизме и неоплатонизме, в мистике суфизма, отчастиправославия (т. н. «умное делание») и католицизма.

Мокша – одно из центральных понятий индийской философии и религиииндуизма, высшая цель человеческих стремлений, состояние «освобождения» отбедствий эмпирического существования с его бесконечными перевоплощениями(сансара) и т. д.

Нирвана – (санскр. угасание), центральное понятие буддизма иджайнизма, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений. Вбуддизме психологическое состояние полноты внутреннего бытия, отсутствияжеланий, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, абсолютной отрешенностиот внешнего мира; в ходе развития буддизма наряду с этико-психологическимпонятием нирваны возникает и представление о ней как абсолюте. В джайнизмесовершенное состояние души, освобожденной от оков материи, бесконечной игрырождений и смертей (сансары).

Сансара – одно из основных понятий индийской религии ирелигиозной философии, перевоплощение души (в ортодоксальныхбрахманистско-индуистских системах) или личности (в буддизме) в цепи новыхрождений (в образе человека, бога, животного); осуществляется по закону кармы.

Синкретизм – (от греч. synkretismos соединение), 1)нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления(напр., искусства на первоначальных стадиях человеческой культуры, когдамузыка, пение, поэзия, танец не были отделены друг от друга; нерасчлененностьпсихических функций на ранних ступенях развития ребенка и т. п.). 2) Смешение,неорганическое слияние разнородных элементов, напр. различных культов ирелигиозных систем в поздней античности религиозный синкретизм периодаэллинизма.

Упанишады – (санскритское сокровенное знание), заключительнаячасть вед, их окончание («веда-анта»); основа всех ортодоксальных (принимающихавторитет вед) религиозно-философских систем Индии, в т. ч. веданты. Из св. 200упанишад ок. 10 считаются главными. Время создания 7-3 вв. до н. э. 14-15 вв.н. э. Разнообразное содержание упанишад подчинено практическим целям достижениядуховного освобождения. В центре упанишад учение о тождестве брахмана и атмана.

Чарвака – древнеиндийское философское учение; считается, чтоосновано в сер. 1-го тыс. до н. э. полулегендарным мудрецом Брихаспати.Отвергая авторитет вед и проповедуемые ими принципы (существованиебога-абсолюта, души и т. п.), локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственнымвосприятием, существующим только этот мир (лока), единственной реальностьюматерию, целью человеческого существования достижение наслаждения.

Задание второе

 

«Философия Древней Индии: основные школы и представители».

1. Буддизм — самая первая по времени возникновения мироваярелигия. Его родиной является Индия, хотя сам основатель Будда родился вцарском роду в предгорьях Гималаев, на территории современного Непала. Его настоящееимя было Сиддхартха Гаутама. А прозвищ, так сказать, псевдонимов — много. Одно,прозвище, например, Шакья-Муни (мудрец из рода Шакьев), другое — Джина(Победитель), третье — Бхагават (Божественный), четвертое — Будда (Просветленный).Вот это четвертое и стало самым известным именем основателя течения,получившего название буддизм.

Древние арии (в переводе — благородные, а еще ранее этослово, видимо, означало «земледельцы») вторглись около 4 тысяч лет назад черезИран на Индостанский полуостров и покорили коренное население — дравидов,имеющих темный цвет кожи. И до сих пор среди индусов легко увидеть европеидныелица — потомков «чистых» линий ариев и очень смуглых людей — потомков дравидов.И, конечно, всю промежуточную гамму. Так вот, арии, пришедшие в Индию, былитакже предками и всех индоевропейских народов, в том числе славян- другая частьариев двинулась на Европу, это было первое великое переселение народов. Поэтомуязык, на котором они говорили и который с течением времени (примерно тысячалет) стал санскритом, имеет столь много общих с русским языком слов. Например,мы без перевода поймем многие числительные — дви, три, чатур, панч..., сакхара- сахар, бог огня — Агни, бог смерти Яма (яма для могилы), Бог смерти Ваю(русское веять — веет ветер). Эти воинственные племена и были создателямииндуистской философии и религии. И даже не философии и религии, а своего родамироощущения, которое сделало Индию тем, чем она стала в истории цивилизации.

Термин «индуизм» имеет как минимум два значения: в широкомсмысле он охватывает все разновидности религиозных школ и течений, а в узком — только этап, связанный с появлением великих эпосов — Махабхараты и Рамаяны.Очень кратко эволюция индуизма включает в себя такие этапы. Ранние арии создалирелигиозные гимны — веды (отсюда русское ведать — знать, Веды — знание).Главное произведение — Ригведа. Этот этап называется ведическим. В нем главнаяфилософская идея — существование некоего общего для всей Вселенной и для людейзакона — Риты. Миром правят боги, и главный среди них — Индра. Он, по обычаямтого времени, обжора, выпивоха, забияка, женолюб, любитель повоевать. Главноесредство войти к нему в доверие — жертвоприношения, на ранних этапах дажечеловеческие. Как видите, ничего общего с тем мягким мировоззрением, покоторому и муху обидеть — великий грех, здесь еще нет. Но зато есть оченьважный вопрос о сотворении мира. Ясности в его решении древние арии не нашли,но сам вопрос — задан! А предпочтительный ответ таков: мир был создан то ли изнекоего космического яйца, то ли из первичного тепла, то ли из жертвыпервочеловека Пуруши самому себе (из частей его тела), но в любом случае этомупредшествовал некий космический половой акт, хотя и совершенно не ясно, кого скем.

Ригведа была составлена в промежутке от 3500 до 3000 летназад (записана позднее). И после этого начали составлять письменныекомментарии к ней — упанишады и брахманы. Этот второй период в развитиииндуистского мироощущения так и называется — брахманизмом или эпохой упанишад.В этих комментариях впервые как раз и появились те черты, которые сталихарактеризовать дух Индии. Идея жертвоприношения сменяется идеей любви к Богу(точнее — богам). Видимо, переход от воинственности ариев к терпимости индуистскойкультуры был связан с тем, что завоевания закончились, началась ассимиляция сдравидийским аборигенным населением, с севера Индия была защищена от враговгорами, со всех остальных сторон — океаном, климат был мягкий. Так чтовоинственность оказывалась как бы необязательной.

В упанишадах и брахманах впервые появляется идея кармы каквоздаяния за все совершенные в жизни поступки и идея сансары как бесконечнойцепи перерождений. Сансара и карма тесно связаны: если человек набедокурил внынешней жизни, то через сансару он возродится в следующей своей жизни с худшейкармой, то есть в худшем качестве. Например, был кшатрием (каста воинов) илибрахманом (в данном контексте — жрецом), а родится в следующий раз шудром(низшая каста слуг) или еще хуже — чандала (то есть за пределами каст — неприкасаемый, ими были уборщики мусора, те, кто хоронил, кремировал тела,мясники и пр.). Если очень не повезет, то родиться в следующей жизни можно иживотным и даже растением.

Там же была изобретена идея аватары и реинкарнации. Онаозначает, что, например, Бог Индра может представать и в образе других богов — если он возжигает огонь, то становится Агни, если договаривается с людьми — Митрой, если низвергает дождь — Варуной. Так что огромное количество боговиндуистcкого пантеона (от 33 до 3333, по разным источникам) не должнозатруднять. Один бог за счет аватары может стать другим (применительно к богамперевоплощение именуют аватарой, а если в этот процесс задействованы люди ипрочая живность — реинкарнацией). Все они суть нечто единое. Тем более что напервое место в брахманизме выходит новый Бог — Брахма (он мельком упоминался ив ведах), который персонифицирует новое понятие — Брахман (это уже третий смыслтого же термина, который обозначается написанием с большой буквы и означает оннекий космический абсолют, который следует постигнуть). Постигается Брахманединственным образом — душа человека (его «Я»), именуемая Атман, должна слитьсяс Брахманом. То есть субъективное вселенское начало человека должно статьнеотличимым от объективного начала. И достигается это не рассуждениями исловами, а определенным образом жизни и усиленной медитацией.

Наконец, в третьем своем этапе (это как раз и будет индуизм вузком смысле), который ведет свой отсчет от великих эпосов Махабхарата (повествуето вражде двух родов — Пандавов и Кауравов, туда включена философская часть — знаменитая Бхагаватгита) и Рамаяна (о том, как Рама искал свою жену Ситу,похищенную демоном Раваной), на первое место выходят два бога, лишь упоминаемыев упанишадах: Вишну — бог созидания, и четверорукий Шива — тоже созидания, ночаще все-таки разрушения. Какое-то время сторонники Вишну (вишнуиты) и Шивы(шиваиты) враждовали, но потом пришли к согласию, что для вражды нет оснований,ибо и Вишну, и Шива есть лишь две самые крупные грани одного алмаза — Брахмы иза счет аватары легко становятся один другим (так называемая тримурти — индуистская троица). В этом же периоде (в основном — в начале нашей эры)возникают многочисленные школы йоги, которые за счет психологических ифизических упражнений (физические упражнения особенно разработаны в хатха-йога)позволяли достичь высших степеней медитации вплоть до погружения в мокшу (тоесть достичь полного слияния атмана с Брахманом). Наверняка известный многим поимени Кришна — (персонаж из Махабхараты) — это бог, который за счетреинкарнации может представать и как человек, а за счет аватары — как богВишну, который есть сам Брахма. Так что нынешние кришнаиты как бы автоматическиверят и в Вишну, и в Шиву, и в Брахму. Равным образом и Рама есть реинкарнацияэтих богов. Потому кришнаиты и поют в своем гимне-мантре «Кришна Кришна, Рама,Рама». Есть и объединяющее имя — Рамакришна.

Буддизм возник в эпоху полного расцвета брахманизма, еще дособственно индуизма. И выглядел сначала как еретическое учение в недрахбрахманизма. Дело в том, что многие брахманы (в смысле — жрецы) к VI веку до нашей эры стали слишкомувлекаться подношениями мирян, и это вызывало отрицательную реакцию верующих.Стало заметно, что они, вопреки всем проповедям о воздержании и пользесозерцания, очень даже не прочь хорошо пожить. Буддизм можно рассматривать каксвоего рода протест против этих сторон жизни брахманов, как своеобразноепротестанство в недрах брахманизма. Но как протестанство осталось христианством,так и буддизм остался в кругу традиционных индуистских (в широком смысле)представлений.

В качестве еретической (поначалу) секты буддизм выступилпротив некоторых установлений брахманизма — например, слишком строгого деленияпо кастовому признаку или недопущения женщин в круг посвященных. Однако ниже мыувидим, что все основные религиозно-философские принципы брахманизма остались ив буддизме.

Буддизм внес одно, но очень важное нововведение: он устранилбесконечную цепь перерождений. В брахманизме и вообще в индуизме смутно говоритсяо состоянии слияния атмана с Брахманом, но нигде точно не сказано, является лиэто слияние окончательным или все-таки владелец души (атмана) затем возродитсяс еще лучшей кармой за счет такого подвига. Из общих принципов брахманизмавроде бы следует, что возродится. Хотя есть и такие суждения, что раз уж слилсяатман (то есть «я» человека) с Брахманом (с космическим абсолютом), то так ибудет в этом растворении пребывать до конца времен этого мира. Будда четкопоставил на бесконечной цепи перерождений точку.

2. Упанишады являются заключительной частью вед и потомуназываются веда-анта, или окончание вед,- название, наводящее на мысль, что вупанишадах выражена сущность ведийского учения. Они являются фундаментом, накотором покоится большинство позднейших философий и религий Индии. «Нетсколько-нибудь значительной формы индуистской мысли, включая и неортодоксальныйбуддизм, которая не имела бы корней в упанишадах».

Более поздние системы философии обнаруживали прямо-таки страстныестремления согласовывать свои доктрины со взглядами упанишад, если уж нельзябыло полностью выводить их из упанишад. Каждое возрождение идеализма в Индиинаходит в учении упанишад источник своего происхождения. Их поэтичность ивозвышенный идеализм все еще не утратили своей силы волновать умы и сердцалюдей. Упанишады содержат в себе самые ранние рукописи индийской теоретическоймысли. Гимны и литургические книги вед касаются больше религии и практики, чеммышления арийцев. Мы находим в упанишадах уже известный прогресс по сравнению смифологией санхиты, брахманистским мелочным педантизмом и даже теологией араньяки,хотя все эти стадии в них и встречаются. Авторы упанишад преобразуют прошлое, скоторым они имеют дело, и изменения, вносимые ими в ведийскую религию, свидетельствуюто смелости сердца, которое бьется только для свободы. Цель упанишад заключаетсяне столько в достижении философской истины, сколько в том, чтобы принестиумиротворение и свободу мятущемуся человеческому духу. Попытки решения метафизическихвопросов предлагаются в форме диалогов и диспутов, хотя упанишады по существуявляются поэтическими декларациями философски настроенных умов перед лицомявлений жизни. Они выражают беспокойство человеческого ума и его стремлениепонять истинную природу реальности. Не будучи систематической философией илипроизведением одного автора или даже произведением одного и того же века, онисодержат в себе многое, что является противоречивым и ненаучным; но если бы всетолько этим и ограничивалось, нам не было бы смысла изучать упанишады. Ониустановили основные концепции, здоровые и удовлетворительные, и это создалосредства, с помощью которых могут быть исправлены их собственные наивныеошибки, превращенные чрезмерным подчеркиванием в ошибочные философскиепостроения. Несмотря на то, что упанишады имеют различных авторов, и, несмотряна тот период времени, который потребовался на составление этих полупоэтическихи полуфилософских трактатов, во всех их есть единство цели, живое чувстводуховной реальности, которое становится ясным и отчетливым, когда мырассматриваем события того времени. Они раскрывают нам богатство размышляющейрелигиозной мысли того времени. В сфере интуитивной философии их достижениязначительны. Ничто из того, что было до упанишад, по объему и силе, повоздействию и удовлетворению не может сравниться с ними. Их философия и религияудовлетворяли некоторых величайших мыслителей и исключительно возвышенные души.

Нелегко установить, о чем учат упанишады. Современныеисследователи упанишад читают их в свете той или иной предвзятой теории. Людитак мало привыкли доверять своим собственным суждениям, что прибегают к авторитетуи традиции. Хотя это довольно надежное руководство для поведения и жизни,истина требует также проницательности и самостоятельности суждения. Многиеученые в наше время склоняются ко взглядам Шанкары, который в своихкомментариях к упанишадам, Бхагавадгите и Веданта-сутре разработал весьматонкую систему недуалистической метафизики. Другие с не меньшей страстностьюутверждают, что Шанкаре не принадлежит последнее слово в этом вопросе и чтофилософия любви и преданности является логическим выводом из учения упанишад.Различные комментаторы, отправляясь от своих собственных убеждений, навязываютсвои взгляды упанишадам и насилуют их язык так, чтобы он соответствовал ихсобственным теориям. Когда возникают споры, все школы обращаются к упанишадам.Благодаря как их неясности, так в той же степени и богатству их, благодаря какмистической дымке, так равно и наводящим на размышления достоинствам упанишадкомментаторы получили возможность использовать их в интересах своей собственнойрелигии и философии. Упанишады не ставят на обсуждение какую-либо теориюфилософии или догматическую схему теологии. Они намекают на истину в жизни, но покаеще не в науке или философии. Так многочисленны в них указания на истину, такразнообразны их догадки о боге, что почти каждый может искать в них то, чегожелает, и находить то, чего он ищет, и каждая школа догматизма может поздравитьсебя с обнаружением своих собственных доктрин в сказаниях упанишад. В историимысли часто случается, что философия приносится в жертву традиционномутолкованию, которое было дано в более ранний период и потому мешает критикам икомментаторам рассматривать ее в должной перспективе. Система упанишад неизбежала этой судьбы. Западные толкователи, в общем, следовали тому или другомукомментатору.

Упанишады не содержат в себе каких-либо философских синтезовкак таковых — типа систем Аристотеля, или Канта, или Шанкары. Они имеют скорееинтуитивную, чем логическую, последовательность и являют собой известныеосновные идеи, представляющие, так сказать, первоначальные наброски философскойсистемы. Из этих идей могла получить развитие какая-либо цельная, стройная ипоследовательная теория. Однако в связи с неясностью многих мест трудно бытьуверенным в том, что разработка элементов, в которых нет ни методичности, нисистемы, будет правильной. Тем не менее, мы будет рассматривать идеи упанишад овселенной и о занимающем в ней место человеке с точки зрения высших идеаловфилософской мысли.

Обычно считают, что имеется 108 упанишад, из которых околодесяти являются главными, причем к ним имеются комментарии Шанкары. Эти упанишады- самые старые и наиболее авторитетные. Мы не можем установить их более илименее точную дату. Самые ранние упанишады, несомненно, относятся кпредбуддистскому периоду, а несколько из них — ко времени после Будды.Вероятно, они были составлены в период между завершением ведийских гимнов иростом буддизма (что происходило в VI веке до н. э.). Общепринятой датой дляранних упанишад являются 1000-3000 год до н. э. Некоторые из более позднихупанишад, к которым имеются комментарии Шанкары, — послебуддистскогопроисхождения и относятся приблизительно к 400-м или 300-м годам до н. э. Самыестарые упанишады изложены в прозе. Они не являются сектантскими. Айтарея,Каушитаки, Тайттирия, Чхандогья, Брихадараньяка и части Кены представляют собойранние упанишады, в то время как стихи 1-13 Кены и IV.8-21 Брихадараньякиобразуют переходную ступень к метрическим упанишадам и могут считаться болеепоздними дополнениями. Катха упанишада является более поздней формой. Мынаходим в ней элементы систем санкхья и йога. В ней свободно цитируются другиеупанишады и Бхагавадгита. Мандукья является самой последней из досектантскихупанишад. Атхарваведа упанишады также представляют собой более поздниепроизведения. Мойтраяни упанишада заключает в себе элементы как системысанкхья, так и системы йога. Шветашватара была составлена в период, когдаотдельные философские теории находились в состоянии брожения. Это во многихместах видно из знакомства с техническими терминами ортодоксальных систем и изупоминания о многих их выдающихся теориях. Заметен интерес к изложениютеистического синкретизма веданты, санкхьи и йоги. В более ранней прозеупанишад преобладали чистые спекуляции, в то время как позже в них было большерелигиозного почитания и набожности. Изложение философии упанишад мы будемосновывать главным образом на добуддистских упанишадах, а затем подкреплятьполученные таким путем точки зрения ссылками на послебуддистский период. Основнымиупанишадами для наших целей являются Чхандогья и Брихадараньяка, Тайттирия иАйтарея, Каушитаки и Кена; затем следуют Иша и Мандукья.

3. Согласно традиционным принципам классификации, принятымбольшинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философииразделяются на два обширных лагеря — ортодоксальные (астика) и неортодоксальные(настика). В современных индийских языках слова «астика» («astika») и «настика»(«nastika») обозначают соответственно «теист» и «атеист». Однако в философскойлитературе, написанной на санскрите, словом «астика» обозначали тех, «кто веритв авторитет вед», или тех, «кто верит в жизнь после смерти». («Настика»соответственно означает противоположное.) Эти слова употребляются здесь впервом смысле. Во втором смысле даже такие неортодоксальные школы, какбуддийская и джайнская, будут относиться к астике, поскольку их представителиверят в жизнь после смерти. Шесть ортодоксальных школ относятся к астике, ашкола чарвака — к настике в обоих смыслах этого слова.

Как буддисты являются последователями Будды — Пробужденного,так и джайнисты представляют собой последователей Джины — Победителя (титул,присвоенный Вардхамане, последнему пророку джайнизма). Это слово приложимотакже и к тем мужчинам и женщинам, которые победили в себе низшую природу ипостигли высшую. Само наименование джайнизма указывает на преимущественноэтический характер данной философской системы.

Вардхамана, старший современник Будды, был вторым сыном кшатрия,вождя племени в Магадхе, современном Бихаре. Согласно преданию, он родился в599 году до н. э. и умер в 527 году до н. э.

Вардхамана называл себя толкователем догматов, унаследованныхот двадцати трех прежних мудрецов, или тиртханкаров, история которых более илименее легендарна. Собственно, он был не столько основателем новой веры, сколькореформатором прежде существовавших учений Паршванатхи, умершего, как считают, в776 году до н. э. По преданию, основание системы джайнизма приписываетсяРишабхе, который жил за много столетий до того времени. Имеются данные,позволяющие утверждать, что примерно в I веке до н. э. были люди, которыепреклонялись перед Ришабхадэвой — первым тиртханкаром. Несомненно, что джайнизмбыл распространен еще до появления Вардхаманы или Паршванатхи. Яджурведауказывает имена трех тиртханкаров — Ришабха, Аджитанатха и Ариштанеми.Бхагавата-пурана подтверждает ту точку зрения, что основателем джайнизма былРишабха. Но как бы то ни было, на самом деле джайнисты считают, что ихфилософская система провозглашалась в течение многих столетий прошлого рядомвеликих учителей.

Приверженцы Вардхаманы вербовались главным образом из аристократиикшатриев, и он организовал их в регулярную общину верующих и неверующих еечленов обоего пола. Мы имеем основание считать, что под влиянием Вардхаманыпоследователи двух различных кредо объединились в одну группу — те, кто былсогласен с ним в том, что полный отказ от владения имуществом включает в себя иотказ от всякого одеяния, и те, из группы последователей Паршванатхи, которыене признавали этой исключительной меры самоотречения и рассматривали одежду какнеобходимость. Возможно, что на этот факт ссылаются в Уттарадхьяяне в сообщенииоб объединении двух церквей — Кеши и Гаутамы. Этот вопрос — одеяния противнеодеяния — привел к крупному расколу и разделению джайнистов на две секты — шветамбаров (одетых в белое) и дигамбаров (обнаженных), каковой и произошел в79 — 82 годах н. э.

Эти секты отличались друг от друга не столько по своимфилософским воззрениям, сколько по этическим установкам. Дигамбары считали, чтокевалины, совершенные святые, живут без пищи, что монах, если он обладает какой-либособственностью, даже вроде одежды, не может достигнуть нирваны и что ни однаженщина не может добиться освобождения. Они изображали тиртханкара обнаженным,не имеющим никакого украшения, с потупленным взором, и думали, что Вардхамананикогда не был женат. Они не признавали канонических книг шветамбаров и саминикаких не имели.

Буддизм и джайнизм отрицают существование какой-либо разумнойпервопричины, чтят обожествленных святых, имеют духовных лиц, соблюдающихбезбрачие, и считают за грех лишить жизни животное по любой причине. Основателиэтих систем старались сами быть совершенными, хотя и не всегда были таковыми.Обе эти системы если и не были противниками вед, то, во всяком случае,безразлично относились к их авторитету. Из-за исключительного сходства жизни иучений Будды и Вардхаманы некоторые полагают, что обе эти философские системыпредставляют собой единое целое и что джайнизм по существу является толькоответвлением буддизма. Как теперь окончательно установлено, Вардхаманадействительно являлся исторической личностью, отличной от Гаутамы Будды, аджайнизм представлял собой систему, совершенно независимую от буддизма. Гериноподчеркивает пять важнейших пунктов отличия Вардхаманы от Гаутамы Будды,относящихся к их рождению, к времени смерти их матерей, их самоотречению,просветлению и смерти. Вардхамана родился в Вайшали около 599 года до н. э.,между тем как Гаутама — в Капилавасту приблизительно в 567 году до н. э.Родители Вардхаманы прожили до глубокой старости, между тем как мать Гаутамы умерлавскоре после его рождения. Вардхамана посвящает себя аскетической жизни ссогласия своих родных, а Гаутама делается монахом вопреки желаниям своего отца.Вардхамана прошел двенадцать лет аскетической подготовки, в то время какГаутама достиг просветления к концу шестого года. Вардхамана умер в Паве в 527году до н. э., а Гаутама в Кусинагаре приблизительно в 488 году до н. э.

Ниггантхи (те, кто не имеет оков), являющиеся, согласноданным буддистских книг, последователями Вардхаманы, должны, быть отнесены, покрайней мере, к IV веку до н. э., если не раньше. Натапутта, как указано вбуддистской литературе, написанной на пали,- это Вардхамана. Ссылка на доктринуниггантхов, как это видно из буддистской канонической литературы, подтверждаетидентичность ниггантхов и джайнистов.

Эдикты Ашоки упоминают секту джайнистов. И даже в самихбуддистских книгах имеются ссылки на то, что джайнизм является соперником буддизма.Кроме того, доказательства, вытекающие из существа дела, подтверждают точкузрения независимости джайнизма и буддизма. Джайнистская теория познания итеория души столь своеобразна и так несхожа с аналогичной теорией буддистов,что не может быть и речи о том, чтобы одна из них являлась побочным продуктомдругой. Схожесть обеих доктрин в вопросе о карме и перерождении души ничего недоказывает, поскольку эти положения общеприняты во всех индийских системах. Повышеуказанным причинам мы рассматриваем джайнизм как более раннее вероучение посравнению с буддизмом.

Некоторые изучающие джайнизм делали иногда попыткипредставить его как некий мятеж критически настроенного прямолинейного кшатрияпротив умного недобросовестного брахмана, который отказывал всем другим впривилегии войти в четвертый орден саньясинов и претендовал на исключительныйконтроль над жертвоприношениями. Это мнение, однако, не может быть поддержано,поскольку нам известно, что брахманы не имели таких претензий в отношенииордена саньясинов, ибо все высшие классы общества допускались к прохождениючерез ашрамы. Если бы привилегированность, замкнутость брахманов могла служитьпричиной возмущения, то ими, во всяком случае, руководили бы не кшатрии,которым были присущи те же качества, что и брахманам, а другие классы. Мы неимеем также оснований полагать, что причиной подъема джайнизма являлисьстрадания простых людей. Это было выражением общего брожения умов, котороепревалировало в начале эпического периода, и нет нужды изобретать какие-тоантибрахманские предубеждения для объяснения этого подъема. Когда различныевзгляды на жизнь, различные доктрины, провозглашаемые различными людьми,приходят в соприкосновение друг с другом, то обязательно произойдет взаимодействиемыслей, дающее стимул для необычайного развития чувств и верований, и джайнизмявляется одним из проявлений такого душевного беспокойства.

Доктрина о перерождении души, провозглашенная упанишадами — иногда в экстравагантной форме,- приводит к идее, что все вещи в этом мире обладаютдушой. Джайнисты, естественно, верят в то, что всякая материальная вещь, огонь,ветер и растения тоже содержат в себе дух. С такой точки зрения простаярадость, испытываемая ранее жившими людьми от жертвоприношений, не могласохраняться. Настало время для возмущения. Вера в то, что все вещи, животные инасекомые, растения и листья наделены душой, дополненная, кроме того, идеейперерождения души, приводила к боязни уничтожать жизнь в какой бы то ни былоформе. Вардхамана настаивает на том, что мы ни в коем случае не должныпричинять вред жизни ни в состязаниях, ни при жертвоприношениях. Для укрепленияэтой позиции протеста джайнисты отрицают бога, для умилостивления которогоприносятся жертвы. Бог не может отвечать за горести жизни. Джайнизм ищетспособы показа того, как устранить страдания жизни с помощью внутреннего ивнешнего аскетизма. Когда мы станем совершенными, мы не уйдем в нирвану-ничто,но вступим в состояние существ без качеств и связей и устраним всякую возможностьперерождения.

Система джайнизма считается неортодоксальной, поскольку онане признает авторитета вед. Поэтому джайнистам нельзя рассматривать свою системумысли просто как откровение Джины. Она претендует на признание своегосоответствия с реальностью. Ее схема вселенной, как считают, основана на логикеи опыте. В своей метафизике джайнисты признают ведийский реализм, хотя они и несистематизируют его в духе упанишад. Пракрити анализируется, и показывается ееатомистическое строение. Пуруша перестают быть пассивными наблюдателями истановятся активными агентами. Главными отличительными чертами джайнскойфилософии следует признать ее реалистическую классификацию бытия, а такжетеорию познания с ее знаменитыми доктринами сьяд-вады и саптабханги, еесемеричный способ предикации и ее аскетическую этику. Здесь, как впрочем, и вдругих системах индийской мысли, практическая этика сочеталась с философскимиспекуляциями. Реалистическая метафизика и этика аскетизма, возможно, перешли кВардхамане от его предшественников, но теория познания, вероятно, создана им, иона не безынтересна современнику, изучающему эту историю философии.

Пять заповедей-ориентиров буддизма: не убий, не укради, будьцеломудренным, не лги, не употребляй опьяняющих и одурманивающих средств.

4. Философская система раннего буддизма, несомненно, одна изоригинальнейших систем в истории философии. По своим основным идеям и духу этасистема замечательно близка к передовой научной мысли девятнадцатого века.Современная пессимистическая философия Германии, философия Шопенгауэра иГартмана — всего лишь исправленная версия древнего буддизма. О ней иногдаговорят, что это «немногим больше, чем вульгаризированный буддизм». Еслиговорить о динамической концепции реальности, то буддизм является блестящимпредвестником творческого эволюционизма Бергсона. Ранний буддизм представляетсобой род философии, приспособленной для практических нужд сегодняшнего дня ипомогающей разрешить конфликт между верой и знанием.

Буддистская мысль в самой Индии изменялась на протяженииболее тысячи лет. Уже во втором веке после смерти Будды можно обнаружить неменьше восемнадцати разновидностей буддистского учения. В области идей жизньозначает изменение. Однако нельзя полагать, что все развитие вмещается в рамкиэтого периода. Если к нему относится ранний буддизм с его формами хинаякой имахаяной, то четыре школы буддистской мысли относятся уже к более позднемувремени. Однако, касаясь указанного периода, мы намереваемся затронуть ибуддистские школы, так как к концу его они были довольно развиты.

Переходя от упанишад к раннему буддизму, мы переходим отработы многих умов к вероучению, признающемуся творением одного человека.Своеобразная личность и жизнь Будды во многом помогли успеху раннего буддизма.Любой человек, обладающий воображением, будет изумлен, узнав, что за шестьвеков до Христа в Индии жил государь, не уступающий никому до него или посленего в духовном бескорыстии, возвышенном идеализме, в благородстве жизни илюбви к человечеству. Ученикам, а через них всему миру, странствующийпроповедник Гаутама известен под именем Будды — «знающего», «просвещенного».Будда родился около 567 года до н. э. Его собственное имя — Сиддхартха, то есть«Достигший своей цели»; его родовое имя — Гаутама, имя его отца Шуддходана, имяматери — Майя. Он был наследным принцем царства Шакья и был воспитан вКапилавасту, столице царства Шакья, второй женой Шуддходаны, Махаяпати, так какмать Гаутамы умерла через семь дней после его рождения. Передают, что онженился на своей двоюродной сестре Яшодхаре и имел от нее сына Рахулу, которыйпозже стал его учеником. Уже рано тяготы и тайны этого непонятного мира сталидовлеть над ним с большой силой. В нем вызывали тревогу преходящесть иизменчивость жизни; он остро почувствовал, в каких черных пучинах гибнетмножество человеческих существ, став жертвою темноты и греха. Суть рассказа очетырех знамениях, встреченных Гаутамой на дороге в Капилавасту,- старике,согбенном годами, больном, измученном лихорадкой, умершем, за которым шлиплакальщики, рыдая и вырывая у себя волосы, и нищенствующем монахе,- сводится ктому, что несчастья этого мира поразили впечатлительную натуру Будды. Одноговида несчастий было достаточно для того, чтобы пробудить в нем сознаниевекового бремени, тяготеющего страшнее всего над невинными и угрожающегопогубить даже лучшие стремления человека. Отдельные случаи страдания для Буддыбыли иллюстрациями всеобщей проблемы. Все, что в нем было твердого, былопотрясено, и он содрогнулся, видя, как ужасна жизнь.

Каждая система мысли воплощает и отражает тенденции своеговремени, и ее нельзя понять, если не понять, с какой точки зрения она смотрелана мир и какие мыслительные навыки сделали ее возможной. Из устной литературы,записанной позднее, можно получить представление о положении страны в эпоху,когда родился Будда. Тогда не существовало одной обширной Индийской империи;было много князей отдельных племен и родов, пытавшихся создавать небольшиегосударства. Употреблялось несколько диалектов, хотя единственным священнымязыком был санскрит. Веды уже считались таинственными и святыми. Обычаи иправила, кодифицированные позже законами Ману, уже были в силе, хотя и необладали еще той застывшей неподвижностью, которую они обрели потом. Шестьфилософских школ еще не были созданы, хотя дух умозрения, сделавший ихвозможными, уже действовал. Нравственная жизнь была в упадке, так как духовнуюэнергию народа поглощали метафизические ухищрения и теологические споры.

На основании своего духовного опыта Будда приобрел убеждениев существовании четырех благородных истин — что существует страдание, что унего есть причина, что оно может быть прекращено и что есть путь, ведущий к этому.

Первая благородная истина заключается в тирании мучения.Жизнь есть страдание. «Итак, вот благородная истина относительно страдания.Рождение мучительно, дряхлость мучительна, болезнь мучительна, смертьмучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение отприятного, и всякое неудовлетворяемое стремление тоже мучительно. Корочеговоря, пять компонентов, связанных с привязанностью, мучительны». Буддаобращался со своим призывом к людям, желавшим найти путь к спасению от жизни,найти нирвану, где нечестивцы больше не докучают, а усталые могут отдохнуть.Особая важность, придаваемая факту страдания, не есть особенность одного толькобуддизма, но Будда уж слишком делал на нем упор. Будда заключает, чтосуществование — мучение, борьба за сохранение индивидуальности — мучительна иколебания счастья — ужасны.

Мыслящих людей всегда поражали несказанная печальпреходящести и достойная жалости недейственность добродетели.

Мы не можем не считать, что Будда переоценивает мрачнуюсторону вещей. Взгляду буддистов на жизнь, по-видимому, недостает мужества иуверенности. Когда он уделяет основное внимание печали, этот подход, хотя и неложен, но и не истинен. Господство муки над удовольствием — всего лишьпредположение. Ницше имел в виду Будду, когда говорил: «Они встречают инвалида,или старика, или мертвое тело и сразу же говорят: жизнь опровергнута». Вбуддизме есть тенденция делать темное черным и серое темным. Его поле зренияпринципиально ограничено всем, что в жизни сурово, горько и мучительно.

Но буддизм может заявить в оправдание позиции Будды, чтовсякая религия преувеличивает страдания жизни, потому что цель религии — освобождениеот греха и страдания. Если бы мир был счастлив, не было бы нужды в религии.

Если придерживаться пессимизма значит думать, что жить наземле не стоит, если только жизнь не будет жизнью в чистоте и отрешенности,тогда буддизм — пессимистическая философия. Но поскольку речь идет о раннемучении Будды, дело обстоит иначе. Правда, оно признает, что жизнь — бесконечнаясмена мучений, но оно верит в освобождающую силу нравственного воспитания и вспособность человеческой природы к усовершенствованию. Его учение — это неучение отчаяния. Он требует от нас, чтобы мы восстали против зла и достигли вжизни более высокого состояния, состояния архата.

Отвечая на второй вопрос, о причинах страдания, буддизмприбегает к психологическому анализу и метафизическим умозрениям. «И вотблагородная истина о причине страдания. Поистине эта причина — страстная жажда,вызывающая обновление становлении, сопровождаемая чувственными удовольствиями иищущая удовлетворения то здесь, то там; это — стремление к удовлетворениючувств, стремление к благосостоянию».

Упанишады уже указывали причину страдания. Для них вечное — блаженство, а преходящее — мучительно. Вечное неизменное — это истина, свободаи счастье, но мир рождения, старости и смерти подвержен страданию. Реального ненайти, которое подвержено порождению и гибели. Но есть сфера, где они не имеютвласти. Скорбь существует потому, что все вещи преходящи. Они исчезают, кольскоро они появляются. Закон причинности обусловливает все бытие, котороенаходится в состоянии постоянного становления, возникновения и исчезновения.Именно непостоянство предмета желания вызывает разочарование и сожаление. Всеудовольствия — преходящи. Основное положение буддистской системы, состоящее втом, что жизнь — это печаль, догматически воспринято из упанишад.

Неведение — главная причина, от которой появляется ложноежелание. Когда достигается знание, страданию приходит конец. Неведение и ложноежелание — это теоретическая и практическая сторона одного и то же явления.Пустая абстрактная форма ложной воли — это неведение, конкретное осуществлениеневедения — это ложная воля. В действительной жизни и. то и другое едино. Длябуддистов, как вообще для индийских мыслителей, дознание и воля так тесносвязаны, что между ними не проводится никакого различия. Для обозначения мыслии воли употребляется одно и то же слово «четана». Как мы увидим, на упражнениямысли смотрят как на подготовку к очищению сердца и воли. Неведение истины — это предварительное условие всякой жизни. Ибо достаточно одного ясного,проницательного, глубокого взгляда, чтобы почувствовать, что в мире нет ничеготакого, к чему стоило бы стремиться; не стоит добиваться ни жены, ни детей, ниславы, ни чести, ни любви, ни богатства.

Две тысячи пятьсот лет назад Будда сформулировалзамечательную динамическую философию, философию, которая ныне воссоздается врезультате открытий современной науки и подвигов современной мысли. Он сводитсубстанции, души, монады, вещи к силам, движениям, последовательным рядам ипроцессам и усваивает динамическое понимание действительности. Жизньпредставляет собой не что иное, как ряд проявлений, становлении и исчезновений.Все школы буддизма согласны в том, что нет ничего человеческого илибожественного, что было бы постоянным.

Тождество предметов — это только другое имя для непрерывностистановления. Ребенок, мальчик, юноша, мужчина, старик — это одно и то же. Семяи дерево — это одно и то же. Индийская смоковница, которой тысяча лет,- это тоже, что и семя, из которого она выросла. Именно преемственность создает видимостьнепрерывного тождества. Хотя субстанция наших тел, так же как и строение нашихдуш, меняется от мгновения к мгновению, мы по-прежнему говорим, что вот-де этота же самая старая вещь или тот же самый старый человек. Вещь — это всего лишьряд состояний, о которых утверждается, что первое из них является причинойвторого, потому что кажется, что они обладают одной и той же природой. Врезультате этой быстрой смены зритель приобретает обманчивую веру в то, чтовселенная представляет собой постоянное существование, точно так же, какголовня, если ее вращать, производит впечатление полного круга.

Чтобы объяснить непрерывное существование мира при отсутствиипостоянного субстрата, Будда провозглашает закон причинности и делает его основойнепрерывности. Закон всеобщей причинности со своим королларием — вечнымпостоянством становления — является главным вкладом Будды в индийскую мысль.Существование есть превращение. Это — ряд последовательных состояний. ДляБудды, как и для упанишад, весь мир обусловлен причинами. Если упанишадыговорят, что вещи не имеют самосуществования как такового, но являются плодамипричинного ряда, не имеющего начала и конца, то Будда утверждает, что вещипредставляют собой плоды условий. Для упанишад так же ясно, как и для раннегобуддизма, что в этом мире беспрестанного изменения и вечного становления для человеканет твердой опоры.

Учение о непостоянстве, которое общее для упанишад и раннегобуддизма, развито поздним буддизмом в воззрение о мгновенности. Поздниебуддисты считают, что всякое бытие мгновенно.

Основное различие между буддизмом и упанишадами, по-видимому,заключается в их взглядах на метафизическую реальность неизменной субстанции,которая представляет собой также и подлинное «я» человека. Нам следует решить,принадлежит ли самому Будде воззрение на всеобщий порядок как на выходящий изничего и возвращающийся в ничто. Правда, Будда не находит никакого центрадействительности или принципа постоянства в потоке жизни и водовороте мира, ноиз этого не следует, что в мире вообще нет ничего реального, кроме возмущениясил. Если мы ограничим наше внимание миром явлений, мы не сможем сказать, начем покоится мир, слон ли стоит на черепахе, или черепаха на слоне, является липричинность мира созданием бога, эволюцией какой-то субстанции, или жеестественным развертыванием изнутри самого себя. Будда просто принимает фактыопыта. Вещи меняются. В мире нет бытия, есть только становление. В такомсостоянии высшей реальностью является закон изменения, и таким законом являетсяпричинность. Будда не говорит о какой-либо конечной причине или случае.Вселенная управляется необходимостью. Нет хаотичной анархии или чьего-токапризного вмешательства в дела вселенной.

Система, проповедуемая Буддой, свободна от крайностейпотворства самому себе и самоистязания. После шести лет аскетической жизниБудда пришел к выводу, что истинный путь «не может быть достигнут тем, кто потерялсвою силу». «Есть две крайности, которым тот, кто отправился в путь, не долженследовать,- с одной стороны, привычная приверженность к страстям иудовольствиям, получаемым от чувственных вещей, и, с другой стороны, привычнаяприверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагородно ибесполезно. Есть средний путь, открытый Татхагатой,- путь, открывающий глаза инаделяющий разумом, ведущий к миру, к прозрению высшей мудрости, к нирване. Этоистинно благородный восьмеричный путь. Это значит: правильные взгляды,правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образжизни, правильное стремление, правильная направленность мысли и правильныйэкстаз». Этот восьмеричный путь и есть буддийская мораль.

На первом месте стоят правильные взгляды. То, что мы делаем,отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильныхвзглядов. В буддийской психологии воля и интеллект идут рука об руку.

Правильное стремление есть результат правильного видения. «Это- стремление к отречению; надежда на жизнь в любви со всем; стремление к подлиннойчеловечности». Отказавшись от идеи обособленности, ищущий трудится ради целого.

Стремления должны быть превращены в действия. Они должнынайти выражение в правильной речи, правильной деятельности и правильной жизни. «Воздерживатьсяот лжи, воздерживаться от злословия, воздерживаться от грубых выражений,воздерживаться от легкомысленного разговора — называется правильной речью».

Правильное действие — это неэгоистическое действие. Будда неверит в обрядность, молитву и ритуал, в заклинания и жертвоприношения.

Правильное действие ведет к правильной жизни, свободной отлжи и обмана, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла главным образомо поведении, то теперь обращается внимание и на внутреннее очищение. Цель всехстараний состоит в том, чтобы устранить причины печали. Для этого нужносубъективное очищение. Последние три ступени — правильное усилие, правильноемышление и правильное спокойствие — касаются именно этого.

Правильное усилие состоит в осуществлении власти надстрастями, которая должна помешать возникновению дурных качеств. Это означаетподавление дурного и усиление хорошего с помощью отрешенности и сосредоточенияума. Для того чтобы изгнать нежелательную, дурную мысль, навязчиво преследующуюнаш ум, Будда рекомендует следующие пять методов: 1) остановиться на какой-либохорошей мысли; 2) оценить опасность последствий того, что дурная мысльпревратится в действие; 3) отвлечь внимание от дурной мысли; 4)проанализировать ее причины и таким образом уничтожить побуждение, бывшееследствием этих причин, и 5) принудить ум отвлечься с помощью телесногонапряжения.

Правильное усилие нельзя отделить от правильного мышления.Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум с егорассеянностью, шатаниями и отвлечениями. Эмоции для буддизма, как и длястоицизма,- это «недостатки, расстройства духовного здоровья, а если импотворствовать, то они становятся хроническими болезнями души», Они разрушаютвсе здоровые стремления. Даже гордость духа угрожает опасностью нравственномупрогрессу.

5. «Чарвака» — слово, которое обычно обозначает «материалист».Однако происхождение этого слова окутано тайной. Согласно одной версии, слово «чарвака»первоначально было именем мудреца, выступившего с материалистическимивзглядами. От этого собственного имени произошло и общее наименование, которымстали обозначать последователей этого мудреца, то есть материалистов. Другиедумают, что словом «чарвака» издавна именовались материалисты — потому ли, чтоони проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» — есть, жевать), илипотому, что их слова были приятны и доходчивы («чару» — приятный, доходчивый; «вак»- слово).

Философия чарвака, если можно так выразиться, логическиопирается на свою теорию познания.

Чарваки допускают, что существование сознания доказываетсявосприятием. Но они отрицают, что сознание является свойством некоейневоспринимаемой нематериальной, духовной сущности, так как сознание — этонечто воспринимаемое в воспринимающем живом теле, состоящем из материальныхэлементов; оно должно быть признано свойством самого этого тела.

То, что люди называют душой, на самом деле есть не что иное,как обладающее сознанием живое тело. Но если существование души вне теланедоказуемо, то нельзя доказать и ее бессмертие. Наоборот, смерть тела означаети смерть индивида. Поэтому все, что касается предыдущей и последующей жизни,новою рождения, испытания последствий своих поступков в раю или в аду,- становитсябессмысленным.

Подобно эпикурейцам Греции, чарваков в Индии скорее нелюбили, чем понимали. В представлении широких слоев народа термин «чарвака»олицетворяет что-то недостойное. Тем не менее, небесполезно напомнить всем изучающиминдийскую философию, что эта философия многим обязана чарвакам. Скептицизм естьпроявление свободы ума, который отказывается принимать традиционную мудростьбез критической ее переоценки. Философия как критическое умозрение получаетправо на существование главным образом на основе свободомыслия; и чем большеона удовлетворяет скептика, тем более убедительной она становится. Сомневаясь вобоснованности общепринятых убеждений, скептик выдвигает новые проблемы,разрешение которых только обогащает философию. Именно благодаря школе чарвакаиндийская философия тоже была в значительной мере избавлена от догматизма.

Как уже отмечалось, каждая система индийской философиипытается опровергнуть взгляды чарваков, и в этом отношении система чарвакаслужит как бы пробным камнем для их теорий. Поэтому основная заслуга философиичарвака заключается непосредственно в том, что она выдвигает новые философскиепроблемы, и косвенно в том, что она вынуждает других мыслителей отказываться отдогматиза, критически, а также более осторожно подходить к своим умозрительнымпостроениям и к формулировке своей точки зрения.

Но что делает философию чарваков наиболее непривлекательной вглазах народа, так это ее теория наслаждений. Осуждается не сама погоня занаслаждением, ибо это в той или иной форме признают и другие философы, но лишьстремление к явно грубым наслаждениям, а также то, что наслаждение чарвакисчитают самоцелью. И действительно, некоторые представители школы чарвакаратуют за жизнь, полную грубых чувственных наслаждений. Но различия, которыепроводились иногда между вульгарными и учеными чарваками, указывают на то, чтоне все они придерживаются идеалов грубой, некультурной чувственности. Известно,например, что индийские материалисты также посвящают себя облагораживающимнаслаждениям, развивая, скажем, изящные искусства, которых, согласно Ватсьяяне- признанному гедонисту и автору знаменитой «Кама-сутры»,- насчитываетсяшестьдесят четыре вида. Материалисты не являются эгоистическими гедонистами.Эгоистический гедонизм в своей грубой форме несовместим с общественной дисциплиной.Жизнь в обществе станет невозможной, если человек не будет поступаться частьюсвоих наслаждений в пользу других.

Говорят, что некоторые представители школы чарвака почиталикороля, как бога. Отсюда у них огромная вера в обязательность упорядоченияобщества и в необходимость существования его главы. Этот взгляд в дальнейшемнаходит еще более яркое выражение в философии локаятиков, где политическаяфилософия (данданита) объединена с политической экономией. Из приведенных фактовследует, что среди материалистов древней Индии имелись такие же просвещенныемыслители, каких мы находим среди последователей Демокрита в древней Греции.

Наилучшим положительным свидетельством утонченного гедонизмаявляется этическая философия, провозглашенная Ватсьяяной во второй главе «Кама-сутры».Именно Ватсьяяна является величайшим гедонистом, устанавливающим и защищающимсвою точку зрения. Хотя Ватсьяяна верит в бога и в загробную жизнь и потому,собственно, не может быть назван материалистом в обычном смысле этого слова,однако он может быть признан материалистом в широком смысле этого слова,поскольку стремится объяснить «высшие феномены низшими».

Он признает три желательные цели человеческой жизни(добродетель, богатство и наслаждение), которые должны всяческикультивироваться. Его материалистические тенденции видны из того, что онрассматривает добродетель и богатство только как средства наслаждения, котороепоэтому и является высшей целью. Утонченность его гедонизма заключается в том,что он придает особое значение самоконтролю и духовной дисциплине {дхарма), атакже изысканности, без которых человеческие наслаждения низводятся до уровня животных.Ватсьяяна указывает, что все физические наслаждения, в конечном счете, служатудовлетворению пяти чувств. Далее он утверждает, что удовлетворение этихчувств, как, например, удовлетворение чувства голода, необходимо длясуществования нашего тела.

Таким образом, мы находим, что учение Ватсьяяны представляетсобой индийский гедонизм лучшей его разновидности. Весьма возможно, чтомыслителям именно этого направления и присвоено наименование «ученых гедонистов»(сушикшита-чарвака).

Задание третье

 

Сравните изученный материал с античной философией того жевремени (VI– IVвв., до н.э.) и заполните следующуютаблицу.

Философия Школы и их представители Основные понятия и принципы Характерные черты, особенности Древнеиндийская Буддийская, Сиддхартха Гаутама (Будда) «Атомарные» элементы бытия, «чистая мысль», учение о «4 благородных истинах». Против преобладания внешних форм религиозной жизни, отрицает потусторонность освобождения, нет души как неизменной субстанции, человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. Джайнская, Вардхамана Ведийский реализм Реалистическая классификация бытия, а также теория познания с ее знаменитыми доктринами сьяд-вады и саптабханги, ее семеричный способ предикации и ее аскетическая этика. Миманса Обрядовая сторона Вед Систематизация правил истолкования ведийских текстов, притом преимущественно связанных с торжественным, «официальным» ритуалом; разрабатывается, в полемике с буддистами, теория познания мимансы, в которой Веда, как сакральное слово, противопоставляется другим средствам познания в качестве единственного источника знания религиозного долга – дхармы, а также обосновывается своеобразное учение о вечности (несозданности) слова. Веданта Мистическая сторона Вед, концепция Брахмана-Слова, в которой источником бытия признается онтологизируемая «речь» (шабда), а вся видимость бытия объявляется результатом действия ее «потенций» (категории бытия, времени, пространства, действия и т.д.). Обосновывается положение о реальности только неизменного Бытия, объявляется весь видимый мир в конечном счете иллюзорным, нет различия и между индивидуальной душой (Атман) и Вседушой (Брахман), и первая обнаруживает эту тождественность в акте особого прозрения. Санкхья Пуруша, пракрити В семидесяти двустишиях выкристаллизовались древние учения о дуализме чистого субъекта и первоматерии всех феноменальных форм, последовательности исхождения из нее других начал космоса, представлены классификации состояний сознания индивида, объяснения его перевоплощений и «освобождения», опирающиеся здесь уже на «выверенную» теорию познания. Йога «Менталитет», «мыслительное вещество», ишвара. «Обособленность» духовного начала. Ньяя Подробная классификация источников знания, основных этапов познавательного процесса, способов дискуссии и логических ошибок, но также и обоснований субстанциальности духовного начала (Атман), объективности времени и пространства, целого помимо частей и ряда других основоположений реалистической онтологии. Вайшешика «Потенция», «непотен-­ция», «общее-в-особен­ном», «небытие». Базировалась на метафизике шести категорий бытия (субстанция, качество, действие, общее, особенное, «присущность»), которая служила и своеобразным онтологическим введением в ее физику, формулируется атомистическая концепция мира, вводится божество-демиург. Чарвака, Брихаспати Теория наслаждений, «Кама-сутра» Отвергая авторитет вед и проповедуемые ими принципы локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим только этот мир (лока), единственной реальностью материю, целью человеческого существования достижение наслаждения. Древнегреческая Циники, Антисфен «Жить согласно природе». Счастье – возвращение в мир природы.

Милетская, Фалес, Анаксимандр,

Анаксимен

Вопрос о сущности мира, материализм. Мир как мате­риальный, они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. Элеаты, Ксенофан, Парменид Бог как сущее, отличное от людей, совершенное еди­ное бытие Бог становится поня­тием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространст­венном, так и во временном отношении) материального мира. При этом уни­версальное бытие понимается им как вечное и неименное. Из действительного мира, из области бытия полностью ис­ключается движение. Пифагорейская, Пифагор Взаимоотношения чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Скептики, Пиррон Безрадостность земного существования, отсутствие привязанностей В основе лежит основополагающий принцип скептицизма, сомнение во всем должно было избавить людей от ненужных забот, тревог и заблуждений, Софисты, Протагор Ничего не существует в этом мире. Высказывания не наполнены содержанием, а представляют пустые рассуждения, не приводящие к какой-либо цели. Предметом рассуждения служат какие-нибудь незначительные факты, совершенно не заслуживающие внимания. Мышление в силу этого оказывается совершено бесплодным. Бесконечные и бессодержательные рассуждения не приводят к цели. Все высказывания построены правильно, но лишены конкретного смысла Эпикурейцы, Эпикур Главная проблема человечества – страх; Цель жизни — удовлетворение низменных страстей и получение низкопробных удовольствий. Истинная радость заключается в ограждении себя от этого жестокого мира и ухода в прекрасный уединенный сад, где можно получать удовольствия посредством удовлетворения вкуса (прекрасная еда), посредством слуха (музыка, беседа), зрительных восприятии (красивые пейзажи), посредством любовных наслаждений. Жить в угоду только себе, не обращая внимания на других. Стоики, Зенон Идеал – сверхчеловек – мудрец, который сам в себе содержит божественное, слившись с космическим Логосом. «Ваше счастье — не нуждаться в счастье». Цель человека — освободиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний. У него должны отсутствовать радости, переживания, страх и любовь.

Задание четвертое

Логические задачи, упражнения, комментарии.

 

1. Чувство слитностичеловека с природой называется синкретизм.

2. Принципкосмоцентризма определяется в синкретизме во взаимоотношениях человека с миромв буддизме.

3. В этой картинемира человека находится в центре вселенной (космоса).

4. Вся цивилизациядревней Индии была в основе своей строго религиозной; наука и религия не былиразделены как в наше время, а, дополняя одна другую, составляли однонеразрывное целое, которое вернее всего назвать всеобъемлющей мудростью.Мудрость древних не ограничивалась изучением одних видимостей, она искалапознать невидимые причины видимых явлений; изучая человека, она стремиласьраскрыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней,определить его место в мироздании и привести его внешнюю и внутреннюю жизнь вгармоническое сочетание с жизнью Вселенной. Во главе народа стояли мудрецы,(Посвященные); учения их передавались преемственно от одного другому и велись втечение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: познать смысл ицель мировой жизни. Мудрость Посвященных, недоступная пониманию народной массы,оставалась эзотерической, тайной, для того, чтобы оградить ее от искажений излоупотребления; для приобщения к ней требовалась высокая степень умственногоразвития и нравственной чистоты. Эти эзотерические учения представляют собойединственный ключ к верному пониманию как религии, так и цивилизации древнегоВостока. Без этого ключа истинный смысл Браманизма остается непонятным.

На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурныйрасцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическоемышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение окосмосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесныйсвод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянныйкруговорот — все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чемувозвращается никто не знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают,что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь,вода, земля и определенное вещество — апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее вматематических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином,незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы; пятые — земнойшар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется, все этифилософские направления были во многих отношениях наивными и противоречивымидруг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам,сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пыталисьпознать мир из него самого.

Спецификой греческойфилософии, особенно в начальный период её развития, является стремление понятьсущность природы, космоса, мира в целом.

Задание пятое

 

Тестовая проверказнаний.

1. а

2. а) теоцентризм –б) Средневековье;

б) антропоцентризм – в)Современность;

в) космоцентризм – а)Античнос

г) антропокосмизм – г)Новое время.

3. «Философскоеучение, утверждающее первичность идеального, духовного, называется джайнизм».

4. в

5. «Философскоеучение, предметом исследования которого выступает мораль, называется локаята».

6. Упанишады –древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, относящиеся кклассу «откровения» и примыкающие к Ведам как объяснение их изотерического(тайного) смысла».

7. в

8. а

9. Отличительнойособенностью религиозного мировоззрения является

10.  а.

Список литературы

 

1. И.П.Минаев.Буддизм. Исследования и материалы, СПб.: Типография Императорской АкадемииНаук, 1887.

2. Чаттерджи.Сокровенная религиозная философия Индии. Лекции, читанные в Брюсселе в 1898году. С.- Петербург: 1905 г.

3. Радхакришнан С.Индийская философия. Т.1-2. 1956.

4. Г.М.Бонгард-Левин, А.В. Герасимов. Мудрецы и философы древней Индии. М.: Наука,1975.

5. Хрестоматия поистории Древнего Востока. Под ред. М.А. Коростовцева, И.С. Кацнельсона, В.И.Кузищина. М.: Высш. школа, 1980.

6. Шичалин Ю.А.Мудрецы и ученые. Книга первая. Философия древности и средневековья.-М.: Греко-латинский кабинет, 1995

7. История восточнойфилософии: Учебное пособие. – М., ИФРАН.- 1998.

8. Спиркин А.Г.Философия: Учебник для технических вузов. — М.: Гардарики, 2000.

9. Алексеев В.П.,Панин А.В. Философия. Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М., 2003.

10. Большаяэнциклопедия Кирилла и Мефодия.