Реферат: Философия жизни

Реферат

пофилософии

Тема:Философия жизни

1. Ницшеанство

Поднятое А. Шопенгауэром и С.Кьеркегором знамя воинствующего иррационализмаи пессимизма во второйполовине XIX в. подхватила философия жизни.Ее главными представителями являлись Ф. Ницше (1844 — 1900), В. Дильтей (1833 — 1911), О. Шпенглер (1880 — 1936), А. Бергсон (1859 — 1941). Несмотря наразличие их взглядов, порой даже принципиальные, всех их роднит прежде всегото, что все существующее они рассматривали как форму проявления жизни, некойизначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и котораяможет быть постигнута лишь интуитивно. Их роднит также и то, что они выступилипротив характерного для второй половины XIX в. господства методологизма и гносеологизма,распространившихся благодаря влиянию неокантианства и позитивизма. Недостатокэтих течений они видели в забвении содержательных мировоззренческих проблем.

В философии жизни приняторазличать ницшеанство, герменевтику, философию истории О. Шпенглера ибергсонианство.

Ницшеанство — биологическоенаправление философии жизни. Оно сложилось в начале XX в. на основе взглядов немецкого философа Ф. Ницше.Он изложил их в произведениях «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра изла», «Сумерки кумиров», «Воля к власти» и др., написанных в блестящейафористической литературной форме произведениях.

Ницше рассматривает мир какхаотическую стихию жизни. Этому центральному понятию своей философии Ницше недает строгих определений. У него жизнь «представляет собою специфическую волю каккумуляции силы» и в то же время она «стремится к максимуму чувства власти».

Мир, будучи стихией жизни, не развивается.Человек как биологический вид, по мнению Ницше, не прогрессирует. Более того,он «как биологический вид не представляет прогресса в сравнении с каким-нибудьдругим животным». Мир – это вечное бесцельное становление, вечновозвращающееся, повторяющее уже давно пройденное. Единственным законом жизниесть воля, которая трактуется Ницше весьма многозначно: она и некая движущаясила становления, внутренне присущая действительности; она и сущее в егодинамичности; она же и «воля к власти», к расширению своего собственного «Я», кэкспансии.

У человека «воля к власти»тождественна «воле к жизни». Она подразумевает инстинкт самосохранения и борьбуза существование, в ходе которой вырабатываются все более сложные формыприспособления к окружающему миру. Человек есть прежде всего тело; этонекоторая иерархическая структура, где интеллект есть внешний слой, необходимыйдля сохранения низких и жизненно необходимых инстинктов. Интеллект не познаетмир. Он лишь схематизирует его в той мере, в какой это нужно для практическихпотребностей. И истина, по Ницше, есть не более чем полезное заблуждение. Чтоже касается таких категорий как причина, последовательность, число,относительность, закон, свобода, основание, цель и др., то они, по мнениюНицше, суть субъективные фикции, и отнесение их миру есть мифология.

Такая общая картина мира нужнаНицше для обоснования учения о морали. Человек, считает Ницше, научилсяосознавать себя в качестве социального животного. Но из этой в общем – топравильной мысли Ницше делает вывод, что «сознание не принадлежит собственноиндивидуальному существованию человека, оно принадлежит скорее тому, что в немотносится к общественной и стадной природе».

Поэтому сознание, интеллект неспособствует повышению «воли к власти». Но только «воля к власти» должна бытькритерием значимости все социальных проявлений духа и прежде всего нравственнойоценки человеческих поступков. Христианская, общечеловеческая мораль подрываетволю к власти, потому что она проповедует любовь к ближнему, милосердие и т.п.Поэтому эта мораль должна быть отброшена и заменена моралью господ. Такпровозглашение принципа «воли к власти» как основы морали логически приводитэстета Ницше к полному аморализму.

«Сильный» человек, прирожденныйаристократ, носитель морали, пропагандирует Ницше, абсолютно свободен и несвязывает себя никакими моральными нормами. Это – «белокурая (т.е. арийская)бестия, которая стоит по ту сторону добра и зла».

Этот культ сверхчеловека,стоящего по ту сторону добра, логично привел к тому, что философия Ницшепревратилась в идеологию германского фашизма и до сих пор продолжает оставатьсяидеологией всех неофашистских движений.

2. Герменевтика

Иррационалистические идеи Ницше о«воле к жизни», о морали, о духе и познании как враждебных жизни и др. развилидальше немецкие философы В. Дильтей, Г. Зиммель и др. В отличие от Ницше,который разрабатывал идею жизни как вечного и неизменного принципа бытия,внимания этих философов приковано к индивидуальным формам реализации жизни, кее неповторимым уникальным историческим образам.

Разделяя идеи Ницше онесводимости явлений жизни к природным явлениям и неприменимости рациональнойметодологии естествознания для ее изучения, Дильтей, а затем Зиммель стремятсяразработать специальную методологию познания исторических процессов. Этаметодология, считает Дильтей, принимает форму герменевтики (от греческого hermeneutike – искусства истолкования), т.е.искусства понимания письменно зафиксированных жизненных откровений.

Здесь Дильтей отчасти прав,потому что история – это история людей, социальных групп и общностей,поступавших сознательно, обдуманно. Исторические события во многом определялисьидейными мотивами, переживаниями, устремлениями, желаниями участников этихсобытий. Без воспроизведения этих побудительных мотивов невозможно понять иисторические события. «Если в естествознании, — пишет Дильтей, — всякоепознание законов возможно только через измеримое и счетное…, то в науках о духекаждое абстрактное положение должно получить в конечном счете оправдание черезсвязь с духовной жизненностью, как она дана в переживании и понимании».

Однако превращение переживаний вединственный инструмент историка оборачивается тем, что сам историкпревращается в биллетриста. Переживания давно ушедших поколений может бытьописано на основе субъективного понимания и интуиции. А все это неизбежно ведетк субъективизму в исторической науке. Это понимает и сам Дильтей. И чтобыкак-то избежать его, он вынужден был провозгласить, что историк должен«исходить из реальной жизни». Но содержание жизни, по Дильтею, сводиться кфактам «воли, побуждения, чувства». «Жизнь нельзя поставить перед лицомразума». «Поэтому мы не можем познать дух исходя из разума…». А такое пониманиеисторической науки обрекает ее на крайний релятивизм.

Взгляды Зиммеля на историческийпроцесс очень близки к взглядам Дильтея, а его концепция целостности жизни,которая положена в основу его социологических взглядов, сложилась поднепосредственным влиянием идей философии Ницше. Основным регуляторомобщественной жизни, по мнению Зиммеля, является «социальное расслоение». Оносоздает путем естественного отбора высшие и низшие социальные группы. В жизнигосподствует борьба за существование, цель которой возвышение жизни ради самойжизни. А потому морально то, что способствует достижению этой цели. Этотницшеанский аморализм сделал Зиммеля также как и Ницше идеологом немецкогофашизма.

3. Философияистории О. Шпенглера

Представление Ницше о «вечномвозвращении» и о действительности как живом организме легли в основу концепцииистории О. Шпенглера. В центре этой концепции, изложенной в книге «ЗакатЕвропы», лежит понятие «душа культуры». Эта душа возникает из первобытногохаотического состояния в определенной местности, будучи привязанной к нейподобно растению. Привычную историческую схему «Древний мир – Средневековье –Новое время» Шпенглер заменяет историей множества индивидуальных, абсолютноуникальных культур. «Душа культуры, — пишет он, — развертывает свои внутренниевозможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук. Когда цельдостигнута и идея, т.е. все изобилие внутренних возможностей, завершена иосуществлена во внешнем, тогда культура вдруг застывает, отмирает, ее кровьсвертывается, силы надламываются – она становится цивилизацией». Цивилизация –это старость культуры, ее постепенное умирание. Симптомами этого умирания, поШпенглеру, является материализм, атеизм, социальные революции, распространениенаучных знаний.

Неуклонный переход от «культуры»к «цивилизации» и к гибели — это и есть судьба, тот способ существованияистории, которым она, по мнению Шпенглера, отличается от способа существованияприроды.

Свой вывод о том, что «настоящаяистория имеет судьбу, но никаких законов», он стремиться подтвердить блестящимиописаниями культур Индии, Китая, Вавилонии, Египта, культуры народов майя.История тем самым предстает у Шпенглера как история культурных циклов.

Нужно сказать, что такая чистоформальная констатация повторения самых разных культур дала возможностьШпенглеру сделать в начале ХХ в. (книга «Закат Европы» была задумана в 1911г.,а первая ее часть вышла в свет в 1918г.) прогностические выводы о грядущихпотрясениях европейского мира. Пережившая первую мировую войну,социалистические революции в России, Германии и обеспокоенная опасностью второймировой войны Западная Европа восприняла апокалипсические предсказанияШпенглера как сенсацию. Этим объясняется широкая популярность Шпенглера и всеусиливающее внимание к его философии культуры.

4. Бергсонианство

Бергсонианство возникло на почвеучения французского философа А. Бергсона. В своей философии, он, как всяфилософия жизни, апеллирует к жизни как первичной реальности, определеннойцелостности, радикально отличной от материи и духа. В своих сочинениях«Творческая эволюция», «Длительность и одновременность» и др. он трактует жизнькак некую космическую витальную силу, как «жизненный порыв», сущность которогозаключается в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм. Что жекасается биологических форм жизни, то они есть лишь частные виды этойкосмической витальной силы.

Первейшим свойством жизни, поБергсону, есть то, что она длится. Но невозможно «мыслить время, не представляяего себе воспринятым и пережитым. Длительность предполагает, следовательно,сознание: и уже в силу того, что мы приписываем вещам длящееся время, мывкладывает в глубину их некоторую долю сознания». Приписывая таким образомвсякому существованию и изменению психологические характеристики, Бергсонобъявляет память, инстинкт, сознание, свободу различными аспектамидлительности.

Материя и интеллект, по Бергсону,также являются взаимосвязанными аспектами угасающей длительности.

Жизнь – это постоянная творческаяэволюция. В таком творческом процессе «каждый момент есть новое, прибавляющеесяк тому, что было раньше». Новизна каждого момента делает невозможным применениек ней понятие больше, меньше, повторяемости, а значит и ее познаниерациональными средствами. Единственным средством познания жизни остаетсяинтуиция. Тем самым интуиция у Бергсона из интеллектуального способанепосредственного усмотрения истины, как ее представлял Р. Декарт, превращаетсяв противоположный разуму мистический акт непосредственного постижения.Простейшими формами интуиции Бергсон объявляет инстинкты, а высшим еепроявлением – художественное творчество, начисто свободное от утилитарныхцелей.

Иррационализм Бергсона получаетсвое дальнейшее развитие в учении об обществе. Согласно Бергсону, реальныеотношения между людьми определяются биологическими причинами. Какое-либопринципиальное отличие человеческого общества от муравейника Бергсон отрицает;во всех случаях инстинкт провозглашается основой совместной жизни и ееорганизации.

Общество, каким оно выходит изрук природы, основано на принуждении. Высшую санкцию этому обществу дает«замкнутая религия», закрепляющая моральный долг обещаниями бессмертия изагробного воздаяния. Этому обществу Бергсон противопоставляет «открытоеобщество», объединяющее все человечество и построенное на любви и симпатии. Емуприсущи открытая мораль, которая выдвигает принципы святости индивида, личнойсвободы, равенства людей, принципы, совершенно чуждые замкнутой морали. Этипринципы формулируются отдельными гениями и имеют характер не приказов, апризывов, им следуют не по принуждению, а по влечению. Открытая моральсмыкается с динамической религией, создаваемой исключительными личностями,пророками, святыми, духовными вождями человечества. Она уходит корнями вглубины человеческой души, которая вступает в интуитивное соприкосновение сжизненным порывом, с творческой энергией божества. Кристаллизацию этой религииБергсон видит в христианстве.

Смягчив таким образом аморализмНицше, Бергсон замечает, что осуществление такого общества постоянно натыкаетсяна «природу» человека, его инстинкты, первейшее место среди которых занимает…военный. И остается только надежда, делает вывод Бергсон, что «нет неизбежногоисторического закона».

Многие идеи философии жизниполучили развитие в прагматизме, феноменологии Гуссерля, фрейдизме,экзистенциализме и др. философских учениях современности.

5. Экзистенциализм

В конце 20-х годов ХХ в. вГермании, а затем и во Франции появляется экзистенциализм или философиясуществования. Его основатели М. Хайдеггер (1889-…), И. Ясперс (1883-1969), Г.Марсель (1889-…), Ж. Поль Сартр (1905-1980) и др. упрекали академическуюфилософию (неокантианство, неопозитивизм и др. течения) за то, что онасосредоточила внимание на абстрактных онтологических и гносеологическихпроблемах, стремилась разрешить все трудности человеческого бытия чисто логическимисредствами. Отправляясь от идей Кьеркегора и философии жизни (особенноницшеанства) и используя методологию феноменологии Гуссерля, экзистенциализмстремился проанализировать бытие живого человека, находящегося в определеннойситуации своей эпохи, не только мыслящего, но и практически действующего,пытающегося преодолеть возникающие перед ним трудности и глубоко переживающегосвои неудачи.

Экзистенционализм не являетсяакадемической доктриной. Единство работ экзистенциалистов скорей не логическое,а сюжетно-тематическое. Их основная тема – человек, его существование, судьбаличности в современном мире, утрата и обретение смысла жизни, вера и неверие ит.д. Именно это делает экзистенциализм особенно популярным среди художественнойинтеллигенции и заставляет самих экзистенциалистов часто обращаться к языкуискусства. Однако это вовсе не значит, что экзистенциализм следуетрассматривать только как какое-то течение искусства. Экзистенциализмотталкивается от наиболее типичных, а потому поддающихся философскому анализуситуаций жизни человека.

Принято различать экзистенциализматеистический и религиозный.

Атеистический экзистенциализм

Наиболее влиятельнымипредставителями атеистического крыла экзистенциализма считаются Хайдеггер иСартр. Главный труд Хайдеггера «Бытие и время» (1927) по существу дает началоэкзистенциализму как философскому течению. Предметом философии, говоритХайдеггер, должно стать «бытие». Оно, повторяет мысль Кьеркегора Хайдеггер, непросто существование чего-либо, а воспринимается человеком как его собственноесуществование, т.е. как экзистенция. Но в обыденной жизни человек не всегдаосознает себя как экзистенцию. Человек пребывает в ситуации, которую себе невыбирает. Он живет в определенном месте и в определенное время, находится в пределахданных обстоятельств и отношений. Он, по терминологии Хайдеггера, как бызаброшен в этот окружающий мир, и эта ситуации заброшенности человека естьпредначертанное судьбой необходимость, в которой ничего нельзя изменить. И темне менее будучи вовлеченным в круговорот иррационального и чуждого ему бытиячеловек, подчиняясь своей сущности, стремится выйти из него. Это стремлениевоспринимается им как забота. Она, по существу, представляет собою забеганиевперед.

Однако и озабоченный человек невсегда приближается к познанию экзистенции (собственного существования). Заботазаставляет человека относиться к вещам и другим людям как к «сподручным». Онвынужден считаться, что и у других людей таково же отношение. Это мысленноеподставление себя «на место другого», а любого другого, на место себя создаетфеномен некого среднего человека «dasMan». В мире «Man» все индивиды взаимозаменяемы. Внем нет больше незаменимых.

Доступ к пониманию человекомсобственной экзистенции открывает время. Никакое сущее, кроме человека, незнает о своей конечности и потому никакому сущему, кроме него, не ведомавременность, не открыто бытие. Призывом к бытию, экзистенции оказывается, поХайдеггеру, страх, но не эмпирический страх, а неопределенный, безотчетныйстрах – тоска, страх — томление. Всякая попытка избавиться от этого страхабудет тщетной до тех пор, пока человек не решиться заглянуть туда, откудаисходит этот страх – в «ничто», в «смерть» и тем самым не обретет подлинногопонимания своего существования. Но это вовсе не означает, что человек приходитк максиме Екклесиаста «Все суета». Освободившись от груза повседневных забот,человек может выбирать. Он обращает взор на себя и приобретает свободу.

В своем главном сочинении «Бытиеи ничто» Сартр пытается развить диалектику бытия и ничто. Человек, говоритСартр, неразрывно связан с миром вещей. Но сознание посредством воображенияможет выходить за пределы наличного мира вещей. Оно ставит вопросы, каким можетбыть человек и мир, чтобы между ними могло быть соотношение, удовлетворяющеечеловека. Возможность отрицательных ответов на вопросы об окружающем человекамире делает реальным существования ничто, а возможность положительных ответовна вопросы, каким должен быть сам человек, составляет фундамент свободычеловека. Именно сознание человека обесценивающее наличное бытие до ничто даетчеловеку возможность подняться над повседневным своим существованием, освободитьсяот него, стать свободным.

Учение о свободе – квинтэссенциюфилософии Сартра и всего экзистенциализма в целом. Свобода, говорит Сартр,парадоксальна. Причина этого в том, что человек живет в мире, и «человеческаяреальность повсюду встречает сопротивление и препятствия, которые она несоздала…». Место рождения человека и окружающая его среда, его прошлое,деятельность других людей, качественная определенность предметов, с которыми онимеет дело, — все это такие элементы ситуации, которые не зависят от человека ис реальностью которых человек должен считаться. Свобода тем самым предполагаетсвободу выбора действия в ситуациях, когда налицо препятствия для выбранногоспособа действия. Фатальной предопределенности человеческих действий нет.Человек способен бороться с препятствиями и преодолевать их. В этом повороте отлогических, этических, религиозных и исторических санкций человеческихпоступков к санкциям, исходящим из внутреннего голоса личности, в этомпротивопоставлении личного решения уверткам «трусливого разума» заключен весьгуманистический смысл философии Сартра. Не случайно главная его работа «Бытие иничто», вышедшая в 1943 г., стала идеологией французского сопротивления. Онаговорила французам, что только от их свободного решения зависит, будут ли ониподчиняться фашистским оккупационным властям, или же они станут бороться сними.

Религиозный экзистенциализм

Наиболее влиятельнымипредставителями религиозного экзистенциализма являются Ясперс и Марсель.

Ясперс сближает себя сКьеркегором и Ницше и говорит, что он, как и они, не занимается систематическойфилософией. Наше время, говорит Ясперс, уже не имеет духовной мощи, позволяющейПлатону, Спинозе, Гегелю выводить стройные умственные системы «изначальности».Разум должен довольствоваться фрагментарными откровениями. Он философствует, ифилософствование вовсе не преследует цель создать рациональную картину мира. Вообще,по Ясперсу, любая рациональная картина мира, может рассматриваться как нечтоиносказательное, как «рационализация» никогда до конца не осознаваемых душевныхстремлений; она является лишь «шифром бытия» и всегда нуждается в истолковании.Философствование призвано раскрыть содержание «шифра». Перед лицом вещногоуровня бытия философствование выступает как ориентация в мире. Заботясь о самомсебе, человек своими действиями и своим выбором решает, что он сам есть. Чемглубже, чем решительнее, чем определеннее выбор человека, тем живее егоэкзистенция. Озарение экзистенции, ее самопонимание осуществляется при помощифантазии.

Но человек живет не просто в миревещей. Он живет среди людей, которые своим выбором могут существенноограничивать его экзистенцию. Поэтому экзистенция «есть лишь постольку,поскольку соотносит себя с другой экзистенцией и трансцеденцией». Соотнесениеэкзистенции с другой экзистенцией осуществляется в акте коммуникации (общениилюдей). Социальное зло, по Ясперсу, есть прежде всего глухота к откликанию состороны чужой экзистенции, неспособность к дискуссии, принимающей обликпротиворазумного фанатизма, а также поверхностного обезличенного массовогосознания, безнадежно отравленного ядом демагогии.

Однако жизнь индивида в обществелишь поверхностное повседневное существование человека. В пограничныхситуациях, т.е. перед лицом физической, моральной или интеллектуальной гибели,в безмолвной неудовлетворенности своего существования, человек соотносит себяне только с другой экзистенцией. Он соотносит себя с трансцендентной, т.е. сбогом. Это соотнесение осуществляется в религиозной вере.

Явно выраженный религиозныйхарактер носит и экзистенциализм Марселя. Физический мир, по Марселю, — это мир«надломленный», разобщенный, царство дуализма. В этом мире психическое «Я»человека оторвано от телесного организма. Человек уподобляется вещи и целикомотождествляется с функциями телесного организма. В отличие от «мираобъективности» человеческое существование есть единство духа и тела. В силу такойслитности духовно-телесного существования человека его индивидуальное бытиеобладает значительно большей реальностью, чем бытие вообще. Существованиечеловека в мире связано с эмоционально-этическим отношением к вещам, явлениям идругим людям. Эти отношения исключительно персональны и неповторимы в своейиндивидуальности. Мир в этих отношениях перестает быть «проблемой», становится«таинством» и осваивается с помощью эмоциональной интуиции. Бытие человека темсамым является свободным бытием или просто свободой.

Человек живет среди таких желюдей, как и он. И чтобы свобода людей была взаимной, человек долженвоспринимать каждого другого человека не как чуждый «Он», а как интимно близкийи родственный «Ты». Только так человек может преодолеть трагическое одиночествои непонятость своей души. Эта причастность бытия человека к бытию других людейне происходит непосредственно, а опосредуется богом. Его существование нельзядоказать. Свидетельством его существования является религиозный опыт верующих.В религиозной вере бог, по Марселю, выступает как высшее и в то же времянаиболее близкое личностное бытие. Отношение верующего к богу – это вершинапогружения верующего в свой субъективный мир, а сам бог представляется каквысочайшее «Ты», в постоянном взаимодействии с которым якобы только и возможнополное развитие личности.

Не все бесспорно вэкзистенциализме. Но в его понимании свободы заключен великий гуманистическийсмысл и секрет его необычайной популярности. Человек не должен выступать каквещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости. Ондолжен «выбирать» самого себя, формировать себя каждым свои действием ипоступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенноеим. Он не должен не оправдывать себя «обстоятельствами». Чувство вины, за всесовершающееся вокруг него – это чувство свободного человека (Н. Бердяев).

Литература

1. НицшеФ. Воля к власти. Афор. 689 III.

2. НицшеФ. Генеология морали, афор. II– II.

3. ШпенглерО. Закон Европы, т.1.

4. БергсонА. Длительность и одновременность. — Спб.: 1923.

5. БергсонА. Творческая эволюция. – М. Спб.: 1914.

6. Библия.КнигаЕкклесиаста.Гл.1. 1.

7. Философия: курс лекций для студентов, магистров иаспирантов. В.Н. Чекер, Н.Н. Каськов. Луганск, 2003.

8. Fromm E The Revolution of Hope. Toward aHumanized Technoloqy. – N.Y.: 1968.

9. Sartre I.P. L’etre et le neant. Essavd’ontologie phenomenologiegue. – Paris. 1948.

10. Iaspers K. Philosophi, Bd 2. – B: 1948.

11. Diltey W. Geqammelto Schriften, Bd VII.