Реферат: Философия Нового времени
ФилософияНового времени
План
Проблема метода познания: эмпиризм ирационализм
1. Введение
2. Характерные черты эмпиризма философии Нового времени
2.1 Материалистический эмпиризм
2.1.1 Бэкон Фрэнсис (1561-1626)
2.1.2 Томас Гоббс(1588-1679)
2.1.3 Джон Локк (1632- 1704)
2.2 Идеалистический эмпиризм
2.2.1 Джордж Беркли (1685-1753)
2.2.2 Дейвид Юм (1711-1776)
3. Характерные черты рационализм философии Нового времени
3.1 Рене Декарт (1596-1650)
3.2 Бенедикт Спиноза (1631 — 1677)
3.3 Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716)
4. Заключение
Учение о субстанции Б.Спинозы, Дж.Локка, Г.Лейбница
1. Введение
2. Учение о субстанции
2.1 Бенедикт Спиноза (1631 — 1677)
2.2 Джон Локк (1632- 1704)
2.3 Готфрид Лейбниц (1646-1716)
3. Заключение
Список использованной литературы
Проблема метода познания:эмпиризм и рационализм
1. Введение
Европейскуюфилософию 17 века принято называть философией Нового времени. Данный периодотличается неравномерностью социального развития. Так, например, а Англиипроисходит буржуазная революция (1640-1688). Франция переживает период рассветаабсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается отброшеннойс переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма ккапитализму носило противоречивый характер и часто принимало драматическиеформы, в борьбе между силой власти, права и денег.[1]
Разложение феодализма, зарождение и развитие капитализма связано с прогрессом в экономике, технике, преобразованиями в социальной сфере и политике. В эпоху Нового времени блестящие европейские учёные и мыслители в свете новых представлений осмысливали различные проблемы, волновавшие умы современников- это проблемы смысла истории, власти, свободы личности, проблема Бога и мира. Человеческий опыт был провозглашён главным источником знания о природе (Ф.Бэкон), человек был признан главным орудием познания мира (Р.Декарт). Мир был объявлен познаваемым с помощью тех средств, которые были доступны человеческому разуму. Наука стала считаться той силой, которая способна изменить природу и человека, а научное знание стало восприниматься как коллективное общественное достояние.[28]
XVII век иногда называют «веком гениев», имея в виду плеяду прекрасных учёных и философов (Галилей, Кеплер, Декарт, Паскаль, Лейбниц, Ньютон и др.), естественнонаучные и математические открытия которых определили содержание научной революции. Дело, однако, не только в больших научных открытиях. Принципиально важным было то, что были сформулированы идеалы и нормы научной деятельности, процедуры исследования и доказательств, которые впоследствии получили название классических и которые в некоторых областях науки действуют и сегодня.[28]
Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией XVIIв., в которой гносеологическая проблематика заняла центральное место. Меняется сознание людей, происходит дискуссия о научном познании, которое включает в себя два основных уровня — эмпирический и теоретический. Они связаны, но отличаются друг от друга, каждый имеет свою специфику. Изучение процесса познания философами Нового времени является отправной точкой дискуссии о методе познания и критериях истинности знания.
Всилу всего перечисленного, философия Нового времени не является тематически исодержательно однородной, она представлена различными национальными школами иперсоналиями. Но, несмотря на все различия, сущность философских устремлений одна:доказать, что между фактическим и логическим положением дел существуетпринципиальное тождество. По вопросу о том, как реализуется это тождество,существуют две философские традиции: эмпиризм и рационализм. Для философииНового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом.Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения,опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают рольчувственного познания.
Успешное освоениеприроды в рамках капиталистического способа производства было немыслимо безразвития наук о природе, а претворение в жизнь новых социально-политическихидеалов предполагало иную, по сравнению с теоцентризмом, модель человеческогоучастия в переустройстве мира. Новое время входило в жизнь и развивалось подлозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализацииэтих лозунгов явилось рациональное знание.
Один из классиковфилософии Нового времени, Ф.Бэкон, выразил это в ставшем знаменитымутверждении: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будетмогущественным»[2]
2. Характерныечерты эмпиризма философии Нового времени
ЭМПИРИЗМ(от греч. empeiria — опыт)- направление в теории познания, признающеечувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоитрационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственногопознания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Какцелостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в 17-18 вв. Ф.Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк- представители материалистического эмпиризма. Длянего характерно признание того, что источником чувственного опыта являетсяобъективно существующий внешний мир. Дж. Беркли, Д. Юм- представителиидеалистического эмпиризма. Он ограничивает опыт совокупностью ощущений илипредставлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Элементыэмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).
2.1Материалистический эмпиризм
2.1.1 Бэкон Фрэнсис (1561-1626).
Главный трудБэкона — «Новый Органон»(1620). Название это показывает, что Бэконсознательно противопоставлял свое понимание науки и ее метода тому пониманию,на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля.Другим важным сочинением Бэкона была утопия «Новая Атлантида».
Бэкон Фрэнсис- английскийфилософ, родоначальник английского материализма. В трактате «Новый Органон»провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложилреформу научного метода — очищение разума от заблуждений («идолов»,или «призраков»), обращение к опыту и обработка его посредствоминдукции, основа которой — эксперимент. В 1605 была опубликована работа «Одостоинстве и приумножении наук», представляющая собой первую частьграндиозного плана Бэкона — «Великого восстановления наук»,предполагавшего 6 этапов. Последние годы жизни занимался научными экспериментамии умер в 1626, простудившись после проведенного опыта. Бэкон был увлечен проектамипреобразования науки, первым приблизился к пониманию науки как социальногоинститута. Он разделял теорию двойственной истины, разграничивающую функциинауки и религии. Крылатые высказывания Бэкона о науке неоднократно избиралисьзнаменитыми философами и учеными в качестве эпиграфов для своих произведений. ТворчествоБэкона характеризуется определенным подходом к методу человеческого познания имышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются чувства.Поэтому Бэкона часто называют основателем эмпиризма — направления, котороестроит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании иопыте. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания:«Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства» [4].
Бэконовскаяклассификация наук, представлявшаяальтернативу аристотелевской, долгое время признавалась основополагающеймногими европейскими учеными. В основу классификации Бекон положил такиеспособности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственноэтому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Разделениевсех наук на исторические, поэтические и философские определяется у Бэконапсихологическим критерием. Так, история — это знание, опирающееся на память;она делится на естественную историю, описывающую явления природы (включаячудеса и всевозможные отклонения), и гражданскую. Поэзия основана навоображении. В основе философии — рассудок. Она делится на естественную философию,божественную философию (естественную теологию) и человеческую философию(изучающую мораль и общественные явления). В естественной философии Бэконвыделяет теоретическую (исследование причин, причем предпочтение отдаетсяматериальным и действующим причинам перед формальными и целевыми), ипрактическую («естественная магия») части. Как натурфилософ Бэконсимпатизировал атомистической традиции древних греков, однако полностью к нейне присоединялся. Считая, что устранение заблуждений и предрассудков — отправнаяточка правильного философствования, Бэкон критически относился к схоластике.Главный недостаток аристотелевско-схоластической логики он усматривал в том,что она проходит мимо проблемы образования понятий, составляющих посылкисиллогистических умозаключений. Бэкон критиковал также ренессанснуюгуманистическую ученость, преклонявшуюся перед античными авторитетами иподменявшую философию риторикой и филологией. Наконец, Бэкон боролся с такназываемой «фантастической ученостью», опирающейся не на достоверныйопыт, а на неподдающиеся проверке рассказы о чудесах, отшельниках, мучениках ипр.
Учениео так называемых «идолах»,искажающих наши познания составляет основу критической части философии Бэкона. Условиемреформы науки должно быть также очищение разума от заблуждений. Бэкон различаетчетыре вида заблуждений, или препятствий, на пути познания — четыре вида«идолов» (ложных образов) или призраков. Это — «идолы рода»,«идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра».
В основеврождённых «идолов рода» лежат субъективные свидетельства органовчувств и всевозможные заблуждения разума (пустое абстрагирование, поиск целей вприроде и т. п.) «Идолы рода» — препятствия, обусловленные общей длявсех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственнымисвойствами. Отсюда возникает телеологическое представление о природе, ошибки,проистекающие из несовершенства человеческих чувств под влиянием различныхжеланий, влечений. Заблуждения вызваны неточными свидетельствами чувств илилогическими ошибками.
«Идолыпещеры», обусловлены зависимостью познания от индивидуальных особенностей,физических и душевных свойств, а также ограниченностью личного опыта людей. «Идолыпещеры» — ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а тольконекоторым группам людей (как бы сидящих в пещере) вследствие субъективныхпредпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различия междупредметами, другие — их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитетдревности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому.
«Идолы рынка,или площади», имеют социальные истоки. Бэкон призывает не преувеличиватьроль слов в ущерб фактам и стоящим за словами понятиям. «Идолы площади»- препятствия, возникающие вследствие общения между людьми посредством слов. Вомногих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущностипредмета; а на основании совершенно случайного впечатления от этогопредмета. Бэкон выступает против заблуждений, вызванных употреблениембессодержательных слов (как это бывает на рынке).
Бэкон предлагаетискоренять «идолов театра», в основе которых некритическое следованиеавторитетам. «Идолы театра» — препятствия, порождаемые в наукенекритически усвоенными, ложными мнениями. «Идолы театра» не врожденынашему уму, они возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям[6]. Ложныевзгляды, укоренившиеся благодаря вере в старые авторитеты предстают передумственным взором людей наподобие театральных представлений.
Бэконсчитал необходимым создать правильный метод,с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов кшироким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда какправильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленныеопыты), которые должны систематизироваться в «естественной истории».В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логическоговывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий,основанных на опыте. Свою методологию Бэкон понимал как определенное сочетаниеэмпиризма и рационализма, уподобляя ее образу действий пчелы, перерабатывающейсобранный нектар, в отличие от муравья (плоский эмпиризм) или паука (оторваннаяот опыта схоластика). Таким образом, Бэкон различал три основных путипознания:1) «путь паука» — выведение истин из чистого сознания.Этот путь был основным в схоластике, которую он подверг резкой критике.Учёные-догматики, пренебрегающие опытными знаниями, ткут паутину абстрактныхрассуждений. 2) «путь муравья» — узкий эмпиризм, сбор разрозненныхфактов без их концептуального обобщения; 3) «путь пчелы» — соединениепервых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т.е. чувственного ирационального. Учёный, подобно пчеле, собирает соки — опытные данные и,теоретически перерабатывая их, создаёт мёд науки. Ратуя за это сочетание, Бэкон,однако, приоритет отдает опытному познанию. Бэкон различал опыты плодоносные,то есть сразу приносящие определенные результаты, цель их — принесениенепосредственной пользы человеку, и опыты светоносные, практическая пользакоторых заметна не сразу, но которые в конечном итоге дают максимальныйрезультат, цель их не непосредственная польза, а познание законов явлений исвойств вещей. [3].
Итак, Ф.Бэкон — основоположник материализма и экспериментальной науки своего времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо они содержат в себе «умственные орудия», которые дают разуму указания или предостерегают его от заблуждений («идолов).
Высшаязадача познания и всех наук, согласно Бэкону,- господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы»Дома Соломона"(своего рода исследовательского центра Академии, идея которогобыла выдвинута Бэконом в утопическом романе «Новая Атлантида»), «цельобщества -познание причин и скрытых сил всех вещей, расширение власти человека надприродой, покуда все не станет для него возможным»[9]. Научноеисследование не должно быть ограничено мыслями о его непосредственной пользе.Знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если основываетсяна выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наукаспособна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется»природе, т. е. руководится познанием ее законов.
Технократическая школа. В «Новой Атлантиде» (1623-24) рассказывается о загадочной стране Бенсалем, которой руководит «Соломонов дом», или «Общество для познания истинной природы всех вещей», объединяющее главных мудрецов страны. От коммунистических и социалистических утопий утопия Бэкона отличается своим ярко выраженным технократическим характером: на острове царит культ научно-технических изобретений, которые выступают главной причиной преуспевания населения. Атланты обладают агрессивным и предпринимательским духом, причем поощряется тайный вывоз сведений о достижениях и секретах из других стран". «Новая Атлантида» осталась незаконченной. [8].
Теория индукции: Бэкон разработал свой эмпирический метод познания, каким у него является индукция — истинное орудие исследования законов («форм») природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным природным вещам.
Понятия добываютсяобычно путем слишком поспешного и недостаточно обоснованного обобщения. Поэтомупервым условием реформы науки, прогресса знания является усовершенствованиеметодов обобщения, образования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция,то логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции.
До Бэконафилософы, писавшие об индукции, обращали понимание главным образом на те случаиили факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэконподчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречатему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один-единственный такой случайспособен полностью или частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону,пренебрежение к отрицательным инстанциям есть главная причина ошибок, суеверийи предрассудков.
Бэкон выставляетновую логику: «Моя логика существенно отличается от традиционной логикитремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где онаначинает свое исследование. Целью моей науки не является изобретениеаргументов, но различные искусства; не вещи, что согласны с принципами, но самипринципы; не некоторые правдоподобные отношения и упорядочения, но прямоеизображение и описание тел». Как видно, свою логику он подчиняет той жецели, что и философию.
Основным рабочимметодом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию отнедостатков не только в логике, но и во всем познании вообще. Характеризует онее так: «Под индукцией я понимаю форму доказательства, котораяприсматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей,стремится к делам и почти с ними сливается»[5]. Бэкон, однако, останавливаетсяна данном состоянии разработки и существующем способе использованияиндуктивного подхода. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит,осуществляется простым перечислением. Такая индукция «ведет к неопределенномузаключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороныпротивоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ейпривычно, и не приходит ни к какому выводу». Поэтому он подчеркиваетнеобходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода.Первое условие прогресса знания является усовершенствование методов обобщения.Процесс обобщения есть индукция. Индукция исходит из ощущений, отдельныхфактов, шаг за шагом без скачков поднимается до общих положений. Главная задача- создание нового метода познания. Суть: 1) наблюдение фактов; 2) ихсистематизация и классификация; 3) отсечение ненужных фактов; 4) разложениеявления на составляющие части; 5) проверка фактов на опыте; 6) обобщение.
Бэкон- один изпервых, кто сознательно приступил к разработке научного метода на основенаблюдения и понимания природы. Знание становится силой, если оно опираетсяна исследование явлений природы и руководствуется познанием ее законов.Предметом философии должна быть материя, а также различные и многообразные ееформы. Бэкон говорил о качественной разнородности материи, имеющеймногообразные формы движения (19 видов, в т.ч. сопротивление, колебание.).Вечность материи и движения не нуждаются в обосновании. Бэкон отстаивалпознаваемость природы, считал, что этот вопрос решается не спорами, а опытом.На пути познания — множество препятствий, заблуждений, которые засоряютсознание.
Бэкон подчёркивал значениеестествознания, но стоял на точке зрения теории двойственности истины(тогда прогрессивной): теология имеет своим объектом Бога, наука — природу.Необходимо разграничивать сферы компетенции Бога: Бог — творец мира и человека,но только объект веры. Знание не зависит от веры. Философия основывается назнании и опыте. Главное препятствие — схоластика. Основной порок — абстрактность,выведение общих положений из частных. Бэкон- эмпирик: познание начинается счувственных данных, которые нуждаются в экспериментальной проверке и подтверждении,значит, судить о явлениях природы следует лишь на основании опыта. Бэкон такжесчитал, что познание должно стремиться к раскрытию внутренних причинно-следственныхсвязей и законов природы путем обработки данных органами чувств и теоретическиммышлением. В целом философия Бэкона представляла собой попытку создания эффективногоспособа познания природы, ее причин, законов. Бэкон существенно способствовалформированию философского мышления Нового времени. И хотя его эмпиризм былисторически и гносеологически ограничен, а с точки зрения последующего развитияпознания его можно по многим направлениям критиковать, он в свое время сыгралвесьма положительную роль[7].
2.1.2Томас Гоббс(1588-1679)
На формирование воззренийГоббса значительное влияние оказали Ф.Бэкон, а также Г.Галилей, Р.Декарт. Вполемике с Декартом он отвёрг существование особой мыслящей субстанции,доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Гоббс создал первуюзаконченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеруи требованиям естествознания того времени. Геометрия и механика для Гоббса-идеальные образцы научного мышления вообще. Природа- совокупность протяжённыхтел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением.Движение понимается как механическое- как перемещение. Гоббс различал дваметода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» ииндукцию эмпирической «физики».
2.1.3 Джон Локк (1632- 1704)
Продолжая темуразвития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя английской философскойлинии данного направления — Джона Локка. Получил философское и медицинскоеобразование в Оксфордском университете. В 60-е годы занималсяэкспериментированием в лаборатории знаменитого химика Р. Бойля. Основноепроизведение — «Опыт о человеческом разумении»(1689), где онразработал эмпирическую теорию познания. Локк утверждал, что все человеческоезнание проистекает из опыта, что предпосылкой исследования всехразнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственногопознания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а такжекаким образом оно получает знания о внешнем мире. Указал на необходимостьсужения и специализации знания как важнейшую предпосылку его эффективности.Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей(абстракций).
Философию Локкаможно характеризовать как учение, которое направлено против рационализмаДекарта (и во многом против систем Спинозы и Лейбница). Локк отрицаетсуществование «врожденных идей», которые важны в теории познанияДекарта (в частности факты истории и географии, учение врожденностифундаментальных принципов морали и религии (включая идею Бога)), и концепцию «врожденныхпринципов» Лейбница. Человеческая мысль (душа) или сознание, согласноЛокку, лишена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудьподобного. Он считает душу чистым листом бумаги. Лишь опыт (посредствомчувственного познания) этот чистый лист заполняет письменами. Локк показывает,что всеобщего согласия людей по поводу «первых принципов» (дажеосновных законов логики) никогда не бывает, самоочевидность же некоторых истин(например, истин арифметики) еще не свидетельствует об их врожденности.
В основе всякогознания, по Локку, лежат два вида чувственного опыта: внешний и внутренний.Внешние предметы, воздействуя на органы чувств, порождают «простыеидеи»; душа при этом пассивна, это «чистая доска», на которойопыт пишет свои письмена в виде ощущений или чувственных образов вещей и ихкачеств. Внутренний же опыт основан на рефлексии над собственной деятельностьюдуши. Локк понимает опыт, прежде всего, как воздействие предметов окружающегомира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущение – основа познания.Признавая необходимость изучения способностей и границ человеческого познания,он обращает внимание и на исследование собственно процесса познания, надеятельность мысли (души). Опыт, который мы приобретаем при этом, он определяеткак «внутренний» в отличие от опыта, обретенного при восприятиичувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта (ощущений), онназывает чувственными; идеи, которые берут свое происхождение из внутреннегоопыта, он определяет как возникшие «рефлексии». Однако опыт — каквнешний, так и внутренний — непосредственно ведет лишь к возникновению простых идей.Для того чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление.Размышление не является сущностью души (мысли), а лишь ее свойством.
Размышление, впонимании Локка, является процессом, в котором из простых (элементарных) идей(полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи,которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сюдаотносятся такие общие понятия, как пространство, время и т. д.
Вслед за Р. Бойлем Локк развивает теорию первичных и вторичных качеств. Под «качеством» он понимает силу (или способность) предмета вызывать в уме свою идею. Первичные качества — плотность, протяженность, форма, движение, покой, объем, число — это «реальные сущности», объективно присущие вещам свойства; они изучаются точными науками.
Вторичные качества — цвета, вкусы, запахи, звуки, температурные качества — это «номинальныесущности»; вызываемые ими идеи не имеют прямого сходства с телами. Этикачества зависят от первичных и реализуются при наличии ряда условий (например,для восприятия цвета предмета необходимы сам предмет с определенными первичнымикачествами, достаточная освещенность помещения и нормальное функционированиезрительного аппарата человека). По поводу гносеологической значимости вторичныхкачеств у Локка можно обнаружить три возможных интерпретации. Первый вариантрешения этого вопроса Локк унаследовал у Спинозы, согласно которому, вторичныекачества являются состояниями самого субъекта. Вторая интерпретация идейвторичных качеств близка понятиям физики Ньютона и объясняет эти идеи как«соответствие» силам, которые присущи телам. Третий вариант решенияЛокком проблемы вторичных качеств состоял в допущении того, что идеи этихкачеств являются «точными» подобиями самих указанных качеств в телахвне нас («Опыты...» §13 гл.32, кн.2). При этом Локк считает наиболеевероятным второй вариант решения проблемы.
Локк развивает теориюо двух источниках идей в нашем сознании: ощущении и рефлексии. Среди идей,возникающих в нас из первого источника, то есть посредством ощущений, есть такие,которые отражают первичные качества вещей. Эти качества не отделимы от тела,всегда ему присуши, независимо от его состояния. Реальность качеств в том, чтоони существуют независимо от того, воспринимаем мы их или нет. В телах,согласно Локку, находятся силы, вызывающие в нас различные ощущения своимипервичными качествами, но сами эти силы не являются качествами тел — этовторичные качества, действующие на наши органы чувств: свет, цвет, тепло и т.д.
Локк различал три вида знания по степени их достоверности: чувственное познание отдельных вещей; демонстративное (доказательное), т. е. знание соответствия или несоответствия идей друг другу, достигаемое опосредствованным путем (т. е. путем рассуждений, в т. ч. и силлогистических умозаключений); интуитивное, наиболее достоверное знание — непосредственное восприятие умом соответствия или несоответствия нескольких идей. Трактовка интуиции носит у Локка упрощенный характер; ее результатом оказываются тривиальные суждения типа «белое не есть черное», «три больше двух», «целое больше части» и т. п.
Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии. Гегель подчеркивал, что «Локк указал на то, что общее, и мышление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта». Здесь Локк близок эмпиризму Бэкона. Локк не исключает в целом роль разума, но роль разума он ограничивает лишь простыми эмпирическими суждениями.[10]
В основе теориипознания Локка лежит постулат о наличии у человека познавательных способностей. Именно познание, присущее человеку,связывает его с миром, но дать основание этой связи Локк не может. Поэтому онпросто констатирует существование материального мира, с одной стороны, исуществование познавательных способностей — с другой, пытаясь лишь определитьсферу возможностей адекватного познания. Познавательная способность, согласноЛокку, принадлежит уму, который активной рефлектирующей силой способенпроизводить идеи. Сила разума определяет восприятие идеи в нашем уме,восприятие значения знаков, восприятие связи между идеями. Локк согласен сналичием врожденных познавательных способностей в виде воли и разума. Егонесогласие с позицией Декарта касается происхождения содержания знания, котороене может выводиться вне опыта из одного только разума. В своей теории познанияЛокк отказывается как от познаваемости форм-законов Бэкона в качестве основанияпознания, так и от познаваемости онтологического основания. Локк делает вывод,что через опытное познание свойств мы узнаём некоторые полезные для нас качества.На большее не пригодны наши познавательные способности.
Итак: Локк считал, знание проистекает изопыта, а опыт складывается из ощущений. Теория Локка гласила: 1) нет врожденныхидей, все познание рождается в опыте; 2) душа или разум человека при рожденииподобны чистой доске; 3) в интеллекте нет ничего, чего раньше не было вощущениях, в чувствах. Локк подверг критике учение Декарта о«врожденных» идеях. Ощущения, получаемые человеком от окружающей егосреды, по мнению Локка, — первое и решающее основание всего познания. Локкподразделяет опыт на два вида: опыт внешний (ощущения) и внутренний(рефлексия).Источник первого — объективный материальный мир, воздействующий нанаши органы чувств и вызывающий ощущения. Внутренний же опыт через рефлексиюобращен на наблюдение своих собственных наблюдений. Локк подразделяет все идеи(представления) на простые и сложные. Простые идеи, по Локку, образуютсянепосредственно из ощущений и рефлексии. Простые идеи пассивны, они как бынавязываются нам извне. Сложные же идеи требуют активности ума. Этадеятельность сводится к комбинированию простых представлений. Таким путем, поЛокку, образуются даже самые сложные, абстрактные идеи. Локк был одним из первыхфилософов, рассмотревших чувственные восприятия, вызванные внешним миром, как исходныймомент всей психической жизни. Это одно из основных положенийматериалистической теории познания. Таким образом, Локк положил началоэмпирической психологии, в которой первостепенное значение придавалосьсамонаблюдению (интроспекции).
2.2 Идеалистическийэмпиризм
2.2.1Джордж Беркли(1685-1753)
Дж.Беркли выступилс критикой понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел, а такжеучения Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и ученияДж.Локка о происхождении понятий материи и пространства. В противоположностьЛокку Беркли утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но необщую идею материи, в каковой вообще не нуждаются наука и философия, ибо идеяматерии ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может датьчувственное восприятие. Беркли выступал против различения первичных и вторичныхкачеств: все качества- вторичные, поскольку бытиё их целиком сводится кспособности быть воспринятыми. Отвергнув бытиё материальное, Беркли признавалсуществование только духовного бытия.
2.2.2 ДейвидЮм(1711-1776)
Теория познанияЮма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж.Беркли вдухе агностицизма и феноменалитизма. Первичными восприятиями Юм считалвпечатления внешнего опыта(ощущения), вторичными- впечатления внутреннегоопыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духатеоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей (т.е. чувств, образов) от внешних впечатлений. Человек по Юму,- существо слабое,подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания,но привычки.
Таким образом, мырассмотрели основные черты эмпиризма философии Нового времени, которыезаключаются в следующем:
— исключительнаязначимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;
— путем, ведущим кзнанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;
— исключительновсе знания черпаются из опыта, ощущений.
3.Характерные черты рационализма философии Нового времени
РАЦИОНАЛИЗМ(от лат. rationalis — разумный, ratio — разум), философское направление,признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит какиррационализму, так и сенсуализму. Выступив против средневековой схоластики ирелигиозного догматизма, классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б.Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка — бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Научное (т. е. объективное,всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо толькопосредством разума — одновременно источника знания и критерия его истинности.Рационализм — один из философских источников идеологии Просвещения.
3.1Рене Декарт (1596-1650)
Самыйяркий представитель рационалистического направления — Рене Декарт — французскийфилософ, математик, физик и физиолог. Самой совершенной наукой признавалматематику и считал необходимым все остальные науки построить по её образцу. Всоответствии с этим главную роль в познании истины он отводил не опыту, атеоретическому мышлению, разуму. Заложил основы аналитической геометрии, далпонятия переменной величины и функции, ввел многие алгебраические обозначения.Высказал закон сохранения количества движения, дал понятие импульса силы. Автортеории, объясняющей образование и движение небесных тел вихревым движениемчастиц материи (вихри Декарта). Ввел представление о рефлексе (дуга Декарта). Основныесочинения: «Геометрия» (1637), «Рассуждение о методе...»(вышедшее в 1637 г. как введение к его трактату о геометрии ), «Началафилософии» (1644).
Естествознание XVI-XVII в. еще не формулирует новые принципы познания, скорее реализует их в процессе овладения своим предметом. Если философия Бэкона — предвестник нового, симпатизирует естествознанию, создает для него философское обоснование, то в философии Декарта уже закладываются общие основания новой теории света, в которой не только обобщены, но и философски разработаны и оценены все полученные к тому времени научные результаты. Поэтому философия Декарта представляет собой новый, цельный и рационально обоснованный образ мира, соответствующий актуальному состоянию естествознания и определяющий направление его развития. Одновременно она вносит и изменения в развитие философского мышления, новую ориентацию в философии.[6]
Материалистическоемировоззрение изложено в «Физике»Декарта. Оно основывалось на механистическом понимании материи и движения.Согласно его теории, материя состоит из делимых частиц (корпускул) трёх родов:элементов огня, воздуха и земли. Корпускулы различаются размером и формой исплошь заполняют пространство. Свойством материи является протяжённость.Движение материи есть перемещение её частиц. Количество движения равнопроизведению массы на скорость.
В учении о познании Декарт — родоначальник рационализма и сторонник учения о врожденных идеях. Декарт связывал научное мышление с философскими принципами и стремился подвести под эту связь рациональную основу, пытаясь обосновать основные исходные установки философии. Если для Бэкона исходная достоверность состояла в том, чтобы опираться на чувственное познание, опыт, то Декарт как рационалист не удовлетворяется этим, так как понимает, что чувства могут обманывать человека и что на них опираться никак нельзя. Он также полагал, что нельзя доверяться авторитетам, так как возникает вопрос о том, откуда возникает достоверность авторитетов. Декарту необходимо такое основание, которое не вызывает никакого сомнения. Основные принципы логики и математики Декарт считал врождёнными людям и не имеющими опытного происхождения.
Наиболеевыдающиеся из его философских трудов — это работы, посвященные (как и у Бэкона)методологической проблематике. К ним принадлежат «Правила для руководстваразума», написанные в 1628-1629 гг., и «Рассуждения о методе» вкоторых Декарт излагает методологию научного познания- способконкретного достижения наиболее истинного, достоверного знания. В «Рассуждениио методе» Декарт говорит, что его «умыслом не является учить здесьметоду, которому каждый должен следовать, чтобы правильно вести свой разум, нолишь только показать, каким способом я стремился вести свой разум».Правила, которых он придерживается и которые считает важнейшими, он формулируетследующим образом:
не приниматьникогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью;
избегать всякойпоспешности и заинтересованности;
не включать в своисуждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимое перед моимдухом, чтобы не было никакой возможности сомневаться в этом;
разделить каждыйиз вопросов; которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо,чтобы эти вопросы лучше разрешить;
свои идеирасполагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейшихи наилегче познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, кзнанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которыеестественно не следуют друг за другом;
совершать вездетакие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что тыничего не обошел.
Правила Декарта,как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значениедля развития философии и науки Нового времени[12]. Правила Декарта представляютсобой распространение на все достоверное знание тех рациональных способов иприемов исследования, которые эффективно применяются в математике (в частности,в геометрии). Повторим, что это означает, что нужно мыслить ясно и отчетливо,расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методически переходитьот известного и доказанного к неизвестному и недосказанному, не допускать пропусковв логических звеньях исследования.
Продуктивным методом декартовской философии и гносеологии являются: формирование идеи развития и стремление эту идею применить в качестве принципа познания природы, введение в математику диалектики посредством переменной величины, указание на гибкость правил своего метода познания и на их связь с нравственными нормами и ряд других.
Первую и исходнуюопределенность философии Декарт видит в определенности сознания — мышления.Требование к мышлению Декарт выражает словами: «во всем должно сомневаться»- это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает отвержениевсех определений. Декартово сомнение и «отвержение всех определений»исходит не из невозможности существования этих определений. Принцип Декартавыдвигает сомнение не как цель, а как средство.
Воснове всего знания, по Декарту, — непосредственная достоверность сознания(«мыслю, следовательно, существую»).
Декарт ставит вопрос о постижении достоверности самой по себе, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я — в сознании. «Если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом — мыслим. Ибо является противоестественным полагать, что- то, что мыслит, не существует. А поэтому факт, выраженный словами: „я мыслю, значит, существую“, является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут» [11].
Декарт стремился построить научное знание в систематическом виде, оно должно было быть построено как единая система в то время как ранее оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная «истина в последней инстанции»). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Это предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии — истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантировано у Декарта наличием Бога — существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления: все смутные идеи — продукт человека (а поэтому ложны), все ясные идеи идут от Бога, следовательно истинны. И здесь у Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности (в том числе и Бога) удостоверяется через самосознание, которое (значимость выводов этого сознания) обеспечивается опять-таки Богом.
/>
Декарт придерживался принципа гносеологического оптимизма, согласно которому возможности познания безграничны.
Рационализм Декарта проявлялся также в рассмотрении человека как разумного существа, которого отличают целесообразная деятельность и речь. Критерием истины он признавал интеллектуальную интуицию- ясное и отчётливое представление о предмете.
ИТАК: Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности человеческого ума в процессе достижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания, лишенных математического осмысления. Хотя великий рационалист, вдохновленный своими математическими прозрениями, был убежден в безошибочности и силе правильно рассуждающего ума, но он явно недооценивал, что успешные эксперименты тоже играли не последнюю роль в выведении тех истин, которые потом он воспринимал как интуитивные. Однако картезианский аналитический и одновременно дедуктивно-синтетический метод, сколь бы ни подчеркивал Декарт его чисто интеллектуальные свойства, утратил бы свою эффективность, если бы совершенно игнорировался опытный фактор. Декарт был далек от полного игнорирования. Уже в «Правилах для руководства ума» он осудил тех высокомерных «мудрецов», которые, пренебрегая опытом, высокомерно воображают, что истина появится из их головы, как Минерва из головы Юпитера. В «Рассуждении о методе» Декарт заявил: «Что касается опытов, то я заметил, что они тем более необходимы, чем дальше мы продвигаемся в познании». Своими экспериментами Декарт сам это показал, доказав, что рационалистический метод, если он не хочет выродиться в умозрительно-схоластическое рассуждательство, обязан контролировать свои положения и выводы опытом, уточнять их экспериментом. В целом же Декарт односторонне подчеркнул значение интеллектуального фактора методологии. Опытный фактор был сведен к роли практического индикатора, выявляющего эффективность фактора умственного, рационального. Чувственное познание необходимо в повседневной практической жизни. Для теории же много важнее знание интеллектуальное, прямо пропорциональное степени его математизированной достоверности.
3.2Бенедикт Спиноза (1631 — 1677)
Основные идеи философииСпинозы изложены в его главном и основном труде — «Этике».Рассуждения в «Этике» разделены на пять основных частей (о Боге, оприроде и происхождении мысли, о происхождении и аффекте, о человеческойнесвободе, или о силе аффектов, о силе разума, или о человеческой свободе).
Мышление трактовалось каксвоего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокийвывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие толькоследствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеетконца- значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса,чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление темсовершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е.чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой егосогласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являютсяверно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ееиндивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разумстремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Этагармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственныминаблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений[21].
Истинная мысль отличаетсяот ложной в первую очередь тем, что познает вещь в качестве модуса единойсубстанции, через ее первопричину; а форма истинной мысли должна быть заключенав самой этой мысли, не иметь причины в качестве объекта, быть познаваемой черезсебя, зависеть от «самой мощи и природы разума». Второй критерийистинной мысли — ясность, отчетливость и простота. Сама же теория познанияявляется классическим выражением логического субстанциализма метафизики 17века, развертывающей собственную сущность вещи, исходя из нее самой, вотношении вещи несотворенной. Правила, выдвигаемые для вещей сотворенных,связаны с обычным причинным ее объяснением, как способом, которым эта вещьможет быть произведена. Истина, согласно Спинозе, должна быть ясна через самусебя. Высшей познавательной ценностью обладает в представлении Спинозырациональная интуиция. Кроме основных положений формальной логики и математики,по его гносеологической концепции, самая очевидная интуиция — понятиесубстанции. Вслед за Декартом Спиноза рассматривает интуицию как доказательствоее самой, то есть как критерий истинности. В схолии к теореме 43 второй части «Этики»он определяет истину, как «мерило самой себя»
Спиноза считает, чтопоследняя цель, которую мы ищем, и самое предпочтительное, что нам известно,есть истинное познание, в котором человек соединяется с богом, «постижениебога — высшая добродетель души». В отношении познания раскрывается связьметафизической концепции Спинозы с другими сферами духовной жизни. Чувственное (низшеепо значению) знание усматривает только множественность вещей и не способноподняться до их постижения как проявления единой божественной природы. Подлиннаямудрость преодолевает смутные желания и рабство человеческих страстей иобретает свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состоянияесть высшая задача нравственности. В нем человек обретает счастье высшегокачества, питаемое интеллектуальной любовью к Богу. Таким образом, Спиноза углубляетзвучащую у Декарта тему обретения человеком свободы путём подчинения человеческихстрастей разуму.
Рационалистическаятеория познания Спинозы различает три рода познания [25].Познание первого рода – мнениеили воображение- имеет своим источником или беспорядочный опыт (чувственноепознание отдельных вещей), или воспоминание о том, что мы слышали от другихлюдей. Познание второго рода- разум, рациональное познание- возникает из общихпонятий о свойствах вещей. Познание третьего рода- интуитивное познаниесущности вещей; лишь этим путём, полагал Спиноза, мы познаём субстанцию; интуицию, которую Спиноза вслед за Декартом понимал как способностьинтеллекта, он считал наивысшим родом познания и критерием истины.
Можно сказать, чтопознавательный процесс в собственном смысле слова в философии Б.Спинозы являетсяинструментом освобождения деятельности человека от влияния аффектов. Задачапознания — подчинение аффектов разуму. В этом смысле Спиноза полностью отражаетспецифический момент метафизики 17 века, которой может быть выражен тезисом: «познаниеради деятельности», «мы лишь постольку деятельны, поскольку познаем».
3.3 Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646-1716)
Вучении о познании стоит на позициях идеалистического рационализма и возможностиобъединения сильных сторон эмпирического и рационального методов познания.[13]
Признает наличиеврожденных способностей к мышлению, отвергая декартовское утверждение осуществовании в разуме врожденных идей. Источником знаний считает разум, в нём заключеныврождённые идеи, которые не всегда отчётливо осознаются нами. Чтобы их понять,необходимо умственное усилие. Лейбниц развил учение о прирожденной способностиума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики иматематики («Новые опыты о человеческом разуме», 1704). Предвосхитилпринципы современной математической логики, считая её наукой о всех возможныхмирах. Ему принадлежит современная формулировка закона тождества. («Обискусстве комбинаторики»,1666). Один из создателей дифференциального иинтегрального исчислений. Он придавал большое значение понятию вероятности иразвил учение об анализе и синтезе.
Лейбниц неотвергает чувственного познания или роли опыта. Он принимает главный тезиссенсуализма «ничего нет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства»,но он дополняет его следующим положением — «кроме самого разума», т.е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий или идей.[23]Чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое, выступает какопределенная низшая ступень рационального, которое раскрывает действительное,необходимое и существенное в мире.
Лейбницвыдвинул учение о двух истинах: истинах факта и истинах необходимых. Истины факта — это истины в результате чувственного,эмпирического познания. Они имеют дело лишь с единичными конкретными вещами,основываются на опыте и не доказываются посредством логических выводов, поэтомуне исключают и возможности противоположных истин. Здесь действует лишьпричинная связь явлений, связывающая одни явления с другими. Для этого родаистин действует закон достаточного основания, посредством которого мы заключаемо существовании одного факта относительно другого. Метафизические же (вечные)истины обнаруживаются посредством разума, для их признания не требуется оправданияв опыте. Их истинность утверждается лишь наличием положения, которое непротиворечит им. К истинам разума принадлежат, согласно Лейбницу, все основныеположения математики и логики.
4.Заключение
В эпоху Нового времени наука стала считаться той силой, которая способна изменить природу и человека, а научное знание стало восприниматься как коллективное общественное достояние. В сущности, и эмпиризм и рационализм были воодушевлены общей задачей борьбы с Традицией, олицетворявшей собой мир жизни и культуры европейского средневековья. И тот, и другой были захвачены проблемой достоверности человеческого знания, расчисткой путей для победного шествия науки. Резкой критике был подвергнут идеал знания магов и алхимиков. Осмысливались проблемы нравственного, общественно — политического и правового существования европейского человека в контексте глубоких жизненных перемен.
В процессе развития истинного знания, наука и практика все больше выступают в неразрывном единстве. В науке различают эмпирический и теоретический уровни познания. Большинство философских систем выделяют 2 основных этапа: чувственное и рациональное познание. Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) признавали чувственное восприятие главным, считали единственным источником знаний ощущения, опыт, фактофиксирующую деятельность. Рационалисты (Декарт, Спиноза, позднее Кант, Гегель) приписывали решающее значение рациональному познанию, осуществляемому на уровне абстракций высоких порядков, превозносили роль разума и принижали роль чувственного познания. Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. В итоге нашей контрольной работы, мы определяем для себя, что лишь сочетание этих уровней наиболее целесообразно.
Процесс научного познания всегда связан с переходом от предельно простыхпонятий к более сложным — конкретным. Поэтому процедуру построения понятий, всеболее соответствующих действительным, называют методом. В Новое время передфилософами на одно из первых мест выдвинулась задача создания и обоснованияметодов научного познания. Под рациональностью понималась универсальная всеобщаяи необходимая логическая система, совокупность правил, определяющих способностьчеловеческого ума постигать мир и создавать истинные знания. Декарт, Спинозаговорили о врождённой способности, считая, что эмоции могут заставлять человекабессознательно отказаться от разумных доказательств, что приводит к ложномупознанию.
Представитель эмпиризма- Ф.Бэкон с выдвинул доктрину «естественной» философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения (и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям) и эмпиризма. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Бэкон стремился привести «границы умственного мира» в соответствии с громадными достижениями, которые происходили в современном ему обществе, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки «великого восстановления наук», которую изложил в трактатах: «О достоинстве и приумножении наук» (самом большом своем произведении), «Новом Органоне» (его главном произведении) и других работах по «естественной истории», отдельных явлениях и процессах природы. В согласии с передовыми умами своего века Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Последующее развитие новоевропейской философии проистекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистических традиций, пока не пришло время для попыток их синтеза. К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, унаследовавших Ф. Бэкону, необходимо отнести в первую очередь английских философов Г. Гоббса (1588-1679), Д. Локка (1632-1704), Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юма (1711-1776), а также французов Э.Кондильяка (1714-1780), К.А. Гельвеция (1715-1771), П. Гольбаха (1723-1789), Д. Дидро (1713-1784) и мн. других.
Основныечерты эмпиризма философии Нового времени,заключаются в следующем:
— исключительнаязначимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;
— путем, ведущим кзнанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;
— исключительновсе знания черпаются из опыта, ощущений.
Представитель рационализма- Р.Декарт в «Рассуждении о методе» описывает те правила, которые дают способ достижения наиболее истинного, достоверного познания:
1) исходить в своих рассуждениях только из таких положений, которые предстают в уме ясными и отчетливыми и не вызывают никаких сомнений в своей истинности; 2) разделять каждую сложную проблему на составляющие ее частные вопросы, чтобы каждую часть в отдельность лучше разрешить; 3) в своих рассуждениях стараться переходить от предметов самых простых и легкопознаваемых к познанию более сложных вещей, от известного и доказанного — к менее известному и недоказанному; 4) стараться не совершать никаких пропусков в своих рассуждениях в процессе логического хода мыслей.
Характерные черты рационализма новоевропейской философии:
— черездостоверность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира;
— рационализмтребует ясности и непротиворечивости мышления;
— на начальнойстадии развития неприятие чувственного метода постижения истины как такового, споследующим признанием, что он необходим как низшая ступень познания.
Эмпирический и теоретический уровни знания отличаются попредмету, средствам и методам исследования. Однако выделение и самостоятельноерассмотрение каждого из них представляет собой абстракцию т.к. они всегдавзаимодействуют между собой.
Наиболее уязвимая сторона рационализма заключается в трактовке отношения души и тела. Автономность разума, имеющая характер безусловного требования для самой возможности формулировки рационалистической доктрины, осложняла ее развитие и применение. С трудностями иного характера сталкивались философы, развивавшие традиции эмпиризма. Их попытки обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели провал.
Заканчивая работу,необходимо подытожить, какой метод избрать нам в жизни. При ответе на этотвопрос, напомним требования к методу Ф.Бэкона, которые выражаются в виде иллюстрацийработы муравья, паука и пчелы: «Путь муравья» — это метод крайнегоэмпиризма. Он отличается простым собиранием фактов без их осмысления; «Путьпаука» — метод радикального рационализма, который, подобно пауку,извлекает из себя знания; «Путь пчелы» — метод, снимающий крайностиэмпиризма и рационализма. Ни один из этих путей, сам по себе, не приведет куспеху: истинное знание есть результат правильного сочетания разума и чувств,теории и практики. Поэтому нахождение этой «золотой середины»,идеальной пропорции необходимо и в служебной деятельности, и в повседневнойжизни.
Учение о субстанции Б.Спинозы,Дж.Локка, Г.Лейбница
1. Введение
Исходнойпроблемой философского представления о мире в целом является учение о бытие. Вэпоху Средневековья общепризнанным считалось мнение о том, что подлинное бытие — духовное. Всё земное тленно и преходяще. В Новое время поиск единства иустойчивости мира трансформировался в решение проблемы о субстанции (сущности).Таковой у разных мыслителей признавалась либо одна (или материя или сознание),либо две (и сознание и материя), либо множество (когда каждая вещь содержит всебе бесконечность мира). Соответственно такие воззрения получили в философииназвания «монизма», «дуализма», и «плюрализма».
Согласносовременному энциклопедическому словарю — СУБСТАНЦИЯ (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе), объективная реальность; материя в единствевсех форм ее движения; нечто относительно устойчивое; то, что существует самопо себе, не зависит ни от чего другого.
Рационалистическаятрадиция после Декарта нашла своих самых выдающихся представителей в лицеБенедикта Спинозы (1631 — 1677) [нидерландский философ, пантеист. Мир, поСпинозе, — закономерная система, которая до конца может быть познанагеометрическим методом. Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, — единая, вечная и бесконечная субстанция, причина самой себя; мышление ипротяжение — атрибуты (неотъемлемые свойства) субстанции; отдельные вещи и идеи- ее модусы (единичные проявления). Человек — часть природы, душа его — модусмышления, тело — модус протяжения. Воля совпадает с разумом, все действиячеловека включены в цепь универсальной мировой детерминации. Сочинения:«Богословско-политический трактат» (1670), «Этика» (1677).]
и ГотфридаЛейбница (1646-1716) [немецкий философ, математик, физик, языковед.Основатель и президент (с 1700) Бранденбургского научного общества (позднее — Берлинская АН). По просьбе Петра I разработал проекты развития образования игосударственного управления в России. Реальный мир, по Лейбницу, состоит избесчисленных психических деятельных субстанций — монад, находящихся между собойв отношении предустановленной гармонии («Монадология», 1714);существующий мир создан богом как «наилучший из всех возможных миров»(«Теодицея», 1710).]
Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций:подлинным 6ытием обладала только бесконечная субстанция — Бог, а конечные,сотворенные субстанции находились в зависимости от бесконечной. Спиноза,испытавший влияние Декарта, не принял его дуализма и создал монистическоеучение об единой субстанции, которую он назвал Богом, или природой.
Подобно Декарту и Спинозе, Лейбниц основывал свою философию на понятии«субстанции», но он радикально отличался от них в рассмотренииотношения духа и материи и в рассмотрении числа субстанций. Декарт допускал трисубстанции: Бога, дух и материю, Спиноза допускал одного Бога. Для Декартапротяженность является сущностью материи; для Спинозы и протяженность имышление являются атрибутами Бога. Лейбниц же считал, что протяженность неможет быть атрибутом субстанции, так как протяженность заключает в себемножественность и поэтому может принадлежать только совокупности субстанций;каждая единичная субстанция должна быть непротяженной. Поэтому он верил вбесконечное число субстанций, которые называл «монадами».
Джон Локк вслед за Р. Бойлем развивает теориюпервичных и вторичных качеств. Под «качеством» он понимает силу (илиспособность) предмета вызывать в уме свою идею. Первичные качества — плотность,протяженность, форма, движение, покой, объем, число — это «реальныесущности», объективно присущие вещам свойства; они изучаются точныминауками. Вторичные качества — цвета, вкусы, запахи, звуки, температурныекачества — это «номинальные сущности»; вызываемые ими идеи не имеютпрямого сходства с телами. Посредством ассоциаций «простые идеи»внутреннего и внешнего опыта сочетаются в сложные. Так возникают три типасложных идей: идеи субстанций, модусов и отношений (временных, причинных,тождества и различия). При образовании сложных идей душа, согласно Локку,активна. Любая «определенная» идея должна быть связана со знаком.Слова — это чувственные знаки идей, необходимые для общения и передачи мыслей;в философии языка Локка идеи функционируют как значения слов. Позиция Локка впонимании субстанции глубоко противоречива и непоследовательна. Определяясубстанцию как некий субстрат, носитель известного качества или совокупностикачеств Локк заявлял, что мы достоверно не знаем, какова её природа,материальна она или духовна; если внешний опыт, ощущение свидетельствует ореальности телесной субстанции, то внутренний опыт, рефлексия, убеждает нас вреальности мыслящей субстанции. Уклоняясь от прямого ответа на вопрос о природесубстанции, Локк ограничивал познание лишь свойствами вещей и пытался доказать,что их внутренняя структура, сущность непознаваемы.
2.Учение осубстанции.
2.1БенедиктСпиноза (1631 — 1677)
Спиноза определяетсубстанцию как причину самой себя, то есть то, что существует через само себя и познается изсамого себя. Именуя субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самымподчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность,наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей, Бог — бесконечная безличная сущность, главным определением которой являетсясуществование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Бог — в самоммире, внутренне присущ и родственен ему. Такое толкование позволяет Спинозеобъявить Бога также и субстанцией. «Под Богом я разумею существо абсолютнобесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, изкоторых каждый выражает вечную и бесконечную сущность». В противовесДекарту Спиноза стремился доказать, что «нет ограниченной субстанции…нет двух равных субстанций… одна субстанция не может произвести другой».[24] По учению Спинозы, субстанция- это природа в целом, существует сама посебе. Что же касается многообразных природных явлений, то они являются модусамисубстанции, её состоянием.
Мышление и протяжение,согласно Спинозе — атрибуты субстанции, а единичные вещи — какмыслящиесущества, таки протяженные предметы — это модусы (видоизменения)субстанции. Уже у Декарта было развито учение о параллелизме материальной идуховной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальнойсубстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанциидуховной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, поДекарту, не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строгоскорректированы благодаря Богу. Аналогичное рассуждение мы находим у Спинозы:все явления в физическом мире, будучи модусами атри6ута протяжения, развиваютсяв той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядоки связь идей соответствует порядку и связи вещей: и те, и другие толькоследствия божественной сущности. Откуда вытекают спинозовское определениедуши как идеи человеческого тела. Б.Спиноза не может определить бога черезродовое или видовое понятие, ибо выше бога нет ничего, он сам все творит, неявляясь созданным кем-то или чем-то, в противном случае, нарушилась бы всяконцепция причинности, как ее понимает философ. Поэтому он и определяет богачерез его же атрибуты, а его существование доказывает, исходя из наличия у человекаидеи бога. Однако наличие идеи бога в нас подразумевает существование самогореального бога в качестве причины, и поэтому бог существует. Это уже инаямотивация существования идеи бога в нас, нежели врожденные идеи Декарта.Большинство исследователей философии Спинозы отмечает наличие разрыва, междусубстанцией и модусами. Пытаясь перейти от абсолютной причины себя самого кконкретной определенности, мыслитель от онтологического рассмотрения сразупереходит к теории познания. В особенности это проявляется тогда, когдасущественные определения субстанции он пытается дифференцировать на бесконечноразнообразный мир вещей — модусов.
Весь мировой процесссовершается в силу абсолютной необходимости и человеческая воля ничего не всостоянии здесь изменить. Спиноза не признает такой способности, как воля: единичная человеческаядуша не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека — модус мышления, а потому, согласно Спинозе, «воля и разум — одно и то же».Человек может только постигать ход мирового прогресса, чтобы сообразовать с нимсвою жизнь и свои желания. Убежденность в том, что активность человека определеналишь действием ясных идей разума, вело к отождествлению воли и разума, реальнойпричины и логического основания. Душа, ум, по Спинозе, совокупность отдельныхидей, мыслей, не объединенных никаким особым личностным началом, а чувстваобычно ведут к субъективным ассоциациям, а не отчетливым идеям. Спинозакритикует понятия вкуса, тепла, добра и зла, образные представления о субстанциикак веществе, боге как личности, которые мешают познанию.
Спинозапротивопоставил дуализму Декарта принцип монизма. Переход от Декарта к Спинозе каклогическое продолжение учения о субстанции связан с тем, что согласно Декартусуществуют две сотворенные субстанции. Материя и дух сотворены и нуждаются в Богедля своего существования, однако, они самостоятельны и независимы друг от другаи от Бога. Обе субстанции являются тем, что они есть по сущности, а не через Бога:в их понятии нет ничего, кроме них самих. В сотворенных субстанциях налицопротиворечие между сущностью и существованием. Противоречие решается Спинозойтак: ни материя, ни дух не имеют самостоятельной сущности, оба выражаютсущность Бога каждый по-своему. Бог становится единственной субстанцией материии духа, последние же составляют лишь атрибуты Бога. Огромное достоинствофилософии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единствемира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира.
Монизм Спинозы имеетпантеистический характер: бог отождествляется с природой. Представление о слиянии Бога иприроды, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Бог,идеальное и материальное сплелись в одну единую, бесконечную субстанцию. БогСпинозы неотделим от природы, не носит характера личности и имеет бесконечноемножество атрибутов. Дуализму Спиноза противопоставляет монистический тезис ободной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции — природе. Что жекасается многообразных природных явлений, то они, по учению Спинозы, являютсямодусами субстанции, её состояниями. Природа является с одной стороны природойтворящей, а с другой — природой сотворенной. Как природа творящая она естьсубстанция, или, что тоже самое — Бог. Отождествляя природу и Бога, Спинозаотрицает существование сверхприродного существа, растворяет Бога в природе итем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Гилозоизм Спинозысостоит в том, что он считал, что не только органической (живой) природе, но ивсей природе в целом (следовательно и неорганической, неживой) присущи жизнь исознание т.к. сознание является атрибутом субстанции.
Единая субстанцияобладает двумя свойствами — протяжением и мышлением. Материя способна мыслить, а сознаниечеловека — это частный случай мышления. Мышление — самосознание природы, а не особаясубстанция. Спиноза начинает свой главный труд «О Боге» с учения обытии: порядок и связь бытия точно соответствуют порядку и связи мышления.Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с нимсвою жизнь, желание и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей,с которыми человек вступает в контакт. Существование только двух определенныхатрибутов говорило бы об ограниченности сущности субстанции. Но это незатрагивает реальную бесконечную сущность субстанции, постольку ограниченатолько познавательная возможность. Как Бог (субстанция) связан с многокачественныммиром? Понятия атрибутов и модусов в философии Спинозы и служат для объяснениясвязи между Богом и материальными телами; между Богом, его разумом — и разумом,мышлением человека. Речь идет о философской реконструкции единства иразнообразия мира. В Боге Спиноза объединяет бесконечное множествоатрибутов, которое может быть освоено человеком частично. Вот почемуотносительно мира природы и человека, Спиноза ограничивается двумя атрибутами,наиважнейшими свойствами субстанции — протяженностью и мышлением, в аспектах которыхчеловеческий ум постигает субстанцию. Две субстанции Декарта были, такимобразом, трансформированы Спинозой в два атрибута единой субстанции.
Если мышление, согласноСпинозе, атрибут субстанции (в силу чего «Бог есть вещь мыслящая), еслипротяжение есть также атрибут Бога (в силу чего „Бог есть вещьпротяженная“), то отдельные мысли и тела являются модусами. „Подтелом, — пишет Спиноза, — я разумею модус, выражающий сущность Бога, посколькуон рассматривается как вещь протяженная“. Мышление — атрибут субстанции(один из бесконечно многих атрибутов Бога). Но у самого мышления есть различныемодусы: любовь, желание, аффекты души и т.д. Так Спиноза переходит отобщеметафизических рассуждений о Боге-субстанции-природе к философскойантропологии, т.е. к концепции человека.
Теория познанияСпинозы обосновывается им, исходя из понятия субстанции и ее атрибутов, и,прежде всего, мышления. Поскольку атрибут мышления существует в нас в форме идей, философ рассматриваетпроблему истинности в виде отношения идей к реальности. Все идеи как бы заранее(априорно) содержатся в Боге. Этим Спиноза подчеркивает их объективность. В Богебытие идеи содержится вместе с бытием сущности, бытием существования и бытиемвозможности.
Необходимость причин иследствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции — единственныйпринцип мирового порядка. Причинное отношение для Спинозы ценно само по себе, так как все остальноеобосновывается через причину. Без причины нет действия, знание действия зависитот знания причины и заключает в себе причину. Для всего должна быть причина илиоснование ее существования или несуществования. Для бога нет причинынесуществования.»[24] Спиноза делает причинность универсальной, хотя не указываетнеобходимости этого, кроме того, причина предполагается принципиальнопознаваемой.
Заслуга Б.Спинозызаключается в том, что он практически отождествил субстанцию и материю и темсамым вынужден был поместить причину существования и движения материи в неесамое, то есть рассматривать субстанцию как субъект.
2.2Джон Локк (1632- 1704)
Понятие субстанции вопределении Локка является аналогом схоластического субъекта, предполагаемого,но неизвестного носителя тех качеств, которые мы считаем существующими. Дж.Локк-представитель материалистического эмпиризма. Его процесс познания — комбинированиепростых идей. При образовании сложных идей проявляется активность сознания, апростые идеи, пассивно воспринимаясь, «получены» умом. Сложные идеиразделены Локком на разряды по признаку сочетания входящих в них идей намодусы, субстанции и отношения. Сложные идеи называются модусами, если из нихобразуются формы, не имеющие самостоятельности в существовании, то естьзависящие от других идей (субстанций и свойств). Идея субстанции такжесоединяет идеи более простого порядка. Таким образом, сложные идеи складываютсяиз простых, но представляют собой в то же время не агрегат последних, а новоекачество.
Локк не одинаковооценивает реально существующую субстанцию и ее понятие. Он полагает, чтоотвлеченная идея субстанции не ясна. О механизме образования этого понятия Локкпишет, что к сочетанию чувственных качеств философы примысливают в качествегипотезы идею лежащей в их основе «подпоры ».Согласно Локку, в составфилософской идеи «субстанции вообще» (в отличие от эмпирическивоспринимаемой субстанции) никакие чувственные идеи не входят. Такое объяснениесубстанции противоречит его концепции опытного происхождения идей ипредполагает, что понятие «подпоры» является врожденной идеей,несуществование которых Локк постоянно подчеркивает. Локк пишет: "…сцеплениечастиц в теле также трудно понять, как и мышление в душе" и делает вывод: "…мыне знаем ничего, кроме наших простых идей, полученных нами от ощущения илирефлексии. Основанием нашего познания является простые идеи свойств иликачеств. Зная только простые качества, мы объединяем их в единичный предмет, номы не знаем, как сочетаются эти качества, и тогда предполагаем их носителя,общую основу, хотя и не имеем ясной и отличной от других идеи того, чтопредполагаем носителем. Реальная сущность, реальное строение, принципсоединения, представляющие собой основание всех свойств, которые соединены вноминальной сущности, только предполагается нами, но остаются неизвестными. Такобстоит дело со всеми нашими идеями субстанций, включая и идею бога."
«В то время как япознаю посредством зрения и слуха, что вне меня есть некоторый физическийпредмет, объект данного ощущения, я могу познать с большей достоверностью, чтовнутри меня есть некоторое духовное существо, которое видит и слышит. Темсамым, если объективная достоверность существующего предмета имеет для Локкачисто прикладное значение, и функциональное наименование в идее субстанции, тоонтологическая достоверность мыслящего субъекта представляется ему болееочевидной.
Онтологический статусматериального и духовного субъекта в метафизике Локка не имеет принципиальногозначения в его концепции. Отдельные высказывания о приоритете существованиядуховной субстанции носят эпизодический характер, и последовательно развиваемойидеей Локка следует считать только признание реальностей доступных нам ввосприятии простых качеств.Об онтологической интерпретации понятия субстанции вучении Локка можно говорить лишь в отношении трансцендентного Бога, не выходяза рамки средневекового понимания понятия субстанции и Бога. Локк не отдаетприоритета ни человеку как „мере всех вещей“ (в субъективистскомсмысле), ни абсолютно реальному существованию чего-либо, кроме Бога. В 4 книге»Опытов..." Локк делает вывод о реальности существования материальнойсубстанции и сомнительности бытия субстанции духовной, и здесь же этот выводотвергается как маловероятный. Существование двух субстанций предполагаетсяопытом, а решать этот вопрос с необходимостью Локк для себя не находитвозможным не только в отношении мышления, но и тела.
Уступкой идеализму былоучение Локка о вторичных качествах: объективный характер носят лишь наши идеи опротяжённости, движении покое, фигуре; они суть копии, образы объектов, существующиевне нас. В противоположность им, «вторичные качества»- цвет, запах,вкус- носят, по Локку, субъективный характер, не отражают реальных свойств самихвещей. Локк приводит чисто механистический взгляд на материю, утверждая, что ейприсущи только величина, объём и фигура, что она лишена многокачественности.[27]Локк одним из первых ученых в западноевропейской философии поставил проблемуличного тождества, различая при этом «тождество человека» (тождествонепрерывно сменяющихся частиц, соединяющихся с одним и тем же организмом) и«тождество личности» как разумного существа, наделенногосамосознанием (последнее сближается у Локка с памятью); в этом смысле личностьможет сохраняться и при перемене телесной субстанции.
2.3Готфрид Лейбниц (1646-1716)
Подобно Декарту и Спинозе, Лейбниц основывал свою философию на понятии «субстанции», но он радикально отличался от них в рассмотрении отношения духа и материи и числа субстанций. Декарт допускал три субстанции: Бога, дух и материю, где протяженность является сущностью материи. Спиноза допускал одного Бога-Природу, где протяженность и мышление — атрибуты Бога. По мысли Лейбница, из одной-единственной субстанции неповторимое многообразие вещей и качеств бесконечной Вселенной произойти не может, так что принцип качественного многообразия должен быть введен в саму субстанцию. Единственным атрибутом субстанции является мышление, протяженность не может быть атрибутом, так как заключает в себе множественность и может принадлежать только совокупности субстанций; каждая единичная субстанция должна быть непротяженной. Лейбниц верил в бесконечное число субстанций, которые называл «монадами». Каждая из них имеет свойства физической точки, когда ее рассматривают абстрактно, фактически монада является душой. Лейбниц отрицает реальность материи и заменяет ее бесконечным собранием душ.
Центральноепонятие философии Лейбница — понятие монады.Монада — простая неделимая сущность, и весь мир — собрание монад, не зависящихдруг от друга и замкнутых в себе. По словам Лейбница, «они не имеют окон,через которые что-либо могло бы в них входить или из них выходить». Каждаямонада- особый мир, в котором отражается мировой порядок, все другие монады ивесь мир: «монада — это живое зеркало Вселенной». Монады обладаюткачествами, отличающие одну от другой, абсолютно тождественных монад несуществует. Они располагаются от низших к высшим и в конце к Богу. Низшие монады- уровень материального бытия, они («пребывают в смутном сне»), Богупринадлежит ясное знание всего и максимум действия, активности. Весь мир монадесть отражение Бога как верховной монады, и в это основание концепциифилософского оптимизма Лейбница, провозглашающей, что наш мир есть лучший извсех мыслимых миров. Плюралистический мир пронизан единством содержания, гармонией,олицетворенной верховной монадой.[24] Каждая монада является носителемопределенных качеств, которыми она отличается от остальных. В этой связиЛейбниц формулирует и свой известный принцип тождества. Если бы две монады былиполностью одинаковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы.
Вопрос гармонии — важнейший в философии Лейбница. Она является внутренним порядком всего мира монад.Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено «предустановленнойгармонией». Все монады постоянно изменяются, развиваются и при этом ихразвитие не «подвержено влиянию извне». Отсутствие взаимодействиямежду субстанциями, между душой и телом вынуждают Лейбница доказывать принцип«предустановленной гармонии» не только между телом и душой, но имежду всеми вещами. «Бог с самого начала создал душу в таком виде, что онаразвивается и в строгом порядке представляет все, что совершается в теле, атело — в таком виде, что оно само собой исполняет то, что требует душа. Законы,приводящие мысли души в порядок должны вызывать образцы, сочетающиеся стелесными впечатлениями в наших органах; законы движения в теле гармонируют исогласуются с мыслями души так, что тело вынуждено действовать именно в товремя, когда этого желает душа». Тела и души, действуя самостоятельно,дополняют друг другом гармонию.
Постепени развития он различает монады трех видов: Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуется «перцепцией»(пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясныепредставления. Самые низшие монады Лейбниц называл «голыми»- «спятбез сновидений»; они составляют главным образом неорганическую природу, иих нельзя назвать ни мертвыми, поскольку смерти нет, ни живущими той жизнью,которой живут сознающие души.
Между такназываемой неживой природой и живой существует непрерывная связь через цепочкупосредствующих звеньев, т.е. промежуточных существ. Здесь вступает в силупринцип непрерывности метода Лейбница. Ступени перехода есть и внутриорганической природы — между растениями и животными и людьми.
Монады высшейстепени- монады-души способны иметь ощущения и созерцать. Самым неразвитымпредставителям этого класса свойственны пассивные, т.е. подсознательные и полусознательные,смутные созерцания. Излюбленными примерами служат у Лейбница едва слышный длянас шорох, издаваемый падающей песчинкой, и слабый шум прибрежных волн. Но этозначит, что смутные перцепции, по Лейбницу, имеются не только у низших, но и уразвитых монад (душ). "… Душами, — пишет Лейбниц в «Монадологии», можно назвать только такие монады, восприятия которых более отчетливы исопровождаются памятью" .
Монады наибольшейстепени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбницопределяет как монады-духи. Это духи — активные сознания, обладающие памятью,способностью к рассуждению. Таким образом, перцепцией, восприятием обладают все монады,но только наиболее развитые монады обладают такой индивидуальной программой,при которой им свойственно самосознание.
Соединениямонад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят.
Тела, содержащие монадынизшей степени развития (т. е. тела, в которых не содержатся монады, способныек сознанию или ощущениям),-это тела физические (предметы неживой природы). Они«спят без сновидений» и составляют камни, землю, траву и т.п.
Тела, в которыхмонады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады-души), являютсябиологическими объектами. Основной состав второго класса животные. Ихдеятельность преимущественно страдательна, пассивна; самосознание им несвойственно.
Третий, самыйвысокий из известных нам класс монад образуют души людей. Человек- совокупностьмонад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием.
Итак, монады привсем безграничном их качественном разнообразии, составляют всеобщуюпоследовательность, систему. Развитие монад низшего класса достигаетсостояния монад более развитых, животных, а их развитие устремлено к состояниюдухов. Но и у высших, духовных монад, т.е. людей, наблюдается та же картина — их сознательной жизни, развитию их научного и философского мышления,предшествуют примитивные состояния, как в детстве, так и на начальных стадияхпознания, что начинается с пассивной чувствительности. В монаде более высокогоранга всегда присутствуют низшие состояния. Так получает новое осмыслениетеория Аристотеля о трех уровнях (видах) души — растительном, животном иразумном, т.е. мыслящем. Рациональное содержание этой теории в том, что высшиефункции организма не могут осуществляться иначе как на основе низших.
Лейбниц считает, что душаи тело независимы и согласованы. Монады совершенствуются от бессознательного состояниясовершенному знанию. Здесь Лейбниц согласен с эмпириками, что чувства — исходная ступень познания. Но только исходная! Мы можем постичь монады лишьразумом. Достоверное, логически и математически доказательное знание, согласноЛейбницу, не может быть дано Богом или получено из воспринимаемых вещей. Оновозникает благодаря деятельности души, в которой, заложенные в виде задатковидеи должны быть развиты в отчетливые знания. Деятельность эта — эквивалентсаморазвития монады, ее стремления к самовыражению. Лейбниц изменяет декартовскуютеорию врожденных идей. Они- возможность, к которой мы можем придти, как кбессознательному в нас.
Теория, утверждающая, чтосубстанции не могут взаимодействовать, развитая последователями Декарта,поддержана Лейбницем. Он считал, что не может быть двух монад, которые могли быиметь причинные отношения между собой, это лишь видимость. Монады, как онговорит, «не имеют окон». Это приводит к двум трудностям: 1-я вдинамике, где тела влияют друг на друга, особенно при столкновении; другаявытекает из действия воспринятого объекта на воспринимающего. Лейбниц считал,что каждая монада отражает Вселенную не потому, что Вселенная воздействует нанее, но потому, что Бог дал ей такую природу, которая самопроизвольно порождаетэтот результат.[24] Лейбниц признает «только идеальное влияние одноймонады на другую», возможное лишь через посредство бога и установленную имгармонию между замкнутыми в себе субстанциями.
Определение простотысубстанции следует из того, что в опыте мы находим сложные субстанции как агрегатыпростых. А абсолютная субстанция содержит это единство многоразличия впревосходной степени.
Заслугу Лейбницабольшинство историков философии находят в перенесении на субстанцию третьегомомента, присущего мышлению — деятельности, самоопределения. "Способностьдействовать присуща всякой субстанции и из нее всегда порождается какое-то движение".В философии Лейбница впервые в эпоху Нового времени была выдвинута идеяуниверсальности развития. Каждая монада — источник развития и движения, таккак обладает активной силой. Динамические свойства монад не носят векторногохарактера, силы монад не имеют направлений. Понимая мир целостно, Лейбницподчеркивал динамичный характер всего мира. Монады, действующие целесообразно,образуют такой мир, который постоянно развивается ко все более совершеннымобразованиям. Это постоянное совершенствование мира достигает своего пика впознающем человеческом духе. Монады развиваются под действием разных причин: теиз них, которые вызывают изменения в телах, он называет действующими,внутренние причины называет «целевыми» и «финальными».Развитие монад осуществляется непрерывно преодолением бесконечно малых величин «малыхперцепций». Поэтому в каждый данный момент монада содержит в себе ибудущее и прошлое, т.е. развитие заключается в том, что последовательноразвертывается изначальное содержание монады.
Лейбницем рассматриваетсясоотношение души и тела. Неделимое-монада — это душа, все же телесноебесконечно делимо. Возникал вопрос: может ли тело как непрерывное и составноесостоять из простых монад — душ? Для Лейбница тело- совокупность множествамонад, объединенных в целое высшей монадой. Такое тело проблематично, если оносостоит из духовных элементов. По Лейбницу телесное реально. Сущностьютелесного является не протяженность, а сила. Лейбниц сравнивает тело с прудом — пруд полный рыбы от того, что наполнен одушевленными существами, сам еще неявляется одушевленным. Не меньше проблем и с материей, которая реальна, но неесть субстанция, а есть нечто составленное из субстанций. Реальность материитолько декларируется Г.Лейбницем. Лейбниц постулирует континуум из атомов-монадмежду которыми нет промежутков, скачков, т.е. он в отличии от Декарта принимаетаксиоматически актуальную бесконечность. Бог по Лейбницу не создает материю иее механические законы. Он творит только монады, будучи сам «верховноймонадой», материя же, протяженные тела «суть только формы проявлениябытия», «глубинной сути вещей», «абсолютнойреальности», присущей нематериальной субстанции или монадам.
Так же, как Декарт иСпиноза, Лейбниц стремится решить проблему взаимного отношения материи идуха, предполагая их из опыта уже существующими. «Ощущение и мышлениене есть нечто естественное для материи, они могут возникать в ней…».«Бог присоединил к материи некоторую субстанцию, которой по природесвойственно мыслить...». «Материя не может существовать безнематериальных субстанций, то есть без монад», но и отличие сотворенногодуха — кроме того, что он мыслит, он должен обладать телом. Это еще одноограничение конечного духа, наряду с другими субстанциями и ограниченногоспособа своего выражения. Несмотря на принцип деятельности, вводимый Лейбницем,он остается еще в пределах субстанциальной парадигмы 17 века. В теории познанияЛейбница речь идет о построении познавательного процесса, научной картины, отвечающейтребованиям логического идеала знания и «универсальной математики»,свойственной рационализму 17 века. Воплощение универсальной метафизическойкартины с помощью формально-логических законов и математики приводит к понятиюабсолютного Бога, в качестве «высшего и всеобщего духа, последнейпроизводящей основы истин», самотождественной и самодостаточной субстанции,которое делает недоказуемым и излишним само существование реального мира.
3.Заключение
Главными вопросамифилософии всегда являлись коренные вопросы мировоззрения: что собойпредставляет окружающий нас мир, существует ли он вечно или возник тем или инымспособом, какое место занимает человек в мире, что собой представляет наше сознание,как оно относится к миру и т.д. Основным вопросом мировоззрения является вопросотношения мышления к бытию, духа к природе. Что является изначальным: природа(бытие, материя) или дух (разум, сознание, идея)? Материальное и духовное — этопредельно широкие понятия, охватывающие всё, что существует в мире.
Философы-дуалисты,например Декарт, (от латинского слова duo- два) признавали материю и дух самостоятельными субстанциями и не моглиустановить связь между ними. Монистическое мировоззрение (от греческого «монос»-один) исходит из признания единой субстанции и признаёт первичность либоматерии, либо духа.
Метафизическая концепцияСпинозы восприняла в себя основные принципы ближайших предшественников. Отправляясьот учения Декарта и преодолев его дуализм, Спиноза обосновал монистическоематериалистическое понимание природы. Согласно учению Спинозы, существует лишьодна субстанция, бесконечная, вечная и неделимая, составляющая основу всехприродных явлений. Эту субстанцию Спиноза называет Богом и Природойодновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философскогомонизма, признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесчисленныммножеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженностьи мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержаниясубстанции и предстает перед нами как множество единичных вещей (модусов), в которыхмы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Тело и душасуть разные выражения одной сущности человека. Познавая тело, мы познаем душу, инаоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясногознания, действия интеллектуальной интуиции. Таким образом, в метафизикеБ.Спинозы, с одной стороны, выражены все элементы новоевропейского типамышления, обозначенные в исследовании понятием «субстанциальная парадигма».Сущность этого понятия состояла в поиске предельного основания бытия ипознания, которое бы обладало предикатами самодостаточности,самотождественности, простоты, невыводимости, преданности и могло бытьобъяснено из него самого. В рамках этой парадигмы понятие субстанцияпервоначально выступает в качестве проблемы нахождения гносеологическогооснования. С другой стороны, философия Спинозы обозначила все противоречия, ккоторым приводит набор необходимых предикатов понятия субстанции.
Г.Лейбницпредставляет определенное завершение европейского философского рационализма. В философииЛейбница отразились почти все философские импульсы его времени. Он был подробнознаком не только с философией Декарта, Спинозы, Бойля, но и с философскимитрудами представителей эмпирически ориентированной английской философии, вчастности с работами Дж. Локка, и давал им оценку. Так, он был не согласен сконцепцией картезианского дуализма, отвергал определенные элементыкартезианской теории познания, в частности тезис о врожденных идеях, возражал ипротив спинозовской единой субстанции (бога), которая является и всем, исубстанцией. Утверждая, что субстанций бесконечно много, Лейбниц смешивал дверазличные проблемы — философского и естественнонаучного многообразия вещей. Ядрофилософской системы Лейбница составляет учение о «монадах» — монадология.Монада — основное понятие системы — характеризуется как простая, неделимаясубстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, поего представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность.Он утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они, согласно еговоззрениям, являются носителями силы, имеют духовный характер[22]. Философскоемышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистическойфилософии. Лейбниц был творцом одной из самых оригинальных и плодотворныхфилософских систем нового времени. Диалектика, логика и глубоко научный стиль — вот что характеризует лучшие стороны его философского творчества. Эта философиявпитала в себя достижения предшественников и современников, дала свой ответ наих искания, а во многом и обогнала свое время.
Таким образом: Вфилософии Нового времени выделяются две линии анализа субстанции. Перваяиз них, связанная с онтологическим понятием субстанции, как предельногооснования бытия, была начата в эмпиризме Ф.Бэкона на пути качественногоописания субстанциальных форм и отожествления субстанции с формой конкретныхвещей. Этой качественной трактовке субстанции Р.Декарт противопоставлял учениео двух субстанциях: материальной(для которой характерны протяжённость иколичественная измеримость) и духовной (мыслительной) Трудности дуализма вобъяснении взаимоотношения субстанций были преодолены Б.Спинозой на основепантеистического монизма: для него мышление и протяжённость- не две субстанции,а два атрибута единой субстанции. Г.Лейбниц в своей монадологии вычленялмножество простых и неделимых субстанций, обладающих самостоятельностью,активностью и изменчивостью.
Втораялиния анализа субстанции- гносеологическое осмысление понятия субстанции, его возможности и необходимости длянаучного знания. Она была начата Дж.Локком в его анализе субстанции, как однойиз сложных идей и критике эмпирически-индуктивного обоснования идеи субстанции.Дж.Беркли вообще отрицал понятие материальной субстанции, хотя и допускалсуществование духовной субстанции. Д.Юм, отвергая существование как материальнойтак и духовной субстанции, видел в идее субстанции лишь гипотетическуюассоциацию восприятий в некоторую целостность, присущую обыденному, а ненаучному знанию. Впоследствии И.Кант, развивая гносеологический анализ понятиясубстанции, указывал на необходимость этого понятия для научно-теоретическогообъяснения явлений.[26]
В заключенииданной работы необходимо отметить, что философские концепции Нового времени,благодаря развитию науки в целом, вплотную подошли к истинному пониманиюустройства мира. Материя, природа- вечна, бесконечна, безгранична. Материя неесть нечто единообразное и однокачественное. Она существует в форме бесчисленноразнообразных тел, объектов, качественно и количественно отличающихся друг отдруга. Сложным объектом изучения являются тела органической природы и особенночеловек. В новое время человеческий опыт был провозглашён главным источникомзнания о природе(Ф.Бэкон), человек был признан главным орудием познания мира(Р.Декарт).Мир был объявлен познаваемым с помощью тех средств, которые были доступнычеловеческому разуму. В 17 веке громче зазвучали голоса, требующие отделениянаучного знания от религиозных верований (Паскаль). При переходе от Новоговремени к эпохе Просвещения 18 века в различных отраслях научного знанияпоявляются теории, пытающиеся раскрыть и объяснить реальное развитие Космоса,Солнечной системы, Земли, земной коры, поверхности земного шара и егообитателей. Эти тенденции свидетельствуют о стремлении к единству в созданиинаучной картины мира на основании общей идеи естествознания 17-18 веков о том,что все явления происходят в результате движения материи.
Литература
1. Философия и методология познания: Учеб. для магистров иаспирантов/Под. ред. В.Л.Обухова. Ю.Н.Солонина., В.П. Сальникова, В.В.Васильковой. — СПб. Фонд «Университет», 2003. С.154.
2. Философия: Учебник для высших учебных заведений. — Ростовн/Д.: «Феникс», 1997.С.64.
3. Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука, Т.И.Ойзермана, И.Я. Щипанова. Изд. 2-е, переработ.: М., «Мысль»,1971.С.194.
4. Розов М.А. Знание как объект исследования// Вопр.Философии. -1998.-№1.-С.91.
5. Лекторский В. Историческое познание//Свободнаямысль.-2001.-С.87.
6. Васильев В.В. «Высшее проникновение»новоевропейской философии//Вопр. философии.-1997.-№1.-С.112,108
7. Бычко И.В. Познание и свобода. — М.: Политиздат,1969.-С.34.
8. Субботин А. Л. Фрэнсис Бэкон. М., 1974.
9. Введение в философию. //под ред. Фролова С.С., М., 1996
10. История философии в кратком изложении/Пер. с чеш. И.И.Богута — М.: Мысль, 1991.-С.386,397.
11. Демокаров К.Х. Рационализм и социосинергетика//ОНС — обществ. науки и современность. — 1997.-№1.-С.120.
12. Философия и методология науки./Под ред. В.И.Купцова. — М.: Аспект Пресс,1996.-С.84.
13. В.В.Игнатьева, Н.Б.Оконская, О.В.Панченко. Философия.Конспекты лекций и планы семинарских занятий. – Севастополь.: СНУЯЭиП,2002г.-с.14.
14. Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий.
15. Богомолов Ю.А. Буржуазная философия кануна и начала империализма. -
М.,1987.
16. Декарт Р. Сочинения в двух томах. Том 1.- М.: Мысль, 1989
17. Ляткер Я.А. Декарт, – М., 1989
18. Рассел Б. История западной философии. — М.,1991.
19. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. -М.,1984.
20. Соколов В.В. Философия Рене Декарта.- М., 1986.
21. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. — М.: Гардарики,2000.С.50.
22. Гудинг Д., Леннокс Д. Мировоззрение: человек в поискахистины и реальности: Учеб. пособие/Пер. с англ. Т.В.Барчуновой.-Ярославль.: Норд. Т2.Кн.1.-2004.С.127.
23. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. Изданиевторое, переработ. И дополненное. — М.: Проспект, 1999. С.59.
24. Богданов В.В. «Понятие субстанции в классическойевропейской философии.» 2002.: Изд-во ТРТУ. 2002. 193с.
25. Основы Марксистской философии. под/редП.Павелкина.-М.: Государственное издательство политической литературы, 1959.С.58.
26. Большая советская энциклопедия. Гл.редА.М.Прохоров.-М.: Издательство «Советская энциклопедия»,1976.Том25.С.51.
27. Большая советская энциклопедия. Гл.редБ.А.Введенский.-М.: Издательство «Большая советская энциклопедия»,1954.Том25.С.363
28. О.И.Власенко, Ю.В.Зайончковский.Культурология: учеб.Пособие.-Х.: Парус,2006.С.284.
29… Майоров Г. Г. Теоретическая философия Готфрида В.Лейбница. М..: Издательство Московского Университета, 1973.