Реферат: Специфика индийской культуры

Содержание

Введение

1. Особенности индийского этноса

2.Многообразие религиозно- философских учений

3. Музыкальность культуры. Особое почитание любви

Заключение

Список использованной литературы


Введение

Индия — одна из самых прекрасных стран мира. Пожалуй, никакая страна не может сравнится с ее богатейшей культурой, ее обычаями. Индия не похожа ни на одну из азиатских стран и уж тем более ни на одну европейскую страну, она очень индивидуальна, — и в этом ее красота.

К сожалению, в экономическом плане Индия не слишком развита и относится к классу развивающихся стран, но это не оказало влияния традиции и культурные особенности страны.

В силу того, что в Индии 25 штатов и у каждого штата свой язык, своя нация разные и религии. Можно сказать, что Индия — это созвездие религий, потому что здесь существуют почти все религии мира. И хотя, главное, почетное место занимает индуизм, но и другие религии имеют важное место в культурной жизни этой страны. Религия оказывает основное влияние на построении культуры страны, потому как культура развивается с древности и ее обычаи переживают века.

К Индии применяют определение «традиционное общество» или «общество традиционного типа» — одно из определяющих в культурологии. Традиционным называется общество, подчиняющееся традиции, воспроизводящее уже имеющиеся экономические, социально-политические и идеологические отношения на протяжении длительного времени. Для взаимоотношений человека и социума в обществах традиционного типа характерны следующие черты:

Во-первых, традиционализм, т. е. отсутствие исторического динамизма, неизменность социально-экономического уклада.

Во-вторых, в обществах традиционного типа человек связан со своей социальной группой и подчинен ей. От рождения судьба человека, возможности личностного развития почти всецело определяются принадлежностью к социальной группе (каста, род, клан, сословие, община и т. п.), за которой закрепляется определенный вид трудовой деятельности и профессия.

В-третьих, мировосприятие человека в обществах традиционного типа характеризуется неотделимостью его как от окружающей природы, так и от собственной телесной природы. Данная черта этого типа личности также связана с восточным стилем мышления. В традиционном обществе отсутствует противопоставление субъекта и объекта, общественное и природное воспринимается как нечто единое, неразрывное и гармоничное.

В-четвертых, мировосприятие человека в традиционном обществе определяется существующим типом мировоззрения (мифология, религия). Основой духовной культуры восточных цивилизаций являемся миф.

В то же время по отношению к Культуре Индии необходимо выделить несколько специфических черт, присущих только для неё.

Культура Индии – одна из самых оригинальных и уникальных. Её самобытность заключается, прежде всего, в богатстве и многообразии религиозно- философских учений. Именно поэтому уже в далёкой древности Индию назвали «страной мудрецов».

Вторая особенность индийской культуры связана с её обращённостью к Вселенной, её погружённостью в тайны мироздания.

Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет её обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.

Неповторимое своеобразие индийской культуры составляют также её удивительная музыкальность. Ещё одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви – чувственной и физической, которую они не считают греховной.

Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности – от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ является суперэтносом, включающим в себя несколько самостоятельных народов.


1.Особенности индийского этноса

Одной из самобытных культур Востока была индийская. Ее вклад в общую культуру человечества поистине огромен. С очень раннего времени индийская цивилизация находилась в тесных культурных контактах со многими странами Востока, а также с античным миром. Достижения индийской культуры оказали значительное воздействие на культуру ряда стран, особенно на иранскую и арабскую культуры.

В 20-е гг. ХХ века в долине реки Инд была открыта высокоразвитая древняя культура. Ученые по-разному датируют исходный период её истории, но самые ранние слои относятся к середине III тыс. до н.э. города этой древней культуры поддерживали тесные связи с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями Юга Индии. Высокого развития достигли ремесла, изобразительное искусство, письменность (её обладатели писали справа на лево). Основные центры цивилизации на Инде – Хараппа и Мохенджо-Даро – были большими городами, с населением не менее 100 тыс. человек. По масштабу распространения Хараппская цивилизация являлась одной из самых крупных на всем Древнем Востоке.

На этой территории были цветущие, богатые города, которые располагались по берегам рек. Улицы тянулись правильными, строго параллельными линиями с востока на запад или с севера на юг и пересекались под прямыми углами. Именно в этих направлениях дули ветры, которые не позволяли застаиваться воздуху. Некоторые города считаются образцом древнего градостроительства, например Хараппа и Мохенджо-Даро.

Город Мохенджо-Даро (букв пер. с языка хинди — «холм мёртвых»), был открыт в 1922 г. индийским археологом Р. Банерджи. Согласно проводившимся археологическим раскопкам и исследованиям, Махенджо-Даро был образован в долине Инда более 5000 лет назад и являлся крупнейшим центром Индской (Хараппской) цивилизации. Город населяли дравиды – исконные жители Древней Индии. Махенджо-Даро имел площадь до 2,5 кв. км. и численность населения в несколько десятков тысяч человек.

Мохенджо-Даро был окружён прочной каменной стеной с цитаделью и был чётко спланирован. В центральной части города располагались императорские дворцы, огромные библиотеки, храмы и парки, а примыкавшие к ней жилые кварталы состояли из двух — трёхэтажных зданий с плоской крышей без архитектурных украшений и окон, выходящих на улицу. Внутри домов имелось от 4 до 6 комнат, помещения для водных процедур с отводом сточных вод в отстойники, колодцы и канализационные сооружения; многие дома имели отдельные ванные и туалеты. Было налажено эффективное водоснабжение, дренаж и вывоз мусора.

Цивилизация в долине Инда обладала развитой письменностью и говорила на древнедравидском языке «мунда», который, как недавно установили учёные, был родственен эламскому. Библиотеки Мохенджо-Даро были гигантскими хранилищами сотен тысяч стеариновых табличек, покрытых пиктографическими письменами, которые до сих пор остаются нерасшифрованными. В других местах письменные источники обнаружены не были, поскольку в специфических климатических условиях Индии древние тексты, выполнявшиеся на коре деревьев, пальмовых листьях, коже и ткани, не имели шансов сохраниться до наших дней. Остались лишь печати-амулеты, изготовленные из камня, слоновой кости, меди и глины, на которых имеются скудные иероглифические надписи.

Примерно тысячу лет спустя после зарождения Хараппской цивилизации, т.е. с середины II тыс. до н.э., последовательными волнами с северо-запада в Индию проникают арийские народы. Предпринималось много попыток доказать, что именно вторжение ариев стало причиной гибели цивилизации Инда. Но все они были безуспешными. Во всяком случае вторжение ариев не стало решающим фактором упадка предшествующей цивилизации. Однако приход ариев в Индию родил проблемы расового и политического порядка. Пришельцы были носителями совершенно иной культуры. Скотоводы и кочевники, они лишь в Индии, выжигая леса и обрабатывая землю, стали земледельцами. Покоренные дравидские племена обладали древней и развитой культурой, но арии, несомненно, считали себя высшей расой. Обе народности разделяла глубокая пропасть. Но были также отсталые туземные племена, кочевники или обитатели лесов. Отношения ариев с местным населением характеризовались отчужденностью и враждебностью. Результатом взаимодействия различных народностей и культур явилось постепенное развитие кастовой системы, которая оказала глубокое влияние на последующую жизнь Индии[10, с.71-80].

Начало возникновения каст, или варн, как еще их называют, положило четкое деление на ариев и неариев, которые в свою очередь делились на дравидов и туземные племена. Сами арии образовали одну общность, и среди них вряд ли существовало какое-либо деление. Слово «арья» происходит от корня, означающего «пахать», но со временем оно утратило первоначальное значение и стало означать «благородный».

Каждому члену общества с рождения предписывалось занимать строго определенное место и исполнять строго определенные обязанности. Разумеется, что такая предопределённость не способствует творчеству и прогрессу общества в целом, но она обеспечивает выживание и относительно безопасную жизнь практически каждому члену общества в том случае, если он строго исполняет предписанные ему обязанности. Кастовость – это принесение в жертву прогресса во имя жизни.

Известно, что постепенно выделились четыре касты: брахманы – жрецы и мыслители; кшатрии – правители и воины; вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы; шудры – батраки, не квалифицированные рабочие.

Касты, с которыми боролись на протяжении всего ХХ века, в общем -то, сохранили свои черты[5, с.18-23].

Современная Индия — самая населенная страна в мире после Китая. Сейчас уже ее население составляет около 850млн. человек.

Индия — многонациональное государство. Ее населяют крупные народы, представители которых отличаются друг о друга и внешним обликом и языком, и обычаями.

Обширный район Северной и Центральной Индии представляет собой области распространения различных диалектов языка хинди, который возник на основе санскрита — языка индоариев. Расселившиеся здесь масульманские выходцы из Ирана и Средней Азии также приняли один из диалектов хинди, привнеся в него отдельные арабские, персидские и тюркские слова, в результате чего сложился язык урду, использующий в отличие от хинди не санскитский алфавит деванагари, а арабский. Однако, поскольку хинди и урду имеют единую грамматику и общий запас обиходных слов их не редко рассматривают, как две литературные формы единого языка хиндустани.

Помимо хиндустанцев на языках, ведущих происхождение от санскрита, говорят такие крупные народы, как бенгальцы (Западная Бенгалия), маратхи (Махараштра), гуджаратцы (Гуджарат), ория (Орисса), пенджабцы (Пенджаб), а также ассамцы (Ассам) и кашмирцы (Джамму и Кашмир). Все эти народы имеют внешний европеоидный облик.

Народы Южной Индии говорят на языках дравидийской семьи. Это телугу (Андхра-Прадеш), каннара (Карнатака), тамилы (Тамилнад) и малаяли (Керала). Они более темнокожи, чем северяне, и имеют некоторые признаки австролоидной расы.

В центральных областях Индии живут группы австралоидных малых народов, чьи языки относятся к группе мунда (австразийская семья).

Северо-Восточные штаты индии населяют малые народы, во внешности которых присутствуют монголоидные черты. Это манипури, типера, гаро, наго, миза и др. Они говорят на языках тибето-бирманской группы. Исключение составляют кхаси, язык который относится к мон-кхмерской семье[2, с.48-49].


2. Многообразие религиозно-философских учений

В Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская философия — это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Индийская философия — это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести[4, с.46].

Ведическая культура – ранняя стадия формирования индийской религии, из которой впоследствии образовался брахманизм и индуизм. Сам термин ведическая культура произошел от слова веды (санскр. веда – «знание»). Веды – это собрание священных текстов конца 2-го начала 1-го тыс. до н.э. содержащих жизнеописания древних арийских богов, гимны и заклинания, также основные рекомендации для устройства жизни последователей ведической традиции. Вед существует четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа.

Веды были созданы древними ариями. По своему классу источник возникновения вед относятся к классу шрути – «услышанное». В течении многих веков веды передавались из поколения в поколение изустно и хранились в жреческих родах. Брахманы (жрецы) разрабатывали сложную систему заучивания текстов, которая исключала малейшие погрешности. Тексты вед продолжали храниться в устной традиции даже тогда, когда в Индии распространилось письмо. Основа ведической культуры, описанная в ведах – жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом. Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Индра, Варуна, Агни и Сома.

Ведическая культура в Индии утверждалась кране медленно, благодаря настойчивым усилиям древних ариев. Боги и мифы относящиеся к ведической культуре, соприкоснувшись на индийской земле с местными дравидическими богами, постепенно стали меняться под них. Некоторые из старых арийских богов сошли со сцены, другие обрели новую жизнь в индуизме. Пёстрая толпа богов и полубогов (как местных, так и пришлых) стала разрастаться и образовала в дальнейшем многочисленный индуистский пантеон[8, с.91-106].

Продвигаясь на восток, к берегам Ганги, арии сталкивались не только с сопротивлением местных племён, но и с враждебностью природы. Здешние джунгли не отличались приветливостью, и жрецам приходилось заниматься не только жертвоприношениями, но и лечить людей от новых неизвестных болезней. В этом преуспевали атхарваны — маги, знавшие заклинания от болезней и дурного глаза, от злого духа и лихого человека. Они могли научить любым заговорам, знали, как приворожить приглянувшуюся девушку или красавца-юношу, как добиться лада в семейной жизни и согласия с родственниками, благосостояния и здорового потомства. Эти заговоры и составили содержание Атхарваведы — более поздней, чем другие веды, но отразившей более древние религиозные представления, в том числе и доарийские. Вероятно, именно поэтому Атхарваведу долго не признавали каноническим ведийским текстом.

Постепенно из национально и культурно однородной массы ведийских ариев образовалась национально и социально разнородная, пёстрая в культурном отношении среда, которая включала в себя кроме пришельцев много индийских народов и племён, стоящих на разных ступенях развития.

В поздневедический период наряду с новыми сборниками гимнов появляется и другая ведическая литература — прежде всего упанишады. Сам термин «упа-ни-шад» означает «сидеть возле», то есть быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям. В упанишадах, основная часть которых возникла в VIII — VI вв. до н.э., обнаруживаются первые формы философского мышления. Упанишады содержат новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает Брахман. Но это не бог — творец, это высшая абсолютная реальность, абстрактный принцип, предназначенный для постижения вечной, вневременной и надпространственной сущности мира. Каждая индивидуальная душа — Атман — является проявлением, частью Брахмана[6, с.207-208].

В упанишадах было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений. Суть этой концепции — сансары — в том, что смерть — это не конец, не достижение блаженства или успокоения. Душа человека вновь и вновь возвращается в мир, вселяясь каждый раз в новое тело. С концепцией сансары тесно связано положение о карме. Сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения.

Круговорот жизни вечен, все в мире ему подчиняется. Но тот, кто осознает единство, тождество Атмана и Брахмана, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается в Брахман, где остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это есть путь богов (деваяна). Такой путь был возможен для аскетов-отшельников, отрекающихся от мирской жизни. Следует отметить, что в индийской культуре с древнейших времен получила распространение практика отшельничества. Аскеты (или шраманы) удалялись от мира и проводили долгие годы в благочестивых размышлениях, поисках истины.

Ведические тексты позволяют делать выводы о развитии научных знаний в астрономии, математике, медицине. Еще в ведический период были разработаны: календарь, состоящий из 12 месяцев (по 30 дней); способы построения различных геометрических фигур, способы лечения болезней глаз, сердца (в текстах упоминается около 300 наименований органов человеческого тела); учение о долголетии («аюрведа») [12, с.58-62].

Выросший из религии вед брахманизм не мог долго соответствовать многоукладному индийскому обществу. К тому же в V в. до н. э. в Индии появились новые религии — джайнизм и буддизм. Они нанесли сокрушительный удар по притязаниям брахманов на интеллектуальную и духовную исключительность в обществе. Новые религии широко распахнули двери для всех слоёв населения, безразлично относясь к их кастовой принадлежности.

Стараясь удержать свои позиции, брахманы приспосабливались к новым условиям, вбирая в своё вероучение прежде чуждые им верования. Мифология, культ, законы ариев подверглись переработке под воздействием как доарийских верований, так и новых учений — буддизма и джайнизма. Таким образом к концу I тысячелетия до н. э. сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.

Одновременно возрастало значение исконно индийских, древнейших богов и верований, сохранявшихся ещё со времён Хараппской цивилизации. Так постепенно образовывалась та совокупность течений, школ, групп, обрядов и богов, которую позже стали называть индуизмом. Как реки и ручейки вливаются в море, так и в индуизм входили новые верования, образуя в нём разные течения. Одним из таких течений был бхагаватизм. Он сложился как синтез брахманической религии с живыми народными верованиями[11, с. 417].

Индуизм по числу последователей занимает, пожалуй, первое место в Азии. Эта религия зародилась в Индии, но Индией же по сути дела ограничивается и сфера ее распространения.

Основные концепции индуизма сформировались в 1-ом тысячелетии до нашей эры на основе своеобразного сплава ведизма и древних культов доарийских народов Индии. В индуизме сохранилось много элементов первобытных верований (поклонение «священным» животным, явлениям природы, культ предков и т.д.). Индуизм строго регламентирует все права и обязанности человека от рождения до смерти.

Отличительной чертой индуизма является разделение общества по кастовому признаку. Причем среди четырех основных каст существует деление по подкасты.

Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества. Основа индуизма — учение о перевоплощении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение, определяемое почитанием индуистских божеств. Индусы считают, что вселенная создана Брахмой. Современный индуизм существует в виде двух течений: вишнуизма — верховное божество Вишну и шиваизма — верховное божество Шива. Индуизм так же проповедует бессмертие человеческой души и три основных постулата, следуя которым можно добиться полного слияния с повсюду существующим «святым духом»,- мудрость, вера и действие.

У каждого из богов есть супруга, обладающая какими-то выдающимися способностями. Боги и их супруги передвигаются верхом на определенных животных и держат в руках символические предметы, по которым их легко можно распознать.

Многочисленные индусские храмы посвящены обычно какому-то одному божеству. Из храмов, посвященных Вишну, наиболее известны: на Севере и Востоке Индии — храмы в Матхуре, Вриндаване, Двараке, Джайпуре, Пури и Навадвипе, а на Юге страны — храмы в Шрирангаме, Тирупати, Канчивараме, Мадрасе и Тривандруме. Из шиваистских славятся в Северной и Центральной Индии храмы в Амарнатхе, Варанаси, Бхубанешваре, Каджурахо, и в Южной Индии — в Танджавуре, Чидамбараме и Тируваннамалаи. Меньше всего храмов воздвигнуто в честь Брахмы, по всей Индии их всего лишь несколько.

Кастовые традиции строго соблюдаются в том, что касается семейно-брачных отношений. Межкастовые браки до сих пор крайне редки, выбор жениха и невесты в большинстве случаев принадлежит не самим молодым, а их родителям. Индусская традиция запрещает разводы и вторичные браки вдов, и, хотя принятые в независимой Индии законы отменяют эти древние запреты, большинство населения продолжает их придерживаться.Тела умерших индусы сжигают на погребальных кострах[3, с.58-65].

Число последователей буддизма в Индии не превышает 5 миллионов, хотя Индия место зарождения этой религии. Буддизм был основан в северной Индии примерно в 500г. до н.э., когда Гуатама — по рождению принц — достиг просветления — стал Буддой. Он также и не является и последним в ряду просветленных. Буддисты верят, что возможность достичь просветления есть у каждого человека. В отличие от индуизма буддизм не признает института касты, его последователем может стать каждый, принявший его доктрину. В середине 50-х годов буддизм приняли почти 0,5 млн. хариджанов — махаров Махараштры. После смерти Будды образовались две буддийские школы — хинаяна (узкая колесница) — монашеский буддизм, предполагающий индивидуальный путь к спасению — нирване, махаяна (широкая колесница), важнейшим моментом в которой в отличие от хинаяны является не личное спасение ушедшего от всего мирского монаха, а активное религиозное воздействие монахов на мирян. Особое значение в махаяне имеет культ бодхисатв — существ, обладающих способностью стать Буддой. Согласно махаяне, бодхисатвы — небожители, но постоянно занимаются земными делами, добровольно отказываясь от погружения в нирвану из сострадания к людям. В махаяне будды и бодхисатвы становятся объектом почитания. Особое значение приобретают ритуал и обрядность. В буддийском искусстве появляется изображение Будды в облике высшего существа. Буддизм в Индии получил быстрое и широкое распространение после того как его последователем стал император Ашока[9, с.59]. По мере расширения империи Ашоки распространилось и влияние буддизма. Для индусов Будда — одно из воплощений бога Вишну.

Основу учения буддизма составляют так называемые «четыре благородные истины»:

1. Жизнь есть страдание.

2. Имеется причина страданий, заключающаяся в жажде жизни, наслаждений.

3. Возможно избавление от страданий.

4. Имеется путь, ведущий к избавлению от страданий.

Это – так называемый восьмеричный путь Будды, поскольку он состоит из восьми этапов. Прошедший восьмеричный путь Будды достигает нирваны — особого бытия, где нет рождения и смерти, где господствует покой и невозмутимость. Нирвана – это освобождение от кармы и выход из колеса рождений[2, с.53].

Весьма колоритная индийская философия уходит корнями в древность. Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного «освобождения» и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или «всеобщей пустоты», а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ — червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей — Вардхамана, по прозвищу победитель («Джина»). Цель учения джайнизма — достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души — в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина — Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание — это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает «сосредоточение», ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога — это философия и практика. Йога — есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Ислам – вторая по распространенности религия в Индии. Ей следуют 13,4% населения или около 160 млн. чел. (2008 г.). По количеству мусульман Индия находится на третьем месте в мире после Индонезии и Пакистана.

Ислам прибыл в Индию в 8 веке н.э. вместе с торговцами с Ближнего Востока. Широкое распространение новая религия получила в первую половину второго тысячелетия после прихода мусульманских завоевателей, которые силой обращали население Индии в ислам.

Ислам оказал огромное влияние на культуру и жизнь средневековой Индии. Индийская музыка, архитектура, литература, социальный уклад – все это и многое другое приобрело современные формы во многом под влиянием исламской культуры. На территории Индии находится несколько значимых исламских святынь, таких как гробница великого суфия Моинуддина Чисти в Аджемере (штат Раджастан).

Большое число мусульман в Индии живут в штате Джамму и Кашмир на границе с Пакистаном, в районе Дели и других центральных областях, территории которых в древние времена входили в Делийский султанат, в штате Западная Бенгалия, в Керале и некоторых др. штатах Индии.

Последователи ислама делятся на две большие группы – сунниты и шииты. В Индии, как и в большинстве других стран с мусульманским населением, преобладают сунниты. Разница между суннитами и шиитами – в основном в трактовке значимости преемников Пророка Мухаммеда. Сунниты выступают за непосредственное постижение божественного через буквальное следование Корану и Шариату, а шииты – за приобщению к божественному через имамов, или наместников Аллаха на земле.

Вкратце, учение ислама сводится к соблюдению заветов основателя религии – Пророка Мухаммеда (Магомета), которые записаны в священном писании мусульман Коране и своде исламских законов – Шариате. По всей Индии построены мечети, где мусульмане собираются на молитву в специальное время, наступление которого громко возвещается с минаретов. Прилежные мусульмане совершают намаз (молитву) пять раз в день[7, с.89].

3. Музыкальность культуры. Особое почитание любви

Музыка в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних трактатах философско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог — та — исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй — ла — от ласья (его женская противоположность — пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее — соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв (сандхья-вандана). Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык (вплоть до употребления сформировавшейся позже раги), но при этом, по-прежнему, сохранялся издревле присущий ей стиль и характер строгого песнопения гимнов. Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако, это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той «живой нитью», которая протянулась от Самаведы — главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке[3, с.68].

Из всех стилей индийского классического танца Бхарата-натьям считается самым древним. Его отличают динамичность, четкость движений, сложная ритмика и статичность поз. Этот танец зародился в индусских храмах дравидийского юга Индии.

Согласно легенде, его первым исполнителем был сам Шива, который обучил ему свою супругу Парвати. Впоследствии Парвати передала это искусство людям. Исполнительницами Бхарата-натьям были храмовые танцовщицы девадаси. Постепенно танец вышел за пределы храма и стал средством увеселения состоятельных людей. В своем первозданном виде он сохранился только в отдаленных районах Тамилнада. Секреты танца передавались из поколения в поколение, и, когда в конце XIX века в Индии началось движение за возрождение собственных культурных традиций, именно девадаси помогли восстановить Бхарата-натьям. Благодаря их усилиям знаменитый танец, запечатленный в храмовых барельефах и скульптурах, наконец, ожил, и сейчас его можно увидеть таким, каким он был три с половиной тысячи лет назад.

В отличие от таких стилей, как Катхак или Одисси, Бхарата-натьям почти не изменился за всю свою историю. Не случайно его название иногда переводят как индийский танец". Считается, что слово «бхарата» состоит из речевых слогов следующих слов: «бхава» (чувство), «рага» (мелодия) и «тала» (ритм). Существует и другая версия, по которой свое название Бхарата-натьям получил в честь легендарного мудреца Бхараты, автора «Натьяшастры», написанной приблизительно во II веке н. э. Этот труд вместе с другим древним текстом «Абхиная Дарпана», датируемым 1000 годом н. э., является основным теоретическим пособием по танцу.

Бхарата-натьям вобрал в себя целый ряд выразительных средств, которые демонстрируются исполнителем в строго определенной последовательности. Сначала идет алариппу. Этот танец — своеобразное вступление. Он отличается мягким и четким рисунком и включает в себя динамическую работу ног и движения глаз, шеи и рук. Далее исполняется джатисварам, который представляет собой каскад блестящих и сложных движений в вокальном и инструментальном сопровождении. Третья часть — шабдам — выразительный эпизод, позволяющий средствами танца и пантомимы осуществлять интерпретацию текста песни. Темой для шабдамов, как правило, служат мифологические сюжеты. Варнам соединяет в себе все аспекты танцевального стиля, сложную ритмическую технику и мимику. Различные пластические средства позволяют выразить самые сложные эмоции. В основе падама лежат романтические песни на тему любви, божественной и человеческой. Тиллана представляет собой сочетание виртуозных ритмических комбинаций и разнообразных поз. Этот танец исполняется в быстром темпе и требует от танцовщицы высокого мастерства.

Все движения в Бхарата-натьям исполняются по строгим геометрическим траекториям, что придает танцу некоторую линейность. Глаза, голова и руки танцовщицы как бы рисуют круги, прямые линии и треугольники.

В древности эти движения носили характер магического действия, но что они обозначают сегодня, никто объяснить не может. Основные позы исполняются в позиции араиманди, «полусидя», или мураманди, «полностью сидя», что должно выражать притяжение к земле.

Жесты рук могут меняться, но в нритте (чистом танце) они не несут смысловой нагрузки, приобретая определенный смысл в нритье (сюжетном танце). Нритта и нритья — основные аспекты всех форм классического танца Индии. Нритта включает ритмическую работу ног и движения рук, шеи, головы. Нритья соединяет мимику и жесты, что позволяет языком танца рассказать о конкретном событии из жизни легендарных героев.

Традиционный костюм танцовщицы почти не отличается от того, в котором выступали девадаси. Яркое однотонное сари с широкой каймой обернуто вокруг талии и собрано в складки, которые раскрываются, как веер, когда исполнительница принимает какую-нибудь позу. Свободный конец сари уложен складками на груди и переброшен через правое плечо. Он закреплен на талии при помощи пояса. Волосы танцовщицы заплетены в косу и украшены живыми цветами. Традиционное головное украшение проходит по пробору и окаймляет лицо. Две больших круглых заколки по обе стороны пробора символизируют солнце и луну. Золотые серьги, браслеты, ожерелье с подвеской в середине и колье искрятся красными, белыми и зелеными камнями. На ногах танцовщицы колокольчики-гхунгру, своим мелодичным звоном подчеркивающие ритм. Глаза ее увеличены и удлинены специальной черной краской каджалом, что делает их более выразительными. Танцовщицы иногда красят красной краской кончики пальцев, рисуют круги или другие узоры на ладонях и проводят линию вдоль ступни.

Традиционная форма исполнения танцев в стиле Бхарата-натьям — сольная, но в настоящее время практикуются массовые представления, где задействовано несколько танцоров, что придает классическому танцу большую зрелищность. Кроме того, на сцене все чаще появляются мужчины, хотя прежде они могли только обучать искусству танца, а сами не принимали участия в выступлениях.

Рожденный на юге Индии танец Бхарата-натьям стал популярен на всей территории страны. Он сохранил свою самобытность, традиционную технику исполнения и костюм. Этот танец — живая история, связующее звено между древней и современной Индией[3, с.71].

Особенно ярко музыкальность отразилась в самобытном искусстве Индии. Искусство Индии — отражение ее истории, особенностей ее становления и уклада, поэтому несет в себе множество противоречий. Во-первых, оно почти целиком анонимно, поскольку создавалось ремесленниками, а литературные источники- передавались из уст в уста от брахманов их ученикам.

Во-вторых, в древней Индии не было своих историографов, и часто практически невозможно установить не только автора, но и приблизительное время создания.

В-третьих, Индия многонациональная и многоязычная страна, где живут разные народы, создавшие свою мифологию, свою литературу.

В развитии искусства Индии можно условно выделить: этап ведической литературы, этап буддистской культуры, период взаимопроникновения в индийскую культуру культур завоевателей: греческой, затем исламской. Во время колонизации Индии англичанами ее искусство по большей части жило прошлыми традициями.

Индийскому искусству присущи некоторые особенности, которые отличали его во все времена.

Во-первых, традиционность: как бы ни изменялись времена, религии, политическая картина, оно сохраняет свое неповторимое мировосприятие, свои сюжеты, способы их выражения.

Во-вторых, динамичность. В отличие от других восточных художественных традиций, его пронизывают танец, движение, ритм, присутствующий явно или в скрытом виде во всех видах искусства. Особенно явственно это выступает в архитектурно-скульптурных ансамблях.

В-третьих, чувственность.

Представляя весь мир, как результат божественной любви, сначала индийская мифология, а потом и философско-религиозные учения, и наконец, искусство прославляют чувственную форму любви, не видя в ней низменного. Наоборот, любовь выступает как великое творческое начало мира и поэтому также оснащена традицией.

В-четвертых, символичность.

Искусство соединяет религию, философию, поэзию в единый образ мира. Каждый такой образ связан тысячами связей с древнейшими взглядами, каждый несет для посвященного целый мир значения и смысла.


Заключение

культура кастовый этнос философский

Индийская культура — одна из первых культур Востока, которая не прекратила своего существования, а остается живой культурой с глубокой древности и до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности.

Индия так же является страной, где удачно сочетаются различные виды и направления искусства. Те обычаи и направления искусства, которые есть в Индии, не существуют больше ни в какой другой стране мира. Религия оказала огромное влияние на становление культуры Индии. Так как в Индии исповедуется масса религий, это и индуизм, и ислам, и буддизм, и т.д., а религии откладывают свои традиции на развитие культуры, то в культуре Индии великолепно переплелись те религиозные традиции, которые существуют там. И это сделало культуру Индии непохожей ни на одну другую культуру в мире.

Главной особенностью культуры Древней Индии является её самобытный характер, что можно объяснить относительной изоляцией, в которой долгое время развивалась Индия. Древнеиндийская культура обладает разнообразием, характерной чертой её была развитая духовность. Это проявлялось в преобладании интереса к внутреннему миру человека, отсутствовали однозначные решения тех или иных проблем, наблюдался слабый интерес к вопросам мироздания.

Но в центр множества учений, начиная от мифологических и кончая философскими, поставлен человек, его путь к самосознанию и самосовершенствованию, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека, как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции.

Индийская культура — одна из первых культур Востока, которая не прекратила своего существования, а остается живой культурой с глубокой древности и до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности.

Индийская культура, представляющая собой соединение культуры древних аборигенов, живших в долине реки Инд, и индоариев, расселившихся преимущественно на берегах Ганга, совершенно уникальна даже в тех своих сторонах, которые обнаруживают сходство с другими народами, вышедшими " из единой праиндоеаропейской общины".

Духовная культура Индии соединяет в себе представления о космической первооснове всего сущего со стремлением человека к самосовершенствованию, позволяющему ему преодолеть объективную причину его существования. Во многих религиозных системах Индии соединяются фатализм и представления о возможности преодоления фатальной необходимости. При этом практически всегда главная роль отводится сознательному поведению и образу жизни самого человека.

Индийские мыслители создали первую в истории Востока сравнительно цельную систему философских взглядов, выработали ее основные категории и понятия. Впервые в истории культуры в Индии встречаются как идеалистические, так и материалистические взгляды на мир.

В центр множества учений, начиная от мифологических и кончая философскими, поставлен человек, его путь самосознания и самосовершенствования, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции.

Таким образом, к специфике индийской культуры можно отнести следующие общие черты:

· Многообразие религиозно- философских течений,

· Специфику формирования индийского этноса,

· Музыкальность культуры.


Список использованной литературы

1. Быстрова А.Н. Мир культуры (Основы культурологи). Учебное пособие.- М.: ИВЦ " Маркетинг", Новосибирск: ООО " Издательство ЮКЭА", 2000

2. Васильев Л.С. История Востока. В 2т. Т.1-М.: Высш. шк., 1994

3. Васильев Л.С. История религий Востока: Учебное пособие для вузов. М., 1988.

4. Гуревич П.С. Культурология. — М.: Гардарики, 2001.

5. Драч Г.В. Культурология. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2002

6. Кармин А.С. Культурология. — СПб.: Лань, 2003

7. Костина А.В. Культурология. — М.: КноРус, 2005

8. Культурология. Учебное пособие Под ред. С.В. Лапиной.-Мн.: ТетраСистемс, 2003

9. Культурология: теория и история культуры. Под ред. И.Е. Ширшова.-Ин.: БГЭУ, 2004

10. Культурология. История мировой культуры. Под ред. А.Н. Марковой.-М.: Юнити,2008

11. Мифологический словарь./Гл. редактор. Е.В. Мелетинский.- М.: Советская энциклопедия, 1991

12. Шишова Н.В. История и культурология. — М.: Логос, 2000.

еще рефераты
Еще работы по культуре и искусству