Реферат: Буддой и Иисусом, их родство. Ичто важнее всего, она показывает нам путь возвращения к самим себе и к своей духовности как к единственному истинному дому

УДК 130.123 ББК 88.2 Т40

Перевод с английского А. Гамоля Тик Нат Хан

Т40 Дорога домой: Иисус и Будда как братья / Перев. с англ. — М.: ООО Издательский дом «София», 2006. — 208 с.

ISBN 5-9550-0533-1

Читая книгу Тик Нат Хана, вы реально окажетесь в про­странстве буддийского ретрита, проводимого Просвет­ленным и для христиан, и для буддистов.

Это удивительная книга-поток, и это удачная по­пытка исцелить одну из ран, с которой чаще всего при­ходилось встречаться автору: отчуждению от наших соб­ственных духовных традиций.

Это пространство, где соприкасаются буддийское по­нимание природы реальности и концепция христианско­го Бога. Книга отражает глубокую связь, существующую между Буддой и Иисусом, их родство. И что важнее всего, она показывает нам путь возвращения к самим себе и к своей духовности как к единственному истинному дому.

УДК 130.123 ББК 88.2

Thich Nhat Hanh Going Home: Jesus and Buddha as brothers Copyright © 1999 by Thich Nhat Hanh


ISBN 5-9550-0533-1
Все права зарезервированы, включая право на полное или частичное воспроизведение в какой бы то ни было форме.

© «София», 2006 © ООО ИД «София», 2006


СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ 3

ОБ АВТОРЕ 5

ДРУГИЕ КНИГИ ТИК НАТ ХАНА 6

ВВЕДЕНИЕ 7

РОЖДЕНИЕ ПОНИМАНИЯ 114

ДВА ВИДА РЕАЛЬНОСТИ 115

ЕСТЬ ЭТО, ПОТОМУ ЧТО ЕСТЬ ТО 115

ПРИКОСНОВЕНИЕ К БОГУ, ПРИКОСНОВЕНИЕ К НИРВАНЕ 119

НЕ ЛИЧНОСТЬ, НО И НЕ МЕНЬШЕ, ЧЕМ ЛИЧНОСТЬ 121

ЗА ПРЕДЕЛАМИ ФОРМ 123

ВЗГЛЯД ВГЛУБЬ: ОСОЗНАВАНИЕ И ПРИСУТСТВИЕ БОГА 126

ВОЗМОЖНОСТЬ, КОТОРАЯ ОСТАЕТСЯ С НАМИ 127

ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ОТСУТСТВИИ «Я» 129

С ДНЕМ ПРОДОЛЖЕНИЯ! 130

БЫТЬ ИЛИ НЕ БЫТЬ 132

ПРИКОСНОВЕНИЕ К ОСНОВЕ БЫТИЯ 134

И В НЕБЕ ТОЖЕ ЕСТЬ МЫСЛЬ 134

ЛЮБЯЩИЙ БУДДА, ЛЮБЯЩИЙ БОГ 137

РОЖДЕНИЕ ПОНИМАНИЯ 138

РОЖДЕНИЕ ЛЮБВИ 140

ПО ДОРОГЕ ДОМОЙ 142

НАШ ИСТИННЫЙ ДОМ 142

ЛИЧНОСТЬ? ИЛИ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ЛИЧНОСТЬ? 145

ВЗРАЩИВАНИЕ НАШЕГО ДОМА, ВЗРАЩИВАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО 146

ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА НА ОСТРОВЕ «Я» 148

ДОРОГОЙ, МОЙ ДОМ — ЭТО ТЫ 150

ДОМА, В ДХАРМА-ТЕЛЕ 152

ПО ТУ СТОРОНУ ТЕЛА БОГА 154

ТЕЛО ВЕРЫ 155

ВЕРА — ЭТО НЕЧТО ЖИВОЕ 158

САНГХА КАК ВРАТА 161

ПОЗВОЛЬТЕ СВОЕМУ ВНУТРЕННЕМУ РЕБЕНКУ РОДИТЬСЯ 162

РОЖДЕНИЕ ИСТИННОЙ ВЕРЫ 165

ВЗРАЩИВАНИЕ ПИЩИ ДЛЯ РЕБЕНКА 174

РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА 179

ПОМОГАЕМ РЕБЕНКУ РАСТИ 182

ПОЗВОЛЯЕМ РЕБЕНКУ СТАТЬ СИЛЬНЫМ 184

МИР, В КОТОРЫЙ ПРИДЕТ ДИТЯ 185

ВЗРАЩИВАЕМ ПРИСУТСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА 188

БЫТЬ ЖИВЫМИ 190

В ПОИСКАХ ДХАРМА-ТЕЛА, ТЕЛА ИСТИНЫ 146

ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА ВО ВНУТРЕННЕМ БУДДЕ 148

ДХАРМА В САМОМ СЕБЕ 149

ТЕЛО САНГХИ — ВАШЕ ТЕЛО 150

ИСТИННОЕ ПРИБЕЖИЩЕ, ИСТИННАЯ ЗАЩИТА 152

ТРИ ПРИБЕЖИЩА ДЛЯ КАЖДОГО 153

ИСТИННАЯ СВОБОДА 156

РЕАЛЬНЫЙ ПУТЬ ПРАКТИКИ 158

ХРИСТИАНСКОЕ ПРИБЕЖИЩЕ 165

ДХАРМА-ТЕЛО ИИСУСА 167

ПОМОЩЬ БУДДЕ И ХРИСТУ 169

СМЫСЛ ЛЮБВИ 174

ПУПОВИНА 176

ЧЕЛОВЕК ЧЕЛОВЕКУ 177

ЛЮБОВЬ К НИРВАНЕ 179

ВОЛНЫ КАСАЮТСЯ ВОДЫ 182

НЕОБХОДИМОЕ СТРАДАНИЕ 185

ЦАРСТВО СЧАСТЬЯ 187

ЧИСТАЯ ЛЮБОВЬ, ЧИСТАЯ ЗЕМЛЯ 189

БЕСКОНЕЧНЫЙ СВЕТ, БЕСКОНЕЧНАЯ ЖИЗНЬ 191

ИИСУС И БУДДА КАК БРАТЬЯ 194

ПОСЫЛАЕМ СЕРДЦЕ ВМЕСТЕ СО ЗВУКОМ 194

ДУША ДРЕВНЕЙ ЕВРОПЫ 196

ВСТРЕЧА С ОТШЕЛЬНИКОМ 198

ВОЗВРАЩЕНИЕ К КОРНЯМ 201

ПОЕДАНИЕ ДРУГ ДРУГА 204

НАЙТИ СЕМЬЮ 206

ПРИЯТИЕ НАШИХ ДУХОВНЫХ ПРЕДКОВ 207

ПРИЯТИЕ НЕГАТИВНОЙ ЭНЕРГИИ 208

ВСТРЕЧА ДВУХ БРАТЬЕВ 211

СОЮЗ БУДДЫ И ИИСУСА 215

ОБ АВТОРЕ

ТИК НАТ ХАН жил необычной жизнью в необычное время. В 16 лет он стал буддийским монахом. Он пережил преследования, три войны и более тридцати лет жизни в изгнании. Он — настоятель одного из храмов во Вьетнаме, линия преемственности которого берет свое начало свыше двух тысяч лет назад и прослеживается до самого Будды. Автор более ста книг, посвя­щенных поэзии, художественной литературе и философии, Тик Нат Хан основал ряд универси­тетов и организаций социального обеспечения, возглавлял буддийскую вьетнамскую делегацию на мирных переговорах в Париже и был номини­рован на Нобелевскую премию мира Мартином Лютером Кингом-младшим. Его домом стали Франция и Вермонт.

Изгнанный из родного Вьетнама и прожив­ший более тридцати лет на Западе, Тик Нат Хан известен как целитель сердец, не понаслышке знающий о ранах, ставших для нас «культур­ным наследием», и пытающийся найти способ их исцелить. «По дороге домой» посвящается одной из ран, с которой чаще всего приходилось встречаться автору: отчуждению от наших соб­ственных духовных традиций.

«Освобождение и воскрешение — не слова и не предмет нашей веры. Это — наша ежедневная практика. Мы практикуем таким образом, чтобы Будда рождался в каждый момент нашей повсед­невной жизни, чтобы Иисус Христос рождался в каждый момент нашей повседневной жизни».

Тик Нат Хан. Дорога домой


ДРУГИЕ КНИГИ ТИК НАТ ХАНА

Жизнь в Будде, жизнь во Христе

Жить в покое и знать

Жизнь в согласии

Цветение лотоса

Дышите! Вы живы

Зовите меня моим истинным именем

Взращивание ума любви

Алмаз, рассекающий иллюзию

Чтобы будущее стало возможно

Сущность учения Будды

Сущность понимания

Дом среди облаков

Взаимопроникновение

Путь радости

Долгая дорога, заканчивающаяся радостью

Любовь в действии

Чудо осознавания

Древний путь, белые облака

Наша встреча с жизнью

Покой в каждом шаге

Книга практик Плам-Виллидж

Настоящий момент, удивительный момент

Роза для вашего кармана

Каменный мальчик и другие истории

Солнце, мое сердце

Вкус земли и другие легенды Вьетнама

Разрывая тишину

Прикосновение к покою

Преображение и исцеление

Ключи дзэн

ВВЕДЕНИЕ

Глубоко под землей в том районе юго-запада Франции, который в наше время известен как Дордонь, художники эпохи неолита создали ряд удивительных изображений. Эти шедевры могут считаться древнейшим выражением чело­веческого духа. Богатая и плодородная земля над этими подземными храмами благословенна не только прекрасным климатом, богатыми почвами и обилием воды, но и людьми, пита­ющими эту землю. Именно благодаря им эта область Франции, в отличие от большей части земли, является более плодородной сейчас, чем в те времена, когда тридцать тысяч лет назад на нее впервые ступила нога человека.

Сейчас это преимущественно сельскохозяй­ственная область с множеством виноградни­ков, сливовых садов и полей подсолнечника. Выращивать и есть хорошую пищу — это спо­соб жизни, страсть и искусство. Совсем немного туристов посещают во время осмотра красот Франции эту удаленную область на востоке Бордо, еще меньше людей исследуют ее узкие дороги и небольшие села. Люди здесь не при­выкли к безумному ритму современной город­ской жизни. Они все еще настроены на есте­ственный ритм солнца и проходящих над этими полями времен года.

В этой колыбели человечества расположился ряд из трех групп зданий, две из которых — ста­рые фермы, а третья — бывшая гостиница для молодежи. Выцветшая и слегка покосившаяся вывеска на фасаде сообщает приезжим, что они находятся в Плам-Виллидж, или, по-французски, Village des Pruniers. На первый взгляд строения Плам-Виллидж кажутся типичными для окру­жающей сельской местности. Построенные в основном из камня, они в течение веков слу­жили амбарами, жилыми домами и сараями для инструментов. При ближайшем рассмотрении мы видим, что сейчас они используются как кухни, столовые, комнаты для занятий, спальни и залы для медитаций.

Ободранные стены, в большинстве своем когда-то оштукатуренные, открывают взгляду камень, глину и грязь, использовавшиеся для их постройки несколько веков назад. Окна — про­стые, полы не обработаны, грубая печь, соору­женная из старых бочек, пышет жаром.

Тропинки обсажены цветами, бамбуком и фруктовыми деревьями. Расставленные здесь и там указатели сообщают прохожему: «улыб­нитесь и дышите», «каждое мгновение — это удивительное мгновение» и «покой — в каждом шаге». Однако простая и незамысловатая красота и обаяние этого места — далеко не все. Основной отличительной особенностью Плам-Виллидж является его тишина.

Тишина в Плам-Виллидж — больше чем отсутствие шума. Это нечто иное. Здесь по- настоящему спокойно. Люди двигаются неторо­пливо, у них довольные улыбки, размеренный шаг, дыхание — более глубокое и долгое. Сама земля кажется мягче — так же, как и погода даже в холодное время года. В конце декабря вместе с атлантическим течением Гольфстрим, поворачи­вающим к берегу на расстоянии всего ста миль к западу, в Плам-Виллидж начинаются дожди. Дороги размывает, и на подошвы обуви налипает глина. Если вы направляетесь к основному залу для медитаций, к вашим ногам пристает крас­нозем. Люди, ожидающие своей очереди, чтобы войти, собираются под зонтиками, ища сухое место, чтобы оставить там свою обувь. Они вхо­дят в зал настолько быстро, насколько позволяет темп жизни Плам-Виллидж, и находят стул или подушку, куда можно было бы сесть.

День может быть холодным и влажным, но на душе у всех тепло. Рождество — один из самых главных праздников года в Плам-Виллидж и, за исключением летних ретритов, привлекает больше всего посетителей. День начинается в 4:30 утра с медитации и чтения молитв — почти так же, как в находящихся на расстоянии нескольких миль христианских монастырях. Но здесь, в Плам- Виллидж, молитвы читают не только на латыни или французском, но и на вьетнамском языке.

Собравшиеся здесь монахи и монахини — французы, тайцы, англичане, ирландцы, аме­риканцы, немцы, выходцы из Южной Африки, вьетнамцы, японцы; и, что наиболее приме­чательно, все они буддисты. Хотя эта земля в течение многих веков являлась твердыней хри­стианства, в настоящее время она следует также и более древнему пути. Звучат песнопения и молитвы как из христианской, так и из буддий­ской традиций. В предрассветной тьме рожде­ственские гимны поются вместе с ежедневным чтением буддийских сутр, люди обмениваются подарками, и на алтарь подносятся цветы, вос­славляющие тех или иных святых буддизма и христианства.

Только что закончившийся обед включал традиционные рождественские блюда всех пред­ставленных здесь национальностей. Песнопения поются на дюжине различных языков. В этот день среди посетителей Плам-Виллидж — свя­щенники и монахини из многих христианских монастырей Ирландии, Франции и Италии. По мере того как люди занимают свои места (около половины — на подушках на полу в классической позе со скрещенными ногами, остальные — на пластиковых стульях, до этого стоявших в углу), два высоких буддийских монаха-американца, один из которых говорит с мягким техасским акцентом, разжигают огонь в старой треснувшей печи.

Скоро приедет Тхай. Тхай — это уменьши­тельно-ласкательное имя, данное Достопочтен­ному Тик Нат Хану, основателю общины Плам-Виллидж. Ему семьдесят два года, и он живет необычной жизнью в необычное время. В шест­надцать лет он в поисках своего пути стал мона­хом и с тех пор жил жизнью аскета. Он прошел через три войны, его преследовали и пытались убить, он тридцать три года провел в изгнании. Он — настоятель вьетнамского храма, чья линия берет свое начало свыше двух тысяч лет назад и прослеживается до самого Будды. Он написал более ста книг, среди которых — поэтические, художественные и философские, им основаны университеты и общественные организации, он возглавил буддийскую делегацию на мир­ных переговорах в Париже и был номиниро­ван Мартином Лютером Кингом-младшим на Нобелевскую премию мира.

В течение своей жизни Тхай узнал и научился любить Запад и его духовные традиции. Он — один из величайших ныне живущих духовных учителей, и его послание о буддийском осозна- вании было принято христианским миром, став и его частью. Сейчас на его алтаре — не только изображение Будды, его традиционного духов­ного предка, но также Иисуса Христа.

Когда Тхай входит, все встают в приветствии. Он спокойно, медленно и размеренно идет к небольшому, грубо сколоченному на высоте двух футов от пола подиуму. Он аккуратно снимает пальто и садится. Затем обеими руками под­нимает поставленный перед ним стакан, одним плавным движением подносит его к губам и выпивает немного теплого чая. Поставив стакан, он смотрит вверх и соединяет ладони в класси­ческом буддийском приветствии. Он кланяется, говоря про себя: «Я склоняюсь перед вами, буду­щими просветленными».

Община кланяется в ответ, и в этот момент звонит колокол. Звук колокола — глубокий, долгий и приятный. Он звонит переливами, пока наконец тот, кто приглашает колокол к звуку, не кладет мягко руку на его обод и не прекращает вибрации. После еще одной многозначительной паузы Тхай, очень мягко, выразительно произ­нося слова на вьетнамском и французском языке, говорит: «Дорогие друзья, сегодня двадцать четвертое декабря...» И каждый, находящийся в комнате и слышащий этот голос, знает, что Тик Нат Хан — на самом деле его дорогой друг.

^ Притам Сингх Южный Вудсток, Вермонт

один

РОЖДЕНИЕ ПОНИМАНИЯ

Дорогие друзья, сегодня двадцать четвертое декабря 1995 года. Мы с вами находимся в Лауэр Хэмлет, на нашем зимнем ретрите.

Есть вещи, доступные нам двадцать четыре часа в сутки. Наслаждаться ими или нет — зави­сит от нас. Свежий воздух доступен нам двадцать четыре часа в сутки. Можем ли мы наслаждаться им — вопрос времени и осознавания. Мы не можем винить свежий воздух в том, что его нет. Мы должны оглянуться назад, чтобы понять, имели ли мы возможность и время осознать, что воздух свежий, и наслаждаться этим. Одно из условий, которое помогает нам быть свобод­ными, чтобы наслаждаться тем, что есть, — это наше осознание. Если у нас нет осознания, для нас нет ничего вокруг. Мы не осознаем красоту солнечного света, свежий воздух, звезды, луну, людей, животных и деревья.

Был такой французский писатель Андре Жид. Он говорил, что Бог доступен нам двадцать четыре часа в сутки. Бог — это счастье. Бог — это покой. Почему же тогда мы не наслаждаемся Богом? Потому что мы не свободны. Наш ум не здесь. Мы не можем касаться Бога или радоваться Ему или Ей. Практика осознавания помогает нам освободиться, чтобы мы могли наслаждаться тем, что есть.

ДВА ВИДА РЕАЛЬНОСТИ

Существует два уровня взаимосвязей. Первый уровень — это взаимосвязь между нами и другими существами. В христианстве используется выра­жение «горизонтальная теология». Этот вид тео­логии помогает нам увидеть, что находится вокруг нас, и прикоснуться к этому. Горизонтальная теология помогает нам установить связь с тем, что вокруг нас, включая человеческие существа, животных, растения и минералы. Наша еже­дневная практика должна помочь нам соприкос­нуться с этими существами, одушевленными или неодушевленными, ибо, соприкасаясь с ними, мы можем прикоснуться к Богу.

Прикосновение к Богу символизируется вер­тикальной линией и называется «вертикальной теологией». Это — два измерения. Если вам не удается соприкоснуться с горизонтальным изме­рением, вам не удастся соприкоснуться также и с вертикальным измерением. Это подобно тому, как связаны между собой горизонталь и вер­тикаль. Это то, как они взаимопроникают друг в друга. Если вы не можете любить человека, животных и растения, я сомневаюсь, что вы можете любить Бога. Способность любить Бога зависит от вашей способности любить человече­ство и другие биологические виды.

ЕСТЬ ЭТО, ПОТОМУ ЧТО ЕСТЬ ТО

Представим себе океан, покрытый множе­ством волн. Вообразите, что мы с вами — волна в океане и что вокруг нас — много-много дру­гих волн. Если волна заглянет вглубь себя, она поймет, что ее существование здесь зависит от присутствия всех других волн. Поднимается она или опускается, большая она или маленькая, можно определить лишь в сравнении с другими волнами. Заглядывая вглубь себя, вы прикасае­тесь к целому, вы прикасаетесь ко всему — вы обусловлены тем, что вокруг вас.

В учении Будды есть такое выражение: «^ Это есть потому, что есть то». «Это является этим, ибо то является тем». Это очень простое, но очень глубокое учение. Волна есть, потому что есть другие волны. Эта волна является подобием той, потому что те волны являются подо­бием этой. Прикасаясь к себе, вы прикасаетесь к целому. Если вы способны глубоко соприкасаться с самим собой и другими, вы прикасаетесь к иному измерению, измерению высшей реаль­ности.

Волна состоит из других волн. Вы можете обнаружить взаимосвязь между волной и дру­гими волнами благодаря закону причины и следствия. Но существует и другой уровень вза­имосвязи — взаимосвязь между волной и водой. Волна осознает, что она состоит из других волн, понимая также и то, что она состоит из воды. Для нее очень важно касаться воды, которая является основой ее бытия. Она понимает, что и другие волны тоже состоят из воды.

В буддизме мы говорим о мире явлений (дхармалакшана). Вы, я, деревья, птицы, белки, ручей, воздух, звезды — все это явления, фено­мены. Существует взаимосвязь между одним и другим явлениями. Если мы посмотрим внима­тельно, мы обнаружим, что одна вещь содержит в себе все остальные. Так, если вы внимательно посмотрите на дерево, вы обнаружите, что это не только дерево. Это также человек. Это облако. Это солнечный свет. Это Земля. Это животные и минералы. Практика внимательного наблюдения делает для нас очевидным тот факт, что одна вещь состоит из всех остальных. Любая вещь заключает в себе Вселенную.

Если мы собираемся съесть кусок хлеба, если мы внимательны, если здесь присутствует Святой Дух, мы можем съесть этот кусок хлеба так, что это позволит нам по-настоящему сопри­коснуться со Вселенной. Кусок хлеба содержит в себе солнечный свет. Это не трудно заметить. Если бы не было солнечного света, не было бы куска хлеба. Кусок хлеба содержит в себе облако. Если бы не было облака, не выросла бы пшеница. Поэтому, когда вы едите кусок хлеба, вы едите солнечный свет, вы едите минералы, время, про­странство, всё.

Одна вещь содержит в себе всё. Мы можем заглянуть вглубь с помощью энергии осознавания. Мы можем заглянуть вглубь с помощью Святого Духа. Осознавание — это энергия Будды. Святой Дух — это энергия Бога. Они способны заставить наш ум не отвлекаться, а нас самих сделать в пол­ном смысле слова живыми, любящими и обладаю­щими глубоким пониманием. Вот почему в нашей повседневной жизни мы должны быть вниматель­ными и жить с присутствием Святого Духа, чтобы полностью проживать каждый момент нашей повседневной жизни. Если мы не полностью проживаем каждый момент нашей повседневной жизни, у нас нет способа прикоснуться к высшему измерению, измерению ноумена1.

Хотя кажется, что вода и волна — две разные вещи, фактически, это одно и то же. Не будь воды, не было бы волны, убери мы волну, не будет и воды. Есть два уровня и два вида взаимосвязей. Когда мы говорим о причине и следствии, следует помнить, о каком уровне идет речь. Об уровне явлений — или уровне ноумена. Очень важно, чтобы мы не смешивали эти два уровня.

В Азии есть две буддийские школы, называ­ющиеся мадхьямика и дхармалакшана, которые придают важное значение разделению созерцания ноуменального (уровня истинной природы) — и вещей, проявляющихся на уровне явлений. Школа мадхьямика учит пустоте, шунъяте, школа дхар­малакшана — феноменальным аспектам реаль­ности. Школа дхармалакшана поддерживает нас в том, чтобы прикоснуться к миру явлений, школа мадхьямика помогает нам глубже понять мир ноуменального. Школа мадхьямика поддержи­вает нас в том, чтобы прикоснуться к воде. Школа дхармалакшана поддерживает нас в том, чтобы прикоснуться к волнам. Обе они разделяют то мнение, что не следует смешивать взаимосвязь между волной и волной и взаимосвязь между волной и водой. Вы должны наблюдать и созер­цать ноуменальное и феноменальное отдельно. Конечно, существует взаимосвязь между водой и волной, но эта взаимосвязь сильно отличается от взаимосвязи между волной и волной. Это очень важно. Когда мы говорим, что одна волна состоит из других волн, мы имеем дело с миром явлений. Мы говорим о причине и следствии в терминах явлений. И совсем другое дело, когда мы гово­рим, что волна состоит из воды. Разделив эти две взаимосвязи, мы сэкономим уйму времени, чернил и слюны.

Когда вы говорите, что человечество было соз­дано Богом, речь идет о взаимосвязи между водой и волной. Бог не создавал человека подобно тому, как плотник создает стол. С этим согласятся все наши друзья-христиане. Способ, которым Бог соз­дал Вселенную, — совершенно иной. Вы не можете смешивать эти два измерения. Вы не можете счи­тать Бога одной из вещей, действующих в сфере явлений. Есть много теологов, способных это понять. Пауль Тиллих говорил: «Бог — это основа бытия». «Основа бытия» — это ноуменальный аспект реальности. Бог — это не существо, отно­сящееся к миру явлений. Он или Она — основа бытия. В этом христианам и буддистам было бы несложно согласиться друг с другом.

Мы можем говорить о мире феноменов, или явлений, но нам очень сложно говорить о ноуме­нальном мире. Мы не можем использовать наши слова и представления, чтобы описать Бога. Все прилагательные и существительные, которые мы используем, чтобы описать волны, не могут быть использованы нами, чтобы описать Бога. Мы можем сказать, что эта волна — высокая или низкая, большая или маленькая, красивая или не очень, что она имеет начало или конец. Но все эти представления не могут быть применимы к воде. Бог не большой и не маленький. Бог не имеет начала или конца. Бог не может быть более или менее красив. Все идеи, используемые, чтобы описать мир феноменов, не могут быть приме­нимы к Богу. Поэтому очень правильно было бы совсем ничего не говорить о Боге. Я думаю, лучший теолог — тот, кто никогда ничего не говорит о Боге.

То, что мы не можем говорить о Боге, не озна­чает, что Бог недоступен. Я согласен с тем, что сказал об этом Андре Жид: «Бог доступен нам двадцать четыре часа в сутки». Вопрос в том, способны ли мы касаться Бога двадцать четыре часа в сутки. Возможно, вы и вовсе не касаетесь Его в течение этих двадцати четырех часов.

^ ПРИКОСНОВЕНИЕ К БОГУ, ПРИКОСНОВЕНИЕ К НИРВАНЕ

Если вы недостаточно тесно соприкасаетесь с миром явлений как в христианских, так и в буддийских практиках, вам будет очень сложно, можно даже сказать, невозможно прикоснуться к миру ноуменального — основе бытия. Если вы осознаете, что воздух свежий, и можете действи­тельно ощутить это и насладиться свежестью воздуха, у вас есть шанс прикоснуться к основе свежего воздуха. Это подобно тому, как волна при­касается к воде. Практика тесного соприкоснове­ния с вещами на горизонтальном уровне дает нам способность прикоснуться к Богу — ноуменаль­ному уровню, или вертикальному измерению.

Мы знаем, что волна — это вода, и знаем, что вода — основа волны. Волна страдает, поскольку не помнит об этом основополагающем факте. Она страдает, сравнивая себя с другими волнами. В ней возникают гнев, зависть и страх, ибо она не способна прикоснуться к основе своего бытия — воде. Если волна способна тесно соприкасаться с водой, основой ее бытия, она выйдет за пределы страха, зависти и всех видов страдания.

Прикасаясь к этому высшему измерению, мы испытываем чувство величайшего облегчения. Чтобы прикоснуться к Высшему, нам необходимо практиковать в нашей повседневной жизни. Вы можете прикоснуться к Высшему, когда пьете чай или практикуете медитацию во время ходьбы. Мы можем прикоснуться к ноуменальному миру, если мы тесно соприкасаемся с миром явлений.

В буддизме мы говорим о нирване. Но нам не обязательно говорить о нирване, потому что это уровень ноуменального, где, чтобы ее описать, недостаточно никаких представлений, понятий и слов. Единственное, что мы можем сказать о нирване, — это то, что она выходит за пределы всех представлений и понятий.

Мы видим, что в мире явлений есть рождение и смерть. Все приходит и уходит, есть бытие и небытие. Но в нирване, являющейся основой бытия, равнозначного Богу, нет рождения и смерти, нет того, что приходит и уходит, нет бытия и небытия. Нам необходимо выйти за пределы всех этих представлений.

Возможно ли для нас прикоснуться к нир­ване? Суть в том, что вы и есть нирвана. Нирвана доступна нам двадцать четыре часа в сутки. Это похоже на пример с водой и волной. Вам не нужно искать нирвану — ни где-то еще, ни в будущем. Потому что это вы сами. Нирвана — основа вашего бытия.

Один из способов прикоснуться к миру не­рождения и не-смерти — это прикоснуться к миру рождения и смерти. Ваше собственное тело содержит в себе нирвану. Ваши глаза, нос, язык, тело и ум содержат в себе нирвану. Если вы тесно соприкасаетесь со всем этим, вы прикасаетесь к основе вашего бытия. Если вы считаете, что можете прикоснуться к Богу, лишь оставив все, что есть в этом мире, я сомневаюсь, что вы дей­ствительно можете прикоснуться к Богу. Если вы ищете нирвану, отвергая все, что внутри и вокруг вас — форму, ощущение, восприятие, умственные построения и сознание, — для вас нет способа, с помощью которого вы можете прикоснуться к Богу. Если отбросить все волны, не останется воды, к которой бы вы могли прикоснуться.


^ НЕ ЛИЧНОСТЬ, НО И НЕ МЕНЬШЕ, ЧЕМ ЛИЧНОСТЬ

Первый принцип, о котором нам следует помнить, заключается в том, что мы не должны смешивать феноменальный и ноуменальный уровни. Мы не должны говорить о нирване или о Боге в терминах явлений. Это сэкономит нам время и энергию. Обсуждая, является Бог личностью или нет, вы пытаетесь сравнить основу бытия с одним из проявлений уровня феноменов. Вы совершаете ошибку. Зачем вам тратить время, обсуждая, является Бог личнос­тью или нет, является ли нирвана личностной или безличной?

Тейяр де Шарден, французский ученый и теолог, однажды сказал, что Вселенная является глубоко личностной и персонифицированной и что она постоянно находится в процессе своей персонификации. Причиной его ошибки стало противоречие между личностным и безлич­ным, что является показателем двойственного способа мышления. В своих размышлениях он исходит из предпосылки, что есть две разные вещи. Одна — это личность, другая — не-лич­ность. Это предположение, основанное на том, что все, что не является человеком, является нечеловеком. Это — двойственность. И это стало причиной его ошибки. Является Бог личностью или нет — вопрос, волнующий мно­гих. Найти на него ответ пытаются и теологи, и некоторые из нас. Мы можем сэкономить уйму энергии, осознав, что это не принесет нам никакой пользы, ибо мы знаем: для того, чтобы тесно соприкоснуться с основой нашего бытия, нам необходимо выйти за пределы всех наших представлений.

Когда мы спрашиваем: «Бог — это личность или не личность?», мы не ошибаемся. В сущности, Бог — это не личность, но Бог и не является не­личностью. Один немецкий теолог замечательно сказал об этом: «Бог — это не личность, но и не меньше, чем личность». Это очень похоже на дзэн. Почему мы должны ограничивать Бога одним из двух представлений о Нем как о лично­сти или не-личности? Вы действительно хотите определить Бога таким образом?

В представлении буддистов нет границы, которая бы разделяла эти два понятия. Личность содержит в себе черты не-личности, а не-личность — личности. В христианстве много вре­мени и энергии тратится на обсуждение вопроса, является Бог личностью или нет. В буддизме мы не считаем это сколь-нибудь важной проблемой, поскольку мы знаем, что в личности есть не-лич­ность и наоборот. Когда вы смотрите на человека, вы можете заметить в нем черты нечеловека: животного или растения. Когда вы смотрите на человека, вы уже можете видеть в нем Будду. Вам не нужно, чтобы Будда проявился посредством вашего восприятия, чтобы вы могли осознать его как существующего. Потому что вы уже можете видеть лимон в цветке лимона.

Если вы глубоко проникаете в реальность, вы избавляетесь от суждений. Мы можем говорить о волне, что она высокая или низкая, красивая или некрасивая, что она набегает или уходит, рожда­ется или исчезает. Но мы не можем использовать эти представления, когда говорим о воде. Почему тогда мы тратим столько времени и энергии, обсуждая, является Бог личностью или нет?

^ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ФОРМ

Диалог между буддизмом и христианством, по моему мнению, не стал плодотворным потому, что мы не сумели заложить прочный фундамент для такого диалога. Это — отражение современ­ной ситуации.

Буддисты верят в реинкарнацию, в то, что у человеческих существ может быть несколько жизней. В буддийских кругах нечасто использу­ется слово «реинкарнация»: мы используем слово перерождение. После смерти вы перерождаетесь, и у вас может быть другая жизнь.

В христианстве у вас одна жизнь, и она явля­ется вашим единственным шансом на спасение.

Если вы не воспользуетесь им, вы никогда не обретете спасение. У вас — только одна жизнь.

Буддизм учит, что существует «не-я», анатта.

Христианство учит тому, что христианин — персоналист. Не только вы являетесь личностью, «я», но Бог тоже является личностью, у него тоже есть «Я».

Буддийское учение о пустоте и отсутствии вещественной природы кажется похожим на учение о не-бытии.

Христианство — учение о бытии, о существо­вании. Учение святого Фомы Аквинского — уче­ние о философии бытия, la philosophie de letre, утверждении того, что мир есть.

Многие христиане считают, что сострадание и любящая доброта в буддизме отличаются от любви и милосердия в христианстве. Милосердие содержит два аспекта: ваша любовь обращена к Богу, ваша любовь обращена к человечеству. Вы должны научиться любить своего врага. Наши друзья-христиане не устают напоминать нам о существующих различиях в мотивации любви буддистов и христиан. Некоторые теологи гово­рят, что буддисты практикуют сострадание лишь потому, что стремятся к освобождению; что на самом деле буддистов не волнует страдание людей и других живых существ; что ими движет лишь стремление к освобождению. В христианстве ваша любовь основывается на Боге. Вы любите Бога, и, так как Бог сказал, что вы должны любить ближнего, вы любите ближнего. Ваша любовь к ближнему проистекает из вашей любви к Богу.

Многие люди, особенно из христианских кругов, полагают, что существует некоторое сходство между христианством и буддизмом. Многие считают также, что основы философии христианства и буддизма в значительной степени отличаются. Буддизм учит о перерождении и множестве жизней. Христианство учит о том, что у вас есть только одна эта жизнь. Буддизм учит об отсутствии «я», христианство — о том, что есть истинное «я». Буддизм учит о пустоте и отсутствии вещественной природы, в то время как в христианстве утверждается факт суще­ствования. Если основы философии настолько отличаются, отличаются и практики сострадания и любящей доброты в буддизме и милосердия и любви в христианстве.

Похоже, все это — очень поверхностный способ видения. Если у нас есть время и мы достаточно успешно и глубоко практикуем нашу собственную традицию, мы поймем, что такой проблемы не существует.

Прежде всего, есть много видов и способов понимания буддизма. Если взять сто людей, практикующих буддизм, можно получить сто видов буддизма. Это же верно и в христианстве. Если взять сто тысяч людей, практикующих хри­стианство, можно получить сто тысяч способов понимания христианства.

В Плам-Виллидж, куда для практики собралось большое число имеющих различные религиозные корни людей, несложно заметить, что иногда буддист приходит к выводу, что христианин явля­ется в большей степени буддистом, чем буддист. Я вижу перед собой буддиста, но у нас совершенно разное понимание буддизма. Но когда я смотрю на христианина, я вижу, что его понимание хри­стианства и практик любви и милосердия гораздо ближе к тому, как их практикую я, чем многие из тех, кого называют буддистами.

То же верно и в христианстве. Иногда вам кажется, будто вы невероятно далеки от своего брата-христианина. Вы считаете практикующего в буддийской традиции гораздо ближе вам, чем христианина. Поэтому буддизм — это не буддизм, а христианство — не христианство. Есть много видов и способов понимания буддизма. И есть много способов понимания христианства. Так что давайте оставим идею о том, что христиан­ство должно быть таким, а буддизм — эдаким.

Мы не хотим сказать, что буддизм — это раз­новидность христианства, а христианство — раз­новидность буддизма. Манго не может быть апельсином. Я не могу признать тот факт, что манго — это апельсин. Это — две разные вещи. Мы не должны стирать различия. Хорошо, что есть различия. Vive la difference. Но, внимательно посмотрев на манго и апельсин, вы увидите, что, хотя они и отличаются, оба — фрукты. Если вы достаточно глубоко проанализируете манго и апельсин, вы увидите, что они состоят из одного и того же солнечного света, облаков, сахара и кис­лоты. Если вы потратите немного времени, чтобы внимательно на них взглянуть, вы обнаружите, что единственное различие между ними заклю­чается в степени, в акценте. Вначале вы видите различия между апельсином и манго. Но если вы посмотрите внимательнее, то найдете в них немало сходства. В апельсине вы обнаруживаете тот же сахар и кислоту, что и в манго. Вкус может быть разным даже у двух апельсинов; один может быть очень кислым, другой — очень сладким.

^ ВЗГЛЯД ВГЛУБЬ: ОСОЗНАВАНИЕ И ПРИСУТСТВИЕ БОГА

Наши друзья-христиане и иудеи любят гово­рить о том, что заниматься повседневными делами следует с присутствием Бога. Вы зажигаете свечу, едите, обнимаете ребенка, разговариваете с сосе­дом и занимаетесь всеми вашими повседневными делами, как если бы Бог слушал вас, смотрел на вас и знал о ваших действиях. Все, что вы ни делаете, вы делаете с присутствием Бога.

В христианских и иудейских кругах слово осознавание не используется, ибо осознавание, внимательность — это буддийские термины. Но что такое осознавание? Осознавание — это присутствие во всем, что вы делаете в повсе­дневной жизни. Осознавание подобно свету, который сияет сквозь все ваши мысли, все ваши чувства, все ваши действия и все ваши слова. Осознание — это Будда. Осознание — это экви­валент Духа Святого, или энергии Бога.

^ ВОЗМОЖНОСТЬ, КОТОРАЯ ОСТАЕТСЯ С НАМИ

Давайте рассмотрим с вами природу непосто­янства. Я не думаю, что наши друзья-христиане не знают о том, что природой всего является непостоянство. Вы рождаетесь, растете и меня­етесь каждый день: меняются ваши тело, ощу­щение, восприятие, умственные построения, сознание. Есть разница между тем, когда вам пять лет и когда вам два года, — это касается не только вашего тела, но также ваших ощущений, восприятия и т. д. Меняется все.

Меняется не только тело, но и ум. Такое наблюдение приводит вас к прозрению, что нет некой постоянной сущности, которую вы бы могли назвать собой. Ни одна из пяти совокуп­ностей, с помощью которых мы идентифицируем себя, не остается неизменной. Пять совокупностей — это тело, ощущение, восприятие, прочая умственная активность и сознание. И это то, что постоянно меняется. Истина заключается в том, что на протяжении всей жизни вы носите одно и то же имя — Дэвид или Анджелина, — при этом постоянно меняясь. Лишь ваше имя не меняется. Но может измениться его восприятие. Если чело­век становится более привлекательным, более привлекательным становится и его имя.

Непостоянство — это реальность вещей мира явлений. Это — прозрение Востока и Запада. «Нельзя войти в одну реку дважды» — так это прозрение было выражено Западом. Однажды, стоя на мосту, Конфуций сказал: «Течение реки всегда подобно дню и ночи». Это — то же самое прозрение. Если все непостоянно, не может быть некой постоянной сущности. В этом смысл отсут­ствия «я». Отсутствие «я» не означает не-личность или несуществование. Хотя у вас нет «я», вы про­должаете быть личностью, у которой есть тело, ощущение, восприятие, умственные построения, сознание. Вы продолжаете быть человеком, но человеком, у которого нет своего отдельного «я».

Есть ли что-то, что имело бы свое собствен­ное отдельное «я»? Нет. У с