Реферат: Реферат культура древней руси

НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИЗОП

ФАКУЛЬТЕТ ВЕТЕРИНАРНОЙ МЕДИЦИНЫ

КАФЕДРА ИСТОРИИ И ПОЛИТООЛГИИ


РЕФЕРАТ


КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ


Выполнила:

студентка I курса,

Калашникова О.В.

Шифр УВ 28021


Проверила: Назарова М.А.


Новосибирск

2008

Введение.


Темой данной работы является культура Древней Руси. О киевском периоде русской истории много писали, еще больше спорили и не один десяток крупных исследований посвящен культуре того времени. До начала 30-х годов в этой сфере неустанно работали такие крупные советские историки как А. Е. Пресняков и С. В. Юшков. В начале 30-х годов к работе над киевским периодом примкнул Б. Д. Греков. С этого момента проблема древнейшего периода истории и культуры России, можно сказать, вышла на авансцену науки и до нашего времени отдельными своими сторонами продолжает привлекать к себе историков. Для примера назову Н. А. Максимейко, В. В. Мавродина, М. Д. Приселкова, Н. Л. Рубинштейна, Е. А. Рыдзевскую, С. Н. Чернова, Б. А. Рыбакова и других. Помимо вдумчивых и кропотливых исследований основанных на внимательном изучении литературных источников и материальных предметов того времени, существуют поверхностные, а иногда откровенно тенденциозные работы. К примеру, многие иностранные авторы, такие как Герман Вейс в «Истории цивилизации» отказывают древнерусской культуре в самостоятельности, считая ее только лишь подражанием Византии. С другой стороны, отечественные авторы впадают в другую крайность, идеализируя прошлое: будто бы наши ремесленники во много раз превосходили по уровню своего мастерства западных и восточных, славянские луки били на расстояние в двести метров, а русское язычество было стройной системой с глубоким философским смыслом. К счастью, этот недостаток характерен, в большей степени для научно-популярной литературы (к примеру, энциклопедия Марии Семеновой « Мы – славяне»), а не собственно истории или культурологии.

При всем изобилии книг, статей и монографий, все же нельзя сказать, что тема эта досконально изучена и потеряла актуальность. Это была эпоха великих дел и великого драматизма, когда происходило становление русской государственности, когда закладывался фундамент той культуры, продуктом которой являемся и мы – современные русские люди. Кроме того, именно в этот период утверждается на Руси христианская церковь и из противостояния и взаимопроникновения языческого и христианского начал возникает своеобразная русская культура, с ее особенными нравственными и моральными устоями, с ее идеей жертвенности с одной стороны и разгульного, жизнеутверждающего начала с другой. В культурологи существует термин – «двоеверие», достаточно полно характеризующий данный аспект русского религиозного сознания.

Древняя Русь – первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры, он охватывает период с момента выделения восточных славян из единой славянской общности в шестом веке до времени заката Киевской Руси – периода феодальной раздробленности в тринадцатом веке.

Древнерусская народность зарождалась на территории, включающей в себя земледельческие, скотоводческие и промысловые регионы и соответствующие им типы образа жизни: оседлого, кочевого, бродячего. В формировании древнерусской культуры участвовало несколько этнических массивов: славянский, балтийский, финно-угорский, тюркский и только лишь такой элемент культуры как язык (русский), указывает на славянское доминирование в этом процессе. Возможно, именно это многообразие определило специфическое, не вписывающееся ни в рамки европейского, ни в рамки азиатского, место Руси в культуре человечества.

Обращение к культуре Древней Руси всегда притягательно для русского человека не безразличного к своей историй, к своим корням, для человека стремящегося понять прошлое своей родины, узнать как жили и что думали его предки. В том, чтобы собрать и обобщить сведения о культуре Древней Руси из нескольких литературных источников и заключается задача этого реферата.


Культура восточных славян.


Языческая культура восточных славян является древнейшим слоем отечественной культуры. В шестом веке произошло выделение восточнославянской ветви из единой славянской общности. Во времена предшествовавшие образованию Древнерусского государства на его будущей территории существовали крупные славянские племенные союзы: поляне, расселившиеся по правому берегу Днепра; кривичи, проживавшие по верхнему течению Днепра; древляне – по берегам Припяти; вятичи – по Оке; уличи и тиверцы, обитавшие по Днестру; дреговичи – к северу от Припяти до Западной Двины; северяне – по левому берегу Днепра и по Десне; радимичи – по реке Сож; ильменские славяне – вокруг озера Ильмень.

К сожалению, немногое из культурного достояния древнеславянского общества дошло до нашего времени. Пожары, вражеские нашествия, междоусобицы князей сыграли свою роль. Все, что могло быть истолковано, как порождение языческого суеверия безжалостно истреблялось православной церковью. Но и то немногое, что уцелело, свидетельствует о наличии у наших предков самых различных форм и проявлений духовной культуры.

Славяне являлись, главным образом, оседлой, земледельческой культурой. Помимо этого, они разводили скот и домашнюю птицу, охотились, занимались рыбной ловлей и бортничеством, собирали грибы, орехи, ягоды.

Уклад славянского родового строя был патриархальным, имуществом владел род нераздельно. Важнейшие вопросы жизни общины решались взрослыми членами общества на общих сборах – вечах.

С пятого по восьмой век идет разложение родового строя. Возникают территориальные и соседские общины, объединяющие в себе малые индивидуальные семьи. Соседи совместно пользовались водными источниками, пастбищами, лесами и лугами, каждая малая семья вела хозяйство собственными силами и свободно распоряжалась полученной продукцией. Общинный поселок состоял из нескольких десятков, иногда сотен (до 200-300) небольших домов-полуземлянок с обложенными деревом стенами и глинобитной сводчатой печью внутри. Кровля, часто, состояла из земляной насыпи и покрывающей ее соломы, очерета, травы, либо из плетеного хвороста или дерева, засыпанного сверху землей. Кровля быстро зарастала травой, и видимыми оставались лишь дыры, через которые выходил дым, что позволяло жителям избегать многих опасностей. Жилища топились «по черному», то есть по середине складывали очаг, дым из которого произвольно выходил из отверстия в кроле. Рядом с жилищем располагались хозяйственные постройки: погреба, зерновые ямы, ремесленные мастерские.

В более поздний период строили избы (хаты), состоящие из лесных срубов. Крыша украшалась коньком, оконные и дверные проемы – резьбой с языческой солярной символикой. Низ дома служил для погребов, называвшихся медушами, потому что в них преимущественно находился мед, а также для кладовых. Внутри дом делился на клети (комнаты), либо состояли из одной общей комнаты, в смежности с которой находились пристройки для домашнего скота и птицы, а также для хранения хлеба и иных припасов. Как правило, дом разделялся пополам сенями, называвшимися иногда помостом.

Время было неспокойное, для защиты жизни и имущества от вражеского нападения земледельческие общины создавали города убежища. Их строили, используя естественный рельеф местности: на мысах при слиянии двух рек и окружали валами, кольями и рвами, наполненными водой. Но подчиняясь естественному рельефу, городища сохраняли основные признаки древней центрической модели – замкнутость кольца застройки, ее обращенность внутрь, к открытому пространству в центре. В мирное время населения таких городищ состояло из немногочисленных сторожей и языческих жрецов, имевших на них свои капища. Часто на территории городищ поселялись дружинники. Постепенно возле городищ стали возникать поселения - посады и города начали приобретать значение торгово-ремесленных центров. Первоначальное значение этих сел-крепостей было скорее военное.

Родовые связи продолжали разрушаться, сохранялось единство языка и верований. На смену роду пришли семьи, которые объединялись между собой по территориальному признаку. Территориальные объединения не теряли взаимодействия между собой, между ними возникали различные соглашения, в том числе брачные. Невест из-за принятого тогда многоженства, было мало, поэтому часто их «умыкали». А чтобы не возникало вражды родственникам невесты платили выкуп – «вено». Позднее, вено превратилось в продажу невесты жениху по взаимному соглашению с родней.

Со временем, князья - предводители военного образования дружины подчинили себе города и сделали их своей земельной собственностью. Это был первый шаг к формированию русской государственности.

К середине девятого века население стало стягиваться под защиту городов. Появились городовые области – киевская, смоленская, черниговская. Во всех таких образованиях, за исключением Новгорода и Пскова правили князья. Указанные же города являлись полисами и управлялись выборным органом – вече. Князья собирали дань с подчиненных земель. Размер дани был произвольным и данники (подданные) могли убить чересчур жадного князя, как древляне Игоря в 945 году. После этого события, жена Игоря Ольга установила фиксированный размер дани – урок.

Периодически княжества объединялись для военных или торговых походов. Так постепенно складывалось единое государство с общей территорией, экономикой, языком, верованиями, традициями, обычаями и ритуалами – Великое Киевское княжество под общим названием Русь.

По предположению автора Повести о Русской земле, первое значение этого слова – название варяжского племени, из которого родом наши первые князья. Позднее так называлась дружина, затем киевская область, где преимущественно сосредоточились пришлые варяги. В двенадцатом веке Русью стали называть всю территорию, подвластную русским князьям.

Русь сложилась как государство довольно поздно. Поэтому развитые культуры Востока и Запада, не могли не оказать заметного влияния на ее материальную культуру, все же не лишая ее самобытности. Благодаря развитым международным связям, славянская материальная культура, заключающаяся в земледелии, строительстве и различных ремеслах, быстро достигла высокого уровня развития. Богатая и разнообразная природа обусловила разнообразие форм жизнедеятельности и, следовательно, появление множество различных орудий труда. До сегодняшнего дня дошли некоторые образцы прикладного искусства древних славян.

Возле реки Рось найден клад вещей 6-7 века, среди которых серебряные фигурки коней с золотыми гривами и копытами, и серебряные изображения мужчин в типичной славянской одежде с узорчатой вышивкой на рубахах.

У села Семенки на Южном Буге обнаружена медная фигурка конька, являющаяся шедевром ювелирного мастерства. Конек сильно стилизован. Его голова превращена в причудливый орнамент. Одной из наиболее распространенных археологических находок являются височные кольца – женское украшение, вплетающееся в волосы. Их форма и орнамент различны у разных племен: у кривичей с завязанными концами, у радимичей - семилучевые, у вятичей – семилопастные, у северян в виде плоской проволочной спирали.

Долгое время у славян не было храмов и жрецов. Исследователь древней русской мифологии А. Кайсаров пишет: «Обыкновение боготворить идолов в густоте лесов было так употребительно у славян, что даже, когда их боги получили храмы, то они по большей части воздвигаемы были в лесах…» Первые храмы были только места, окруженные кольями, потом четыре столба накрылись кровлею и со всех сторон окружились завесой. Наконец стали строить рубленые деревянные храмы. Святилища, жертвенники, площадки для ритуальных костров были круглыми, что имело символическое значение. Круг – солярный символ, олицетворение солнца. Круговое очертание характерно для древних славянских календарей, элементов росписи, вышивки, резьбы по дереву.

Культовыми действиями руководили волхвы. Некоторые арабские авторы указывают, что у руссов их авторитет был выше авторитета князей. Проводимые волхвами обряды, сопровождались заговорами, заклинаниями, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах и элементами театрализованных действий.

Древние славяне были язычники. Основой любой языческой религии является многобожие. Человеку в древности было важно, чтобы все элементы его деятельности: хозяйственная, военная, семейная, находились под предводительством высших сил. К шестому веку, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них складывалась более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система предполагала несколько уровней или планов бытия, в ней Богам отводилось высшая ступень. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями. Богам ставила деревянные и каменные идолы. Им поклонялись и приносили жертвы.

Арабский писатель Ибн Фоцлан, встречавшийся с древнерусскими купцами в Византии рассказывал, что они смиренно кланяясь, приносили идолам хлеб, мясо, лук молоко и мед и просили послать им хороших покупателей. Если же товар удавалось выгодно продать, купцы говорили: «Владыка помог мне, а я должен заплатить ему». Тогда убивали быков и овец, часть мяса клали перед идолом, часть раздавали бедным, а головы жертвенных животных насаживали на колья ограды святилища.

В древнерусских книгах, обличающих языческие верования, перечисляются боги и низшие мифологические существа, которым поклонялись восточные славяне. Набор этих имен почти полностью повторяется в разных источниках: Перун, Велес, Мокошь, Стрибог, Сварог, Хорс, Даждьбог, Огонь Сварожичь, Род и Роженицы.

Поскольку, письменных данных о славянской мифологии не сохранилось, нам не известны сюжеты о взаимодействии богов между собой и с людьми. Известны только их функции, да и то не вполне точно. Кроме того, из-за огромной территории, заселенной древними славянами и этнической неоднородности их, в разных местах существовали культы различных богов, замещающих друг друга (Радогаст, Зничь, Свентовит и прочее). И только о трех известных нам богах можно говорить, что им поклонялись на всей территории древней Руси. Это Перун, Велес и Мокошь.

Верховным божеством наших предков был Перун – бог грома и молнии. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие Перуна – каменные стрелы, которые он мечет на землю, от чего образуется гроза. Из дней недели Перуну посвящен четверг, из животных - конь из деревьев – дуб. Перун – это воинственный бог. Он являлся покровителем княжеской дружины. Заключая договор с Византией, русские дружинники клялись именем Перуна. Единственный сюжет о Перуне, сохранившийся до наших дней – это Перун и Змей.

По легенде Перун грозится поразить Змея громовой стрелой, а Змей отвечает, что он спрячется в различных существ (дерево, корову, коня, человека). На это Перун отвечает, что поразит громовой стрелой всех, но до Змея доберется. Тогда Змей говорит о том, что спрячется в воде. А Перун подтверждает, что там-то Змею и место.

Многие исследователи предполагают, что Змей это не кто иной, как Велес. Во всяком случае его часто представляют в образе Змея. В одной из древнерусских летописей есть миниатюра принесения клятвы дружиной Олега. Старшая дружина клянется Перуном, а рядовые воины Велесом – скотьим богом. Перун изображен человекообразным идолом, а Велес в виде змея, лежащего у ног княжеских дружинников.

Идолы Велеса, в отличие от изображений других богов ставились не на возвышенности, а в низинах, как правило на берегу реки, что отражало тот факт, что Велес царствовал в нижней части мира, а возможно и в подземном мире.

Древнерусские источники постоянно называют Велеса скотьим богом. Этот бог покровительствовал хозяйству, главным образом скотоводству. Так как в древней Руси скот как и хлеб был символом богатства и плодородия, а так же важным объектом торговли, получается, что Велес заведовал еще и богатством и торговлей.

Нередко Велес произносится как Волос. Это не случайно. В культе Велеса шерсть животных, волосы и хлебные колосья играют важную роль. В деревнях до сих пор существует обычая сажать молодых на вывернутый шерстью наружу тулуп, а брачную постель устраивать на шкурах животных, чтобы молодоженам жилось богато, и детей у них было много. Так же известен обычай оставлять последний пучок несжатых колосьев «Велесу в бородку».

Возможно, что Велес так же покровительствовал певцам и сказителям. В «Слове о полку Игореве» легендарный Баян, назван внуком Велеса.

Кроме змеиного, Велес имел и медвежий облик. Славяне изготавливали амулеты в виде медвежьих лап, головы, а так же использовали в качестве оберега пучки медвежьей шерсти, чтобы скот водился и дабы уберечь его от злых сил.

Мокошь – древнейшее языческое божество. Она повелительница темноты, нижней части мироздания. Покровительница всех женских занятий, особенно прядения. Почитали ее преимущественно женщины. Из дней недели ей была посвящена пятница. В этот день не пряли и не стирали из почтения к богине.

Сварог – небо, видимо был верховным божеством, управляющим Вселенной, пока не был вытеснен с этой позиции Перуном. У Сварога был сын – Сварожич – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. Славяне относились к огню как к живому существу, верили в его очистительную силу. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы не поранить, в огонь нельзя было плевать, бросать в него нечистоты, топтать ногами. Огонь не терпел ругани, разжигать его нужно было в полном молчании.

Стрибог – предположительно божество, повелевающее ветрами. В «Слове о полку Игореве» ветры названы внуками Стрибога. На эту мысль наводит и структура его имени родственного слову «простирать» (в повелительной форме «простри»), распространяться.

Дажьдьбог – сын Сварога олицетворял собой солнце. Есть основания предполагать, что жители Древней Руси считали Дажьдьбога своим родоначальником. В «Слове о полку Игореве» русские дважды названы внуками Дажьдьбога. Славяне верили, что Дажьдьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице и совершает круговой объезд по небу. Каждый год, 24 декабря Дажьдьбог умирает, в тот же момент рождается новый, младенец-солнце, символ нового года.

В славянском пантеоне был бог неславянского происхождения – Хорс (вероятно, производное от Хороса – бога солнца народов Востока). Его представляли белым конем, совершающим свой бег над землей с востока на запад.

Помимо высших богов, у восточных славян существовали божества рангом пониже – божества олицетворявшие силы природы. Они властвовали над плодовитостью людей и скота, урожаем на полях, плодородием почвы. Они находились в тесной связи с хозяйственной деятельностью человека. К ним относятся: Ярила, Купала и Мать-Земля.

От верований в Ярилу и Купалу до нас дошли только обрядовые действия, сопровождающие одноименные праздники. Ярила, по-видимому, отвечал за весеннее пробуждение природы. А Купала, празднование которого приходилось на летнее солнцестояние – за самое буйство сил природы, за ее расцвет.

Почитание Матери-Земли и по сей день сохраняется в некоторых деревнях. Землей клялись, ей исповедовались в грехах. Существовали обряды имитирующие соитие с Землей, для того чтобы побудить ее к рождению нового урожая.

Но не только в богов верили наши предки – вся природа: вода, воздух, растения, камни, была наделена сверхъестественной силой. Основная особенность языческой веры – отношение ко всему в природе как к живым существам.

Природные пространства населяли покровительствующие им духи: лешие, водяные, болотники, полевые и полудници.

Самый древний пласт языческих верований – почитание предков, Рода и Рожаниц. Роду и Рожаницам готовили такие же трапезы, как и душам умерших. Им приносили хлеб, сыр и мед и делали в их честь возлияния, веря в то, что в обмен на это получают охрану и покровительство. В более поздние времена эти верования преобразовались в почитание покровителей хозяйственных построек: домовых, банников, овинников, рижников и гуменников.

Народные верования нашли свое отражение в долитературном творчестве славян. До нашего времени дошли песни, сказки, былины, загадки, пословицы, поговорки, плачи, заклинания и заговоры.

Былины – наш героический эпос, сложились примерно в десятом веке. Они создавали собирательный образ героя, каким бы его хотел видеть народ. Былины можно разделить на три хронологические группы. В первой, описывается герой, способный превращаться в разных животных: Вольга Святославович и Волх Всеславович, эти способности подчеркивают свойственное языческой культуре единство всего живого.

Вторая группа представлена легендами о героях из крестьянской среды, наделенных огромной физической силой. Былины о Микуле Селяниновиче, Никите Кожемяке и других.

В третий исторический период происходит разделение былинной традиции на киевскую и новгородскую. Киевские сказания описывают богатырей–дружинников – защитников земли русской. Это былины о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче. Сказания об Илье Муромце находятся на стыке былин второго и третьего периода. С одной стороны Илья – типичный представитель народа, тридцать три года сиднем сидевший на печи и вылеченный волхвами. А с другой стороны обретший великую силу богатырь, едет не куда-нибудь, а в Киев, в дружину княжескую.

Новгородская традиция показывает нам более реалистичных героев. Это торговец, гусляр и путешественник Садко и простой новгородский ушкуйник Василий Буслаев.

Остальной фольклор носит либо бытовой (пословицы и поговорки) либо обрядовый характер. Большое значение имели календарные обряды, привязанные к определенному времени года. К примеру, считалось, что весна может и позабыть вернуться если ее не позвать. Существовал обрядовый фольклор, сопровождающий бытовые обряды. Для каждого важного события человеческой жизни: свадьбы, похорон или пира имелись специальные песни. Примером могут служить хвалильные и корильные свадебные песни.

Каждая культура (а мифология – это часть национальной культуры) развивается глубоко индивидуально. Совершенно очевидно, что восточнославянская мифология устроена иначе чем греческая, римская или скандинавская, но это не значит, что она хуже или менее интересна. Даже то немногое, что сохранилось от язычества до нашего времени свидетельствует о существовании у славян развитых форм обрядности – системы магических действий, цель которых состояла в воздействии на окружающую природу. Языческие обряды не уступали христианским, по торжественности и воздействию на психику человека.


Культура Киевской Руси после принятия христианства (храмы, иконопись, литература, образование).


Культура Киевской Руси самая молодая в Европе. В девятом веке, когда в Киеве и Новгороде только формировались государственные структуры, европейский мир воспринял уже более чем двухтысячелетнюю историю разнообразных государств и имел уже почти тысячелетний опыт распространения христианства. Для Руси принятие христианства являлось пропуском в этот мир, основой политического и культурного взаимодействия с европейскими христианскими государствами.

Официально Русь приняла христианство в 988 году. Но христианское вероучение было известно на Руси еще задолго до этого, благодаря торговым и политическим связям с Византией. Возможно именно традиционные культурные связи Киева и Константинополя сыграли решающую роль в выборе православного христианства князем Владимиром. Летопись сообщает, что на решение Владимира повлияла также красота и пышность богослужения в константинопольском храме Святой Софии и то, что в православии в отличие от католицизма богослужение можно было вести на понятном родном языке.

Церковь своим авторитетом укрепляла феодальные отношения. С принятием христианства княжеская власть становится освященной, дарованной богом. Церковь старалась смягчать суровые нравы того времени: боролась против обычая кровной мести, пьянства, многоженства, близкородственных браков. Неоднозначно влияние церкви на политическую обстановку того периода. С одной стороны, единая религия вместо различных племенных верований создавала прочную основу для объединения страны. С другой стороны эта же христианская мораль служила и оправданию феодального раздробления Руси. Церковь всячески поддерживала крепость дружинного союза, построенного на личной связи с князем, при многочисленности князей – а это один из устоев системы феодальной раздробленности страны. Церковь покровительствовала феодальной раздробленности Руси, питаясь византийскими внушениями, ведь Византия не могла себе ставить целью преобразования Руси в мощную державу, способную при случае вновь обратиться против самой империи.

Христианизация русского народа шла сверху вниз и носила мобилизационный характер. По этой причине, а также вследствие того, что вся хозяйственная деятельность славян была пронизана языческой обрядовостью сформировалось специфическое русское православие, синтезированное с языческой мистикой. В культурологии данное явление называют «двоеверием». К примеру, у славян сформировался народный культ святых, сильно отличающийся от канонического православного, то есть функции языческих божеств перешли к различным святым. Илья Пророк ездит по небу на колеснице и мечет в чертей громовые стрелы как Перун, святой Власий покровительствует скоту, Параскева Пятница – женскому рукоделию и так далее. В славянском культе святых почти никакого внимания не уделяется подвигам, которые совершил святой или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато подчеркивается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни.

Также соединились древние календарные языческие праздники с христианскими: Коляда и Рождество, например, празднование Купалы с днем Иоанна крестителя. Культурной основой христианства на Руси стало почитание главы рода, которое органически сплелось с идеей бога-творца, бога-отца, создателя, заступника и высшего судии.

С начала десятого века на Руси распространяется письменность. Составители древнерусского алфавита - болгарские миссионеры Кирилл и Мефодий. Христианство способствовало широкому проникновению византийской письменности и искусства на русскую почву и распространению церковных школ. Активно переводились с греческого библейские тексты, богослужебные книги, жития святых.

Многое для распространения грамотности было сделано князем Ярославом Мудрым. Ярослав обязал священников «по городам и иным местам» учить людей, а также приказал собрать «от старост и поповских» 300 детей для обучения. При Андреевском монастыре в Киеве существовала женская школа, где молодых девиц обучали «писанию, також ремеслам, пению, швению и иным полезным им ремеслам». Данный пример лишний раз доказывает, что на Руси существовали не только школы при монастырях для подготовки священнослужителей (в них преподавали чтение, письмо, пение, богословие), но и светские, для детей «лучших людей», где давали знания по философии, риторике, грамматике.

Распространение грамотности сопровождалось созданием библиотек. Книги собирались и хранились при монастырях и княжеских дворах, некоторые зажиточные люди также могли себе позволить небольшую библиотеку.

Самая древняя русская рукописная книга – Остромирово евангелие. Написанная дьяконом Григорием с помощниками для новгородского посадника Остромира, книга содержит евангельские чтения по дням недели, начиная с Пасхи. Написанный в два столбца, красивым, кирилловским уставным почерком текст с изящно орнаментованными заглавными буквами, производит неизгладимое впечатление высокой художественностью работы. Сделанные на отдельных листах киевскими живописцами миниатюры с изображением евангелистов Иоанна, Луки и Марка, образец высокой для своего времени техникой рисунка.

Помимо переводной литературы появляется литература оригинальная. Прежде всего, это летописи и жития («повесть временных лет», «сказание о Борисе и Глебе»). Помимо исторических сочинений в Древней Руси создавались произведения других жанров: поучения, сборники изречений, пословиц и поговорок, описание хождений. Особый интерес представляет «хождение» игумена Даниила на Восток, написанное первым известным нам паломником. Даниил посетил святые места в Иерусалиме и так подробно описал свое путешествие, что его книга долго оставалась путеводителем по святым местам.

Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, а тема – смысл человеческой жизни. Практически любой автор начинал свое произведение с известных ему событий мировой истории: сотворение мира, потоп, рождество Христово и прочее. Только после отражения этих знаменательных с точки зрения автора событий, начиналось собственно произведение. Примером может служить «Сказание о Борисе и Глебе».

Выпадают из этой традиции только «Слово о полку Игореве» и «Слово Даниила Заточника». Это может быть объяснено публицистическим характером произведений или тем, что переписчики попросту не сочли нужным приводить это вступление.

Самым известным жанром древней литературы являются русские летописи. В отличие от западных, наши летописи это не только хронологическая запись исторических событий, авторы включали в свою работу отдельные современные им литературные произведения. В летописях использовались жития, хождения, различные документы, поучения, описание редких явлений природы (затмения, падение метеоритов, кометы) и толкования Библии. В новгородских летописях, кроме всего прочего, содержится большое количество информации чисто практического характера: описание видов оружия, построек крепостей и церквей, изготовление различных орудий, литья колоколов и пушек, строительство мостов.

Летописец не являлся беспристрастным описателем истории. Содержание летописи видоизменялось в зависимости от того в каком монастыре и при правлении какого князя она была написана. Хотя основные исторические реалии оставались неизменными, каждый автор вносил свои коррективы, изменял акценты и исправлял незначительные события в угоду времени и политической обстановке.

Характерна тесная связь литературных произведений с народным фольклором. Не смотря на то, что многие известные нам произведения того времени были написаны в стенах монастырей, тексты их изобилуют фольклорными выражениями, носящими явную языческую окраску. Наиболее известным примером может служить «Слово о полку Игореве». Здесь и обращение Ярославны к Солнцу, и сравнение автора с мифическим Бояном – внуком Велеса, и многое другое.

Несмотря на такой, вроде бы народный характер литературы, своим читателем авторы произведений видят не народ, а светскую и духовную верхушку общества. На это указывает используемый образный ряд и то что аргументация, приводимая автором понятна именно власть имущим.

Русская литература вплоть до XVII века не знает условных персонажей, все они – реально существовавшие исторические личности: князья, полководцы, епископы, митрополиты, святые отшельники и подвижники.

Русская литература носила поучающий характер. В каждом произведении содержалась мысль о том как должно жить человеку. Эта традиция продолжает существовать в нашей литературе вплоть до настоящего времени.

Появление письменности привело к возникновению книжной миниатюры, называемой «рукопись лицевая». Наиболее известные миниатюры принадлежат киевским мастерам. В изображении они следуют византийскому канону, но используют более яркие краски и обилие золота, благодаря чему миниатюра напоминает ювелирное изделие.

Города Киевской Руси, подобно европейским замкам ограждались рвами, валами и стенами. Стены делались каменные, кирпичные, земляные и деревянные, последние представляли собой тын из бревен, расположенных по земляному валу. Города располагались так, чтобы рельеф местности обеспечивал им естественную защиту, использовались, горы, реки, озера и даже болота. Обычно в городе было несколько линий укреплений: внутри кремль (детинец), обнесенный стеной, за ним на значительном удалении другая стена огораживала белый город, далее тыном и рвом был защищен посад.

Как каменные, так и деревянные стены городов не имели правильных очертаний. В каменных стенах делались зубцы, составляющие треть всей вышины. По протяжению всей стены возвышались башни: в каменных городах - каменные, в деревянных - деревянные. Но иногда случалось, что при деревянных городских стенах башни были каменные, как, например, в Ярославле. Кроме башен, в стенах делались разного рода уступы, скатные пристройки, выпячивающиеся наружу, с деревянными котами (катками), которые спускались на неприятеля во время осады, печоры (углубления внутри стены) и быки (укрепления на которых располагались дополнительные стены). Пространство стены между башнями называлось прясло. Прясла были различной длины в одном и том же городе, в Новгороде эта разница составляла от 46 до 150 сажен. Также различна была и толщина стен. По пряслам устраивались окна из которых метали в осаждающих камни и бои – узкие отверстия для стрельбы. В больших городах боев три: подошвенный, средний и верхний. Стены внутри имели лестницы и ходы из одной башни в другую.

В отличие от европейских городов, где дома строились компактно, стена к стене, русская городская застройка носила слободской характер. Возле домов располагались просторные дворы, где предписывалось, для предохранения от пожаров, варить кушания и печь хлебы в стороне от жилых строений. Дворы огораживали заборами и дом стоял не возле ворот, а посередине. Наиболее распространенными были деревянные, срубные жилища – избы.

Своеобразна храмовая архитектура того времени. Русские мастера взяв за основу византийскую крестово-купольную конструкцию, дополнили ее элементами русского деревянного зодчества, придали храмам многоглавие и пирамидальность. Количество куполов имело символическое значение: три – троица, четыре – евангелисты, тринадцать – Иисус и двенадцать апостолов. Символична и форма купола-луковицы. Византийский купол изображает собою свод небесный, покрывающий землю. Готический шпиль – неудержимое стремление ввысь, а наша «луковица», воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам. Это завершение русского храма подобно языку пламени, увенчанному крестом и к кресту заостряющемуся. Со стороны русский храм подобен огромной свече, а многоглавые соборы – гигантским многосвечникам. Внутри древнерусского храма луковичные главы сохраняют традиционное значение купола. Внутренняя архитектура церкви выражает собой идеал мирообъемлющего храма, за пределами которого ничего нет; естественно, что тут купол выражает крайний и высший предел вселенной, небесную сферу ее завершающую, где царствует сам Бог. Иное дело – снаружи, там над храмом есть подлинный небесный свод, напоминающий, что высшее еще не достигнуто земным храмом; для достижения ему необходимо молитвенное горение, что и выражает купол-луковица

Крестово–купольной формы храм прямоугольный в плане, четырьмя или более столбами его интерьер делится на продольные части – нефы. Четыре центральных столба соединены арками, поддерживающие барабан купола. Все центральное пространство храма в плане образует крест. В восточной части интерьера, в апсиде, полукружьями выступающей на внешней стороне, размещаются алтарные по