Реферат: Габдрахим Утыз-Имяни

Габдрахим Утыз-Имяни. Инказ ал-Халикин
(Спасение погибающих)


Предисловие

В данном трактате знаменитый татарский богослов Габдрахим Утыз-Имяни рассматривает вопрос, запретности изучения таких наук как логика и калам. Автор придерживается довольно строгого мнения, о том, что изучение логики и калама запрещено, в доказательство своей позиции он приводит множество цитат из авторитетных источников. Однако, не следует воспринимать автора, как злейшего консерватора. Его мнение можно понять если обратить на причину запрета, которую он указывает в трактате. А именно, что калам может привести верующего человека к заблуждению и вывести его из лона Ислама в неверие. Если же у верующего крепкая акыда, то калам не может представлять для него опасности. Еще одна причина негативного отношения автора к каламу и логике заключается в том, что они, по его мнению, учат доказывать свою точку зрения, даже если она неверна. Но, не смотря на строгость мнения, автор разрешает изучать калам в той мере, на сколько это необходимо для отражения нападок философов и мутакаллимов. Более того, он считает общественной обязанностью наличие знатока калама в каждом регионе, где распространяются идеи мутакаллимов. Кроме этого автор в своем трактате рассматривает причины возникновения разногласий между ханафитскими и шафигитскими учеными, и говорит об обязанностях преподавателей и студентов друг перед другом, а так же перед Аллахом. Некоторые исследователи могут очень критично отнестись к данному трактату, и к тем идеям, которые в нем приводятся, однако, если отнестись к данному трактату объективно, то можно увидеть, что большая его часть актуальна и сегодня. В частности он, критикуя филососфов, приводит цитату, в которой сказано: «Во-первых, они отрицают законы, ниспосланные Аллахом, и не признают надежные шариатские доказательства», в продолжении этих строк он говорит: «Эти люди отвергли пророка Ису1г.с., человека, который оживлял мертвых, и исцелял больных. Эти чудеса превыше их интеллектуального уровня, что еще раз доказывает их упрямство. В одном из стрихотворений сказано: «Философия является слабоумием, так как большая ее часть слабоумие. Разве не странно, что философы своими недалекими умами противоречат словам пророков. Они не укрепляют свою веру в Судный день и утверждают, что, мир извечен. Однако, на самом деле единогласными мнением является мнение о том, что мир когда-то произошел, и только Аллах извечен. Эти люди отрицают воскрешение тел. Не смотря на то, что некоторые из них считают себя мусульманами, их убеждения противоречат Корану и религиозным книгам. Вера этих людей удивительна, они веруют в Аллаха и Его пророка, но отрицаю то, что им велено, разве это не высшая степень глупости?». Не смотря на то, что эти слова могут слишком жесткими, и обидными для некоторых представителей современной интеллигенции, однако они несут в себе истину. Так как эти люди отказываясь от традиционного мусульманского учения, хотят изобрести новый Ислам, угодный их желаниям. Они не хотят подчиниться повелениям Аллаха, а хотят подчинить эти повеления своим страстям. Новое название этой религии Евро-ислам, они хотят, чтобы Ислам был похож на европейское христианство, то есть, сходил один раз в неделю в церковь поставил свечку и все, больше ни каких повелений, и ни каких запретов. Возможно Утыз-Имяни приводил эти цитаты в качестве ответа, атеизму, своего времени, однако они актуальные и сегодня. Также очень актуальна тема обязанностей преподавателей и студентов друг перед другом, так как в наше время авторитет науки, знаний упал на столько, что эти обязанности, эти манеры кажутся странными. Не смотря на то, что идеи Утыз-Имяни могут показаться старомодными, нам необходимо еще раз их пересмотреть, так как они могут помочь в разрешении таких проблем нашего общества как бездуховность, отсутствие морали и др.

^ Инказ ал-Халикин
(Спасение погибающих)


Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху, господу миров, мир и благословение нашему господину Мухаммаду с.г.с., а также его всей его семье. Далее…

Эта книга написана на основе авторитетных ханафитских трудов. В ней я упомянул высказывания наиболее авторитетных, передавших нам шариатское знание, сохранив при этом цепочки передатчиков. И каждый ученый, факих должен знать эти цепочки, и степень превосходства одних передатчиков над другими. Каждый факих должен знать слова каких ученых предпочесть, а какие оставить, в противном случае он может запутаться в предписаниях шариата. Он не сможет отличить сунну от бидга, хорошее от плохого. Как раз это и произошло в наше время, люди стали не способны отличить истину от лжи, они не разбираются в авторитетных ханафитских источниках. Поэтому именно здесь я хотел отметить, что Аллах возвеличил эту умму2 тем, что приравнял ее ученых к еврейским пророкам3. А из числа ранних ученых Он избрал некоторых, и сделал их светочем знаний, дал им знания о правилах Ислама, и разъяснил шариат. Посредством знаний этих ученых Аллах разъяснил наиболее сложные законы, и сделал их спасение для тех, кто следует за этими учеными вплоть до Судного дня. Из числа этих ученых Он выделил и возвысил наиболее уважаемых, их имена были увековечены тем, что сохранились их мазхабы4, что является причиной частого упоминания этих людей. И сейчас все ученые факихи5 дают фетвы6 согласно мнениям этих великих ученых. Вот их имена Мухаммад7, Нугман8, Малик9, Ахмад10, Суфьян11. Из числа этих ученых особо выделяется наш «величайший имам», светоч нации и религии Абу Ханифа ан-Нугман ибн ас-Сабит, да возвеличит Аллах его степень в Раю, а также степень всех тех, кто последовал за ним. А также пусть Аллах возвеличит степень первых и ранних ученых, которые внесли свой вклад в развитие ханафитского мазхаба, упорядочив правовые вопросы, и подтвердив доказательства этих вопросов. Пусть также будет великая награда в Раю и более поздним ученым, которые глубже и подробнее объяснили различные, трудные вопросы и задачи права, и написали огромные труды. Вот таким образом ханафитский мазхаб передавался от ученых одного поколения, к ученым другого поколения, и был записан в знаменитых книгах по ханафитскому праву, тем самым, дойдя до наших дней, с помощью Аллаха. Поэтому мы можем, основываясь на этих книгах, принимать судебные решения давать фетвы12, они являются руководством для каждого богобоязненного мусульманина. И здесь я хотел упомянуть некоторые вещи, которые следует знать каждому мукаллид13, знатоку фикха14, также как он должен знать фетвы, приведенные в «ал-Викая»15, в этом случае он будет грамотен в этих вопросах. Ведь если в сердце человека какая-то ложь, то он должен удалить ее от туда. В некоторых случаях это может быть трудно. Если мусульманин занимается торговлей там, где распространено ростовщичество, то он должен знать, как можно избежать подобных сделок, и это является для него первостепенной личной обязанностью (фарз гайн). Это знание о тех обязанностях, которые лежат на человеке, и тот, кто постиг эти знания именно, в тот момент, когда они были обязательны, тот постиг фарз гайн. И то, что суфии говорят о понимании замысла врага, тоже является верным. Большинство людей не отделимо от таких качеств как показуха, испорченность и др., поэтому им следует изучить такие качества как высокомерие, самовосхищение и подобные им. Все эти качества ведут человека к гибели, поэтому он должен избавляться от них, что является для него фарз гайн. А чтобы избавиться от этих качеств, ему следует изучить их причины, признаки и пути излечения от них. Ведь тот, кто не знает зло, может в него попасть. Однако, большинство людей не понимает этого, и поэтому они занимаются бесполезными делами, если бы они уделили внимание этому знанию, то они смогли бы познать истину. Человеческая жизнь полна различных событий, и поэтому мусульманин должен задавать вопросы ученым людям по поводу тех конкретных событий, которые происходят в его жизни, или могут произойти в ближайшее время. Эти вопросы могут касаться раздела богослужений, но также могут касаться и раздела взаимоотношений. И если мы рассмотрим хадис16 пророка с.г.с.: «Поиск знаний обязанность каждого мусульманина», то сделаем вывод, что артикль «лям» в начале слова «гилм» знания, говорит нам о том знании, которое в этот момент является наиболее приоритетным и обязательным для мусульман. В книге «Ихъя гулум ад-Дин»17 сказано: «К общественной обязанности (фарз кифая)18 относится любое знание, без которого не возможно обойтись в решении проблем нашего мира. Например, медицина способствует сохранению нашего тела в здоровом состоянии, арифметика постоянно нужна нам для вступления во всяческие взаимоотношения с людьми, а также мы испытываем потребность в ней при разделе наследства. Из этого становится ясно, что если в каком-либо регионе отсутствуют знатоки в этих областях наук, то это сильно усложняет жизнь жителей этого региона. Если же один или не большая группа людей являются специалистами в этих областях, то общественная обязанность считается выполненной, и с остальных жителей этого региона ответственность снимается. И нет ни чего удивительного в том, что медицина и арифметика отнесена к общественным обязанностям. Более того, любая профессия относится к общественным обязанностям. И земледелие, и рыболовство, и управление, даже кровопускание, все является общественной обязанностью. Ведь сами посудите, если в каком-либо регионе отсутствует тот, кто умеет делать кровопускание, то среди его жителей распространятся недуги, это приблизит их к смерти. Но кроме вышеупомянутого знания, также существует и порицаемое знание, такое как магия, колдовство, астрология и прочее. Что касается философии и геометрии, то эти науки далеки от последующей жизни, и являются плодом тех, кто стремится к мирской жизни». По поводу логики будет сказано позже, так как она относится к каламу19, то и речь о ней должна идти в разделе о каламе. В «Хизанат ар-Ривая» сказано: «Та часть астрологии (астрономии), которая связана с выяснением времени молитв, направления на киблу, не является вредной, однако, все остальные отделы этой науки считаются запрещенными, харам». В «ал-Хуласа» и «ал-Мадарик» по поводу аята: «И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы» 2:102, сказано: «Это знание не поможет в жизни последующей, поэтому необходимо отдаляться от него. Это относится и к философии, которая ведет к заблуждению». В «ал-Хизана» приводится цитата из «Джавахир ал-Фатава», в которой сказано: «К порицаемым знаниям относится философия. Поэтому человеку не имеющему достаточно (религиозных) знаний нельзя читать книги по философии. Ведь сомнения, содержащиеся в этих книгах могут привести человека к заблуждению. Человек даже может прийти к идее извечности мира. Если же он грамотный, то он сам может разобраться в бесполезности этой науки. Он знает, что эта наука может привести человека к неверию и заблуждению. Исходя из этого, предпочтительнее оставить эту науку, пророк с.г.с. по этому поводу в одном из своих хадисов сказал: «Среди наук есть такие, которые являются невежеством». В книгах философов, часто содержаться языческие мысли, это является еще одним доказательством того, что изучение этих книг является запрещенным. Нельзя прикасаться к книгам мугтазилитов20, чтобы не впасть в сомнение по впечатлением прочитанного. Автор даже говорит, что нельзя читать акыду на-Насафи и комментарии к ней, а также и акыде ал-Джалали. Ведь все эти книги полны мугтазилитскими цитатами. В «Джамиг ар-Румуз» сказано: «Нельззя прикасаться к любой книге, противоречащей Корану и пророческой сунне. К таким книгам, которые написаны философами и мугтазилитами, нельзя даже заглядывать в эти книги». В фетвах ал-Кири сказано, что следует сторониться подобных книг, которые написаны философами и колдунами. Это является строгим запретом, об этом ясно сказано на персидском языке: «[Каждый, кто относит качества извечности и вечности к кому, или чему либо кроме Аллаха, является неверным. Имам ал-Газали называет Ибн Сину и Ал-Фараби неверными именно потому, что они говорили о том, что душа, разум, материя небеса и все, что в них извечны. На самом же деле только Аллах обладает абсолютным могуществом и волей, что же касается этих глупых философов, то они думают, что у Аллаха нет воли. Эти глупцы отрицают такие качества Аллаха, как обязательность и святость, и создание они приписывают не Аллаху, а вселенскому, активному разуму. По их мнению Аллах не совершает ни каких действий, а причиной событий является этот активный разум, который на самом деле является только плодом их воображения. Эти люди даже не прибегают к Аллаху в момент необходимости, именно поэтому их можно назвать наиболее заблудшими среди всех заблудших сект. Ведь другие неверные в момент опасности обращаются к Аллаху за помощью, именно это качество дает им предпочтение перед философами. Еще философов от других групп неверных отличают два качества. Во-первых, они отрицают законы, ниспосланные Аллахом, и не признают надежные шариатские доказательства21. Во-вторых, эти люди используют различные не достоверные доказательства и не разрешенные способы для доказательства своей правоты. Они на столько искажают цитаты, и подделывают доказательства, что даже самый глупый человек может увидеть их ложность. Эти люди считают, что основой всего являются солнце и звезды. Эти люди отвергали призывы пророков, одиз из наиболее авторитетных философов, Аристотель сказал: «Мы не нуждаемсяв том, кто наставит нас на прямой путь, а сами наставляем на него других. Эти люди отвергли пророка Ису22г.с., человека, который оживлял мертвых, и исцелял больных. Эти чудеса превыше их интеллектуального уровня, что еще раз доказывает их упрямство. В одном из стрихотворений сказано: «Философия является слабоумием, так как большая ее часть слабоумие. Разве не странно, что философы своими недалекими умами противоречат словам пророков. Они не укрепляют свою веру в Судный день и утверждают, что, мир извечен. Однако, на самом деле единогласными мнением является мнение о том, что мир когда-то произошел, и только Аллах извечен. Эти люди отрицают воскрешение тел. Не смотря на то, что некоторые из них считают себя мусульманами, их убеждения противоречат Корану и религиозным книгам. Вера этих людей удивительна, они веруют в Аллаха и Его пророка, но отрицаю то, что им велено, разве это не высшая степень глупости?]23». Но не смотря на это люди впадают в это невежество, более того, они спорят с теми, кто пытается их исправить. Они приводят доводы в свою пользу, они подобны пьяным. В одном из хадисов пророка с.г.с. приводится, что один из признаков отказа Аллаха от Своего раба – это занятие этого раба бесполезными вещами. Если ты скажешь, что имам ар-Раббани24 много чего извлек из этих книг, почему же он их порицает, и почему ты запрещаешь нам читать эти книги. На это я отвечу, что даже в фикхе есть очень много вопросов, которые могут принести вред начинающему студенту. И сколько было примеров того, что яд не действовал на совершенных людей, и убивал простых. Разве ты не знаешь, что существует много мандубов25, предписанных для сильных верой, и не желательных для слабых. И разве ты не знаешь, что в одном из хадисов пророка с.г.с. ново-принявшему Ислам не рекомендуется некоторое время общаться с неверными, для того чтобы его вера окрепла. Что же касается сильного верой человека, то ему не разрешается общаться с неверными так как это общение не окажет на него пагубного влияния. То же самое в примере с человеком слабым душой и телом, такому человеку нежелательно участвовать в боевых атаках врага, так как это приведет его к гибели. Что же касается людей сильных и душой и телом, то для них желательно участвовать в атаке против врага. Об этом же говорит хукм26, запрещающий муджтахиду27 следовать за каким-либо ученым, а для простого человека это является фарзом. Если ученый и невежда оба мусульмане оказались в плену у неверных, и нет ни какой возможности освободить обоих сразу, то согласно правилам шариата вначале следует освободить невежду, так как общение с неверными принесет ему больше вреда, чем ученому. И можно приводить множество примеров из книг по фикху о том, что мусульмане, обладающие совершенной верой не равен тому, у которого вера слабая. И если ты это понял, то не сравнивай себя с теми людьми, которые имели совершенную веру. Мои слова подкрепляет тот факт, что пророк с.г.с. запретил Гмару28 р.А.г.29 читать Тору, не смотря на то, что это божественная книга. Исходя из этого мы можем сказать, что чтение книг по философии тем более является не желательным. Тем более, что в наше время очень многие люди увлекаются чтением бесполезных книг по философии и называют эти книги мудростью. А тех, кто не читает эти книги, они считают невеждами, думают, что эти люди ниже их по своему положению. Они усиленно читают эти книги, но в то же время ни один из них не удосужится выучить Коран или хадисы пророка с.г.с. И эти люди больше заслуживают, чтобы их называли невеждами, они враги пророков, так как извращают божественные законы. Эти люди даже более заблудшие, чем иудеи и христиане.

Глава вторая (О появлении науки о спорах)

Худжат ал-Ислам в своей книге «ал-Ихяъ», о том, что калам не является естественной исламской наукой, сказал: «В четвертом веке, появились первые труды по каламу, затем люди увлеклись спорами, начали опровергать доводы друг друга, увлеклись различными рассказами и проповедями. В результате чего для людей стала необычной наука о сердцах, качествах души и кознях сатаны в отношении человека. Многие люди, за исключением некоторых, отвернулись от этих знаний. А те, кто вел споры, дискуссии, рассказывал различные истории, начали называться учеными. И в настоящее время простонародье слушает этих людей, они не могут отличить истинное знание от ложного. На самом же деле они ни чего не знают о жизни сподвижников, об их знаниях, на их языках только имена, а что касается истинного знания, то они не могут отличить его от калама». Вот таким образом религия ослабла в ранние века Ислама, еще более слаба он в наше время. В наше время тот, кто поднимает эти вопросы, считается душевнобольным, именно поэтому многие предпочитают молчать и заниматься только собой. Мы с вами узнали о временах ал-Газали, это было начало пятого века по хиджре, если же мы взглянем на наше время, то увидим, как часто мутакаллимы повторяют слова: «Сказал ат-Тафтазани, мулла Джаляль ад-Давани, Гумар ан-Насафи, ахуны Юсуф и Рамазан, а также и другие мутакаллимы». Разве вы когда-нибудь слышали от них слова: «Сказал Аллах, сказал пророк с.г.с., сказали сподвижники и табигины30, сказали ученые факихи». Худжат ал-Ислам31 в своей книге «ал-Ихяъ» по этому поводу сказал, что причина увлечения людей каламом в том, что после праведных халифов32, мусульманские руководители не желали изучать исламскую акыду, а любили слушать дискуссии. Поэтому остальные люди, дабы угодить этим правителям стали изучать калам и слишком переусердствовали в этом. После этого было написано много книг по каламу, изложены принципы дискуссий, примеры опровержений и т.д. Они утверждали, что борются за восстановление сунны и уничтожение бидга33. На основе этих идей возник жесточайший фанатизма, который привел к кровопролитию, войнам и разрушениям. Затем люди оставили калами и занялись разногласиями, существовавшими в вопросах фикха, однако все эти споры только увеличили черствость сердец, они забыли о всевышнем Аллахе. Эти люди увлеклись достижением степеней, тем самым впали в заблуждение. И путешествуя по различным регионам странам, я сам лично убедился в истинности слов Худжат ал-Ислама. И тот, кто будет путешествовать также как я, тоже убедится в этом. Однако, простые неграмотные люди счастливее их, так как они признают свое невежество и каются. А тот невежда, который возомнил себя ученым, занят только своими ложными знаниями, цель этого человека мирские блага, он не кается и до конца жизни остается в своем заблуждении. И как печально, что этим путем идет большинство людей. Пророк с.г.с. сказал: «Чрезмерно щепетильные люди погибли», причем он повторил эту фразу три раза, то есть, речь идет о тех людях, которые слишком углубляются в споры и поиски. Имам Ахмад по этому поводу сказал: «Ученые мутакаллимы – еретики». А имам Малик сказал: «Ведь на следующий день придет тот, кто будет искуснее его в споре. Они каждый день изобретают новую религию». То есть, мутакаллимы занимаются взаимоопровержением, отрицают доводы друг друга. Кроме этого имам Малик сказал: «Свидетельство мубтадигов, и тех, кто следует за своими страстями не приемлемо». Имам аш-Шафиги по этому поводу сказал: «Если бы люди знали, что в основе калама лежит следование за своими страстями, то бежали бы от этой науки, как бегут от льва», также он сказал: «Если ты услышишь, что кто-то говорит: «Имя – это определяемое, либо не определяемое», то знай, что этот человек является мутакаллимом. У него нет религии». Из этого видно, что саляфы34 порицали калам из-за того, что он ведет к фанатизму. Вот еще одно высказывание имама аш-Шафиги: «Я считаю, что мутакаллимов необходимо наказывать ударами плети. Это наказание тем, кто оставляет Коран и сунну». Вы видите, что саляфы порицали калам, и я считаю, что сказанного здесь достаточно для того, чтобы убедится в истинности сказанного. Ведь разумному человеку достаточно намека, а глупцу недостаточно даже объяснения.

Глава третья (о вопросах и ответах).

Если ты скажешь: «Сказанное в «ал-Ихъя» является не приемлемым, так как автор этой книги был шафигитом, а наши ученые не порицали калам. Напротив они называли его основой религии, и лучшей из наук. И среди них такие люди как ат-Тафтазани, ахуны Юсуф, и мулла Джаляль, которые были знаменитыми комментаторами. А также и другие великие ученые, которые считали, что калам и логика относится к личным обязанностям. А некоторые даже причисляли эти науки к общественным обязанностям». То на это я отвечу: «О ты невежда, ты не грамотен даже в отношении своего мазхаба, ты склоняешься к мнениям мубтадигов и еретиков. Все книги, которые ты читаешь и тратишь время на их поиск, являются шафигитскими. Все и ложная акыда ан-Насафи, и ал-Джалали, их комментарии, тафсир ал-Байдави, хадис ал-Мишкат. А что касается «Хикмат ал-Гайн», «Хидаят ал-Хикма» и подобные им книги, все они относятся к словам неверных. Причина всего в том, что ты следуешь только за тем знанием, которое способствует твоим страстям, а то, что порицается шариатом, и противоречит твоим мыслям и страстям ты отвергаешь и порицаешь. Ты называешь эти книги либо шафигитскими, либо маликитскими – это является признаком твоего лицемерия и еретичества. Я твоем поведении я вижу подтверждение слов: «Ученые мутакаллимы – еретики»». Если же ты скажешь: «Тогда приведи мне слова ханафитов, которые порицают калам, чтобы я мог их принять», то на это я отвечу, что даже в этом случае ты не примешь этих слов, так как ты принимаешь только то, что соответствует твоим страстям. А то, что противоречит твоему мнению ты оспариваешь или трактуешь по своему. Ты не примешь эти слова, даже в том случае, если услышишь их лично от этих ученых. Поэтому принять или не принять эти слова остается на твоей совести, что же касается нас, то мы обязаны только довести до тебя истину. Али ал-Кари в своих комментариях к «ал-Фикх ал-Акбар»35 сказал, что Абу Юсуф36 отвернулся от человека заявившего о пользе этой науки37 и аргументировал свой поступок тем, что это спасает человека от заблуждения. Ты услышал эти слова, однако, вместо того, чтобы их принять, ты трактуешь их по своему и говоришь, что эти слова относятся к фанатичным людям. Однако, проблема в твоем невежестве, и не знании того, что подразумевал автор. В «Махзан ал-Мутыгина» приводится цитата из «ал-Мухит», в которой сказано: «Нельзя совершать молитву за мутакаллимом, даже если он говорит истину, так как его принципы – это бидга. А как известно за мубтадигом38 нельзя совершать молитву». И ты пытаешься трактовать эти слова по своему, как же ты далек от истины. В «ал-Хуласа» сказано: «Запрещается совершать молитву за тем, кто углубляется в калам, так как он следует за своими страстями». Известный ученый, Кири в своих фетвах сказал: «Изучение калама и дискуссий, больше необходимого является макрухом39, так как это портит акыду». К необходимому в отношении калама относится то, что изложил имам Абу Ханифа в своей книге «ал-Фикх ал-Акбар», а также Абу Мансур ал-Матуруди в своих трудах. Однако, ты думаешь, что к необходимому относится то, что изложили мутакаллимы в своих трудах, смешав философию и логику с божественными знаниями, но твое мнение не верно, это то, что превышает нормы необходимого. Если бы то, что ты говоришь было бы рамками необходимого, то что же можно тогда отнести к макруху? Для верующего человека достаточно то, что изложил имам Абу Ханифа в своей книге «ал-Фикх ал-Акбар», конечно протирание обуви и молитва таравих40 не относится к вопросам акыды и это лишнее, однако то, что глубже этих тем относится к дискуссиям. И изучение этого является бесполезной тратой времени. В «Джамиг ар-Румуз» сказано: «Тот, кто занимается логикой, тот относится к мубтадигам», в другой цитате говорится: «Изучение логики подобно употреблению вина. Только невежда может назвать ученым, человека изучающего логику. На самом деле это пустая трата времени». В этой же книге приводится цитата из «Тухфат ал-Мустаршидин», в которой сказано: «Запрещается изучать, обучать и слушать все то, что противоречит сунне. Как например, астрология, или философия, которая противоречит основам религии, изучает различные виды ложной акыды. Также нельзя изучать испорченную акыду, на подобие мугтазилитской, и даже нельзя прикасаться к мугтазилитским книгам». В этой же книге сказано: «Разрешается совершать истинджа41 кусочками бумаги, на которых не записаны какие-либо важные знания, как например, клочки бумаги на которых записаны философские мудрости или правила логики». И ты пытаешься трактовать эти строки по своему, говоря о том, что они относятся к фанатикам. Но разве ты не знаешь, что в книгах по логике, не может быть ни какого фанатизма, на самом деле причина в твоем невежестве и слабоумии, ты не можешь понять сути пророческого пути. Ты увлекаешься каламом, философией и логикой, больше необходимого и тратишь на это драгоценные мгновения своей жизни. Тот человек, который находится на берегу моря должен заботиться, чтобы не упасть в море, если же он в него упал, то наша обязанность постараться помочь ему выбраться из этой пучины. Калам тоже по своей сути подобен морю, в котором гибнут многие люди, поэтому каждый должен стараться не попасть в это море, чтобы остаться в живых. Великий ученый Абу Юсуф по поводу калама сказал: «Нельзя следовать за мутакаллимом даже если он говорит истину». В «Хизанат ар-Ривая» говорится о том, что занятие каламом является бидга, и бесполезной тратой времени. И ты пытаешься трактовать эти слова, такой трактовкой, которая вообще не соответствует истине. Передается, что однажды Абу Юсуф присутствовал при дворе Харун ар-Рашида42, в то время, когда двое мужчин соревновались в каламе. Халиф обратившись к Абу Юсуфу сказал: «Ты можешь рассудить между ними». Абу Юсуф на это ответил: «Я не занимаюсь бесполезными делами». Халиф на это сказал: «Ты ответил прекрасно» и повелел выдать Абу Юсуфу тысячу дирхамов. Посмотри, как этот человек воздержавшись от бесполезного дела получил тысячу дирхамов. И как известно, Абу Юсуф завещал раздать треть его имущества ученым, но только тем, кто не занимается каламом. Из этого мы может сделать вывод, что тех людей, которые занимаются каламом и логикой нельзя назвать учеными. И как мы уже сказали, занятие каламом и спорами больше необходимого является макрухом. Некоторые праведники узнав, что занятие каламом является макрухом, и обнаружив у себя дома книги по каламу и мугтазилитскому мазхабу выбрасывали их. Более того, они боялись продавать эти книги, так как думали, что эти деньги будут такими же оскверненными как деньги, полученные от продажи свинины и спиртного. Как же ты можешь трактовать эти действия фанатизмом? Посмотри, как эти люди избавлялись от мугтазилитских книг, не смотря на то, что они могли содержать даже отрывки тафсира43, не говоря уже о таких ваших, современных книгах как акыда ан-Насафи и ал-Джалали. Эти книги даже нельзя хранить у себя дома, даже если они содержат цитаты из суннитских источников. Поэтому остерегайся читать и даже прикасаться к подобным книгам, которые появились только после смерти великих ученых, что является одним из признаков Судного дня. Знай, что истинным и наиболее почетным знанием является только ат-тавхид44, однако с условием, что он не выходит за пределы доказательств приведенных в Коране, сунне и единогласном мнении ученых. И нет ни какой необходимости включать в эти книги рациональные доказательства – это является бидга отклонением от принципов суннизма. Посмотри же, о заблудший, разве можно это трактовать фанатизмом? Поразмысли и сделай справедливый вывод. Имам ас-Суюты в своих комментариях сказал: «Запрещается заниматься философскими науками, например логикой». И все ученые саляфы утверждали, что свидетельство человека занимающегося философией не принимается. Как известно Абу Ханифа не любил, когда возникали споры в то время, когда истина известна. Абу Юсуф рассказывает: «Однажды, мы сидели вместе с Абу Ханифой, к нам подошла группа людей, которые держали двоих мужчин. Эта группа сказали один из этих двоих говорит, что Коран создан, и второй говорит, что он не создан. Абу Ханифа сказал: «Не совершайте молитву ни за одним из них». Я спросил: «С первым понятно, он отрицает вечность Корана, а в чем же вина второго?». Абу Ханифа ответил: «Они спорят по поводу религии, а спор по поводу религии является бидга»». Как же ты после этих слов можешь утверждать, что речь идет о фанатиках, насколько же ты заблуждаешься в своей трактовке. О ты бедолага, сошедший с пути великих имамов, знай, что калам ведет к заблуждению и сомнениям. Также знай, что вынесение решений в вопросах религии на основе своей логики, рационального суждения, является бидга и заблуждением. И еще большим заблуждением и бидга это будет в отношении ат-тавхида45 и качеств Аллаха. Как же ты можешь объяснять это фанатизмом? Знай, что предпочтение логики священным текстам является одной из основ мугтазилитов. В Коране всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» 5:3, поэтому мы не нуждаемся еще в каком-либо дополнении, кроме Корана и сунны. Именно на это указал ханафитский имам ат-Тахави, в начале своей акыды словами: «Мы не даем трактовку, применяя свой разум, и не делаем гипотез на основе своих страстей. Счастлив только тот, кто следует предписаниям Аллаха и Его посланника. Любое положение акыды должно выводиться на основе правил шариата, а то, что не выводится на основе этих правил, является подобным знаниям философов, однако, эти знания не приемлемы. Истинное знание по этим вопросам содержится только в Коране и сунне, все остальное является наущениями сатаны. Поэтому мы должны следовать за пророком с.г.с., ведь любое знание кроме пророческого является только служанкой пророческого знания, пророческое знание является основой, и как же ты можешь отворачиваться от этой основы? Один из ханафитских ученых Сирадж ад-Дин, в книге написанной для порицания логики, сказал следующее: «Имам ал-Газали после того, как восхвалил логику, заявил о ее запретности. Также и все сахабы, и наши ученые, и Ибн ар-Рашид из числа маликитов сказали, что у того, кто увлекается логикой не должно приниматься свидетельство». Правильная акыда основанная на сильных доказательствах, порождает в сердце человека крепкую веру и убежденность, также и испорченная акыда порождает в сердце человека зло и отдаляет его от Аллаха. Она очерняет человеческое сердце, ослабляет его убежденность, расшатывает основы религии. Более того, она является одной из распространенных причин плохой кончины человека, попросим же у Аллаха, чтобы Он защитил нас от этого. Разве ты не знаешь, что если сатана хочет лишить человека веры, то он лишает его всех убеждений, кроме ложных. Калам приносит человеку большой вред, он закладывает в душу человека семена сомнений, пошатывает основу акыды, удаляет уверенность из сердца человека, заставляет человека принимать даже, сомнительные доказательства. Кроме разрушения истиной акыды, калам внедряет в душу человека ложную, которая относится к бидга. Калам укрепляет эту ложную акыду до такой степени, что человек полностью предается ей, и начинает бороться за нее. Что же касается предположения пользы, которая якобы содержится в каламе, и выражается в открытии многих истин, то эти предположения являются пустыми. На самом деле калам не выполняет эту благородную функцию, наоборот он больше запутывает истину, чем раскрывает ее. Еще одна причина порицания этой науки в том, что она не руководствуется принципами Ислама, и занимается бесполезными вопросами. В «Гияс ал-Муфти» передаются слова Абу Юсуфа, в которых сказано: «Не разрешается совершать молитву за тем, кто занимается каламом, так как это бидга, а молитва за мубтадигом не разрешена. Калам приносит очень большой вред, он вселяет сомнения в сердца людей, в результате чего, праведники превращаются в еретиков. Еще одним вредом калама является то, что он ведет к углублению в споры, оставлению исламского знания, в основе которого лежит Коран, сунна и единогласное мнение ученых». Доходит даже до того, что человек в течении тридцати лет изучает калам, учится доказывать свое мнение и опровергать мнение своего оппонента, но если спросить у него хотя бы один аят или хадис, то они не смогут ответить. Они даже не знают самое необходимое, то, что связано с их молитвами, постом, омовением и пр. И это, не смотря на то, что вся необходимая акыда заложена в Коране и сунне, по этому поводу Аллах в Коране сказал: «Это - сообщение для людей» 14:52, то есть, то что ниспослал Аллах является достаточным для людей, в качестве руководства в их жизни, в обоих мирах. Также Аллах в Коране, по этому поводу, сказал: «Разве не довольно им, что Мы ниспослали тебе писание, которое читается им» 29:51. Из изложенного становится ясно, что калам ведет человека к неясности и заблуждению, об этом говорили и Ибн ар-Рашид, и ал-Газали и другие знатоки, воззрений философов. Поэтому оставь калам и обратись к хадисам пророка с.г.с. Ведь философия, калам их принципы распространяют недуги, а не лечат их, поэтому наиболее верным путем, является путь указанный в Коране. Сами почитайте и вдумайтесь в эти строки: «Милосердный - Он утвердился на троне» 20:5, «к Нему восходит слово доброе» 35:10, «нет ничего подобного Ему» 42:11, эти люди ни когда не смогут постичь Аллаха. Аш-Шахрастани сказал: «Где бы я ни был, я видел философов и мутакаллимов, только в состоянии растерянности и раскаяния. Когда я их видел, они всегда растерянно гладили свой подбородок». Об этом же говорили Абу ал-Магали, Ибн ал-Джавали и другие наши ученые, изучавшие калам. Они все признавались: «Если бы я знал, что калам может довести меня до такого, то ни когда не занимался бы им». Один из этих людей перед смертью сказал: «Я погрузился в пучину моря и отдалился от Ислама и его знаний, я занялся тем, что мне запрещали. И я погиб бы если не милость Аллаха. И хвала ему так как я умираю имея акыду моей матери», или в другом риваяте: «…имея акыду старушек Найсабура46». И многие люди подобно этому человеку, в том числе и Фарх ар-Рази восхваляли Аллаха за исламскую акыду, так как это является милостью Аллаха для человека, только Он может защитить человека от ереси, вылечить его душевные болезни. Именно поэтому мы должны обращаться к Аллаху со словами: «О Аллах, о повелитель сердец, утверди наши сердца в твоей религии», или со словами: «О Аллах, создатель небес и земли, знающий скрытое и явное, наставь меня на истину, так как люди в разногласии по этому вопросу. Поистине только Ты способен наставить на истину того, кого пожелаешь. И нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха всевышнего и великого». Фахр ал-Ислам в книге по основам права сказал: «В шариате нет такого доказательства, которое говорило бы о том, что разум является обязательным руководством для действия. И нельзя допустить, чтобы выводы разума были бы обязательным руководством для действия, так как то