Реферат: Любить все, что Он, яхве-хрiстос, избрал и ненавидеть все, что Он, яхве-хрiстос, отверг!

____________________________________________________________________________________________

Год 2009 от Рожества по плоти Бога Слова, Господа Бога и Спаса нашаго Iсуса Хрiста Вседержителя

Выпуск № 7 (58) (22 ноября н/с, празднование Джеоргуыба )

________________________________________________________________________________________________



Любить все, что Он, ЯХВЕ-Хрiстос, избрал и ненавидеть все, что Он, ЯХВЕ-Хрiстос, отверг!

(клятва Ессеев в оригинале: Ahvh kovl, asher YHWH bahar; saneh kovl, asher YHWH maas)

^ ЮРАТМАЛЛА ВАЛ МЕН ЮРАТНИНЕ, ЮРАТМАЛЛА МАР ВАЛ ЮРАТМАННИНЕ – на булгарском языке











ОФИЦИОЗ:

РУССКАЯ КАТАКОМБНАЯ ЦЕРКОВЬ ИСТИННЫХЪ ПРАВОСЛАВНЫХЪ ХРИСТIАНЪ Духовная консистория архiепархии Чебоксарской и Сарматской ______________________________________

Исх. № _259_ от «_18_» __ ноября __ 2009 г.

101000, РОССИЯ, Москва, Моспочтамт, до востребования Руцкому Д.Ю.

Тел: +7 906 7340497

e-mail: gotiae@narod.ru


УКАЗ № 28

^ О установлении празднования Джеоргуыба


«Чистые мысли, чистые слова, чистые дела…»


Благодать Господа Бога и Спаса нашаго Iсуса Хрiста

да пребудет вечно со всеми исповедующими Его во истине и силе!


Сим Указом благословляется празднование древняго праздника Джеоргуыба и почитание в этот день памяти Уастырджи (Святаго Великомученика и Победоносца Георгия) на территории Архиепархии Чебоксарской и Сарматской (в каноническом подчинении коей состоит возрождаемая, согласно постановлений Освященных Соборов Русской Катакомбной Церкви Истинных Православных Христиан (стараго и новаго обрядов) древняя Аланская Епархия в составе: Владикавказской Епископии, Ардонской Епископии, Архонской Хор-Епископии). Сей праздник празднуется в последнюю неделю ноября и с 1994г. является национальным праздником Республики Северная Осетия – Алания. В этот день, называемый в народе галаергаевдаен режут жертвенных бычков, организуют праздничные встречи, разносят угощения и помогают ближним и нуждающимся.

В сей год данный праздник впервые будет отмечаться, как церковный на территории нашей Архиепархии с 23 по 30 ноября.


Приложение: Определение Освященнаго Собора РКЦ ИПХ от 6(19) июня 2000 года.


Сие рукописание скрепляю своей собственноручной подписью и архиерейской печатью:


Высокопреосвященный

+ ДИМИТРIЙ Архиепископ Чебоксарский и Сарматский РКЦ ИПХ

(Дмитрий Юрьевич Руцкий герба Абданк)


17 ноября н/с, преподобнаго Марка молчальника Саровскаго, сподвижника Преподобномученика Серафима Саровскаго (+1817г.)

град Владикавказ (писано во время совершения визита

в Республику Северная Осетия – Алания, на землю древних сармат)




6(19) июня 2000 года
Святаго Духа

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа.
Аминь!

О П Р Е Д Е Л Е Н И Е

Милостью Божией Освященный Собор Катакомбной Церкви Истинных Православных Христиан (стараго и новаго обрядов) призывает на Вас, Боголюбивыя братия и сестры, благословение Господне всегда, и ныне, и присно, и во веки веком. Аминь!

“^ Священники Его облеку во спасение
и преподобнии Его возрадуются”
(Пс. 131:16)

Изволися бо Духу Святу и нам, Освященному Собору, изследовав принесенные нам документы и свидетельства, ОПРЕДЕЛИТЬ:

1) Возстановить в Лике Святых (реканонизировать) в качестве Собора Аланских Святых: свв. ап. Матата (I в.), ап. Оску (I в.), мучч. Сукиасов (Багдраса [Сукию], Кодрата, Полоктея, Лукияна, Идиксикира, Мемнаса, Фоку, Сергия, Дуэтия, Андрания, Зосиму, Вектоса, Талькесу, Иордана, Анастасия, Феодора, Иякова и Феодосия) (ок. 130 г.), муч. Квирика (ок. 300 г.), равноап. царей Кацви и Пераса (ок. 330 г.), препп. Христодула-философа (IX в.) и Илариона (1041 г.), муч. Николу (1314 г.) и иных, ихже имена Ты, Господи, веси.

2) Возстановить должное поклонение их св. мощам, если таковые сохранились и обретаются.

3) Память Собору Аланских Святых праздновать 4(17) февраля; мучч. Сукиасам 15(28) апреля (установлен 1107 г.), препп. Христодулу-философу 18 августа (1 сентября) и Илариону 24 июня (6 июля), муч. Николе 12(25) февраля.

4) Службу Собору Аланских Святых составить особую, а до ее составления пользоваться службой святым по общей минее.

5) Писать как всему Собору Аланских Святых, так и каждому в отдельности святому, иконы для поклонения и чествования, согласно правилам VII Вселенскаго Собора.

6) Составить и распространять их жития для наставления чад церковных и вразумления отпадших единоплеменников.

7) Возстановить всецерковное почитание всех святых мест Алании: храмов, пустыней, источников, подвижнических, мученических и явленных мест.

8) Направить особое соборное Послание с благословением к благочестивым аланам.




НОВОСТИ:


2 августа 2009г.

Преосвященнейший Поликарп, епископ Тюменский, совершил Всенощное Бдение и Божественную Литургию на Престольный праздник в Ново-Ильинском скиту. На Литургии был рукоположен священноинок для общины в г. Салехард.


сентябрь - ноябрь 2009г.

Высокопреосвященнейший Димитрiй архиепископ Чебоксарский и Сарматский продолжает свой визит (начавшийся 14 сентября) в г. Владикавказ Республики Северная Осетия – Алания, с целью начать возрождение древней Аланской Епархии в составе: Епископства Владикавказского, Епископства Ардонского и Хор-епископства Архонского.


^ 11 сентября 2009г.

Высокопреосвященнейший Евстафий, архиепископ Читинский, совершил Всенощное Бдение и Божественную Литургию на Престольный Праздник Усекновения Главы Иоанна Предотечи в Свято-Предотеченском скиту (Читинская область). На Литургии был рукоположен в иереи кандидат из староверской общины Канады. На службе владыка Евстафий отметил, что сей праздник – памятование о ритуальном убийстве Великого Пророка и что не стоит бояться подобной же участи и нам, грешным. Памятование же о благой смерти укрепит наши сердца, очистит ум и утвердит мышцу для борьбы со слугами антихриста.


^ 9 октября 2009г.

Высокопреосвященнейший Евстафий, архиепископ Читинский, сослужил вместе с патриархом Израилем Всенощное Бдение и Божественную Литургию на Престольный Праздник в Иоанно-Богословском скиту (республика Тува). На Литургии для “беловодской” иерархии был рукоположен во епископа приамурского игумен Иоанн (1938 г.р.), а также 1 священноинок, 1 иерей, 2 диякона, 1 иеродиакон, 6 иподиаконов, 4 чтеца, 8 привратников.


^ 14 октября 2009г.

Преосвященнейший Аристовул, епископ Глостерский, совершил Всенощное Бдение и Божественную Литургию на Праздник Покрова Пресвятой Богородицы в общине ИПХ г. Ванкувер. После службы имела место быть долгая беседа по поводу положения среди многообразных “осколков” РПЦЗ и ее всяких возникших иерархий. Владыка Аристовул подчеркнул главный императив Катакомбной Церкви: никакого отрицательного отношения ни к одной из существующих группировок, готовность к реальному сотрудничеству, и самое главное - последовательная антисергианская позиция в той или иной возникшей иерархии, как основа для сотрудничества и дальнейшего диалога. Владыка Аристовул еще раз подтвердил, что Катакомбная Церковь обязательно институализирует в ближайшее время свою епархиальную структуру в Северной Америке. Кандидат в епископы пока еще не утвержден на Освященном Соборе, что является единственной причиной отсутствия открытой приходской сети. Позиция Освященного Собора в этом вопросе определена раз и навсегда: возглавить Северо-Американскую епархию должен только англо-сакс.


^ 4 ноября 2009г.

Преосвященнейший Пасисий, епископ Саткинский, совершил Всенощное Бдение и Божественную Литургию в честь Праздника Казанской Иконы Божией Матери в Преображенской общине ИПХ, г. Казань.


^ 9 ноября 2009г.

Иерей Роман Бычков (св. преп. Иосифа Волоцкого община ИПХ, г. Москва) совершил заклинание на поклонной горе г. Москвы. Будем надеяться, что сатанинские капища разрушатся в прах от силы благодатной молитвы.


^ 18 ноября 2009г.

Высокопреосвященнейший Димитрiй архиепископ Чебоксарский и Сарматский, в г. Владикавказ, провел очередную встречу с представителями бизнеса (сотрудниками строительных риэлтерских компаний) на предмет стабилизации строительного рынка недвижимости России в условиях глобального экономического кризиса. На торжественном ужине были продегустированы национальные осетинские блюда: дигорский суп из горной птицы «Чинза», кударский салат из капусты с вином «Бонварнон», иронские пироги «Уалибах» с сыром и «Сахараджн» с листьями свеклы, сладкое осетинское пиво, а так-же майрамадагская кукурузная «Арака».


^ 19 ноября 2009г.

В день памяти Священномученика Никиты (Делекторский) епископа Бугульминского, Высокопреосвященнейший Димитрiй архиепископ Чебоксарский и Сарматский совершил вечерню для членов организуемой Свято-Георгиевской общины И.П.Х. (г. Владикавказ).


^ 21 ноября 2009г.

В празднование Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил безплотных, Архангелов Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила, Высокопреосвященнейший Димитрiй архиепископ Чебоксарский и Сарматский отслужил праздничную службу и сербский чин благословения хлебов для членов организуемой Свято-Георгиевской общины И.П.Х. (г. Владикавказ) .



Рекомендуемый распорядок дня для вновь создаваемых общин и скитов РКЦ ИПХ под омофором архиепископа Димитрия

(проживающих автономно в сельской местности)


1. 6.00 – (Утренняя Служба) Начал, 100 или боле метаний (земных поклонов), Час Первый, Последование Утрени.

2. 8.00 – 9.00 – кормление животных, приготовление им пищи, уход за огородом.

3. 9.00 – (Утренняя Служба) Час Третий.

4. 9.30 – 10.00 – "чай да сухарики".

5. 10.00 – 12.00 – физподготовка, спецподготовка по методике боевых искусств Руси «СИСТЕМА» (кто не занимается - трудовые процессы).

6. 12.00 – (Утренняя Служба) Обедня, Час Шестый.

7. 13.00 – 14.00 – обед.

8. 14.00 – 15.00 – трудовые процессы.

9. 15.00 – (Вечерняя Служба) Час Девятый.

10. 15.30 – 18.00 – трудовые процессы.

11. 17.00 – 18.00 – кормление животных, приготовление им пищи, уход за огородом.

12. 18.00 – (Вечерняя Служба) Чин Вечерни.

13. 19.00 – (Вечерняя Служба) Трапеза, ужин со чтением Добротолюбия или Иоанна Лествичника или Нила Сорскаго (допускается даже в посты потребление пива, но в меру).

14. до 21.00 свободное время.

15. 21.00 – (Вечерняя Служба) Чин Павечерницы.

16. до 24.00 свободное время.

17. 24.00 – (Утренняя Служба) Полунощница, 100 или боле метаний (земных поклонов)

18. до 6.00 - Сон с непрестанной Iсусовой молитвой при каждом дыхании.


Примечание: 1. в воскресение и праздничные дни распорядок дня изменяется;

2. допускается изменение распорядка дня по согласованию с наставником.



^ ТЕМА ВЫПУСКА:


Уастырджи

Уастырджи, Убсгерги, в осетинской мифологии покровитель мужчин, путников и воинов. Соответствует святому Георгию. В нартском эпосе У. - небожитель, отец Сатаны. У. изображается на белом коне, в белой бурке. Считалось, что У. постоянно разъезжает, носит оружие и пускает его в ход так же, как люди, но гораздо быстрее их. Чаще других небожителей он спускается на землю, чтобы узнать, помогают ли люди друг другу в нужде и горе. Среди людей он появляется в облике нищего. Женщины боялись произносить имя У. и говорили о нём иносказательно "лагты дзуар" - "бог мужчин". Они не имели права даже участвовать в празднествах, устраивавшихся в честь У. Он считается врагом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц; покровителем честных, благородных людей.


^ Б. А. Калоев



Уастырджи, или святой Георгий, в Осетии самый почитаемый святой. Он покровитель всех мужчин и путешественников. Без молитвы святому Георгию ни один осетин не отправляется даже в самый недолгий путь. Посещение святых мест, посвященных Уастырджи,-- неотъемлемая часть всех свадебных обрядов. С культом Уастырджи в Осетии связано очень много легенд. Например, такая. Когда-то осетинский юноша Хетаг, похитивший невесту, спасаясь от погони, взмолился: "Уастырджи, не дай мне погибнуть, ведь я не сделал зла!" И тогда вокруг беглеца плотной стеной вырос лес, преградивший дорогу погоне. С тех пор это место называется рощей Хетага -- она расположена под Владикавказом, и здесь осетины отмечают самый главный праздник Джиоргуба -- День святого Георгия.

.......

мы отправляемся гулять по окрестностям. Минуем быструю горную речку Цейдон. Весной она становится страшной -- увеличивается вдвое и способна унести человека; зимой речка кажется совсем сказочной: по берегам растет вечнозеленый рододендрон, который называют кавказской розой, а у самой воды рододендрон превращается в нежные оледеневшие узоры, оплетающие весь берег. Отсюда совсем недалеко до одного из самых известных в Осетии святилища Реком, возведенного в честь святого Георгия. Говорят, деревянное святилище появилось на этом месте еще в древности, оно было без единого окна и без дверей и построено было без единого гвоздя. По преданию, его возвел сам Уастырджи. Потом святилище сгорело от удара молнии, и люди построили на его месте новое.

......



Осетины(иронцы)-или северные осетины- принадлежат к Русской Православной церкви. Южные Осетины(кударцы-чесанцы-ксанцы) частью к Русской , частью к грузинской. Западные осетины(дигорцы) частью православные ,частью(преимущественно) мусульмане сунниты.

Уастырджи есть ни что иное как искаженное грузинское Уасгерги-Св.Георгий.

Образ святого воина не был характерен для скифов. Вот перечень главных скифских божеств


Табити была одной их главных богинь скифского пантеона. Она была владетельницей и покровительницей огня, одной из самых могучих стихий. Табити была хозяйкой любого очага, считалось, что любой огонь, особенно домашний очаг, священны, потому что там живет Табити. Любое пиршество или праздник у скифов начиналось с кормления этой богини. Для этого, прежде чем выпить первую чашу вина, из нее проливали немного в огонь, чтобы Табити тоже участвовала в людском празднике. В противном случае могущественная богиня могла обидеться и жестоко отомстить. Скифские цари считались главными служителями Табити. Они проводили все праздники и основные жертвоприношения для этой богини. Царский очаг считался у скифов священным, там постоянно жила Табити и охраняла подвластные царю народы от бед и напастей. Если скиф хотел дать нерушимую клятву, он клялся царским очагом. Нарушившего такую клятву убивали, тем самым принося его в жертву. Скифы представляли Табити в виде молодой женщины в длинном платье. Табити всегда носила с собой волшебное зеркало, в которое она наблюдала за миром, и где отражались все людские судьбы.

Папай и Апи

Грозный бог Папай был олицетворением великого синего неба. Он создал землю и первых людей, он же подарил людям первые орудия труда и научил их трудиться. Скифы почитали Папая как священного предка - прародителя. Папай был мужем богини Апи. От их супружеского союза произошли многие другие боги и герои. Апи была богиней земли и воды. Ее скифы изображали в виде женщины с ногами переходящими в змей или в побеги растений. Она была также владычицей подземного мира, куда попадали все умершие. На некоторых изображениях она держит в руке человеческую голову, как символ своего загробного владения.


Аргимпаса


Крылатая богиня Аргимпаса была покровительницей зверей и птиц, богиней скотоводов и охотников. Она считалась подательницей жизни и смерти. Все живое на земле рождалось и умирало только по повелению Аргимпасы. Богиня появлялась всегда в сопровождении животных, которые помогали ей следить за жизнью на земле.


Гойтосир

Гойтосир - солнечный всадник, великий лучник, победитель волшебных чудовищ. Он был богом ветров, гроз и бурь. Скифы верили, что Гойтосир охраняет их стада от болезней и падежа.


Арес

Самое грозное и самое почитаемое божество скифов. Он был богом войны, покровителем воинов. В каждом скифском селении сооружали специальный алтарь для бога войны. Для этого сооружали холм из земли или нескольких вязанок хвороста. На вершине холма устанавливали старый железный меч. Аресу приносились кровавые жертвы. Перед его алтарем умершвляли домашних животных, а иногда пленных врагов. Их кровью поливали меч - олицетворение Ареса.

Однако ни для Гойтосира, ни для Ареса не характерны черты Уастырджи, они ближе к Тору и Одину.

Главным в культурном наследии аланов является нартский эпос, записанный в 19 веке. Он распространился среди многих народов Кавказа, но в наиболее полной редакции сохранен осетинами, потомками аланов. Изобразительное искусство сармато-аланских племен не столь прекрасно как скифское, но достаточно богато антропоморфными мотивами (представленными на конских фаларах, поясных пряжках, украшениях женских головных уборов, на надгробиях и в виде идольчиков). Сопоставляя их с сюжетами нартского эпоса, мы можем выявить образы древней мифологии.

\В преданиях осетин Бог Ясного Неба, видимо, замещен христианским богом-отцом. Громовая функция принадлежит богу Уацилла, что переводится как "Святой Илья". Часто он представляется множеством, своего рода целым классом небожителей. Само отождествление древнего Бога Грома с пророком Илией типично для народов Восточной Европы, как мы увидим позднее на примере славян.


На роль Бога Земных Сил могут претендовать Барастыр - хозяин загробного мира; Донбеттыр (буквально "водяной Петр") - владыка вод и водного царства (ср. греч. Посейдон, ирл. Донна, мифологизированные образы южных рек Восточной Европы (Мифы народов мира, 1998. т. 1, с. 531); Афсати - хозяин благородных зверей, представлявшийся всадником на олене (этому богу принадлежало святилище у Кривого Рога); Фалвари (от святых Флора и Лавра) - покровитель домашних животных. Имеется особое божество Тутыр - хозяин волков. Сохранился миф о том, как Тутыр выбил один глаз Фалвари, дабы последний не видел волков, подкрадывающихся к стадам (чем не "терзание", выраженное в антропоморфной форме). Присутствуют образы близнецов-прародителей, представляющие тип, переходный к Герою (аналогичные греческим Диоскурам и индийским Ашвинам). Это Ахсар и Ахсартаг - ранние прародители нартов; Урызмаг и Хамыц - поздние прародители.


Тип Культурного Героя персонифицирован Уастырджи и, отчасти - Ацамазом. Уастырджи (имя происходит от Св. Георгий) мыслился всадником, разьезжающем на белом трехногом коне Авсурге (между прочим, Один в одной из немецких сказок тоже ездил на таком коне). Он считался божественным предком нартов и их покровителем. Ацамаз же, обладатель волшебной свирели (которую ему подарил Афсати), символизировал умирающую и воскресающую природу.


Наконец, тип Великой Богини разделен между Сатаней-Гуаши -


матерью ста нартов-богатырей и некоторыми другими женскими персонажами.

Тип Культурного Героя персонифицирован Уастырджи и, отчасти - Ацамазом. Уастырджи (имя происходит от Св. Георгий) мыслился всадником, разьезжающем на белом трехногом коне Авсурге (между прочим, Один в одной из немецких сказок тоже ездил на таком коне). Он считался божественным предком нартов и их покровителем. Ацамаз же, обладатель волшебной свирели (которую ему подарил Афсати), символизировал умирающую и воскресающую природу.



ПОДВИЖНИКИ:


Святой Христодул, званный Осетином, Философ (XII в.)


Впервые сведения "об отце Христодуле, званного осетином" встречаются в полемическом противомагометанском сочинении известного церковного писателя и философа Арсена Авчесдзе "Слово о понимании и воздаянии за веру Христианскую и магометанскую" входящего в "Догматик" и в "Калмасоба" И.Батонишвили.


Согласно этим, сохранившимся до наших дней сведениям, предок наш Христодул происходил из благородного и знатного аланского рода, получил блестящее образование, был одаренным философом, обладал прекрасной памятью так, что стал весьма просвещенным в Святом Писании, владел арабским и персидскими языками, знал наизусть Коран, принял от Бога дар красноречия, но, желая еще больше угодить Богу, тайно подвизался монахом.


В то время в Грузию вторгся персидский царь Иамам. В Тбилиси его впустили без боя, за что неверный царь с грузинской знатью обошелся доброжелательно и многим из них присвоил не малые привилегии.


Однажды неверный Имама собрал на совет Христиан и всех своих поданных. Был там и монах Христодул. Меж верными Богу и магометанами на собрании том произошла духовная брать (религиозный спор). В начале в спор с монахом вступил сам Иамам, но не смог одолеть его. Затем за царя заступился некий волхв-звездочет, но и он ничего не смог поразить монаха мудростью, а тем более убедить в своей вере. Тогда позвали мудреца и оратора как будто более всех подготовленного к спору об Истинной вере. А спор проходил об одном только: "Смысл и значение Христианского монашества и старчества; Божественность Иисуса Христа и вочеловечение Его; Магомед - не истинный пророк".


Монах Христодул, званный Осетином много и горячо убеждал собравшихся словами и из Святого Писания и с Корана даже приводил слова убеждения. Он победил противников Христианской веры, оставив неверных опозоренными и постыженными. После такой победы многие из бывших там иноверцев уверовали в Господа нашего Иисуса Христа и крестились.


Известный грузинский иерарх и церковный писатель XVIII века епископ Тимофей (Тимоте Габашвили) в своих "Странствиях" ("Мимосвла) труде, известном многим его современникам, живо описывает, в числе прочих, свое путешествие в земной удел Пресвятой Богородицы Святую гору Афон. В нем он рассказывает о подвизавшихся там в большом числе честных отцах-монахах из Иверии среди которых упоминает и имя Святого Христодула:


":и был там подвижник грузин Антимос из Джавахетии, живущий в удалении от других и не выходил из кельи из-за наготы и нестяжательства; и был другой грузин, Герман Самарланашвили из Атоци и с ним Герасим из Пца, имеретинец; Христодул из Сакари и подвижник кахетинец Григорий из Алаверди с иными честными монахами".


Можно предположить, что монах Христодул, Философ представился там же, в Святом Афоне. А упоминаемый в другой части книги, рассказывающей о путешествии на греческий остров Патмос, Христодул, о котором сказано:


":и были нетленные мощи Святого Христодула там",


есть особо почитаемый греками Святой преподобный Христодул Чудотворец (1111 г.), память которого 16 (29) марта.


^ По материалам книги "Картвел Цминдадата Цховреба", Зугдиди, 1997 г. Александр Рожинцев.



Сергей Штырков


Обличительная этнография эпохи Хрущева: большая идеология и народный обычай (на примере Северо-Осетинской АССР)


Сергей Анатольевич Штырков (р. 1968) - старший научный сотрудник Музея антропологии и этнографии РАН, преподаватель факультета этнологии Европейского университета в Санкт-Петербурге.


Идеологическая кампания, развернутая в СССР во времена правления Никиты Хрущева, сейчас многими воспринимается как «хрущевские» гонения на церковь[1]. При этом под «церковью» понимается, прежде всего, Русская православная церковь Московского патриархата (РПЦ МП). У подобной расстановки акцентов есть свои причины. Действительно, РПЦ в те и последующие годы являлась наиболее заметной религиозной институцией. Современная историография, уделяя внимание драматичным событиям тех лет, склонна репрезентировать их в терминах радикальной реорганизации церковно-государственных отношений после их нормализации в военные и первые послевоенные годы. Другими словами, в качестве адресата большой политики воспринимается именно РПЦ. Именно такому освещению событий тех лет способствует и то, что союзные республики, чей религиозный ландшафт определялся, например, доминированием ислама, сейчас являются независимыми государствами, и религиозная жизнь советской поры в них тоже наделяется признаками «независимости».


Между тем, подобная нюансировка несколько затемняет тот факт, что объектом гонений, как с точки зрения гонителей, так и гонимых, была тогда не столько какая-то определенная церковь, сколько религия в целом. Тяжелую руку атеистического государства почувствовали на себе представители тех конфессий, которые либо не обладали церковной организацией, либо понимали церковное устройство по-своему, не так, как это было привычно и удобно советским функционерам, видевшим социальное устройство религиозной жизни в категориях централизованной структуры. Более того, с самого начала новой атаки на религию объектом государственного внимания стали практики, которые сложно воспринимать в рамках институализированной деятельности. И в этой связи важно отметить, что в ходе антирелигиозной кампании конца 1950-х - начала 1960-х годов произошло резкое расширение сферы применения термина «религия». Многое из того, что до этого воспринималось скорее в терминах местной и/или этнической традиции, обычая, стало «религиозным» и, следовательно, подлежащим искоренению. Здесь я имею в виду паломничества к святым местам (или, как это было бы обозначено в те годы, к так называемым «святым местам» - риторика кавычек тогда много значила), а также зачастую связанные с этими паломничествами, но не сводящиеся к ним, местные праздники.


Эти практики, генетически связанные с церковными формами религиозной жизни (хотя не все и не везде), продолжали существовать без сколько-нибудь заметного присутствия представителей церковной институции. Примечательно, что в ходе кампании 1958-1959 годов руководители РПЦ МП легко и даже с некоторой долей энтузиазма откликнулись на инициативу советских функционеров принять меры к прекращению паломничеств к святым местам. Вот что пишет по этому поводу Татьяна Чумаченко:

«Лишь одно из мероприятий, предложенных Советом [по делам Русской православной церкви] в ЦК в русле борьбы с предрассудками и суевериями, прошло довольно безболезненно и для Совета, и для Московской патриархии - это ликвидация “святых мест”, которые являлись местом массового паломничества верующих. Официальная церковь в то время считала поклонение подобным местам, которые были в основном водяными источниками, проявлением язычества. Патриарх Алексий не раз обращался к верующим и к правящим архиереям с обращением о недопустимости паломничества к так называемым “святым местам”, о том, чтобы духовенство не принимало участия в паломничестве и разъясняло верующим пагубность этой практики. По рекомендации Совета, весной 1959 года патриарх Алексий вновь разослал в адрес всех епархиальных управлений письмо, в котором не только обязал духовенство “вести разъяснительную работу среди верующих о недопустимости паломничества к т.н. «святым местам», не почитаемым церковью”, но и “отчитываться о ходе этой работы перед патриархией”»[2].

Схожую позицию зачастую занимало и епархиальное начальство. Так в Рязани местный владыка, по рекомендации местного уполномоченного по делам РПЦ, потребовал от благочинных «вести разъяснительную работу среди верующих о нежелательности посещения “святых мест”»[3]. Как мы видим, сами «церковники» старались дистанцироваться от подобных практик и даже бороться с ними.


Это обстоятельство вызывало некоторое недоумение у борцов с религиозными пережитками, которые хотели бы в практиках почитания местных святынь, находящихся вне церковной и монастырской ограды, углядеть церковную инициативу и обвинить во всем «церковников». Но, поскольку таковые не всегда обнаруживались, активисты атеистической кампании в какой-то момент были вынуждены искать специальное обозначение для инициативных мирян[4]. Обычно в таких случаях прибегали к термину «мракобесы». Стремление выявить инициаторов тех или иных массовых проявлений религиозной веры заменяло анализ социальных или каких-либо других причин существования «предрассудков и суеверий» и было вполне естественным для той поры. Но сам факт массовости и демократичности почитания святых мест бросал вызов активным строителям коммунизма, заставлял их всеми возможными средствами искоренять зримые свидетельства народной веры или хотя бы делать их менее заметными.


Пытаясь понять, как сами власти видели стратегические цели и тактические задачи своей деятельности, нужно иметь в виду, что религия воспринималась ими как пережиток капиталистического или какого-то иного, например, феодально-родового, строя. И в этом своем качестве она находилась в одном ряду с такими явлениями, как несоциалистическое отношение к труду (тунеядство, пренебрежение работой в колхозе, взяточничество, мошенничество), нарушения норм социалистической морали (от супружеской неверности до хулиганства) и так далее[5]. В таких построениях не следует видеть только стремления «заклеймить» религию как социальный порок, близкий чуть ли не к преступлению. Составление списков «родимых пятен мрачного прошлого» позволяло перекодировать религиозные мотивировки в нерелигиозные образы, сделать их более понятными и, в каком-то смысле, объяснить. Мракобесы, устраивающие религиозные праздники, только прикрываются благочестивыми фразами, чтобы поживиться за чужой счет. Сектанты только говорят о любви к ближнему, чтобы прибрать к рукам имущество неофитов, и тому подобное. Такова была обычная логика атеистических аргументов.


Особенно же часто в рассуждениях теоретиков и практиков атеистической кампании религия соседствует с алкоголизмом. Говоря современными терминами, оба эти явления понимались как два разных типа пребывания в измененном состоянии сознания, как попытки уйти от действительности, которым нет места в справедливом социалистическом обществе, поскольку в них нет необходимости. Еще в 1905 году Ленин в статье «Социализм и религия» соотнес алкоголизм и религиозную веру. Он несколько переиначил знаменитое выражение Маркса «религия есть опиум для народа», когда писал: «Религия - род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ». Эта метафора, возможно, объясняет не только особенности советской пропагандистской риторики, но и скрытые мотивы всей хрущевской антирелигиозной кампании. Согласно Марксу и раннему Ленину, религия возможна только в несправедливом обществе. Наличие большого числа верующих в Советском Союзе могло восприниматься лидерами и идеологами КПСС как невысказанный упрек в адрес социалистической действительности, как указание на то, что многие граждане не понимают, насколько справедливо общество, в котором они живут. Конечно, можно было рассуждать об отставании надстроечных явлений - религии и морали - от стремящегося к совершенству социально-экономического базиса, и подобные аргументы можно встретить в избытке на страницах партийных постановлений, центральных и местных газет, трудов теоретиков атеизма того времени. Но много раз повторенные слова основателя марксизма: «религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира», в сопоставлении с растущим числом ходатайств об открытии храмов должны были звучать для руководителей советского государства довольно зловеще. В этой ситуации самым надежным способом унять внутреннюю тревогу могло стать получение свидетельств тому, что религия в Советском Союзе все-таки сдает свои позиции. И если она делает это не так быстро, как кому-то хотелось, то причину этому нужно видеть в недостатках идеологической работы и деятельности преследующих свои корыстные интересы «церковников и сектантов», то есть в тех факторах, на которые можно быстро повлиять.


Перечень «агентов влияния», на которых рассчитывали инициаторы антирелигиозной работы, легко найти на страницах многочисленных постановлений ЦК КПСС, дублировавшихся решениями республиканских и областных партийных пленумов и конференций. Одна из главных ролей здесь отводилась средствам массовой информации и, в частности, газетам. Они не просто информировали читателей о решениях властей и ходе идеологической кампании. Посредством газетных публикаций проводилась линия жесткого давления на верующих через стигматизацию религиозных представлений и практик, а также конкретных людей, к ним причастных.


Просматривая старые подшивки, мы сталкиваемся со своеобразным феноменом репрессивной этнографии, когда описание каких-то явлений оборачивалось не только призывом с ними бороться, но и самой этой борьбой. У газет было еще одно действенное и часто жестокое средство влиять на ситуацию: они могли визуализировать политическое действие и через это сделать желаемое видимым. Опубликованная фотография делала людей, попавших в кадр, заложниками газетного заголовка, вольными или невольными сотрудниками журналиста. Особенно эффективно это действовало в тех ситуациях, когда социальное пространство, разделяющее читателя и героя публикации, было небольшим, иными словами, когда тот и другой могли встретиться в повседневной жизни или помыслить друг о друге в категориях фамильного родства, как это было в Северо-Осетинской АССР в 1950-е годы. Впрочем, ситуация с тех пор принципиально не изменилась.


Дальнейшее свое повествование я буду строить на материалах газеты «Социалистическая Осетия», относящихся к первой волне натиска на религию послесталинского времени, предпринятого в 1954 году. При этом в центре нашего внимания будут статьи и заметки, авторы которых боролись с теми явлениями, которые можно назвать «осетинскими народными обычаями», так или иначе соотносящимися со сферой религиозного, то есть «религиозными пережитками». При этом следует помнить, что «Социалистическая Осетия» клеймила не только собственно осетинские «суеверия». Часто от нее доставалось и другим «мракобесам», в нашем случае, баптистам и свидетелям Иеговы. Реже тревогу били по поводу «мюридизма» - деятельности суфийских братств, распространенной в основном среди ингушского населения республики. Православная же тематика была представлена довольно скудно. Кроме того, этнически окрашенные «реакционные» обычаи, которые искоренялись на страницах газеты, не сводились только к религии, хотя часто их сближало бойкое перо журналиста или логика партийного идеолога. Тогда боролись со многими практиками: похищением невест, специфическими чертами свадебного ритуала и прочим. Таким образом, выделение нашего основного материала из общего контекста идеологической кампании тех лет до известной степени условно. И прежде чем перейти к основному сюжету, я должен привести краткую историко-этнографическую справку, которая поможет читателю понять специфику северо-осетинской религиозной ситуации.

***

Традиционные религиозные представления и практики осетин уже больше двух веков привлекают своим своеобразием внимание как ученых, так и людей, от науки далеких. Особенности истории осетинского народа, а именно принятие предками современных осетин христианства не позднее X века, а затем «уход» церковных структур из Осетии после нескольких столетий присутствия (часто это событие датируют XV веком), определили ландшафт религиозной жизни в последующие века. Оставшаяся без пастырей паства оказалась предоставлена самой себе. Осетины не только были лишены «учительского слова» - духовного контроля со стороны церковной институции. Они перестали быть христианами номинально, поскольку их некому стало крестить и причащать. Дополнительные оттенки в сложившуюся ситуацию добавило распространение ислама среди части осетин. Даже активная проповедь христианства «вернувшейся» в XIX веке православной церкви не изменила общей картины. В религиозной жизни осетин достаточно просто выделить элементы, соотносящиеся с восточно-христианской (реже исламской) культурой и, скорее всего, к ней восходящие, и, с другой стороны, практики и верования, возведение которых к христианству или исламу весьма проблематично. В этой ситуации для определения природы религиозной ситуации в осетинском обществе наиболее распространенным выражением было и остается «смешение» - христианства, ислама и язычества или же христианства (религии) и суеверий. Главной же проблемой, обсуждавшейся поначалу в академической среде, а в современной Северно