Реферат: План: Исторический план и периодизация

Ипостаси Божественной Матери

от ведического периода до Шри Ауробиндо


План:


Исторический план и периодизация:


«Эпохи» Вед, Упанишад, Веданты и лики Велиkой Матери.




Крупнейшие мировые духовно – мифологические системы и аспекты Божественной Матери.




Современные (с начала н.э.) мировые культуры и аспекты Мировой Женственности в общекультурологическом и религиозно-мифологическом контексте.




Развитие и распространение йоги (или «Науки Духа») в начале XX века kaк универсальное движение духа Вселенской Махашакти – Божественной Матери. Краткий обзор.



^ - I - «Эпохи» Вед, Упанишад, Веданты. Лиkи Велиkой Матери.

Три периода развития «науки Духа» в Индии обычно соотносят с тремя «вехами» в истории этого развития, зафиксированными в каноническом своде источников Шрути (букв. «услышанное» или «записанное Откровение»). Это суть периоды Вед, Упанишад и Веданты.

Собственно древнейшие собрания текстов Вед датируются современными исследователями весьма приблизительно. II - I тысячелетия до н.э. – это уже точно существующие писания. В целом, надо полагать, что «возраст» ведических текстов вполне соизмерим с возрастом Библии, либо даже с египетскими «Текстами пирамид». И это относится только к уже записанному канону.


«Веды есть творение эпохи, предшествующей нашим интеллектуальным философиям. В ту начальную эпоху мысль развивалась методами, отличными от наших логических рассуждений, а язык допускал средства выражения, которые для стиля наших времен были бы неприемлемы. Тогда мудрейшие опирались на внутренний опыт и следовали подсказкам интуитивного разума в поисках знания, которое выходило за пределы обычных человеческих восприятий и повседневной человеческой деятельности. Их целью было озарение, а не логическое убеждение, их идеалом был вдохновенный провидец, а не прилежный логик. Индийская традиция сохранила такое представление о происхождении Вед. Риши не был индивидом, слагающим гимны, но провидцем (drastsa) нетленной истины и внеличностного знания». (Шри Ауробиндо «Ретроспектива ведийской теории» кн. «Тайна Веды» СПб 2004)

«В древние времена Веда почиталась как священная книга мудрости, как великое собрание вдохновенной поэзии, плод труда риши, провидцев и мудрецов, озаренным умам которых открывалась… великая, универсальная, вечная и безличная Истина, которую они воплотили в мантры, вдохновенные стихи силы, исходящие из божественного вдохновения… сама Веда именовалась шрути (sruti), слово, которое стало означать «Писание откровения»… Эта традиция продолжилась в Брахманах, сохраняясь, вопреки попыткам комментаторов ритуалистического толка все объяснить как миф и обряд…

^ Во всяком случае, канон Откровения, Шрути, включающий и Веды и Упанишады, признавался наивысшим и неопровержимым авторитетом духовного знания».

«В Веде мы встречаемся с языком озаренных поэтов, для которых весь описываемый опыт реален, жизнен, ощутим, даже конкретен, это еще не язык систематизаторов, для которых реальности ума и духа уже превратились в абстракции».

(Шри Ауробиндо «Откровения древней мудрости» СПб 2001)


Действующие боги ведических гимнов в этот период – это Индра, глава пантеона 33 богов, творец совершенной мысли и мыслеформы, податель чистоты и силы ума, дарующий свет вообще и также свет-силу разума; Индра есть и могучий небесный Бык, и сокрушитель крепостей, и повелитель воинственных марутов, рудр и васу – подвластных ему небесных божеств.

Это ^ Варуна и Митра, боги, действующие часто в паре. Варуна – владыка чистоты пространства, необъятности и бесконечности Истины, позже – бог и хранитель космических вод и элемента воды. Варуна пролагает дорогу Солнцу, он готовит его рождение из космических вод. У Варуны есть еще одна важная функция – он бог, «сжигающий грехи и нечистоту», он же и «ловец» грешников – его вахана фантастическое животное Макара – водный дракон, его оружие – аркан или петля, которым он улавливает нечестивцев и их грехи…

Это и^ Сурья – бог Солнца, принцип божественного, всеозаряющего разума; Сом^ Та, что всегда почитаема Брахмой, Ачьютой, Шанкарой и другими богами,-
Та Богиня Сарасвати да защитит меня, удалив напрочь всякую косность и лень!

Да обитает на моем языке Она, держащая вину и книгу,-
^ Та совсем белая Богиня Сарасвати, возлюбленная Врага Муры!


О Сарасвати, о Великоблагая, о Знание, о Лотосоокая!

Образ вселенной, Взирающая повсюду, даруй знание! Поклонение Тебе!»


В целом же, количество всех женских божеств индуистского пантеона- богинь, апсар и полу-богинь более «локального» действия, их воплощений, и связанных с их деяниями сказаний, столь велико, что одна библиография этого, надо полагать, заняла бы множества томов…

Например, вы знаете, есть гимн – мантра произнесения 108 имен Божественной Матери. Так вот эти 108 имен, а, соответственно и 108 воплощений – это еще далеко не все Ее воплощения и манифестации в традиции индуизма…

Поэтому, перейдем к следующей мифологии -


^ Египетская мифология.


Мифология эта начала формироваться еще в VI-IV тысячелетии до н.э.


Как и в случае с индуистскими божествами, боги классической девятки – эннеады – здесь образовывали пары.


«Первый» бог Атум-Ра – сотворил себя сам. Однако позже у него появляется пара- богиня Мут.

Шу и Тефнут – произведенная им первая пара богов, бог воздуха и богиня влаги.

Геб и Нут – бог земли и богиня неба.

Исида и Осирис – боги, призванные править на земле, дети Неба и Земли (Нут и Геба)

Нефтида и Сет – тоже дети Геба и Нут, но Сет предаст Осириса


^ Женские божества:


Мут – богиня неба, «супруга» высшего божества (Солнца) Аммона-Ра (Атум-Ра). Изображалась в виде женщины, священное ее животное – корова. Обратите на это внимание, опять-таки сакральная, как и в ведах, функция коровы. Более того, Небесная Корова (то есть – Мут) была традиционно в Египте покровительницей династий фараонов на протяжении веков. Фреска «фараон, пьющий молоко Небесной Коровы» наполнена, как и в ведических гимнах, глубоким символизмом.

Корова – Свет Небес, корова – символ Матери богов Адити, богиня же ^ Мут, чье священное животное корова – также покровительница фараонов и «мать матерей».


Нут – также богиня неба, «рождающая богов», «огромная мать звезд». Это несколько более «астральная» или «каузальная» богиня, связанная с функцией временных и жизненных циклов – чередования дня и ночи, жизни и смерти.

И опять-таки, небесный свод здесь представлялся в виде «звездной коровы», но иногда отождествлялся с телом Нут, которая, изогнувшись дугой, концами пальцев рук и ног касается земли. «Могуче сердце твое, о Великая, ставшая небом…Земля вся лежит пред тобою – ты охватила ее, окружила ты и землю, и все вещи своими руками» («Тексты пирамид») Опять-таки, перед нами образ Вселенской Махашакти, причем вновь соотносящийся с образом Небесной Коровы!

Исида – богиня плодородия и изобилия, то есть – проявленного творения, а также воды и ветра. Она суть само воплощение женственности, верности, она же покровительница семьи и мореплавания. Исида – дочь Земли и Неба (Геба и Нут). Широко известен миф об Исиде и Осирисе, который потрясает нас, кроме всего прочего, своим драматизмом. На протяжении десятилетий Исида, странствуя со своим сыном Гором, собирала развеянное тело Осириса по частичкам и, будучи весьма искушенной в тайных знаниях и магии, воскресила-таки его, в конце концов! Пример воистину божественной верности, любви, мудрости и самоотверженности! После своего воскресения Осирис, однако, отказался от жизни среди людей живущих на Земле, и справедливость здесь, в этом мире, восстанавливает уже его сын Гор, в великой битве одержавший победу над войском злобного Сета.


^ Сехмет – богиня войны и палящего Солнца. Священное животное ее – львица. Дочь бога Ра, она же, как бы является воплощением Его грозного ока. Она уничтожает врагов Ра и Осириса – Сета и змея Апопа. По воле бога Ра, Она же за грехи людей наказывает человеческий род, причем, как и в случае с богиней Кали, Сехмет в образе ужасной львицы, не может остановиться в процессе этого истребления, пламя ее дыхания сжигает все вокруг. Ее смог остановить Тот – бог мудрости, счета и письма. В образе павиана он приблизился к Сехмет и постепенно уговорил ее прекратить избиение. Сехмет может, кроме того, наслать болезнь на человека, но она же и богиня-целительница. Таким образом, без труда узнаваемы функции гневного Рудра-Шивы в египетской богине Сехмет.


^ Баст – богиня радости и веселья. Священное ее животное – кошка. Также, по совместительству, охранительница Ока бога Ра, по некоторым иным версиям – хранительница домашнего уюта и очага. Изображалась с кошачьей головой или в образе кошки.


Таковы основные богини египетского пантеона. Мудрость египетской культуры, ее колоссальный духовный опыт, отчасти сохранился в кумранских текстах, найденных в XX веке в долине близь Хенобаскиона, отчасти в мифах, а также корпусе писаний Гермеса Трисмегиста.


^ Китайская мифололгия.


Древнекитайская мифология – 14-11 в.в. до н.э.


Богиня Гуань-Инь – совершенно определенно частичное соответствие аспекту Махалакшми. Подательница детей, родовспоможения, покровительница женщин. Богиня гармонии и мудрости, сострадания и милосердия. В китайских легендах Гуань-Инь выступает как в роли «великой печальницы» и спасительницы, так и в роли активного борца со злом. Тогда, впрочем, это божество выступает в своей «мужской» ипостаси.


Богиня Си-Ван-Му. Что означает «владычица Запада», или «матушка Запада». Связана также и с традицией даосизма. Богиня, несущая в себе сочетание черт и функций, присущих как Махакали, так и Махешвари. Ездит верхом на тигре. По другим представлениям – имеет хвост барса, клыки тигра. Любит свистеть, ведает пятью небесными карами и пятью наказаниями. Живет в пещере, пищу ей приносят три синие птицы. Ей подвластна жизнь всех людей, кроме мудрецов, святых и даосов. Известен сюжет о встрече Лао-Цзы с Си-Ван-Му. Кроме того, она является владычицей царства мертвых – ибо Запад, кроме всего прочего, в китайской космологической символике – страна умерших. По другим данным, Си-Ван-Му живет на горе Куньлунь, где стоит ее дворец. В начале н.э. образ Си-Ван-Му несколько трансформируется – ее теперь изображают красавицей и царицей западной страны. В начале же н.э., в связи с развитием даосизма, у нее появляется пара – повелитель востока бог-дух Ду-ван-гун. Встречаются они один раз в год, на крыле гигантской птицы. В средневековом даосизме Си-Ван-Му становится хозяйкой даосского «рая бессмертных». Ибо на сакральном китайском западе, по преданию, вообще растут плоды бессмертия – некие аналоги нектара амриты.


В целом для китайской мифологии характерен безличный принцип Неба – Отца, как вечно-неизменного и в то же время постоянно изменяющегося непостижимого Источника всех вещей, что породило глубокую диалектику и тонкое понимание природы всего сущего в учениях китайских мудрецов. Небо персонифицировалось в образе Небесного Императора, и земные императоры в Китае, соответственно, периодически создавали гигантские империи. Также был весьма широко распространен идеал героя, совершенного воина, совершенного правителя, совершенного мудреца (совершенномудрого), а также богоподобного даоса – аналога дживанмукти – т.е. полностью освобожденного адепта. Весьма был распространен и культ святых, святых даосов и даже бессмертных мудрецов, достигших освобождения.


В японской мифологии в системе древних верований японцев – синтоизме - рождение мира подготавливается первичной триадою божеств: Амэ-но минакануси, Такамимусуби и Камимусуби.

Эти боги еще весьма абстрактны, они над- (или – до)- антропоморфны. Собственно мир, то есть в данном случае, Японские острова – творит первая пара божеств, воплощающих мужской и женский принципы. Идзанаки и Идзанами.

Старшая дочь Идзанаки – богиня Аматэрасу, получившая во владение «равнину высокого неба», она становится главным божеством пантеона.

Аматэрасу – («великая священная богиня, сияющая на небе», «великая солнечная женщина») это «солярная», то есть – солнечная богиня. Аматэрасу, как и ее мать Идзанаки, богиня, весьма сведущая в магии. Она же известна как небесная танцовщица на барабане – это ее главный магический и ритуальный танец. Иначе говоря, танцуя, богиня задает ритм мира. Также она считалась в Японии прародительницей японских императоров. Ее образ – изящная, красивая, несколько миниатюрная, но сильная, быстрая и точная в движениях женщина. Сияющая, поскольку «солнечная богиня».

^ Тибетская мифология добуддийского периода являла собою весьма странное и мрачное мироздание. Горные духи, демоны и ведьмы долгое время находили прибежище в горах Тибета.

Племена восточных и юго-восточных районов Тибета считали своим предком обезьяну (как, кстати, и некоторые «последователи» дарвинистической теории в XX веке). Существовала версия о происхождении тибетцев от обезьяны – правда, весьма просвещенной обезьяны, ученика будды Амиды – и горной ведьмы. Существовали и другие – магические – версии. В целом мир древним тибетцам представлялся как утроба – рум – откуда все возникает и куда все возвращается. Практически позднейшая тибетская мифология уже складывалась под влиянием буддизма. Тогда возникают мифологемы и космогонии, явно привнесенные буддизмом еще из общеиндийской мифологии и космогонии. Например, предание о том, что мир возник из яйца. Затем Емонгъелпо – изначальное существо – без частей тела, без рук, без ног и органов чувств, но обладающее мыслью, разбил скорлупу первородного яйца и вышел в мир с женой. У них было 18 сыновей и дочерей – от коих и пошел род людской. Легко увидеть, что это, фактически, повторение мифа о рождении Брахмы из космического яйца – золотого зародыша – Хираньягарбха. Таким образом, и здесь появляется пара прародителей человечества, Первочеловек (или – Первобог) и его женское соответствие.


Шумеро-аккадская мифология. Весьма древняя, середина VI тыс. до н.э.


Одно из наиболее типичных божеств, здесь опять-таки, Богиня-Мать. Она часто изображалась в виде женщины с ребенком на руках. Почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту, Мами, Мама. Аккадские варианты образа Богини-Матери – Белет (владычица богов), Мами (помогающая при родах), Аруру (создательница людей).

Кроме того:

Богиня ^ Инанна – войны и плотской любви.


Богиня Эрешкигаль – владычица подземного царства мертвых.


Весьма распространенный мотив шумеро-аккадской мифологии («^ Эпос о Гильгамеше») – борьба богов с чудовищами, порождениями тьмы и хаоса.

Кроме того, здесь была разработана подробная мифология загробного мира, причем – мира безысходных страданий. Тут же встречаются описания «ангелов мрака» и Лилит – весьма опасной демоницы, не часто упоминаемой в мифологии. Описываются также ночные духи-инкубы лилу, соблазняющие женщин и духи-суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами. В целом была разработана сложная система демонологических образов и представлений, сложившаяся в Вавилонской мифологии, что, очевидно и давало основания, кроме всего прочего, библейским пророкам определять Вавилон как город «нечестия». Занятно, что эта же система демонологии вновь появится в христианстве средневековой Европы.


Таким образом, кроме традиционного для древних культур образа Богини-Матери, здесь мы встречаемся с наиболее неприглядными и опасными локальными функциями Шакти, так сказать, «левой руки», иначе говоря – с демонизированными силами женского начала в Природе и космосе…


^ Древнегреческая мифология. Обычно одна из самых известных современному человеку. Ранние источники датируются 7-5 в.в. до н.э. Многие идеи и героические образы греческой мифологии, как и идеи философии, науки и искусства древних греков, оказали существенное влияние на развитие общеевропейской культуры и мысли эпохи классического Ренессанса (Возрождения).

Такие же известные римские авторы, испытавшие на себе влияние греческой культуры, как Овидий, Вергилий, Гораций, Лукреций Кар, Тибулл, Пропеций, Апулей, Станций, Лукиан, или же греческие авторы Гомер и Гесиод, по сей день остаются, как минимум, классическими образцами литературы, философической мысли, и высочайшего уровня поэзии. Причем такой поэт как Вергилий, конечно же, превзошел уровень даже гениального поэта, он поднялся до сфер Интуитивного разума – то есть, практически, божественного провидца. Не случайно именно Вергилий будет позже проводником Данте по кругам ада. Самое же удивительное то, что об одном из выдающихся учеников Матери и Шри Ауробиндо, а именно – Нолини, писали, что в предыдущем воплощении он был как раз Вергилием! Сейчас же, после своего воплощения в 20 веке, он находится на уровне Верховного Разума (Overmind), близь Матери. Не знаю, случайное ли это совпадение, но имена Нолини и Вергилий, действительно, звучат как вариации одной мантры… такие вот «совпадения»!


Пантеон женских божеств в греческой мифологии представлен достаточно полно.


Образ Богини-Матери в ранней, до-олимпийской, греческой мифологии, обычно соотносят с двумя богинями - Геей и Реей. ^ Гея представляет Мать-Землю. Родилась вслед за Хаосом. Одна из четырех первопотенций: Хаос, Гея (Мать-Земля), Тартар (Бездна), Эрос (Общекосмическая творческая энергия).

Гея порождает Уран-Небо и с ним вместе производит шесть титанов и титанид, среди которых ^ Кронос и Рея, родители бога Зевса.

Гея, по-преимуществу, была матерью титанов и чудовищ.


Рея – собственно, Мать богов. Титанида по происхождению, Рея рождает «старших» богинь будущего Олимпийского пантеона: Гестию, Деметру (Цереру), Геру. Ну и конечно же, богов Аида, Посейдона и Зевса – будущего бога-демиурга Греции.

Позже, к трем старшим богиням прибавятся ^ Артемида, Афродита (Венера), Афина, Прозерпина (Персефона) и Геката – возможно, представляющая собою сохранившуюся функцию «чудовищного» творческого начала богини Геи. Кроме того, были еще бесчисленные нимфы, наяды, дриады, нереиды от которых Зевс произвел разных героев, мудрецов, полубогов и т.п.

В позднеолимпийский классический период, начинают отдельно выделяться функции ^ Фемиды – богини - воплощения справедливости, права и правопорядка. Немезиды – карающего прегрешения божества, которая взвешивает на весах благую и неблагую карму человека, и мечом отсекает лишний остаток. Мойр – страшных и непостижимых богинь рока и судьбы, над которыми не властен порою и сам Зевс. Появляется и Геба – богиня, олицетворяющая вечную юность.


Кратко рассмотрим функции богинь олимпийского пантеона, воплощающих здесь собою ряд проявлений и космических функций единой Богини-Матери.

^ Гестия – богиня домашнего очага. Кстати, семенной звук ее имени соотносим с египетской «Баст» и наверняка почти вариацией «гесты» является также «веста» и «весталка». Веста – также покровительница священного очага общины, курии, дома. Но уже в римской мифологии.

^ Гестия покровительница неугасимого огня – начала, объединяющего мир богов, человеческое сообщество и каждую семью. То есть, ежели посмотреть в корень, она хранительница не физического огня в пещи и очаге, функция которого в том, чтобы не дать замерзнуть физическому телу и напитать это тело обработанной на огне пищей, а бога Агни – первого из богов, и первую из божественных энергий! На уровне же человеческих сообществ, Геста есть хранительница и защитница психического огня и сердечного тепла, ибо только такой огонь и объединяет и хранит семьи, общины, сообщества людей! Таковы же, скорее всего, были сокровенные и изначальные функции римской богини Весты и египетской богини Баст, чьим священным животным была кошка. Так что и кошки не зря с древности обитают в человеческих жилищах – они, по традиции их богини Баст, приглядывают, все ли в порядке в доме? А в Риме и сегодня существует целый район, отданный кошкам во владение.


Гера – сестра и супруга Зевса, верховная олимпийская богиня. Имя ее, предположительно, означает, «охранительница, госпожа». Покровительница героев, героического начала в человеке, покровительница и защитница городов. Помощница во время родов. Богиня в целом, однако, считается весьма архаичной и властной


Деметра (Церера) – богиня плодородия и земледелия. Мать Персефоны (Прозерпины). Богиня благосклонная к людям, прекрасного облика с волосами цвета спелой пшеницы. Подательница щедрого урожая, устроительница земледельческих порядков. Богиня, дарующая плодородную силу земле, животным и людям. Ее культовые имена: Хлоя («зелень»), Карпофора («дарительница плодов»), Фесмофора («законодательница»), Сито («хлеб, мука»), Хтония («земляная»), Термасия («жаркая»), считалась и покровительницей горячих источников. Ей же были посвящены знаменитые элевсинские мистерии проводящиеся в течение 9 дней сентября месяца связанные с циклом осеннего «засыпания» природы.


Артемида (Артемида Эфесская) – богиня охоты, дочь Зевса и Лето. Охотница, сопровождаемая сворой собак. Обладала решительным и агрессивным характером, следила за порядком соблюдения правил, упорядочивающих животный и растительный мир. Защитница леса. Артемида классического периода – девственница и защитница целомудрия. Лучница.


^ Афина (Афина Паллада) – богиня мудрости и справедливой войны. Рождена из головы (лба) Зевса. Иначе говоря, от Зевса и Метиды (греч. metis то есть – «мысль», «размышление»). Этот же корень и в слове meditatio. Афина, таким образом, родилась от медитации Зевса и является его воплощенной Мыслью, осуществляемой в действии. Ее животные – змея и сова, символизирующие мудрость Афины, и, подобно сове, способность видеть во тьме, то есть провидеть сквозь покров майи и даже хаоса. В Риме она почиталась под именем Минервы. Афина - богиня–воительница, воплощенная воля Зевса.


Афродита – богиня любви и красоты. Малоазийского происхождения. Обладала космическими функциями мощной, пронизывающей весь мир, любви. Богиня вечной весны и жизни, она всегда в окружении роз, миртов, анемонов, нарциссов, лилий и в сопровождении харит и нимф. Богиня браков и родов, ее любовной власти подчинены и боги и люди – кроме Артемиды, Афины и Гестии. Близка вавилоно-ассирийской Иштар и египетской Исиде. Подобном этим богиням, Афродита появляется в свите диких зверей – львов, волков, медведей, усмиренных любовной силою Афродиты. Мать Эроса. Обладала тайным знанием генетики.


^ Прозерпина (Персефона) – что значит «Кора» - дева, девушка. Дочь Деметры.

Богиня царства мертвых, супруга бога Аида. Известен миф о похищении Аидом Персефоны. Он явился на своей сверкающей колеснице и увлек ее в подземное царство. Мать Персефоны - Деметра с горя навела на Землю засуху и неурожай. То есть – от великого страдания просто перестала выполнять свои функции... Земле угрожала гибель, и тогда Зевс вынужден был дать распоряжение Аиду отпустить Персефону на свет. Но Аид дал Персефоне съесть зернышко граната, и она стала принадлежать его царству – ибо вкусивший пищу в царстве Аида останется там. Однако затем боги пришли к консенсусу – и Аид треть года держал свою жену у себя, а на две трети – отпускал на землю. Вот так в мир пришла зима. В принципе эта пара божеств – Аид и его жена Прозерпина – мало действуют в мифах. Планеты Плутон (римский вариант бога Аида) и Прозерпина были хорошо известны астрологам, активность этих планет часто проявлялась на Земле как крупные катастрофы, воины, эпидемии – вообщем события, связанные с массовой гибелью людей. Так нумерологи недавно связывали число Прозерпины – 11 с датой 11 сентября 2001 года… как бы то ни было, эта пара божеств в той же хорарной астрологии отвечает не только за смерть, но и обладает силами регенерации физического тела. Считается, что позитивная функция Плутона или Аида должна еще проявиться в будущем, пока что человечество в целом не готово к этому…


^ Геката – богиня мрака, ночных видений и чародейства. Получила в удел от Зевса власть над судьбой земли и моря, одарена Ураном великой силой. Ночная, страшная богиня с пылающим факелом в руках и змеями в волосах, Геката часто бродит среди могил умерших и выводит призраки умерших, она связывает два мира – живых и мертвых. Близка Селене – Луне. В Риме она отождествлялась с Тривией – богиней трех дорог. Могла спускаться и в преисподнюю.

Ее адептом была известная Медея, которая помогла Ясону добыть Золотое Руно. Чародейки-приверженцы ^ Гекаты нередко отличались незаурядной, но какой-то резкой и жутковатой красотой.. Тем не менее, богиня Геката помогала людям в их повседневных трудах, покровительствовала охоте, пастушеству, коневодству, охраняла детей и юношей. Колдовские обряды приверженцев Гекаты, впрочем, нередко отличались зловещим характером. Применялись ядовитые снадобья, зелья, кровь жертвенных животных. Бывали и состояния одержимости. В целом, это божество двойственной природы – с явной титанической спецификой. Лично я полагаю, что после свержения Зевсом титанов в тартар, во главе с Кроносом, который имел обыкновение пожирать всех своих детей, богиня Гея, мать чудищ и титанов, как раз и «делегировала», в качестве своего проявления на земле, Гекату. Было бы небезынтересно проследить этимологию общего семенного звука в словах Геката, Гея, Гелла, Гера – и т.п. Все эти «дамы» – отчасти хтонической и ночной природы. Как ни странно, Гекату почитал сам Зевс, что вполне объяснимо, ежели она была его прародительницей и матерью Реи.


В целом в греческой мифологической традиции были достаточно хорошо выражены проявления Богини-Матери. И VIII главных богинь Олимпа, весьма гармонично и полно образовывали и поддерживали космос греческой метакультуры. Героическое стремление к божественному совершенству, гармония, обретаемая через преодоление себя, мира, и даже самих богов – таковы характерные особенности во многом трагической, с точки зрения современного человека, и драматически-напряженной культуры древней Греции.


^ Древнегерманская мифология.


Достаточно древняя – 2-я половина II тысячелетия до н.э. Это пантеон бога Одина (Вотана) и традиция магического языка священных (или – волшебных) рун, открытых самим Одином на древе познания Игдрассиль, ежели я не ошибаюсь – священном мировом дереве сакрального космоса асов – древних германо-скандинавских богов.


Богини: Фригг, Фрейя, Сив, Идунн, Скадди.


^ Фригг (Фрийя) – «возлюбленная» - жена Одина.

Богиня брака, любви, семейного очага, деторождения.


Фрейя – «госпожа». Богиня плодородия, любви и красоты.


^ Сив - жена бога-громовержца Тора. Богиня, обладающая чудесными золотыми волосами.

Функции ее точно не ясны.


Скади – богиня-охотница и лыжница.


Идунн – (т.е. «обновляющая») – богиня – обладательница чудесных золотых «молодильных яблок», благодаря которым боги сохраняют вечную молодость. Жена бога-скальда Браги.


В целом эта «северная» мифология сегодня весьма «эзотерична». Боги и богини пантеона были богами-магами, богами-воинами, ведунами и прорицателями. Эта традиция породила великих воинов и поэтов. К сожалению, она не получила, по-видимому, полного развития. Трагедия крушения божественного космоса Одина во многом произошла, судя по их же мифологии, по причине недостаточной степени «божественности» самих божеств. И древняя, но молодая германо-скандинавская культура была впоследствии поглощена и ассимилирована христианством. В мировой литературе эта мифология представлена в текстах героического древнегерманского эпоса: «Песня о Нибелунгах», «Песня об Атли», «Старшая Эдда», «Краткая песня о Сигурде», «Сага о Вельсунгах». Известны также сюжеты о Беовульфе, Брюнхильде и Кримхильде.


^ Кельтская мифология.


Кельты относились к древним индоевропейским народам – континентальным и островным. Собственно их мифология формируется в условиях расселения кельтских племен во 2-й половине I тысячелетия до н.э. на Европейском континенте и Британских островах. Четко выраженный пантеон божеств не сохранился.

Покровительницей и богиней кельтско-ирландских племен являлась богиня ^ Дана. Племена богини Дану бьются с фоморами – народом демонов, полу-людей, полу-зверей, обладающих, однако, магическими способностями.

Но кто же такая эта богиня ^ Дану?

«Велиkая богиня Рри индийской традиции соответствует кельтско-ирландскому божеству Дана. Дана – это Да Ана – богиня Ана; именно она является богиней-матерью кельтских богов, называемых «туата Де Дананн»…Согласно ирландской мифологии «люди богини Даны» являются…божественными хранителями ирландской культуры. В мифологии они представлены как волшебники, боги и богини».

Богиня же ^ Рри – это «мать Богов, возвышенная ипостась, как в духовном, так и в иерархическом смысле. Рри – мать не только богов, но и демонов, она негодует и наказывает…она не просто мать, она – «бхайрава» - устрашающее существо, она – «данава» - демон. Корнем имени является «ри», который имеет множество значений. Среди них – «движение, подъем, достижение». «Атаковать, наступать на врага, наносить вред» - другая группа значений корня «ри», в которой явлен защищающе – карающий лик Богини». 1

Эта же традиция божественных хранителей ирландской культуры оказала существенное влияние на историю древней Бретани, Ирландии, Уэльса и Корнуэла; равно как и на более позднюю сакральную историю Англии, или Великобритании. Кельтскими в своей основе являются легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола, Тристане и Изольде, сказание о стране блаженных- острове Аваллоне. К валлийским прототипам восходят и Пеллес и Мерлин. Несколько особняком стоят повествования о легендарном мудреце Финне. Сын Финна Оссиан дожил, по легендам, до времен Святого Патрика, основателя ирландской христианской церкви V века, и поведал ему предания, связанные с чертами рельефа Ирландии, ее реками, озерами и т.п.


^ Древняя общеславянская мифология.


Верхняя временная граница – до конца I тысячелетия до н.э. К сожалению, очень скудная мифология. Тексты не сохранились, религиозно-мифологическая целостность «язычества», ежели таковая, конечно, здесь вообще существовала, была разрушена в период христианизации славян. Практически, универсальных женских божеств, с широко и полно представленными функциями и аспектами, нет. Упоминаются Перун-громовержец (он же Перкунас – в балтийской мифологии), Велес, бог скота, пастушьих стад, леса и природно-сельскохозяйственной функции. Сварог, Даждьбог, Чернобог и Белобог. Стрибог – этимологию его имени исследователи – лингвисты возводят к Питрисам /божественным прародителям/ традиции Вед. Например, упоминаются «Стрибожьи внуки…» в «Слове о полку Игореве». Боги Ярила и Яровит. Вий – жутковатый подземный, хтонический демон восточнославянской мифологии. Из женских божеств сохранились имена Лады – олицетворения гармонии и любви, Авсень или Ався- она же Яся, или Заря-Заряница, Зорька Ясная, аналог богини Ушас. Нава и Морена, причем этимология этих имен точно не ясна. Морену (сказка о Марье-Моревне и Иване-царевиче), по этимологии корня ее имени mort, вообще отождествляют со смертью. В сказке же она, действительно занимается только тем, что побивает великие множества людей. Богиня Жива, упоминающаяся у балтийских славян, означающая принцип Жизни – санскр. «Джива». Локальный бог Род, покровитель принципа рода и родового начала. Бог Сварог или Сварожич, совершенно очевидно, соотносимый с санскритским Сваром – т.е. миром богов, миром Свара, Сурьи-Савитара.

А вот бог Свентовит – более известный у балтийских славян - считался «первым и высшим из богов». Он, предположительно, также является вариацией санскритского Савитара Вед. Так что в целом, конечно, бинду мантр-имен Савитар и Савитри не чужды древней общеславянской языковой культуре! И, более чем вероятно, что слово «свет» в русском языке этимологически восходит опять-таки к Савитару и Свентовиту. Достаточно было фонеме (звуку) «а» в начале слова «Савитар» редуцироваться, как мы сразу получим «свитар» - т.е. корень «свит», вариативно «све(н)т». Так что постоянно употребляемое нами слово «свет» и богиня Савитри имеют в нашем языке, а, значит, и историческом, (да и национальном) сознании, одну пра-основу! Тем паче, что на санскрите «свет», по-моему, означает «джйотиш» - слово, мало что общего имеющее с русским «свет». Бог Свентовит, таким образом, вполне мог являться у древних славян тем же самым светоносным божеством ведических гимнов, космическим принципом Сурьи-Савитара, ведущего ввысь, просветляющего и всеозаряющего божественного Разума. Триглав, Троян – также божества неясной этиологии. Очевидно, что они отражали идею первичной божественной триады, подобно санскритским «тринти» или «тримурти». В небезызвестной «Голубиной книге», каковую следовало бы именовать «Глубинной книгой», упоминаются Вышень, Крышень, Коляда, Индрик-зверь, что как-то соотносится с Вишну, Кришной, богом Индрой – но, опять-таки, нет никаких их женских соответствий. В русских сказках получили закрепление анонимно - безличностные архетипические женские образы. Марья-Искусница, Елена Прекрасная, Василиса Премудрая, Марья-Моревна, а также сказки от трех красавицах… Сказка о Царевне-Лягушке, правда, отсылает нас к опять-таки к ранневедической традиции и требует скорее интуитивно – образного постижения заключенного в ней смысла и вполне классической, в своем роде, универсальной символики. Символики, ключи к пониманию которой начали теряться уже к концу 1-й половины I тысячелетия до н.э. Равно как и сказки о битвах богатырей с чудо-юдами многоглавыми (например, в сказке «бой на Калиновом мосту»).

Во-первых, лягушка все-таки, кроме всего прочего – одна из вахан Варуни, шакти бога Варуны. Во-вторых, сама символика сказки гораздо глубже, нежели кажется на первый взгляд. Но об этом, если будет время, мы поговорим отдельно. Более всего, однако, в сказках, постоянно встречаются одна-единственная баба-яга, Кащей бессмертный, да Змей-Горыныч. И ряд богатырей, постоянно побивающих нечистую силу.

В целом же, явная недостаточность манифестаций и проявлений женского начала Богини-Матери в русско-славянской мифологической традиции, неразвитость и не разработанность функций пантеона ее божеств, фактическое отсутствие здесь фиксированной эпической традиции, и ее преемственности, на мой взгляд, явились катастрофическим фактором в сакральной истории России.

И вот, наконец, мы кратко рассмотрели, точнее даже – припомнили – несколько духовно-мифологических и культурных исторических образований в истории древней цивилизации.

Но даже при таком поверхностном анализе, очевидны три простых факта.

Во-первых, Великая Матерь Мира, Трансцендентная Махашакти, практически не являла миру свое лицо. Упоминаемая в мифологиях, культах, верованиях, она являлась изначально творческой и порождающей Сущностью «в начале времен», а затем, произведя ряд божеств и богинь, действовала посредством данной божественной иерархии, сама «работая» повсюду и нигде, словно бы за вуалью.

Во-вторых – ее аспекты, манифестации, проявления, при частом общем сходстве основных культурообразующих ее функций и общекосмических творческих принципов, носили весьма разнообразный, уникальный и неповторимый характер – в зависимости от конкретного пространства культурных и временных условий, духовных и исторических формаций, образуемых, впрочем, тою же Богиней-Матерью, Матерью Мира. Что общего, казалось бы, у египетских богинь и, например, Си-ван-му?

В-третьих, и это самое тривиальное соображение – все эти великие культуры, мифологии, герои, конечно, завершали рано или поздно свое земное существование, исполнив свою миссию в Истории человечества, внеся определенный вклад в его культуру и развитие. Непосредственное же общение кого-либо с Вечной Сущностью Матер