Реферат: Янгутов Л. Е. Философское учение школы хуаянь

Янгутов Л.Е. Философское учение школы хуаянь.

 

Работа из библиотеки НОО РОИА размещается
исключительно в целях ознакомления читателей с работами Л.Е. Янгутова

ВНИМАНИЕ ЧИТАТЕЛЕЙ: При приведении текста в электронный формат все китайские термины были сокращены

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение.........................................................................            3

Глава I. Формирование школы хуаянь.........................          11

1. Проникновение и распространение буддизма в

Китае........................................................................................ 12

 2. Знакомство с буддизмом через переводную буд-
дийскую литературу..................................... …………. 15

3.Формирование буддийских школ........................... ..          17

Глава II. Философское учение школы хуаянь...............         26

1.    Источники.................................................................. –

2.    Теория причинности в хуаянь.......................................... 29

3.    Учение об элементах бытия (дхармах)....................          33

4.    Учение о Едином (элементы диалектики в хуаянь)         44

5.    Вопросы гносеологии в философии хуаянь........... ..        53

Глава III. Школа хуаянь в истории китайской идеологии    56

1. Хуаяньские мыслители о буддийских школах.......... . –
Их отношение к конфуцианству и даосизму................. –

2. Упадок китайского буддизма. Судьба учения хуа-

янь............................................................................................ 62

Заключение................. ..................................................          67

Приложение............................................................................ 68

Ту Шунь. Хуаянь фацзе гуань (китайский текст)… –
Ту Шунь. Созерцание мира дхарм в хуаянь (перевод

автора)...................................................................................... 92

Фа Цзан. Хуаянь цзинь шицзы чжан (китайский текст)     102
Фа Цзан. Очерк о золотом льве в хуаянь (перевод

автора).................................................................................... 112

Примечания. . ............................................................. ..        117

Библиография............................................................... . 130

Указатель имен........................................................... ...        137

Указатель терминов и названий................................ ..        140

 

[3]

ВВЕДЕНИЕ

 

Хуаянь является школой китайского буддизма. Ее возникновение и деятельность относятся к периоду династий Суй (VI–VII. н.э.) и Тан (VII–IX в. н. э. ), когда буддизм в Китае переживал пору своего наивысшего подъема. Он завоевал прочные позиции во всех слоях общества: пользовался существенной поддержкой со стороны правительства и в то же время обладал большой популярностью среди масс. Буддийские монастыри были крупными землевладельцами, имели ремесленные мастерские, занимались торговлей и ростовщичеством, содержали вооруженную охрану. В этих мощных, по существу экономических организациях сконцентрировались огромные богатства. Экономическое могущество давало им столь большую политическую силу, что иногда эти монастыри не подчинялись императорской власти[1]. К этому же времени влияние буддизма на развитие духовной культуры Китая достигло своего апогея. Китайские литература, искусство, а особенно философия, развивались преимущественно в русле буддийских идей[2].

Но, к сожалению, в нашей философской литературе китайскому буддизму - этому существенному компоненту культурного наследия страны — не уделяется еще должного внимания, хотя его изучение становится все более необходимым для понимания состояния и динамики духовной жизни не только средневекового, но и современного Китая. Правительство КНР широко использовало буддизм в своей национальной политике по отношению к тибетцам и монголам, а также к верующим среди самих китайцев. Кроме того, буддизм являлся удобным средством для усиления влияния Китая на азиатские страны, где исповедовался буддизм. Достижению этих целей служил журнал "Современный буддизм", издававшийся в Китае под редакцией Цюй Цзана. В Китае периодически проводились международные конференции буддистов, а также организовывались поездки буддийских делегаций в другие страны.

О том, какое значение правительство КНР придавало буддизму, свидетельствует тот факт, что 30 мая 1953 г. была вновь создана Китайская буддийская ассоциация (КБА)[3], призванная объединить всех последователей буддизма вокруг народного правительства и оказывать ему всемерную поддержку. Фактически КБА находилась под непосредственным контролем правительства КНР, осуществляемым через бюро по религиозным делам. Сотрудники этого бюро были в основном партийными работниками, пришедши-

[4]

ми из аппарата пропаганды. KБA получала от правительства деньги и директивы. Зимой 1953/54 г. по заданию ЦК КПК местные буддисты и целях мобилизации масс на общественные работы (типа воскресника) распространяли буддийское изречение о том, что бодхисаттва без помощи всех живущих тварей не смог бы достичь просветления.

Различные положения буддийской доктрины использовались и в других целях. Например, построение социализма в Китае отождествлялось с буддийским учением о рае будды Амитабы. При помощи легенды о том, что Будда убил одного человека, чтобы спасти пятьсот, оправдывались различного рода репрессии. Буддизм использовался и для усиления культа Мао Цзэдуна. Так, в Тибете его открыто отождествляли с буддийскими божествами[4].

Однако во времена "культурной революции" буддизм подвергся сильным гонениям со стороны официальных властей, хунвэйбинов и цзаофаней. Были уничтожены практически все буддийские религиозные организации. Особенно жестоко преследовались буддисты в Тибете. «"Юные революционеры" громили буддийские храмы и монастыри, разбивали статуи святых, в том числе статую бодхисаттвы Авалокитешвары — покровителя Тибета, жгли священные книги и изображения. Они составили даже особую программу из 20 пунктов по борьбе с религией, в которой требовали уничтожить все буддийские изображения, прекратить религиозные службы, запретить вывешивать религиозные флаги и даже перебирать четки»[5].

После "культурной революции" правящие крути Китая меняют свое отношение к буддизму. Прекращаются преследования буддистов, восстанавливаются разрушенные хунвэйбинами и цзаофанями буддийские памятники, возобновляется деятельность КБА и Бюро по религиозным делам. В журналах все чаше появляются научные статьи по буддизму и даже монографические исследования. Выходят в свет научно-популярные статьи, в которых пропагандируется буддийское искусство, раздаются призывы бережно относиться к буддийским памятникам. Все это свидетельство того, что правительство КНР вновь намерено использовать буддизм в своих прежних целях. В связи с этим изучение китайского буддизма, его истории и идеологии становится все более актуальным. Кроме того, исследование буддийской идеологии имеет определенное значение и для борьбы с маоизмом.

 События в Китае после смерти Мао Цзэдуна с еще большей очевидностью обнаружили всесторонний кризис идеологических основ маоизма, заведших страну в экономический и политический тупик. Но не смотря на это, маоизм все еще остается идейной основой внутренней и внешней политики Китая. Одной из причин живучести маоизма является тот факт, что он оформился, вобрав в себя многие черты традиционной китайской культуры, в первую очередь философской, которую маоисты широко используют в своей политической практике, причем всячески извращая ее. Поэтому

[5]

борьба с маоизмом предполагает как всестороннюю критику антимарксистских концепций и идей Мао Цзэдуна, так и выявление социально-политических, идейно-теоретических корней маоизма, а также правильное освещение культурного наследия Китая.

Философское учение китайского буддизма отличается не только от западноевропейских натурфилософских систем, содержащих попытки представить природу во всей ее целостности и законченности, но и от этико-политических и онтологических воззрений самих китайцев. В китайском буддизме, как и в индийском, нельзя найти целостной системы взглядов на природу. У них была другая цель - достижение нирваны, понимавшейся как абсолютная, высшая реальность. Но в вопросе о путях достижения этой цели мнения расходились, и, в зависимости от выдвинутого "пути к нирване", буддисты делились на школы и направления.

Попытки доказать правильность выбранного той или иной школой пути с необходимостью подводили их к проблемам этического и онтологического характера. А объявив нирвану высшей и абсолютной реальностью, буддисты вынуждены были ответить на напрашивавшийся вопрос: что представляют собой земной мир и человек, пребывающий в нем? Ответы на этот вопрос, как правило, были связаны с решением основного вопроса философии. В результате был разработан целый ряд общих для всех школ понятий, сходных по значению с содержанием таких категорий, как субстанция, сущность, явление, причинность, бытие, небытие, сознание, общее, единичное, единое, многое, тождество, различие и т.д.

Однако этические и онтологические вопросы буддизма не были связаны воедино и не были предметом специального рассмотрения. Они обязательно входили в состав какой-нибудь религиозной проблемы. Поскольку каждая школа решала эти проблемы по-своему, постольку буддизм, в том числе и китайский, не был единым и однородным учением. Поэтому изучение религиозного, а также философского буддизма необходимо начинать с исследования отдельных школ.

Школы китайского буддизма представляют собой своеобразный синтез индийских и традиционно китайских взглядов на мир. Наиболее ярко этот синтез проявился в учении школы хуаянь. Возникнув позже других буддийских школ средневекового Китая, она имела возможность критически осмыслить и вобрать в себя многое из того, что было сделано до нее в философском буддизме и, опираясь на традиционную китайскую философию, создать в соответствии с требованиями того времени собственную оригинальную доктрину. Эта доктрина — наиболее характерное отражение основных черт философского буддизма- Китая. Следовательно, учение школы хуаянь представляет наибольший интерес для историко-философской науки. Школа хуаянь внесла много нового в разработку теории дхарм – этого краеугольного камня всей буддийской философии, а также идеи Единого – важнейшей категории китайского буддизма.

[6]

Хуаянь оказала влияние на последующее развитие философской мысли в Китае. В настоящее время общепризнано влияние буддизма на становление сунского неоконфуцианства (X—ХШ вв.). Большую роль сыграла здесь школа хуаянь, в особенности ее учение о ли как об идеальной сущности предметов внешнего мира.

Выше отмечено, что буддизм (как и хуаянь) имеет важное значение для изучения некоторых традиционных представлений в идеологии и культуре современного Китая. Несмотря на то, что школа хуаянь сошла с исторической арены еще в конце эпохи Тан, тем не менее ее учение продолжало оказывать влияние на развитие духовной жизни страны. Так, исследуя историю зарождения идей социализма в Китае в начале XX в., и в частности их восприятие Кан Ювэем[6], Л.Н. Борох удалось обнаружить, что Лян Цичао, ученик и интерпретатор теории Кан Ювэя, указывал, что одним из идейных источников утопии его учителя было учение буддийской школы хуаянь.

Как известно, учение реформаторов конца XIX в., а особенно их главы Кан Ювэя, оказало большое влияние на мировоззрение Мао Цзэдуна. Свою утопическую социальную теорию Кан Ювэй назвал "Великим единением" ("Да тун"). В "Великом единении", по мнению Кан Ювэя, исчезнет частная собственность. Земля, фабрики, заводы и транспорт станут достоянием общества. Исчезнут всякие различия - государственные, расовые и классовые, которые ограничивали бы свободное развитие каждого индивидуума и общества в целом[7].

Философское наследие школы хуаянь очень мало изучено как в самом Китае, так и в мировом синологии. Исключение составляют лишь японские исследователи буддизма. Однако необходимо отметить, что большинство их работ посвящено исследованию. не столько самого учения школы хуаянь, сколько его интерпретации, представленной школой кэгон.

Слабая освещенность в литературе доктрины школы хуаянь обусловлена тем, что исследование китайского буддизма началось сравнительно недавно и работы в этой области в основном касаются общих вопросов. В них китайский буддизм рассматривается лишь в общих чертах", его конкретные школы либо не упоминаются, либо характеризуются в целом. Поэтому малоизученной остается не только школа хуаянь, но и другие школы китайского буддизма, за исключением школы чань[8].

Почему изучение китайского буддизма началось сравнительно недавно? В самом Китае причины этого, очевидно, были заложены в национальной ограниченности его феодального общества, выразившейся в презрительном отношении ко всему некитайскому. Несмотря на то, что буддизм прочно укрепился в Китае, став неотъемлемой частью культурного наследия страны, он рассматривался как чужеземное учение, пришедшее извне. Поэтому в основном изучалась история традиционных китайских учений, а о буддизме упоминалось вскользь. И лишь после победы народной революции буд-

[7]

дизм становится объектом научного исследования, а особенно интенсивно идет этот процесс во втором половине 50-х - начале 60-х годов. В этот период китайские ученые неоднократно подчеркивали необходимость постижения истории и идеологии китайского буддизма. Так, известный исследователь буддизма Жэнь Цзиюй писал, что философия китайского буддизма "стала органической частью истории китайской философии. Поэтому изучение истории идеологии китайского буддизма есть не что иное, как изучение истории китайской философии"[9]. В годы "культурной революции" ученые, естественно, но могли заниматься буддизмом, но ныне, как было сказано, в Китае стали появляться статьи и монографии, посвященные буддизму. За последние годы немало работ на эту тему издано в Тайбэе.

Китайскую литературу, в которой упоминается школа хуаянь, можно разделить на две группы: 1) работы, в которых учение школы хуаянь излагается на фоне обшей истории китайской философии 2) работы, посвященные специально буддизму, в том числе и школе хуаянь. Из работ первой группы необходимо в первую очередь выделить двухтомный труд Фэн Юланя "Чжунго чжэсюе ши" — "История китайской философии" и коллективны)" труд под редакцией Хоу Вайлу "Чжунго сысян тунши" – "Всеобщая история китайской идеологии". В этих книгах более или менее подробно излагается учение хуаянь. В книге Фэн Юланя целый раздел посвящен буддийской философии. Автор не рассматривает эту философию по отдельным школам, а лишь дает анализ сочинений наиболее знаменитых буддийских монахов, в том числе и сочинений патриархов школы хуаянь, например, трудов Фа Цзана[10] "Хуаянь цзинь шицзы чжан" - "Очерк о золотом льве" и Цзун Ми "Юань жэнь лунь" — "О началах человека". Однако этот анализ скорее всего комментарий к этим сочинениям.

В четвертом томе "Всеобщей истории китайской идеологии" авторы рассматривают взаимоотношение школы хуаянь с другими школами китайского буддизма и приходят к выводу, что учение хуаянь занимает " особую позицию" не только в буддийской, но и во всей китайской философии. При изложении учения этой школы они акцентируют внимание на двух ее центральных категориях - ли и ши.

Что касается других работ, посвященных китайской философии в целом, то в них лишь бегло упоминается как вся буддийская философия, так и ее отдельные школы, в том числе и хуаянь. Например, книга Се Уляна ("Чжунго чжэсюе
ши" - "История китайской философии"), двухтомный труд Юй Туна
("Чжунго чжэсюе ши даган" – "Обший очерк китайской философии") и пр.

Среди работ, посвященных специально китайскому буддизму, наиболее известны труды Тан Юнтуна, Жэнь Цзиюя и Чэнь Юаня. Двухтомный труд Тан Юнтуна

[8]

"Хань Вэй лян Цзинь Наньбэйчао фоцзяо ши" — "История буддизма в период Хань, Вэй, Цзинь, Северных и Южных царств" представляет собой фундаментальное исследование истории китайского буддизма с самого начала его проникновения в Китай и до первой половины VI в.н.э. Автор подробно рассказывает о появлении в Китае "Аватамсака-сутры" ("Хуаянь цзин") — основного канонического текста школы хуаянь, подробно излагает историю ее первого перевода на китайский язык. Он также рассматривает деятельность группы дилунь, сыгравшей большую роль в формировании школы хуаянь.

Нужно отметить, что Тан Юнтун осветил лишь историю проникновения и распространения буддизма в Китае, а не содержание этого учения. Однако ряд работ Жэнь Цзиюя посвящен анализу философского учения отдельных школ китайского буддизма. В 1961 г. в журнале "Чжэсюэ яньцзю" - "Изучение философии" вышла статья Жэнь Цзиюя, посвященная школе хуаянь. Это попытка вкратце изложить основные положения философии хуаянь. И хотя здесь научный анализ доктрины хуаянь зачастую подменяется несколько упрощенной критикой и хуаянь объявляется религией и "врагом материализма", тем не менее статья представляет несомненный интерес. В 1963 г. в Пекине вышла книга Жэнь Цзиюя "Хань-Тан Чжунго фоцзяо сысян луньцзи" - "Сборник статей по китайскому буддизму в период династий Хань-Тан". В нее с незначительными изменениями вошла и статья о школе хуаянь.

 В работах Чэнь Юаня "Ши ши и нянь лу" — "Хронологический справочник о китайских буддистах" и "Мин цзи Дянь Цянь фоцзяо као" "Изучение Минского буддизма в Юньнани и Гуйчжоу" и других школах хуаянь упоминается лишь вкратце.

Работы японских авторов Д.Т. Судзуки, Такакусу, О. Токудзе[11] и другие посвящены в основном японскому варианту школы хуаянь, известному под названием "кэгон". Но в работах Судзуки и Такакусу уделяется значительное внимание и китайской школе хуаянь. При этом Д. Т. Судзуки очень высоко оценивал философское учение хуаянь.

Книга Каматы Сигэо "Тюгоку кэгон сисо - но кэнкю" - "Изучение идеологии китайской школы хуаянь"[12] посвящена китайской школе. Автор изложил историю возникновения школы хуаянь, вскрыл влияние крупнейших мыслителей китайского буддизма - Сэн Чжао, Дао Шэна и Кумарадживы на оформление взглядов хуаяньских мыслителей, показал взаимоотношение школы хуаянь с другими буддийскими школами (тянь-

[9]

тай, саньлунь, чань). В целом книга представляет собой наиболее подробное изучение школы хуаянь.

Что касается Запада, то научное изучение буддизма началось там лишь с середины XIX в. Объектом его был в основном палийский канон. На основе исследования этого канона сложилась "старая англо-германская" буддологическая школа (Т.В. Рис Дэвидс, Г. Ольденберг, Е. Томас и др.), породившая мнение об исключительной древности палийского канона, который рассматривался, как "аутентичная передача" учения самого Будды. Поэтому в европейской науке долгое время отдавалось предпочтение изучению буддизма по палийским канонам.

Однако благодаря научной деятельности отечественных буддологов – В.П. Васильева, Ф.И. Щербатского, С.Ф. Ольденбурга, О.О. Розенберга, Б.Я. Владимирцова и других в науку были вовлечены каноны на санскритском, китайском, тибетском и монгольском языках. Отечественными буддологами было доказано, что палийский канон не может претендовать на статус самого древнего и истинного. Расширяются рамки изучения буддизма, объектом исследования постепенно становится и китайский буддизм.

Отдельные сведения о школе хуаянь и ее основном каноническом тексте "Хуаянь цзин" стали появляться в западной литературе в конце XIX[13] и начале XX в.

В книге известного исследователя буддизма Х. Хакмана[14] упоминается школа хуаянь. М. Винтерниц[15] кратко описывает "Аватамсака-сутру" - оригинал сутры "Хуаянь цзин". Более подробные сведения об истории школы хуаянь и ее учении сообщаются в книге К. Чэня[16].

Учение школы хуаянь специально исследуется Г. Чангом[17] Однако основная цель, которую он преследует, - это разбор и анализ учения хуаянь о Едином. В его книге дан глубокий анализ концепции Единого, показаны ее истоки. Что касается других проблем хуаяньской философии, то они либо обходятся молчанием, либо излагаются поверхностно. В целом же работа написана в весьма апологетическом духе.                                                                           

Книга американского ученого Чэнь Юнцзе[18] представляет собой подборку сочинений китайских философов, переведенных на английский язык. В ней содержится сочинение Фа Цзана "Очерк о золотом льве", а также отдельные фрагменты его сочинения "Сто врат в море идей хуаянь". Однако, на наш взгляд, эти переводы не совсем точны.

В отечественной литературе о школе хуаянь почти нет сведений, если не считать вторую часть книги О.О. Розенберга "Введение в изучение буддизма по японским и китайским источникам". В ней говорится о наличии школы хуаянь в Китае, а также даются самые общие сведения о сутре "Хуаянь цзин".

В советской литературе школа хуаянь упоминается в труде Я.Б. Радуль-Затуловского "Конфуцианство и его распространение в Японии". Он излагает учение хуаянь о ступенчатом познании буддийских истин, но делает это по материалам японской школы

[10]

кэгон. В другой работе Я.Б. Радуль-Затуловского "Великий китайский атеист Фань Чжэнь" речь идет уже о китайской школе хуаянь. В ней очень кратко излагаются общие сведения. Также вкратце школа хуаянь упоминается в статье А. А. Петрова "Очерк философии Китая"[19] и книге Л. С. Васильева "Культы, религии и традиции в Китае".

Однако специальных работ, посвященных школе хуаянь, где более или менее полно было бы изложено ее учение, до сих пор нет. В связи с этим наша цель - дать как можно более целостное представление о школе хуаянь, т.е. изложить историю ее формирования, основные положения ее учения, а также ввести в научный оборот наиболее известные труды хуаяньских мыслителей.

[11]

Глава I

^ ФОРМИРОВАНИЕ ШКОЛЫ ХУАЯНЬ

 

Формирование школы хуаянь - самой последней школы периода наивысшего подъема буддизма в Китае, в определенной степени является закономерным результатом распространения и развития буддизма в этой стране. Этот процесс достаточно широко изучен как китайскими исследователями (Жэнь Цзиюй, Тан Юнтун, Фэн Юлань, Чэнь Юань, авторы "Всеобщей истории китайской идеологии[20] и др.), так и в мировой синологии: в западной литературе (А. Масперо, Е. Шорхер, К. Чэнь[21] и др.) и в японской (Х. Накамура, Такакусу[22] и. др.). Занимались этой проблемой и отечественные востоковеды (В.П. Васильев, О.М. Ковалевский[23]), а также советские ученые (В.М. Алексеев, Я.Б. Радуль-Затуловский, В.М. Штейн, Л.С. Васильев, Л.Н. Меньшиков, И.С. Гуревич, Л. Е. Бадылкин[24] и др.). Однако обсуждаемая проблема рассматривалась на обшем материале. Поэтому в нашу задачу входит про слеживание возникновения и формирования школы хуаянь на фоне картины распространения буддизма в Китае.

Итак, как уже было сказано, возникновение школы хуаянь н было случайным. Ее доктрина явилась закономерным продуктом приспособления индийского буддизма к традиционной китайской культуре. Такой процесс был неизбежным, поскольку индийский буддизм столкнулся в Китае с многовековой высокоразвитой цивилизацией. Поэтому ему потребовалось несколько веков, прежде чем он сумел адаптироваться в этой стране. Период адаптации (распространения) буддизма в Китае мы разделяем, основываясь на указанной выше литературе, на три основных этапа:

I      этап - проникновение буддизма в Китай (1 в. н. э. до первой половины II в. н. э.).

II   этап - ознокамление китайцев с буддизмом через переводную буддийскую литературу (II в. н. э. - начало V в. н.э.).

Ш этап - формирование в Китае буддийских школ (V–VI в. н.э.)

[12]

^ 1. ПРОНИКНОВЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В КИТАЕ

 

До нас почти не дошли материальные памятники, свидетельствующие о проникновении буддизма в Китай, а имеющиеся сведения, как правило, относятся к области легенд.

Уже в самых ранних буддийских сочинениях, написанных на китайском языке: "Сыщи эр чжан цзин" – Сутра в сорока двух главах"[25] и "Ли хо лунь" - "О понимании и заблуждении"[26], сообщается знаменитая легенда, что император Мин—ди (правил в 58 —75 гг. н.э.) увидел во сне летающего перед дворцом святого, тело которого светилось, а сам святой пребывал в блаженстве и радости. На другой день один из сановников объяснил императору, что это был Будда, живущий в Индии. Узнав об этом Мин-ди отправил в Индию посольство за священными книгами.

Если учесть, что император Мин-ди правил в Китае во второй половине 1 в. н.э., то получается, что первые буддийские памятники датируют проникновение буддизма первдом веком нашей эры. Последующая буддийская литература не раз возвращалась к этой теме, но уже выдвигала новые версии относительно времени проникновения буддизма в Китай. Все они, как правило, были украшены различными легендами.

По справедливому замечанию В.М. Штейна, "китайская, главным образом исходящая из буддийских кругов, тенденция была склонна относить зарождение буддизма в Китае к самым отдаленным временам"[27]. Так, одна из буддийских легенд сообщает, что еще Бо И, помощник "правителя Юя", которому приписывается авторство памятника "Шань хай цзин" - "Каталог гор и морей", знал о существовании Будды. А годы "правления" Юя китайская историческая традиция датирует 2205-2197 гг. до н.э.[28]!

В другой легенде говорится, что китайцы узнали о Будде в эпоху Чжоу, когда страной правил Чжао-ван (1052-1001 гг. до н.э.). Во времена его правления в Индии якобы родился Будда. Его чудесное рождение было отмечено потемнением неба, шумом, грохотом, выходом рек из берегов и т.д. На вопрос Чжао-вана, что все это значит, ему ответили: родился Будда. Затем, гласит легенда, во времена Му-вана (1001-946 гг. до н.э.) эти стихийные явления повторились. На вопрос Му-вана, что все это значит, ему ответили: Будда погрузился в нирвану.

Кроме того, сообщалось, что Конфуций знал о существовании Будды и считал его высшим святым[29]. Одна из наиболее рас-

[13]

пространенных легенд рассказывает о 18 монахах, прибывших в Китай, чтобы обратить в буддийскую веру Цинь Шихуанди (246-209 гг. до н.э.). Однако грозный император не пожелал последовать их учению и посадил монахов в тюрьму. Ночью они были освобождены золотым великаном ростом в 6 чжаней[30], который разрушил тюрьму. Перепугавшийся император попросил прошения у монахов[31].

Существуют и другие легенды. Нет необходимости перечислять их все. Важно подчеркнуть, что они ярко демонстрируют тенденцию китайских буддистов "относить зарождение буддизма в Китае к самым отдаленным временам" (В. Штейн). Эта тенденция, очевидно, была обусловлена тем, что буддизму с самого начала своего проникновения в Китай пришлось вести ожесточенную борьбу с представителями местных учений, главным образом с конфуцианами и даосами. А по сложившейся китайской традиции, авторитет того или иного учения во многом зависел от древности его происхождения. И буддизму часто ставили в вину то, что он был более поздним учением, нежели китайские (конфуцианство, даосизм и др.). Так, например, в трактате "Ли хо лунь" задается вопрос: если учение Будды достигло уважени^ и величия, то почему о нем ни разу не упоминали ни Яо, ни Шунь[32], ни Конфуций? На это автор отвечает, что уделом Яо было долголетие, а уделом Шуня - долг[33] что Яо и Шунь также не упоминали о Конфуции и Лао-цзы, Что Будда также мудр, как и все четыре учителя[34].

Подобный ответ, естественно, не мог удовлетворить оппонентов. Буддистам нужны были "сведения" о том, что их учение было известно и почитаемо в Китае еще в древние времена. Поэтому стали сочиняться легенды, в которых утверждалось, что китайцы знали о буддизме еще в двухтысячном году до нашей эры. Однако не все легенды были плодом досужих вымыслов. Многие из них возникли в результате своеобразной трактовки древнекитайских памятников. Так, основанием для утверждения, что Бо И знал о существовании Будды, послужил памятник "Шань хайцзин"". В 18-й цзюани этого памятника упоминается о стране Тяньду, жители которой "любят людей". Страна Тяньду отождествлялась буддистами со страной Тяньчжу, т.е. Индией, а любовь жителей к людям рассматривалась как. следствие великой любви Будды[35],

Возникновению легенд о раннем происхождении буддизма, а также его раннем проникновении в Китай способствовал и тот факт, на который обратил внимание замечательный русский ученый В.П. Васильев: "Даосизм принял окончательную форму религии только тогда, когда распространился в Китае буддизм"[36]. Он отметил, что буддизм оказал сильное влияние на становление религиозного даосизма: "По образцу буддистов и у даосов явились

[14]

обеты; есть пять обетов: не убивать живых существ, не пить вина, не одобрять словами того, чего не одобряешь сердцем, не воровать и не придаваться сладострастию"[37]. И сходство доктрин было настолько сильным, что даосизм, как писал Васильев, "с целью скрыть следы, отпустил плохую шутку с буддизмом. Чтобы не подозревали его в заимствовании у последнего, даосы написали книгу о том, как Будда был просвещен, или лучше рожден Лао-Цзы, и тем самым дали понять, что если их книги и походят на буддийские, то это значит, что последние взяты от них, так как Лао-Цзы, что известно и по истории, отправился на запад, следовательно, просветил тамошние страны"[38].

Для опровержения этой выдумки и чтобы еще более поднять авторитет своего учения, буддисты посвятили целый ряд сочинений доказательству того, что Лао-цзы был учеником Будды, и что Будда был намного старше, чем Лао-цзы.

Таким образом, буддийские монахи сознательно извращали историю проникновения буддизма в Китай. Отнюдь не случайно самые ранние источники, датирующие проникновение буддизма в Китай первом веком нашей эры, вызывают наибольший интерес исследователей, так как в период создания первых буддийских памятников еще не были выработаны предвзятые приемы дискуссий с конфуцианцами и даосами.

В современной буддологической литературе мнения большинства ученых (В.М. Алексеев, Л.Н. Меньшиков, В.М. Штейн, П. Демьевиль, Е. Цюрхер, А. Масперо и др.) о времени проникновения буддизма в Китай не расходятся. Оно датируется началом .нашей эры. Так, В.М. Алексеев считает, что "буддизм нашел свой путь в Китай еще до нашей эры, но распространяться начал не ранее 1 в. н. э."[39].

Что касается путей проникновения буддизма в Китай, то и на этот счет существует множество легенд. И в результате в научной литературе рождаются различные версии. Одни исследователи склонны считать, что буддизм проник в Китай из Средней Азии, другие выводят его непосредственно из Индии. Есть мнения, что буддизм пришел в Китай через Бирму. А В.М. Штейн утверждает, что «выводить китайский буддизм односторонне из Средней Азии или от "индо-скифов" не следует»[40].

Однако исследования советских археологов Г.А. Кошеленко, Б.А. Литвинского, Б.Я. Ставиского, Т.В. Грек, Е.Г. Пчелиной[41] и других доказывают, что решающую роль в распространении буддизма в Китае в 1 в. н. э. сыграла Средняя Азия.

Но потребовались целые столетия, прежде чем новое учение смогло укрепиться в стране, культура которой до этого не подвергалась существенному влиянию извне. Тем более, что с первых же своих шагов буддизм столкнулся со многими препятствиями:

во-первых, традиционное недоверие ко всему новому, высказанное еще Конфуцием: "Передаю, но не создаю, верю и люблю древность, в этом я похож на Лао Пэна"[42];

[15]

во-вторых, врождебное отношение ко всему иноземному. На протяжении многих веков в китайцах воспитывалось убеждение в том, что им нечему учиться у других народов;

в-третьих, тональный язык, иероглифическая письменность, затруднявшие передачу буддийских идей и понятий;

в-четвертых, противодействие приверженцев местных учений, особенно конфуцианцев.

Но были и благоприятные факторы. Например, наличие там даосизма, видимое сходство с которым облегчало буддизму, путь[43]. Однако решающую роль при этом сыграли складывающиеся экономические и социально-политические условия. Второй век нашей эры характеризуется в Китае, по мнению советских историков, разложением там рабовладельческих отношений. К этому времени ослабло военное могущество империи Хань. Она находилась в состоянии глубокого экономического и политического упадка. Обострилась классовая борьба, а также противоречия в среде господствующего класса. По всей стране вспыхивали волнения и голодные бунты[44].

Обострилась борьба и в области-идеологии. Конфуцианство, ставшее в период династии Хань господствующей идеологией, утрачивало свою значимость, а даосизм, как выразитель недовольства масс, пользовался все большим успехом. Широкий размах получила деятельность тайных даосских сект. Особой популярностью пользовалась даосская секта Тайпиндао (Путь великого равенства).           Эта секта возникла в 1 в. н. э. Она проповедовала идеи равенства и осуждения богатства. Когда в 184 г. н.э. вспыхнуло грандиозное восстание "желтых повязок", секта Тайпиндао встала во главе его. Восстание было подавлено в 205 г. Вместе с поражением "желтых повязок" временно утратил свое значение и даосизм.

В этой обстановке буддийское учение быстро находило все новых адептов, так как обещало избавление от страданий. Однако в первое время оно воспринималось как непонятное, таинственное учение. И лишь благодаря переводам многочисленной буддийской литературы на китайский язык, начавшимся с середины II в. н.э., китайцы стали постепенно знакомиться с сутью этого учения. Поэтому период с середины II в. н. э. до V в. н. э. мы называем периодом знакомства китайцев с буддизмом. Данный период характеризуется в первую очередь усиленной переводческой деятельностью буддийских монахов, прибывших в основном из Средней Азии и Индии.

^ 2. ЗНАКОМСТВО С БУДДИЗМОМ

ЧЕРЕЗ ПЕРЕВОДНУЮ БУДДИЙСКУЮ ЛИТЕРАТУРУ

 

 Буддийская традиция считает первыми переводчиками буддийских сутр двух легендарных индийских монахов Кашьяпу Матангу

[16]

и Дхармаракшу, в честь которых был построен монастырь Баймасы (Монастырь белой лошади) в г. Лоянь, но до сих пор не установлена историческая реальность этих двух монахов. Первыми переводчиками, чье действительное существование не вызывает сомнения, были Ань Шигао и Локаракша (Чжилоуцэячань), прибывшие в Китай во времена правления Хуань-ди (147-168 гг.).

Ань Шигао пользовался большей известностью, чем Локаракша. Прибыв в.Лоян из Парфии на втором году правления Хуань-ди (в 148 г.), до 171 г. он перевел свыше 30 буддийских сутр.

Локаракша прибыл в Лоян из Бактрии в конце правления Хуань-ди, деятельность его приходится в основном на годы правления императора Лин-ди (168-190 гг.). Ему принадлежит неполный перевод знаменитой сутры "Праджня-парамита[45].

Перевод буддийских сутр с санскрита, как сказано, был сопряжен с немалыми трудностями. Главным препятствием был трудный, многодиалектный язык, не имевший дотоле опыта с чужеземными заимствованиями"[46]. Поэтому первым переводчикам буддийской литературы часто приходилось использовать даосские понятия для передачи буддийских идей. Это очень затрудняло понимание буддийского учения, и не удивительно, что буддизм вначале воспринимался как одно из учений о дао[47], а позже его отождествляли с учением сюань сюе[48], которое оказало большое влияние на становление китайского буддизма[49]-

Однако начиная с Дао Аня (312-385 гг.), наступает новая эпоха в переводческой деятельности буддийских монахов, которая характеризуется тем, что переводчики начинают освобождаться от даосских терминов и вводят санскритские термины в их китайской транскрипции[50]. Так, если в начале понятие "нирвана" передавалось даосским понятием "увэй" ("недеяние"), то затем оно начинает обозначаться термином "не— пань".

Высшего расцвета переводческая деятельность буддийских монахов на втором этапе распространения буддизма в Китае достигает в липе Кумарадживы (Цзю-молошень, ок.344-ок. 413 гг.). И уже к исходу V в. н. э. «буддизм запечатлел в храмовой эпиграфике стелу, исповедующую пришествие в Китай буддизма на "приличном" языке, т.е. конфуциански достойном и стилистически выдержанном, без буддийских переводческих угловатых трафаретов, столь чуждых и противных китайскому уху и глазу (даже до сей поры)»[51]. Первые же переводы " походили, по выражению К