Реферат: Вера в Аллаха

Вера в Аллаха



﴿ العقيدة في الله ﴾


] Русский–Russian– روسي [


Умар бин Сулайман аль-Ашкар


Перевод: Э. Кулиев


2010 - 1431



﴿ العقيدة في الله ﴾

« باللغة الروسية »


عمر بن سليمان الأشقر


مترجم: إلمير كولييف


2010 - 1431




Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
^ Вступительное слово
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Аллаха лучшему из сынов Адама, последнему пророку и посланнику Мухаммаду, его роду и сподвижникам, а также всем тем, кто следует их правым путем!

Каждый человек склонен любить и почитать, преклоняться и обожествлять. Это неотъемлемая черта, присущая его природе. Каким бы могущественным и сильным ни был человек, он непременно питает слабость к чему-то или преклоняется перед кем-то. У каждого в жизни есть высшая ценность, которую он обожествляет или боготворит. Люди питают к своим «богам» самую чистую любовь, связывают с ними свои надежды, испытывают перед ними благоговейный страх, опасаясь потерять или разгневать их. В служении им и самопожертвовании ради них они видят высшую цель жизни.

Однако далеко не всегда человек обожествляет того, кто заслуживает его смирения, преклонения и любви. Поиски «бога» с одной стороны объединяют людей, а с другой — являются главной причиной их разделения на множество религий, философских и мировоззренческих систем. Объектов обожествления настолько много, что вряд ли кому-либо удастся перечислить все, чему поклонялись и поклоняются люди. Тем не менее, во все времена общества можно было разделить на тех, кто искал Бога, обладающего качествами совершенства, Единственного, Кто заслуживает поклонения, и тех, кто обожествлял людей, животных, неодушевленные предметы и прочие беспомощные творения.

Неправильно полагать, что поиски Истинного Бога ограничиваются верой в существование Всевышнего Творца. Редко можно встретить того, кто с твердой убежденностью отрицает идею сотворения мира некой божественной силой. И это неудивительно, поскольку нет никаких вразумительных аргументов, опровергающих существование Всевышнего Творца. Но даже те, которые упорствуют в непризнании Его, оказавшись в безвыходном положении, обращаются за помощью к Тому, Кого отрицают. Их убеждения лишены внутренней силы и всякого смысла. Они с самого начала зиждутся на сомнениях, грозят предательством и растворяются, как только человек сталкивается со смертельной опасностью.

Вера в Истинного Бога предполагает не односторонний акт «обоготворения», а двустороннюю связь между человеком и Его Господом, Творцом и Кормильцем. Эта связь обеспечивается благодаря руководству, связывающему человека с Творцом. Оно изложено в Священных Писаниях, которые были ниспосланы на Землю и переданы людям через посланников, и вера складывается из отношения человека к тем положениям, которые разъяснены в Божьем руководстве в целом и в частности.

Священный Коран — последнее и заключительное Небесное Писание, обращенное ко всему человечеству. Подтверждая правдивость предыдущих откровений, Коран помогает верующему познать Всевышнего Создателя и встать на прямой путь, ведущий к Нему. Он предоставляет каждому, кто ищет истину, доказательства своей правдивости и не оставляет сомнений в том, что он был ниспослан от Всевышнего Аллаха, Истинного Бога, Господа небес и земли. Он взывает к разуму и предостерегает от слепых предрассудков, поскольку ни одно из его положений не противоречит здравому смыслу.

Русский философ Иван Ильин пишет, что истинная вера не боится «разума, его осторожности, его сомнений, его вопросов и его пристальности. Настоящая вера сама по себе уже разумна, а не безразумна и не противоразумна, и поэтому осторожность разума включена в нее, и сомнения разума преодолены в ней, и вопросы разума не затрудняют ее, и пристальность разума радует и утешает ее. Но разум именно тем и отличается от рассудка, что он не развязывает себя для абстрактных логических построений, не “умничает” и не “произволяет”, но предметно созерцает, исходя из духовного опыта и не покидая его сферу. Религиозный же опыт нуждается в разуме, для проверки и обеспечения своей предметности, для своего очищения, для своего трезвения, для ограждения себя от аутизма и соблазнов. Вера дает разуму меру глубины, любви и окончательности; а разум дает вере энергию чистоты, очевидности и предметности. Разум, разрушающий веру, — не разум, а плоский рассудок; вера, восстающая против разума, — не вера, а пугливое и блудливое суеверие»1.

Укореняясь в душе человека, вера в Аллаха открывает ему доступ к источнику знания о потустороннем мире, закрепленному божественным авторитетом. Из Писания Аллаха и хадисов Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, он узнает о тайнах происходящего на земле и на небесах, об истории и убеждениях древних народов, о будущем цивилизации, конце света, воскрешении и последней жизни. А наряду с этим вера помогает ему постичь установления Аллаха, которым подчинены не только протекающие в природе процессы, но и человеческое общество. Благодаря этому верующий учится правильно оценивать суть происходящего, видеть в природных явлениях и общественных процессах то, что недоступно другим.

Вера в Аллаха вдохновляет его на усердное служение ради благоденствия в этом мире и спасения в последней жизни. Это неиссякаемый источник силы и энергии, заряжающий верующего на преодоление самых сложных препятствий и решение любых задач. Вера помогает творить добро не ради благодарности или вознаграждения, но в надежде на прощение и милость Всевышнего Господа. Она изменяет мир к лучшему, объединяя людей узами бескорыстной любви и доброжелательности.

Наряду с этим вера в Аллаха снабжает общество системой нравственно-этических ценностей, защищающих материальный и духовный мир человека, оберегающих среду, в которой он может наилучшим образом реализовать дарованные ему возможности и воспользоваться предоставленными ему благами. Коранические ценности и связанные с ними религиозные предписания служат интересам человека, защищают его основные права и способствуют его духовному, физическому и интеллектуальному развитию. И если в некоторых случаях они ограничивают человеческую деятельность, то это делается лишь с целью направить его творческую энергию на достижение более полезных целей.

Следование путем правой веры интегрирует человека в целостную личность, живущую в гармонии с Всемогущим Создателем, с окружающим миром и с самим собой. Вера учит с благодарностью принимать милость Аллаха и признавать Его исключительное право на смирение и поклонение, беззаветную любовь и обожествление. Она требует от мусульманина отдавать должное родным и близким, друзьям и соседям, коллегам по работе, а также всему, что его окружает, включая животных и растения. Более того, вера поощряет добродетельное отношение к людям, подразумевающее снисхождение к их ошибкам и оказание им милости сверх того, на что они вправе рассчитывать. Наконец, вера обязывает заботливо относиться к материальной и духовной составляющим человеческой природы, не подавлять в себе естественные потребности и не потакать низменным страстям, но жить в гармонии со своим телом и душой, пользуясь дозволенным и избегая запретного.

Но самое главное — вера в Аллаха помогает человеку осознать его происхождение и место в мироздании, его предназначение и смысл жизни. Она позволяет ему утвердиться в существующей реальности и встать на верный путь самопознания через познание Всевышнего Аллаха. Поистине, человек не способен познать себя самого, пока он не познает своего Создателя, Его прекрасные имена и совершенные качества, Его безграничную власть и абсолютную самодостаточность. Человек не способен понять свое предназначение и успешно преодолеть свой жизненный путь, остерегаясь соблазнов и сомнений, пока он не осознает свою бесконечную зависимость от Аллаха и не станет всецело уповать на Него.

Познание Господа — высшая цель в жизни правоверного и наивысшая ценность, которой подчинены все его помыслы и устремления. Познавая Аллаха, он освобождается от земных пут, его душа очищается от злобы и ненависти, дурных помыслов и праздных мыслей. Их место занимают любовь к Аллаху, страх перед Ним, надежда на Его милость и прощение. Эти чувства, словно три могучих корня, питают древо веры, которое возвышается в его душе и каждый миг приносит свои прекрасные плоды. Вот почему в Священном Коране этому вопросу придается первостепенное значение.

Ибн аль-Каййим (ум. 751/1350) пишет:

Коран — это Слово Аллаха, в котором Он явил Себя рабам посредством Своих атрибутов. В одних случаях Он называет атрибуты, указывающие на Его величие и превосходство. И тогда перед ними склоняются головы, смиряются души и умолкают голоса, а высокомерие пропадает подобно растворенной в воде соли.

В других случаях Он называет атрибуты красоты и совершенства — совершенства имен и красоты качеств и деяний, свидетельствующих о совершенстве Его сущности. И тогда сердце раба наполняется любовью к Нему в зависимости от того, насколько глубоко он познал атрибуты Его красоты и Его совершенные качества. В его сердце не остается места ни для чего, кроме любви к Нему. Если же кто-либо другой захочет, чтобы этот раб так же сильно возлюбил его, то его сердце и плоть непременно воспротивятся этому. <…> Так, любовь к Аллаху становится его естественным состоянием, а не повинностью.

Упоминание атрибутов, указывающих на милость, доброту, сострадание и добродетель Аллаха, возбуждает в рабе сильную надежду и желание. Его надежда растет, и его желания усиливаются. Он устремляется к своему Господу, ведомый своей надеждой, и чем сильнее его надежда, тем усерднее он трудится. Он словно сеятель — чем сильнее его желание собрать урожай, тем усерднее он засеивает землю; если же его надежда слаба, он сеет без особого рвения.

Упоминание атрибутов, указывающих на справедливость, возмездие, гнев, недовольство и наказание Аллаха, удручает души, повелевающие зло (нафс аммара). Они прекращают полностью или частично потакать страстям и гневаться, развлекаться и забавляться, желать запретное и проявлять легкомыслие. Они переполняются страхом, опасением и беспокойством.

Упоминание атрибутов, указывающих на слух, зрение и знание Аллаха, помогает рабу испытать сильный стыд. Он стыдится совершать богопротивные поступки, произносить то, что неугодно его Господу, и скрывать в душе то, что Ему ненавистно. Он оценивает свои поступки, слова и мысли мерилом шариата. Он не относится к ним небрежно и не подчиняет их своей природе и своим желаниям.

Когда Аллах называет атрибуты, указывающие на достаточность Его поддержки, напоминающие о том, что Он заботится об интересах рабов и наделяет их уделом, оберегает их от несчастий, помогает и покровительствует Своим приближенным и находится рядом с ними, раб начинает сильнее уповать и полагаться на Него. Он становится доволен Аллахом и всем, что происходит с ним с Его позволения. Упование, по сути, связано со знанием раба о том, что поддержки Аллаха достаточно и что Его выбор оптимален для него, а также с его верой в Него и удовлетворенностью тем, что Он совершает с ним и избирает для него.

Когда Аллах называет атрибуты, указывающие на могущество и величие, умиротворенная душа (нафс мутмаинна) унижается перед Его величием и смиряется перед Его могуществом. Душа и тело такого человека покоряются Ему, его сердце и язык, органы и облик обретают умиротворение и достоинство. Он избавляется от легкомыслия, грубости и вспыльчивости.

Одним словом, Пречистый Аллах иногда позволяет рабу узнать о Себе посредством атрибутов божественности, а иногда — посредством атрибутов господства. Атрибуты божественности пробуждают в человеке особую любовь к Нему, стремление встрече с Ним, чувство радости от общения с Ним и служения Ему, желание приблизиться к Нему и заслужить Его любовь посредством богоугодных поступков. Он становится упорным в поминании Его, прибегает к Нему от творений, обращается к Нему за помощью, унижается и смиряется перед Ним. Совершенство всего этого достигается в познании Его господства через Его божественность и Его божественности через Его господство, Его славы через Его власть, Его могущества через Его прощение, Его мудрости через Его предопределение, Его добродетели через Его повеления и запреты, Его величия через Его довольство и гнев, Его выдержки через предоставление Им отсрочки, Его щедрости через Его заботу о рабах и Его самодостаточности через Его отстранение от них2.

Мусульманские улемы посвятили вопросу познания Аллаха много трудов, среди которых замечательная книга ‘Умара Сулеймана аль-Ашкара «Аль-‘акида фи-Ллах» («Вероучение об Аллахе»). В ней автор подробно освещает основные принципы коранического метода познания Всевышнего Творца — посредством созерцания Его знамений во Вселенной, их углубленного изучения и размышления над ними, и посредством размышления над Его аятами, ниспосланными в Священном Коране. Проанализировав сочинения многих мусульманских ученых, доктор аль-Ашкар предпринимает попытку сформулировать различия между кораническим и философско-каламическим методами познания Всевышнего Творца.

Актуальным представляется разъяснение коранического взгляда на проблему веры и неверия. Исследователю удалось убедительно показать ошибочность суждений хариджитов, необоснованно обвиняющих в неверии мусульман за совершаемые грехи, и мурджиитов, не считающих праведные деяния частью веры. Разъясняя данный вопрос, автор акцентирует внимание на умеренности вероучения ранних мусульман и усматривает в уклонениях от него одну из причин кризиса исламской мысли.

Вызывают интерес рассуждения доктора аль-Ашкара относительно истории развития вероучения. Опираясь на кораническое видение данного вопроса, он критически оценивает результаты исследований некоторых современных историков религии, полагающих, что человек расширял свои религиозные познания по мере того, как совершенствовались его познания в естественных науках и средства производства.

Я надеюсь, что данная работа поможет более правильному пониманию сути и предназначения исламской религии, привлечет внимание специалистов, занимающихся изучением исламского вероучения, мусульманской доксографии и сравнительной религии, способствует расширению исследований на стыке религиозных и естественных наук. И в заключение еще раз воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!


Эльмир Кулиев
Предисловие
Хва­ла Ал­ла­ху, Един­ст­вен­но­му Бо­гу, Все­дер­жи­те­лю небес и земли, Который одарил нас верной религией и повел прямым путем! И да благословит Аллах лучшего из людей, последнего из пророков и посланников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, его благочестивый род и праведных сподвижников, а также тех, кто верно следует их путем вплоть до дня воздаяния!

Я приступил к составлению серии «Вероучение в свете Корана и сунны» около пятнадцати лет назад и завершил ее лишь спустя много лет. Аллаху было угодно, чтобы эта серия была издана в разных концах света. Люди из разных стран, ищущие знания, изучают эти книги, извлекая из них пользу, и все это по милости одного Аллаха. Он вдохновил меня на составление этой серии и помог мне завершить ее. Он сделал так, что она вызвала интерес у Его рабов, и только Его мы прославляем и восхваляем доброй хвалой. И я прошу Его сохранить нашу награду за нее до нашей встречи с Ним!

С момента завершения работы над этой серией мне хотелось еще раз проверить некоторые из книг, вошедших в нее, особенно первые из них, но я не мог сделать это по причине занятости и проблем со здоровьем. И только в последние месяцы я нашел время для того, чтобы перечитать написанное мной прежде, и результатом этого стало появление нового, исправленного и дополненного издания первых трех книг из данной серии. Я надеюсь, что при поддержке Аллаха мне удастся завершить проверку и остальных частей.

Главы и параграфы проверенных мной книг не претерпели изменений, но я сделал все, что было в моих силах, чтобы удостовериться в надежности и точности приведенных в них текстов. В ряде случаев я поменял главы местами, а некоторые параграфы дополнил разъяснениями и новыми аргументами. Некоторые главы я сократил и опустил, но таких мест мало.

Для человека вполне естественно изменять и исправлять то, что он написал, ибо Аллаху угодно, чтобы безупречным было только Его Писание. И хвала Аллаху, Господу миров!

‘Умар Сулейман аль-Ашкар

Иордания, 19 раджаба 1414 г.х./31 января 1994 г.


^ Предисловие к первому изданию
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи, прощении и верном руководстве. Мы каемся перед Ним и прибегаем к Нему от зла наших душ и наших скверных деяний. Того, кого Аллах ведет прямым путем, никто не введет в заблуждение, а того, кого Он вводит в заблуждение, никто уже не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник.

Я прошу Всевышнего Аллаха сделать эту книгу по исламскому вероучению полезной для ее автора, читателей и издателей, прошу сделать данный труд искренним и сохранить его на тот день, когда мы встретимся с Ним. Поистине, Аллах — Слышащий и Отзывчивый.

Название этой книги говорит само за себя. Она посвящена исламскому вероучению, взятому из двух главных источников — Писания Аллаха и сунны Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Именно на этих двух источниках были основаны убеждения первого поколения мусульман.

Не думаю, что кто-нибудь посмеет не согласиться с тем, что убеждения тех мужей были чистыми, подобно озерной воде в безветренный день, твердыми, подобно горным твердыням, и крепкими, подобно самой надежной рукояти. Посредством людей с такими убеждениями Аллах изменил ход мировой истории. Заслужим ли мы упрек, если вернемся к знаниям, взятым из источника, из которого испили самые благочестивые и лучшие из наших праведных предков?!

Многие заявляют о том, что опираются на Коран и сунну. Многие говорят об этом в проповедях и речах, но, приводя свои доводы, они поступают вопреки этому принципу и не руководствуются им на практике. Мы видим, что мнению людей они отдают предпочтение перед текстами Корана и сунны, а их образ жизни и поведение противоречат исламской религии. И поэтому в предисловии я подробно остановился на необходимости обращения к Корану и достоверной сунне в вопросах вероучения и права, а также рассмотрел сомнительные доводы некоторых из тех, кто отворачивается от сунны.

В пре­ди­сло­вии ис­сле­до­ва­ны и мно­гие дру­гие во­про­сы, в том чис­ле да­но оп­ре­де­ле­ние тер­ми­ну «убе­ж­де­ния», разъ­яс­не­на связь ме­ж­ду ве­ро­уче­ни­ем, ша­риа­том и ве­рой, сфор­му­ли­ро­ва­но от­но­ше­ние к тем, кто от­ри­ца­ет ис­лам­ские убе­ж­де­ния или хо­тя бы од­но из ос­нов­ных по­ло­же­ний ре­ли­гии. Мы уде­ли­ли не­мно­го вни­ма­ния разъ­яс­не­нию со­мни­тель­ных до­во­дов тех, кто об­ви­нял и про­дол­жа­ет об­ви­нять лю­дей в не­ве­рии толь­ко за то, что они со­вер­ша­ют гре­хи.

В предисловии мы не упустили из виду и разъяснение принесенного исламом коранического пути веры. Мы показали разницу между ним и между философско-каламическим путем, принесшим мусульманской общине много несчастий. Я надеюсь, что мне удалось правильно определить различия между этими двумя путями, между их источниками и методами, способами аргументации и конечными результатами. В ходе исследования выявляется уникальность коранического пути и его особенностей.

В главе «Вера в Аллаха» приводятся аргументы в пользу существования Аллаха, обсуждаются сомнительные доводы атеистов, опровергаются мнения о том, что Вселенная возникла случайно или была создана природой.

Потом мы перешли к разъяснению двух способов познания нашего Господа — исследованию зримых знамений Аллаха и знамений, записанных в Его Писании. В ходе этого мы руководствовались кораническими текстами и хадисами Пророка , да благословит его Аллах и приветствует,, и посвященные данному вопросу главы легли в основу настоящей книги.

Поскольку этот вопрос представляет чрезвычайную важность и является главной причиной раскола в мусульманской общине, мы сочли необходимым разъяснить принципы, пользуясь которыми необходимо понимать священные тексты, повествующие об именах и атрибутах Аллаха. Мы перечислили важные правила, проливающие свет на этот вопрос и опровергающие взгляды тех, кто сбился с коранического пути веры.

В заключении мы осветили проблему единобожия, его смысл, правила его соблюдения и формулу «нет божества, кроме Аллаха». Мы изложили смысл данного выражения, его условия, а также пояснили, что противоречит единобожию и несовместимо с ним, а потому считается многобожием. Потом мы коснулись истории исламского вероучения, доказав несостоятельность теории об эволюции вероучения.

В процессе работы я пользовался имевшимися под рукой трудами ранних и поздних ученых. Некоторые из них перечислены в конце книги. Выбирая источники, я руководствовался исключительно методом, провозглашенным в названии этой книги.

Очевидно, одни будут довольны этим трудом, другие встретят его с неодобрением, но Аллаху, моему Господу, известно, что, сочиняя эти главы, я стремился лишь к Его довольству. Это не значит, что в данной книге одна только истина. Человеку свойственно ошибаться и на бумаге, и в суждениях, и только избранник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был защищен от заблуждения. Поэтому, пока я жив, я отказываюсь от всего сказанного мною, что противоречит словам Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Если же Аллах заберет мою душу до того, как я открыто признаю свою ошибку, то я повторяю слова имама аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах: «Если хадис достоверен, то это мой мазхаб3, и если вы увидите, что мои слова противоречат словам Посланника Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует,, то отбросьте их».

Если Аллаху будет угодно, в будущем выйдут в свет и другие книги из данной серии, освещающие остальные основы мусульманского вероучения в таком же контексте. И я прошу Всевышнего Аллаха помочь мне говорить и поступать правильно, и нет силы и могущества ни у кого, кроме Него!

‘^ Умар Сулейман аль-Ашкар

Эль-Кувейт, 18 раджаба 1398 г.х./24 июня 1978 г.


^ Вступление Глава первая Убеждения: определение и пояснение Понятие «убеждения» в арабском языке и шариате


Слово «убеждения» часто спадает с уст людей, встречается в их разговорах и беседах. Мы часто слышим, как люди говорят: «Я убежден в том-то. Такой-то человек имеет хорошие убеждения. Исламские убеждения — главная причина великих побед ислама во все времена и в любой стране. В действительности война между нами и иудеями — война убеждений (т.е. идеологическая война)».

Что имеется в виду под убеждениями? Каково лексическое значение этого слова? Какое значение оно приобрело в шариате?

Убеждения — это положения, которые люди считают правильными; они уверены, убеждены в них и не испытывают относительно этого никаких сомнений4.

Выражение عقد الحبل «‘акд аль-хабль» означает «завязывание шнурка». В арабском языке значение слова العقد «‘акд» связано с понятиями приверженность, подкрепление, подтверждение. В Коране сказано:

«Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами» (Аль-Маида, 89). Клятвы скрепляются намерением в душе и твердой решимостью. Такие клятвы отличаются от празднословных, которые человек произносит без твердого намерения.

Слово العقود «‘укуд» означает «самые твердые обязательства». Всевышний Аллах сказал:

«О те, которые уверовали! Будьте верны обязательствам» (Аль-Маида, 1). Арабы используют глагол «и‘такада» اعتقد الشيء, когда что-либо становится твердым, прочным5.

В исламе убеждения дополняют шариат, потому что ислам состоит из убеждений (вероучения) и шариата. Шариат включает в себя практические обязанности мусульман, связанные с поклонением Аллаху и взаимоотношениями между людьми.
^ Убеждения — это знания в душе
Убеждения не связаны с практикой, а представляют собой знания, в которые каждый мусульманин обязан верить в душе, потому что Аллах передал их в Своем Писании или через откровение, ниспосланное Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

Основные убеждения, в которые Аллах приказал уверовать, содержатся в аяте:

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа его. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. [Они говорят:] “Мы не делаем различий между Его посланниками”. Они говорят: “Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие”» (Аль-Бакара, 285). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, определил эти убеждения в известном хадисе Джибрила, мир ему:

الإِيمَانُ : أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ ، وَمَلاَئِكَتِهِ ، وَكِتَابِهِ ، وَلِقَائِهِ ، وَرُسُلِهِ ، وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ الآخِرِ

«Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаха, в Его ангелов, во встречу с Ним и в Его посланников, а также верил в воскрешение»6.

Следовательно, убеждения в исламе охватывают знания, упомянутые в достоверных сообщениях от Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и мусульманин должен уверовать в них всей душой, признавая правдивость Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
^ Убеждения — это убежденность, не допускающая сомнений
Для того чтобы наши знания превратились в убеждения, мы должны твердо поверить в них, не испытывая никаких сомнений. Если есть сомнения, то такие знания называются предположением, а не убеждением. В словаре «Аль-му‘джам аль-васит» говорится: «Убеждение — это положение, которое не вызывает сомнений у того, кто в него верит»7. Аргументом в пользу этого являются слова Всевышнего:

«Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений» (Аль-Худжурат, 15);

«Алиф. Лам. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения…»

(Аль-Бакара, 1-2);

«Господь наш! Ты соберешь людей в день, в котором нет сомнения» (Аль ‘Имран, 9). Помимо того, Аллах упрекнул язычников, «чьи сердца испытывают сомнение. И по причине своего сомнения они пребывают в замешательстве» (Ат-Тауба, 45).
^ Убеждения связаны с сокровенным, невидимым миром
Следует отметить, что убеждения, которые должен разделять мусульманин, связаны с тем сокровенным, чего нельзя увидеть. Такие убеждения Аллах имел в виду, когда похвалил верующих, «которые веруют в сокровенное» (Аль-Бакара, 3).

Люди не видят Аллаха и ангелов, не видят дня воскресения. Что касается священных книг и посланников, то на первый взгляд они не относятся к сокровенному миру, так как их можно увидеть. Однако речь идет о вере в их связь с Аллахом, то есть в то, что посланники были отправлены Аллахом, а священные книги ниспосланы Им. Всего этого увидеть нельзя.
^ Убеждения здоровые и порочные
Убеждения характерны не только для ислама. Последователи всех религий и вероучений обязательно имеют определенные убеждения, которые определяют их жизненный уклад. Это относится и к отдельным лицам, и к целым обществам. Убеждения делятся на две категории — так было со времен сотворения мира по нынешний день, и так будет до того, как Аллах унаследует землю со всеми ее обитателями:

^ 1. Правильные убеждения. Это убеждения, которые проповедовали благородные посланники. Они неизменны, потому что были ниспосланы Знающим и Всеведущим Аллахом, и невозможно представить, чтобы они менялись от одного посланника к другому, от одной эпохи к другой.

^ 2. Порочные убеждения. Это всевозможные убеждения, ошибочность которых вызвана тем, что они являются плодом человеческих измышлений. Они выдуманы мудрецами и мыслителями. Какими бы великими ни были люди, их познания всё равно ограниченны, относительны и формируются под влиянием окружающих их обычаев, традиций и идей.

Порочные убеждения также возникают по причине искажения и изменения истинных убеждений, как это произошло с верованиями иудеев и христиан в наше время. Эти две религии были искажены очень давно, и именно это стало причиной их заблуждений, хотя убеждения каждой из них в своей основе были здоровыми.
^ Где искать правильные убеждения сегодня?
Сегодня правильные убеждения сохранились лишь в исламе, ибо эта религия защищена от искажения, и Сам Аллах обязался сохранить ее:

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Аль-Хиджр, 9). Убеждения других религий, если даже в некоторых из них есть доля правды, не являются абсолютной истиной и не проливают свет на нее.

Поэтому каждый, кто желает изучить здоровые убеждения, не найдет их ни в иудаизме, ни в христианстве, ни в словах философов. Они сокрыты в двух первоисточниках ислама — Коране и сунне. Это славные, чистые и светлые знания, которые убеждают человеческий разум при помощи аргументов и доказательств, заполняют душу верой, убежденностью, светом и жизнью:

«Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (т.е. Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем» (Аш-Шура, 52).
^ Важность и необходимость исламских убеждений
Исламские убеждения нужны человеку, как воздух и вода, потому что без них человек гибнет, пропадает и теряет самого себя. Только исламские убеждения дают ответы на вопросы, которые во все времена беспокоили и даже приводили в замешательство умы людей: откуда я возник? Как возникла Вселенная? Кто создал всё это? Какими качествами обладает Творец? Какие у Него имена? Почему Он создал нас и Вселенную? Какая роль отведена нам в ней? Что связывает нас с Создателем, сотворившим нас? Есть ли, помимо этого зримого мира, невидимые миры? Есть ли, помимо человека, другие разумные и мыслящие существа? Ожидает ли нас после этой жизни другая жизнь? Какой будет эта жизнь, если она действительно существует?

Сегодня нет таких убеждений, кроме исламского вероучения, которые правдиво и убедительно отвечали бы на эти вопросы. Положение тех, кто не знает или не разделяет этих убеждений, не отличается от положения несчастного поэта8, который ничего не знает об этом:

جئت ، لا أعلم من أيـن ، ولكني أتيت

ولقد أبصرت قدامــــي طريقا فمشــيت

وسأبـقى سائـــــرا إن شئت هذا أم أبيت

كيف جئــت؟ كيـف أبصــرت طريقي؟

لست أدري

أجديد أم قديــــم أنا في هذا الوجــود؟

هل أنا حر طليق أم أســــير في قيـــود؟

هل أنا قائد نفسي في حياتي أم مقود؟

أتــــــــــمـــــــنى أننـــــــــــي أدري ولكــــن

لست أدري

وطريقي ما طريقي؟ أطويل أم قصير؟

هل أنا أصعــــد أم أهـبط فيه وأغـور؟


أأنا السـائر في الدرب أم الدرب تسير؟

أم كلانا واقـــف والـــــــــــدهر يجري؟!

لست أدري

ليت شعري وأنا في عالم الغيب الأمــــين

أتراني كــنــت أدري أنــــني فيه دفـــــــين

وبأنـــــي سوف أبــدو وبأنــي ســأكـــون

أم تــــرانــــي كـــنـــت لا أدري شيــــئا؟

لست أدري

أتراني قبلمــــــــا أصبحت إنسانا ســوياً

كنت محوا أو محالا أم تراني كنت شيئا

ألهذا الـــلغز حلّ؟ أم سيبــــــــقى أبديا

لست أدري... ولماذا لست أدري؟

لست أدري

^ Я пришел и не знаю, откуда, но я пришел.

Я пред собою дорогу узрел и по ней ступаю.

Хочу я того или нет, я идти продолжаю

Как я пришел? И как дорогу узрел?

Я не знаю!

Молод я или стар в этом мире?

Свободен я или пленник в оковах?

Сам ли я решаю свою судьбу или нет?

Я бы хотел узнать, но

Я не знаю!

Что есть мой путь? Велик он или нет?

Поднимаюсь я или падаю вниз?

Иду по тропинке или тропинка идет?

Или все мы стоим, а время бежит?!

Я не знаю!

Когда я был в незримом, безопасном мире,

Ведал ли я о том, что спрятан там?

О том, что я появлюсь на свет?

Или же я ничего этого не знал?

Я не знаю!

Интересно, перед тем, как стать человеком,

Я был ничем или был невозможен? Или был чем-то?

Есть ли у этой загадки решение? Или она вечная?

^ Я не знаю… Почему не знаю?

Я не знаю!

Какое замешательство! Какое беспокойство доставляет это незнание человеческой душе! Разве дети этого века, утратившие знания о великих истинах, без которых жизнь нельзя привести в порядок, не заслуживают такого беспокойства?! Оно переполняет их сердца, причиняя душевные страдания и стесняя грудь.

Сравните их положение с положением мусульманина, который понимает и ясно знает все эти истины. Он испытывает душевный комфорт и находит покой. Он следует прямым путем к намеченной цели, зная, чем отличается и заканчивается его путь.

Прислушайтесь к несчастному поэту, рассуждающему о смерти и судьбе:

إن يك الموت قصاصا! أي ذنب للطهارة؟

وإن كان ثـــوابا، أي فضــــل للدعـــــارة؟

وإذا كان ومــــا فيه جزاء أو خســـــارة

فلــــــــــــــم الأسمــــــــــــــــاء إثم وصلاح؟

لست أدري

إن يكن المــوت رقادا بعده صحـو طويـــل

فلــمـاذا ليس يبقى صحونا هذا الجميل؟

ولماذا المرء لا يدري متى وقت الرحيل؟

ومتـــــــى ينكشف الستــــر فيــــــــــدري؟

لست أدري

إن يك المـــوت هجوعا يملأ النفس سلاماً

وانعتاقا لا اعتقـــالا وابتــــداء لا ختامــــاً

فلماذا لا أعشق النوم ولا أهوى الحماما؟

ولمــــــاذا تجــــــــــــــزع الأرواح منـــــــــــــه؟

لست أدري

أوراء القبـــــر بعد الموت بعث ونشــــور؟

فحيــــــــاة، فخلـــــــود، أم فنـــــاء فدثور؟

أكلام الناس صدق أم كلام النـــاس زور؟

أصحيـــح أن بعــــــــــض النـــــاس يدري؟

لست أدري

إن أكن أبعث بعد المـــوت جثمانا وعقــلاً

أتـــرى أبعــث بعضـــا أم تـــرى أبعث كــلاً

أتـــرى أبعــث طفـلا أم تـرى أبعث كهلاً؟

ثم هل أعـــــرف بعــــد البعــــث ذاتــــي؟

لست أدري

^ Если смерть — это расплата, в чем грех чистой души?

Если это награда, в чём заслуга распутной души?

Если же нет ни награды, ни лишения,

Зачем называть поступки грехами или праведностью?

Я не знаю!

Если смерть — это сон, после которого наступит долгое пробуждение,

Почему наше прекрасное пробуждение не вечно?

И почему мы не знаем, когда наступит расставание?

^ Когда будет приподнята завеса, и мы узнаем?

Я не знаю!

Если смерть — это сон, наполняющий душу покоем,

Если это избавление, а не заточение, начало, а не конец,

Почему я не вожделею этого сна и не жажду кончины?

^ Почему души так страшатся ее?

Я не знаю!

Есть ли воскрешение после смерти и могилы?

Жизнь и вечность? Или исчезновение?

Слова людей правдивы или лживы?

Правда ли то, что некоторые знают?

Я не знаю!

Если после смерти я воскресну душой и телом,

Интересно, я воскресну полностью или частично?

Интересно, я воскресну ребенком или стариком?

^ И вообще, воскреснув, узнаю ли я себя самого?

Я не знаю!

Этот человек не знает своей участи, а ведь она интересует и волнует его. Он хочет быть уверенным в своей судьбе. Мы видим страдания и скорбь этого поэта, не знающего, что его ожидает, что произойдет с ним в будущем. Поистине, это заблуждение. Это страдания обремененной и изнуренной души, которую тяготит беспокойство о ее будущем. Сколько же есть людей, подобных этому несчастному заблудшему поэту! Одни из них могут описать свои страдания и свое замешательство, а другие испытывают их, но их мысли остаются в плену их несчастных душ.

«Я не знаю», — вот ответ на вечные вопросы. Так говорил не только наш поэт. Сократ, считающийся одним из величайших философов, ясно говорил: «Я знаю, что ничего не знаю». Более того, скептицизм — это древнее философское учение9.

Только благодаря исламу человек узнает, откуда он пришел и куда направляется. Он узнает,