Реферат: Правила чтения Священного Писания 24 Отношение Священного Писания к Священному Преданию 25

ПРАВОСЛАВНЫЙ КАТЕХИЗИС,
составленный Преосвященнейшим Артемием,




епископом Гродненским и Волковысским.

ВВЕДЕНИЕ 4

Предварительные понятия 4

Необходимость веры и добрых дел для спасения человека 4

Что такое Вера? 5

Предмет веры 6

Различие между знанием и верой 6

Необходимость веры в учении христианской религии 7

Что необходимо для спасения. 9

Понятие о богословии, догматическое сознание 9

Догматическое сознание и ересь 10

Значение вероучительных истин в жизни христианина 11

Православная катихизическая литература 11

О Божественном Откровении 12

Естественный и сверхъестественный пути богопознания 13

^ Два пути естественного богопознания 13

Сверхъестественное богопознание 13

Провозвестники Божественного Откровения и завершение Откровения во Христе 14

Полнота новозаветного Откровения 14

О Священном Предании и Священном Писании 14

^ О Священном Предании 14

Важность и необходимость Св. Предания в Христианской Церкви 15

Признаки истинного предания 17

Божественное Откровение - принцип единства Свщ. Предания 17

^ Три уровня Свщ. Предания 17

О Священном Писании 18

Признаки Божественного происхождения Библии 22

Правила чтения Священного Писания 24

^ Отношение Священного Писания к Священному Преданию 25

Правило веры 26

Литургическое предание 26

Свщ. Писание – наиважнейшая из форм Свщ. Предания 27

Божественное Откровение и Церковь 28

О Символе Веры 30

Понятие о Вселенских Соборах 31

^ О первом члене Символа веры 32

/Бог — Творец мира 42

Побуждение и цель творения. 44

О совершенстве творения 44

Сотворение духовного и материального миров 45

Библейское откровение о творении из ничего 50

Время и вечность, понятие о земле 51

Откровение о Духе Божием 52

Дни творения 53

Человек - венец Творения 62

Грехопадение 65

^ О втором члене Символа веры 67

О третьем члене Символа веры 70

О четвертом члене Символа веры 74

О пятом члене Символа веры 78

О шестом члене Символа веры 80

О седьмом члене Символа веры 82

О восьмом члене Символа веры 85

О девятом члене Символа веры 87

О десятом члене Символа веры 98

Таинство Крещения 102

Таинство Миропомазания 106

Таинство покаяния 109

О таинстве св. Причащения 116

Таинство елеосвящения 120

Таинство брака 124

Таинство священства 128

^ Об одиннадцатом члене Символа веры 133

О двенадцатом члене Символа веры 135

ПРИЛОЖЕНИЕ 137

Приложение 1. Смерть на кресте 138

Приложение 2. Подлинность телесного Воскресения Христа 142

Приложение 3. Исторические свидетельства об истинности существования на Земле, Крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа 143

Темы рефератов по катехизису 145

Источники и литература 146
^ ВВЕДЕНИЕ Предварительные понятия
Мир православного богословия можно уподобить огромному, премудро устроенному и богато украшенному зданию. Курс «Катихизиса» имеет целью – изучить главные несущие конструкции и соединительные узлы этого здания. Понять основные принципы его устройства и таким образом получить возможность более или менее свободно ориентироваться в мире богословского знания. Слово «Катихизис» происходит от греческого глагола κατηχεω, что значит «говорить кому-то», «устно наставлять», «оглашать». Именно в таком значении это слово употребляется в Новом Завете.

«Достопочтенный Феофил», к которому евангелист Лука обращается в начале своего Евангелия, «был наставлен» (κατηχηθης) (Лк. 1,4) в учении христианской веры.

Александрийский иудей Аполлос, пришедший с проповедью в Ефес, «был наставлен (ην κατηχημένος) в начатках пути Господня…» (Деян. 18,25)

Первоначально «катихизисом» называлось устное наставление основам христианской веры. Со временем это наименование распространилось также и на записанные наставления. Таким образом, «катихизис» превратился в жанр христианской вероучительной литературы.

Таким образом, катихизисом вообще называется первоначальное наставление в главных истинах веры, догматических и нравственных - на основании Священного Писания и Священного Предания, т.е. на основании Библии и учения Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Катихизис, изучаемый нами, православными, носит название православного катихизиса1. Слово Православный, прибавляемое к нашему катихизису, показывает превосходство его пред всеми другими изложениями веры - катихизическими.

В православной церкви преподается то самое учение, которое открыто Богом в Священных Книгах Ветхого и Нового Завета и в Священном Предании - которое раскрыто и уяснено святыми отцами церкви на семи Вселенских и девяти Поместных соборах, и которое всегда и неизменно содержала и до сих пор содержит Православная Церковь во всей чистоте и неповрежденности. По определению «Пространного Христианского Катихизиса»:

«^ Православный Катихизис есть наставление в православной Вере Христианской, преподаваемое всякому Христианину для благоугождения Богу и спасения души».

Для благоугождения Богу и для спасения души нужно, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела.
^ Необходимость веры и добрых дел для спасения человека
Вера есть первое из условий, необходимых для оправдания; она есть начало спасения людей, основание всего оправдания. ^ Без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6), а, следовательно, невозможно и спастись.

I. Но с верою необходимо соединять и добрые дела, потому что Вера без дел мертва (Иак. 2,20), т.е. недействительна, неистинна, а потому не может спасти человека.

Учение о вере и добрых делах с особенной ясностью и цельностью изложено апостолом Иаковом (Иак. 2, 14-26).

Различают три вида веры: вера мертвая, не дающая жизни; вера демонов, состоящая в страхе и отчаянии; и, наконец, вера живая, живая и деятельная, соединенная с любовью, доставляющая нам вечное спасение. Вера - корень, дела наши - само дерево, а спасение - это уже плод. Спасение т.о. есть добровольное наше оправдание перед Богом. Для достижения спасения требуется известная мера наших забот и трудов, и наше спасение - изобильная награда, которою Бог Отец награждает всякого работника, послушавшагося гласа Его Единородного Сына.

Для спасения недостаточно одной веры, холодной и мертвой. Нет, спасает нас вера живая, деятельная - выражающаяся нравственно в добрых делах; последние должны быть рассматриваемы не как простые свидетельства нашей веры, но как непосредственное ее выражение, как живые, действительные плоды веры. Где нет добрых дел христианских, там без всякого сомнения, нет и истинной христианской веры, и наоборот, где является истинная христианская жизнь, там необходимо предполагается истинная христианская вера.

^ Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14, 21).

А эта деятельная любовь есть необходимое выражение живой действительной веры во Христа Спасителя, дающая силу к нравственному самоусовершенствованию в деле любви, высочайший образец, который представил Спаситель наш Иисус Христос и которому мы обязаны подражать.

Итак, вера и добрые дела составляют необходимые условия со стороны самого человека для усвоения им искупления.

В духовной жизни Православной Церкви проблемы "веры и добрых дел" нет. Соотношение между верой и добрыми делами становится "проблемой" только тогда, когда оправдание понимается внешне, как юридическое отношение между Богом и грешным человеком. Тогда люди начинают бояться, что добрые дела встанут "между" душой и Христом, или наоборот, считают дела заслугой перед Богом. Согласно православному пониманию, добрые дела являются не самоцелью, а спасительным орудием для преображения испорченной человеческой природы в "новую тварь" (2 Кор. 5,17).

Исполнение содержащихся в Евангелиях заповедей Христовых - молитва, пост, служение ближнему, смирение и воздержание от осуждения - можно сравнить с листьями духовного дерева. Дары Святого Духа - любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, доброта, верность, кротость и самообладание - подобны плодам дерева. Они являются признаками очищенного сердца. Мудрость и трудность духовного странствия заключается в том, что не следует принимать листья за плоды; не нужно также думать, что можно вырастить плоды без листьев - нельзя стяжать дары Духа без усилий (Гал. 5, 22).

По объяснению святого апостола Павла: "^ Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11, 1), т.е. уверенность в невидимом - как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом - как в настоящем.
^ Что такое Вера?
Она нигде не определяется в Священном Писании, и знаменитые слова апостола Павла составляют не столько определение, сколько описание. Они не составляют определения, потому что не указывают сущность веры. Они говорят нам, что вера производит, а не то, что она есть, - указывают только плоды, а не ее сущность. Вера дает нам основание, на котором могут уверенно покоиться наши надежды, и убеждение, что существуют и такие вещи, которые не имеют земного или временного характера и которые, поэтому, мы не можем видеть. Сама вера - в ее более обыденном смысле есть духовная сила, которая дает нам возможность занимать то верное основание, на котором могут покоиться наши надежды. Для сердца вера, надежда столь же действительны, как и сами предметы, и небесные обетования более драгоценны, чем земные владения.

Что такое вера?

а) Прежде всего под верой понимают состояние психологической уверенности в истинности некоторых положений, которые не могут быть логически доказаны и опытно проверены. Применительно к христианской религии вера означает уверенность в бытии Бога и духовного мира, а также в исполнении Божественных обетований. Ап.Павел определяет веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11,1).

По истолкованию «Пространного Катихизиса» это означает «уверенность в невидимом, как бы в настоящем». Такая вера является основанием религиозной жизни как таковой, «ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал. что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11,6).

б) Верой называется также и самый предмет уверенности, т.е. некоторое учение, в истинности которого человек убежден. В таком значении использует слово «вера» ап. Павел, когда говорит о людях, которые «отвергли прежнюю веру» (1Тим. 5,12), о «невеждах в вере» (2Тим. 3,8). В таком смысле можно говорить о христианской, мусульманской, иудейской и другой вере.

в) Бог Библии не есть отвлеченная сущность, но живая Личность, свободно-разумное существо, с которым человек может вступить в непосредственное личностное общение, соединиться теснейшим внутренним союзом. Верой мы получаем доступ к Божественной благодати, верою Христос вселяется в наши сердца (Еф. 3,17). Христианская вера изначально есть вера именно в личность, а не в доктрину, поэтому вера христиан в принципе не может быть ограничена лишь формальным признанием истинности христианского учения. С субъективной стороны такая вера раскрывается прежде всего как доверие, доверие тому, что Бог открывает нам в Своем слове, доверие Промыслу Божию:

«Поверил Авраам Богу и это вменилось ему в праведность» (Рим.4,3).

Акт веры, совершенный Авраамом, заключался не в том, что патриарх признал бытие Божие, в этом он не сомневался и ранее, а в том, что он доверился Богу, всецело предал себя воле Божией.

Доверие Богу, его повелениям и обетованиям, порождает в человеке желание хранить верность Богу. На низких степенях духовного развития стремление быть верным Богу может быть обусловлено страхом наказания или желанием получить награду. Однако ни страх, ни корыстный расчет не могут сообщить верности положительного нравственного основания и потому несовместимы с христианским совершенством. Таким основанием может быть только любовь как «совокупность совершенства» (Кол.3,14).

«Бог есть любовь» (1Ин. 4,8;16),и вера в Бога – Любовь по мере своего роста растворяется любовью, а любовь побуждает хранить верность тому, кого любишь:

«Если любите Меня, соблюдите мои заповеди» (Ин.14.15); «кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое» (Ин.14.23).

г) Т.о., христианская вера не может быть сведена ни к простой уверенности в истинности христианского учения, ни к состоянию души, ни даже к личному отношению человека к Богу. Можно сказать, что вера есть образ жизни, сущность которого заключается, с одной стороны, в стремлении к богообщению, а с другой, в твердой решимости исполнять волю Божию, привести свою жизнь в соответствие с Божественным замыслом о человеке. В этом смысле ап.Павел говорит о «вере, действующей любовью» (Гал.5,6)
^ Предмет веры
Слова апостольские св.Иоанн Дамаскин читает так: "Вера есть то, на что мы надеемся, и уверенность в вещах невидимых". А св.Златоуст говорит так: "вера есть взгляд на неизвестное". Итак, по толкованию великих учителей Вселенских, веровать можно только в то, чего не видишь, потому вера и называется верою, что верит в то, чего не видит.

Вера есть то, чего очи твои плотские не видят, и руки не осязают, но сердце твое и ум твой несомненно утверждают, что это должно быть именно так, а не иначе.

Не видим мы Бога, но несомненно веруем, что Бог есть - это и есть вера.

"Верою приобретается познание о Боге, а без веры невозможно познать Его..."

Ин.Златоуст

"Для духовных тайн - Бог дал нам веру"1
^ Различие между знанием и верой
Почему знание основ христианского вероучения необходимо «всякому христианину», почему для нормального протекания духовной жизни невозможно ограничиться областью личного благочестия: молитвой, соблюдением заповедей, посещением храма и т.п.? Очевидно, что ограничение духовной жизни только областью чувств не дает христианину возможности построить свою жизнь как разумное служение Богу (Рим.12,1), не позволяет исполнить во всей полноте заповедь о любви к Богу.

«…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением (!) твоим» (Мф. 22,37), - такой ответ дал Господь Иисус Христос на вопрос о наибольшей заповеди в законе.

Служение Богу требует участия всего человека, включая и душу с ее естественными силами (разум, чувства и воля), и тело. Исключение разума из религиозной сферы неизбежно негативно отразится на всем строе духовной жизни человека. Например, такие печальные явления религиозной жизни как фанатизм, нездоровый мистицизм, обрядоверие часто имеют своей причиной невежество в вопросах вероучения.

Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера - невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера - на доверии к свидетельству истины. Знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце, вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях.

Вера есть сложная, синкретическая (т.е. изначально синтетическая), способность ума, чувства и воли (в триединой гармонии всех этих духовных сил человека), направленная на познание того, что недоступно одному уму.

Там, где для познания чего-нибудь достаточно усилий одного ума, - нет надобности обращаться к вере. Но там, где один ум, недостаточен и бессилен, - может помочь вера.

Знанием мы называем лишь то, что может быть сведено к очевидностям. Все, о чем свидетельствуют наши здравые чувства - внешние и внутренние, все, очевидность чего усматривается умом. Этого приведения содержания мысли к очевидности во многих случаях нельзя достигнуть в области веры, где предметами ее служит Бог, душа человеческая, загробная жизнь и т.н. духовно-нравственные предметы, превышающие ум человеческий. Эти истины - истины, которые навсегда останутся тайнами, сколько бы кто ни напрягался раскрыть их.

Принятие верою истин, превышающих разум человека, есть вместе с тем и единственное средство усвоения этих истин, которые могут сделаться предметами его понимания, хотя и неполного. Прекрасно говорит об этом св. Кирилл Александрийский: "Нужно веровать", рассуждает этот отец церкви, "и разуметь".2 Если истины божественные принимаются верно, то отсюда не следует, что нужно совершенно отказаться от их исследования, а скорее нужно стараться о том, чтобы надеяться хоть до того не вполне ясного из разумения, которое, по слову апостола, имеет вид зеркального отображения и гадания. Хорошо, поэтому, делают, когда утверждают, что не прежде нужно познать, а после веровать, но, помещая прежде веру, познание ставит на втором месте, потому что знание следует за верою. Простая и непытливая вера т.о. составляет собою как бы основание, на котором уже после созидается познание, мало-помалу приводящее нас в меру возраста Христова.

^ При таком благоговейном отношении верующего сердца к тайнам веры делается возможным озарение ума человеческого благодатью Божией.

"Людям невозможно узнать столь высокие и божественные истины ни по естеству, ни чрез деятельность человеческого ума, но только посредством дара, который свыше сходит на святых." 1- св.Иустин.

Поэтому необходимым условием к усвоению истин, превышающих разум человеческий, служит вера. Только посредством веры, живой, деятельной, дух человека воспринимает сверхъестественные истины, приобретает знания, превышающие не только человеческий ум, но и ум высших человека творений, ангелов.

Таким образом, вера раскрывает человеческий разум для разума божественного: она, так сказать, прививает этот божественный разум нашему человеческому - и этим объясняется сила, с которой вера открывает нам божественные дали. Взору верующего открывается новый мир, мир потусторонний, божественный, потому что он начинает смотреть с точки зрения Бога. Наука видит только с человеческой точки зрения, поэтому, сколь бы ни была она проницательна, она не может открыть нашему взору тот мир, исследование которого ей вообще недоступно.


II. ^ Основанием знания служит или научное наблюдение, или опытное исследование предмета. Так, чтобы получить знание о каком-либо видимом предмете, необходимо исследовать его составные части, рассмотреть, какую он имеет форму, изучить его свойства и т.п. Напротив, основанием веры служит доверие к тому, кто свидетельствует о предмете невидимом; например, чтобы верить учению, изложенному в священных книгах, необходимо иметь доверие к тем святым мужам, пророкам и апостолам, которыми они написаны по внушению Духа Божия.

Я верю потому, что открыл мне это Сам Бог через своих посредников. Церковь имеет знания от апостолов, подлинных свидетелей Христа, отдавших свою жизнь в подтверждение истинности своих утверждений. Я знаю что Бог говорил людям; что Слово Божие, чтобы быть лучше понятым, воплотилось, - что Оно стало человеком во Христе Сыне Божием, - что Слово Божие обитало среди нас. В конечном итоге, я доверяю Богу и знаю, что Он не может меня обмануть.


III. ^ Знания приобретаются умственными способностями души, а вера принимается преимущественно сердцем или чувством.

Сердце имеет великое значение в деле религии (не смешивать чувство с ощущением).

Чистотою сердца, по учению Св.Писания, обуславливается самая высшая степень общения человека с Богом - возвышение духа до лицезрения Бога. Сердце отличается наибольшею доверчивостью к религиозной истине. При участии сердца мы живее воспринимаем истину и убеждаемся в ней не в силу одного ея отвлеченного достоинства, но и потому, что ощущаем ея благотворное действие в себе самих, что она вполне удовлетворяет нашим коренным требованиям, что она есть именно то, в чем мы имеем нужду, без чего для нас не могло бы быть истинного счастья и душевного мира. Принятая сердцем религиозная истина делается нераздельною частью нашего собственного существа. Сердце сообщает жизнь всем другим душевным силам.

Нередко сердце и побуждает разум изучать основания для веры, искать истины. Без искренности, без любви - а любить это значит отдать себя другому лицу, или идеалу, или высокому делу - всегда можно найти множество оснований для неверия.

Самое важное для ищущего человека - это согласовать свою жизнь с тем, во что он хотел бы верить и действовать соответственно этому идеалу. Есть немало такого, что познается только, когда претворяется в жизнь. Если я не стремлюсь всей душой к Добру, если я не делаю добра, я остаюсь непроницаемым для Веры. Живущий в истине находит свет, - говорит Евангелие. Значит, Вера, которая и есть этот свет, зависит от того, как мы ведем себя в жизни. Это сравнимо с фонарем велосипеда: он начинает светить только тогда, когда велосипедом пользуются и приводят его в движение. И чем больше ускоряют движение, тем ярче светит фонарь, тем лучше видно и тем безопаснее ехать.

Только те, чье сердце знает внутреннюю тревогу, т.е. кого преследует жажда подчинить свою жизнь высшему идеалу, кто ищет, кто способен на жертвы, кто неудовлетворен и отказывается сделать центром своей жизни себя самого, кто решился всю жизнь жить опасно, - только они находятся на пути к Богу.
^ Необходимость веры в учении христианской религии
В учении благочестия требуются не только знания, но и вера, потому что главный предмет этого учения есть Бог, Невидимый и Непостижимый, и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием разума, но могут быть приняты верой. Вера, - говорит св. Кирилл Иерусалимский, - есть око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение.1

Бог есть существо неограниченное и притом невидимое для нас в настоящем нашем состоянии, следовательно, Он выше нашего ограниченного разумения.

Высший духовный мир или ангельская душа и видимый мир в отношении к его сущности и назначению, превышают наше естественное разумение. Еще менее известны нам пути Божественного Провидения и все дела Божии. В учении нашей религии многие части сего учения выходят из пределов постижимости и вообще не подлежат нашему опытному наблюдению, что они не могут быть предметом нашего знания, которое, как мы видели, имеет дело с вещами видимыми и постижимыми, подлежащими непосредственному наблюдению нашему; но должны и могут быть приняты только верою, т.е. первым источником наших познаний.

Но не только вера необходима в познании предметов духовных, она безусловно необходима и в опытных науках и в обыкновенной человеческой жизни.

Я вообще не могу задаться целью проверить самому все, что мне говорят. Я сам не побывал во всех странах мира, и я верю исследователям, сообщившим мне о том, что есть в тысячах километров от меня. Я принимал на веру факты, о которых рассказано в учебниках истории. Я принимаю научные формулы, не имея возможности их проверить и самому произвести все расчеты установивших их ученых. При своем профессиональном образовании я верю умению и опыту старших. Я верю в целесообразность средств, указанных в рецепте моим врачом, хотя сам я не могу знать, насколько хорошо то лекарство, которое я по этому рецепту получаю в аптеке.

Моя вера обоснованна, потому что я мог убедиться в профессиональной компетентности всех этих людей; и вот я позволяю даже хирургу делать мне серьезную операцию, при которой могу умереть, как доверяю умению и хладнокровию шофера или пилота, когда сажусь в автомашину или самолет.

Большое и принципиальное значение придается в религии вере - ею свидетельствует человек о том, к чему он стремится, и, следовательно, кто он есть и кем может стать.

Вера - не мировоззрение. Есть мировоззрение, которое соответствует вере, но самое существо веры это не система понятий. Слово вера значит разные вещи: первичное значение слова вера - доверие; вторичное - верность; через доверие Богу и верность Ему мы познали Его.

Если мы верим в Бога, то причина этого не в том, что нас принуждает к вере какое-либо умозрительное суждение, и не в том, что какое-то конкретное учреждение даст нам неоспоримые гарантии существования Божества. Мы верим в Него потому, что Его Личность, Его личностное существование вызывает в нас чувство доверия. Деяния Бога, Его "проявления" в человеческой истории заставляют нас стремиться к общению с Ним.

Вера начинается с простого доверия к свидетельству познавших Бога, живших в единении с Ним и удостоившихся видения Его лица людей - с доверия к свидетельствам праотцов, святых, пророков, апостолов. Затем вера возрастает, открывая для себя Божественную любовь, проявляющуюся в Его творении, Его действии в человеческой истории, Его слова, вводящие нас в Царство Истины. Постепенно мы чувствуем, что связь между нашей личностью и Богом становится все теснее.

Бог в своем Откровении первым выходит на встречу с человеком. Со стороны человека при этом предполагается свободный отклик веры и любви. "Вера, - пишет профессор Вл.Лосский, - не психологическое состояние, не простая верность: она - онтологическая связь (т.е. связь по бытию) между человеком и Богом, связь внутренне объективная. Это дар, который восстанавливает и оживляет глубинную природу человека".2

Вера - это путь, по которому Бог и человек идут навстречу друг другу. Первый шаг делает Бог, всегда и безусловно верящий в человека. Он дает человеку некий знак, некое предощущение Своего присутствия. Человек слышит как бы таинственный зов Бога, и его шаг навстречу Богу является ответом на этот зов. Бог призывает человека явно или тайно, ощутимо или почти незаметно. Но трудно человеку поверить в Бога, если он прежде не ощутит призвания.

Вера - это тайна и таинство. Чтобы уверовать необходимо, с одной стороны, искать Истину, а с другой стороны, необходимо Божие воздействие, таинственная сила Его благодати, вызывающая и поддерживающая человеческое искание.

Слово о вере никогда не было легким для восприятия. В наше время люди бывают настолько поглощены проблемами земного существования, что многим просто некогда услышать это слово и задуматься о Боге. И все же, как это ни парадоксально, среди шума и круговорота дел, событий, впечатлений люди слышат в своем сердце таинственный Божий зов. Этот зов, может быть, не всегда отождествляется с идеей о Божестве и субъективно нередко воспринимается просто как некая неудовлетворенность, внутреннее беспокойство, поиск. И только спустя годы человек осознает, что вся его прежняя жизнь была такой неполноценной и ущербной из-за того, что в ней не было Бога, без которого нет и не может быть полноты бытия.

"Ты создал нас для себя, - говорит бл. Августин, - и беспокойно томится сердце наше, пока не успокоится в Тебе".1

Кому под силу разъяснить во всех подробностях пути Божией благодати, т.е. воспитательное действие Божие в жизни людей? Они сложны и разнообразны.

Верующими не рождаются. Вера дается, но дается усилиями и подвигом того, кто взыскал ее.

Для человека важно не остановиться ни перед каким усилием в своем искании и предать себя воспитательному воздействию Божию. Внутри нас существует способность знать Бога, но нужно еще, чтобы Он нас воспитал, возвысил бы нас до познания божественных тайн; в этом смысле и говорится, что вера есть "сверхприродный дар": наша способность знать Бога поднимается на такую ступень, которой мы своими силами достичь не можем. Нужно, чтобы в Божии тайны нас посвятил сам Бог.

Бог никогда не скроет Себя от добросовестно ищущего человека. Рано или поздно такой человек получит веру. Бог будет действовать в нем - и он заметит это действие Божие в своем сердце.

Истинно верующий беспредельно доверяет Христу. И ему не приходится бояться разочарований, потому что он себя доверил самому Богу. Он в руках Божиих.

Все это не значит, что христианин может засесть в своей вере, как в неприступной крепости. Отнюдь нет, скорее можно сказать, что он в лодке, которая качается от жизненных бурь - и может потонуть. Но направляет лодку Христос, человек ему доверяет, а сам гребет - и в этом его долг; вот тогда он уверен, что доплывет до пристани.

Особый взгляд на жизнь, особый подход к суждениям о ней, особая настроенность, особый жизненный стиль, слагающийся из бодрости, понимания и любви, - вот что характеризует веру у христиан. У христианина есть определенное понимание мира и определенное понимание истории.

Все время возрастающей, углубляющейся, развивающейся и светящей всем - вот такой должна быть вера у христианина.
^ Что необходимо для спасения.
Целью жизни падшего человека является достижение спасения. «Пространный Катихизис» учит, что для «благоугождения Богу и для спасения души» необходимы2:

а) «познание истинного Бога»

Но что значит познать Бога. Ведь Бог не есть объект познания в общепринятом смысле слова? Поскольку Бог есть Личность, познание Его возможно только через непосредственное личностное отношение, т.е. в опыте богообщения. Поэтому истинное богопознание есть прежде всего образ жизни, а не образ мысли.

б) «правая вера в Него»

Т.е. наличие у человека правильных представлений о Боге, о Его отношении к миру. При этом веру как знание о Боге следует четко отличать от непосредственного знания Бога, которое приобретается только на путях личностного богообщения.

в) «жизнь по вере и добрые дела»

Иными словами, приведение всей жизни человека в соответствие с волей Божией.

Необходимость в духовной жизни богообщения исполнения воли Божией не вызывает сомнения. Через личностное общение с Богом, выражающееся прежде всего в молитве и в участии в церковных таинствах, мы получаем освящающую нас благодать, необходимые для праведной жизни силы, а через упражнение в добродетели достигаем духовно-нравственного совершенства. Каково же место и назначение в духовной жизни теоретического знания?

^ Понятие о богословии, догматическое сознание
Богопознание, жизнь с Богом – опытный процесс, но духовный опыт по мере накопления становится знанием, а знание, в свою очередь, требует систематизации. Таким образом, возникает наука – богословие.

Слово «богословие» (греч. Θεολογία, от θεтς – Бог и λуγος – слово) в различные эпохи могло употребляться в различных значениях. Так, свв.отцы Православной Церкви понимали под «богословием» учение о Боге в Самом Себе, о Пресв. Троице. А все остальные разделы вероучения (о Боге Творце Мира. О Боге Промыслителе, о Воплощении Сына Божия, О Втором Пришествии Христовом и т.д.) относили к области Божественного домостроительства или икономии.3 Позднее богословием стали называть все христианское вероучение, включая учение о Боге, так и о Его домостроительстве. В настоящее время под богословием понимают совокупность религиозных наук, среди которых различают догматическое, нравственное, основное, литургическое, пастырское богословие. В корпусе богословских дисциплин особое место принадлежит догматическому богословию.

«Православное догматическое богословие – наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви»1

По определению арх. Макария (Булгакова), догматы2 суть

«откровенные» (т.е. открываемые нам Самим Богом – О.Д.) истины, преподаваемые людям Церковью, как непререкаемые и неизменные правила спасительной веры.

Вероучение, освоенное человеком и составляющее предмет его веры, называется догматическим сознанием. Наличие у человека догматического сознания, знание хотя бы основ вероучения необходимо:

а) для обобщения и систематизации духовного опыта, для сообщения опыта тем, кто его не имеет. Архим. Софроний (Сахаров), ученик прп. Силуана Афонского, передает следующие слова своего преподобного учителя: «Никто из святых не стал бы искать словесного выражения своего опыта…, если бы не стояла задача научить ближнего».

Лишенный догматического сознания, в духовной жизни оказывается совершенно дезориентированным, такой человек подобен слепцу, который вынужден прокладывать себе путь ощупью. Например, он, в принципе, не способен понять, какое значение в духовной жизни имеет Церковь с ее таинствами, какое место в деле устроения спасения принадлежит собственно человеческой активности.

б) для проверки доброкачественности нашего духовного опыта. Ложное, искаженное догматическое сознание не менее опасно для духовной жизни, чем полное его отсутствие.


^ Догматическое сознание и ересь
Искажение вероучения в христианском богословии получило наименование «ереси». По своей сущности ересь (от греч. Αιρεσις - выбор, предпочтение) представляет собой части истины целому, в результате чего одна из граней духовного опыта вырывается из общего контекста и возводится в абсолют. Обычно ересь связана с рационализацией вероучения, стремлением изгнать из богословия момент тайны, подменить опытное знание Бога знанием о Боге, сделать истину веры вполне доступной для человеческого рассудка.

Всякое погрешение в вопросах вероучения есть ересь, поэтому с точки зрения канонического права еретиками являются все вообще неправославные.

Ересь не есть результат чисто теоретического заблуждения, практически всегда ересь является внешним выражением повреждения в самом строе духовной жизни. Однако, будучи выражением ложного духовного опыта, еретическое учение обладает и обратным действием: усвоенное человеческим сознанием, оно неизбежно искажает и саму духовную жизнь, в большей или меньшей степени препятствует соединению человека с Богом. Прп.Силуан предупреждает:

«Догматическое сознание органически связано со всем ходом внутренней духовной жизни. Измените в своем догматическом сознании что-либо и неизменно изменится в соответствующей мере и ваш духовный облик и вообще образ вашего духовного бытия.»

Например, повреждение учения о Христе неизбежно приводит к искаженному представлению об образе совершения Богом нашего спасения, а, следовательно, и о путях достижения спасения человеком.

Примером того, как незначительные на первый взгляд повреждения вероучения способны деформировать духовную жизнь огромных церковных сообществ, могут служить римо-католичество и особенно многочисленные направления современного протестантизма.

В первые века исторического бытия Церкви вероучительные истины, являясь непосредственным обобщением живого опыта, не имели умозрительных формулировок. Однако, когда начали появляться ереси, Церковь, движимая заботой о духовном здоровье своих чад, вынуждена была установить пределы истины, определить границы религиозного опыта, указать черту, которая отделяет истинное церковное учение от ереси. Таким образом появились догматы.

Поэтому в определении «Катихизиса» указывается, что это есть наставление именно в Православной Вере1, т.е. в истинной вере, свободной от каких-либо еретических искажений.

^ Значение вероучительных истин в жизни христианина
Христианство чуждо какого-либо гностицизма, приобретение богословских знаний никогда не рассматривалось Церковью как самоцель, ибо знание вероучения, даже самое точное и глубокое, само по себе не спасает, не приближает человека к Богу. По словам В.Н. Лосского, «христианское богословие, в конечном счете, всегда только средство», а «христианская теория имеет значение в высшей степени практическое». Вероучительные истины, в первую очередь догматы, суть духовные ориентиры, в соответствии с которыми мы можем правильно организовывать нашу религиозную жизнь, приобретать духовный опыт, сохранять его от возможных искажений. Таким образом, вероучительные истины совершенно необходимы для «благоугождения Богу и спасения души», иными словами, они имеют сотериологическое значение. Не случайно свт.Кирилл Иерусалимский называл изучение догматов «величайшим приобретением». Догматы веры являются фундаментом духовной жизни. Попытки выстроить здание своей души, которые не основываются на прочном догматическом основании, подобны строительству дома на песке (Мф.7,24-27).

^ Православная катихизическая литература
Приобретение человеком четкого догматического сознания служит кати