Реферат: Слова подвижнические

преподобный Исаак Сирин

Слова подвижнические Сведения о преподобном Исааке Сирине и его
писаниях
Целую тысячу лет по смерти преподобного Исаака Сирина, именно — с начала XIII в. до начала XVIII в., в Европе ничего не знали о нем, кроме его имени и сочинений. Ученые строили догадки о личности его. Одни принимали нашего автора за одно лицо с Исааком, пресвитером Антиохийским, известным полемистом и стихотворцем V века; другие ученые считали его за одно лицо с Исааком, спасавшимся в Италии около города Сполеты, о котором говорит святой Григорий Двоеслов в 3-й книге своих «Диалогов»1. Греческие же и славянские рукописи с сочинениями преподобного Исаака сообщали, что он был «епископом Ниневейским и отшельником».

Так дело обстояло до 1719 года.

В 1719 году в Риме вышел в свет первый том «Bibliothecae orientalis clementino-vaticanae: de scriptoribus syris orthodoxis», Ios. S. Assemani Suri Maronitae.

Здесь, на стр. 444–445, помещено составленное анонимным автором арабское жизнеописание преподобного Исаака. Это жизнеописание, не говоря точно о времени жизни и смерти преподобного, ни о месте его рождения и кончины, дает, однако, довольно много интересных сведений о его жизни.

По этому жизнеописанию преподобный Исаак вместе со своим родным братом поступил в монастырь Мар-Матфея2. Когда братья стали выдаваться из среды других своей ученостью и подвижничеством, брату святого Исаака было предоставлено начальствование над монастырем и управление монахами. А святой Исаак «по исполнении монашеского порядка», то есть пройдя вполне искус общежития, удалился в отшельническую келлию, находившуюся неподалеку от монастыря, где всецело отдался безмолвию и уединению, отлучивши себя от человеческого общества. И хотя брат настаивал в частых письмах к нему, чтобы он вернулся в монастырь, однако преподобный оставался непоколебим в своем намерении3. Когда же слава о его учености и святости жизни распространилась повсюду, он был возведен на епископский престол великого града Ниневии. Но, увидя грубые нравы жителей этого города и чувствуя себя не в силах исправить их4 и в то же время тоскуя по тишине и миру отшельнической келлии, он отказался от епископства и удалился «в святую скитскую пустыню», где и жил до самой смерти, достигнув высочайшего совершенства в богоугодной жизни. Жил этот святой в начале седьмой тысячи лет от сотворения мира.

Вот что узнала о святом Исааке Европа с 1719 г., и только это она и знала о нем до 1896 года, когда французский ученый сириолог аббат Chabot открыл и опубликовал творение сирского историка VIII в. Иезудены, еп. Басры5.

В сочинении Иезудены «de castitate» (de la Chastete), куда автор, по словам сирского писателя Ebed-Iesu, «собрал истории всех святых и основателей (монастырей)», говорится, между прочим, и о св. «Мар-Исааке, епископе Ниневии, который отказался от епископства и написал книги о монашеской жизни».

Вот что Иехудена рассказывает об этом Исааке:

«Он был поставлен в епископы Ниневеи патриархом Георгом в монастыре Бео-Абэ. После управления своего в течение пяти месяцев Ниневийским диоцензом, в качестве преемника епископа Моисея, он отказался (от епископства) по причинам, Бог знает каким, и удалился жить на гору… Мату, которая окружает местность Беф-Гузайа, и жил в уединении вместе с отшельниками, находившимися там. Потом он ушел в монастырь Раббан-Шабур. Он весьма прилежно изучал Священные книги, до такой степени, что потерял зрение вследствие пылкости в чтении и своего поста6. Исаак был достаточно сведущ в знании Божественных тайн: он составил труды о духовной жизни монахов.

Исаак покинул свою временную жизнь в глубокой старости и сложил свое тело в монастыре Шабур. Он был из Беф-Катарайа».

Без сомнения, Иезудена говорит о том же св. Исааке Сирине, о котором говорит и анонимный автор у Ассемана, потому что странно было бы думать, что могли быть два Исаака, оба — епископы Ниневии, которые по кратком времени отказались от престола и т.д. Но в то же время эти свидетельства о св. Исааке противоречат друг другу в некоторых своих пунктах, и даже весьма резко. Сделаем сравнения их.

Иезудена дополняет Ассемановский рассказ указанием родины и времени жизни св. Исаака. «Он был, — говорит Иезудена, — из Беф-Катарайа». Беф-Катарайа, по словам Bedjana находится на берегу Персидского залива, «по сю сторону Индии»7. Далее, Иезудена говорит, что св. Исаак был поставлен во епископы Ниневии патриархом Георгом в преемники Моисею, а патриарх Георг и епископ Ниневии Моисей жили во 2-й половине VII в.8. Значит, и св. Исаак жил во 2-й половине VII в., а умер, вероятнее всего, в первой половине VIII-го.

О монастыре Мар-Матфея Иезудена ничего не говорит.

О епископстве и отказе от него оба автора говорят одинаково, но, по Ассеману, св. Исаак удалился после сего в «святую скитскую пустыню», под которой естественнее всего разумеет Египетскую, известную под таким названием, а Иезудена говорит, что св. Исаак удалился жить на гору Мату, окружающую местность Беф-Гузайа (современный Хузистан), которая лежит выше северного берега Персидского залива.

Где находился монастырь Раббан-Шабур, куда, по словам Иезудены, удалился под конец жизни святой Исаак, неизвестно. В «studia syriaca» Rahmani9 есть свидетельство, что св. «Исаак был монахом и учителем на своей родине». Но трудно решить, относится ли это свидетельство ко времени жизни св. Исаака до его епископства, или — ко времени его жизни после епископства10…

Вот все, что можно сказать о св. Исааке. Может быть, в недалеком будущем, ученые, усердно занимающиеся теперь открытием и изучением сирской христианской литературы, и откроют что-нибудь, что дополнит или поправит сказание Иезудены, но пока ничего больше о св. Исааке мы не знаем. В VI–VII вв. в Сирии заметно было «значительное увлечение аскетическим идеалом жизни древней Церкви» или начального монашества11. Это увлечение отразилось и в сирской литературе; поэтому в Сирии появилось за это время довольно много аскетических сочинений12. Первое место среди них принадлежит, бесспорно, сочинениям св. Исаака. И теперь даже, когда прошло целых 12 веков со времени их написания, эти сочинения полны свежего интереса, замечательно оригинальны и глубоко поучительны. Св. Исаак — великий психолог и философ, что видно, например, хотя бы из одного его учения о ведении и вере. Он — удивительный знаток Священного Писания, Нового и Ветхого Завета, и обширной аскетической литературы, греческой и, по всей вероятности, своей родной, сирской13. Он, наконец, мудрый и опытный наставник и руководитель в христианской духовной жизни. Долгое время искушаемый в десных и шуих, — пишет сам св. Исаак, — многократно изведав себя сими двумя способами14, прияв на себя удары противника и сподобившись втайне великих вспоможений, в продолжение многих лет снискал я опытность и по благодати Божией опытно дознал следующее»15, что и предлагает «для возбуждения и просвещения душ» своих читателей16.

Святой Исаак был, по-видимому, одним из плодовитейших писателей. По свидетельству сирского писателя начала XIV в. Ebed-Iesu, «св. Исаак Ниневийский составил семь томов о водительстве духа, о Божественных тайнах, о судах и о благочинии (politia)»17. Даниил Тубанита, епископ Беф-Гармэ, по свидетельству того же Ebed-Iesu, «написал разрешение вопросов божественного пятого тома св. Исаака Ниневийского»18. Что это за «томы», о которых говорит Ebed-Iesu, неизвестно, и, по-видимому, они не все до нас дошли. В 1909 году в первый раз вышел в свет печатный сирский текст сочинений св. Исаака под заглавием: «Mar Isaacus Ninivita de perfectione religiosa, quam edidit P. Bedjan». Здесь, судя по заглавию, помещено 107 слов, или глав, но издатель говорит, что это только «первая часть сочинения св. Исаака»19, что он мог бы издать и второй и третий тома этого сочинения, если бы только мог сверить имеющиеся у него манускрипты с другими параллельными20. И издатель очень жалеет, что не может этого сделать и издать новые тома, жалеет потому, что там «много прекрасных страниц».

В арабском переводе до нас дошли 4 книги сочинений св. Исаака, и в первой книге находится 28 слов, во второй — 45 слов, с 3-й — 44 слова, в четвертой — 521, всего, значит, 122 слова. В греческом же переводе до нас дошло только 86 слов и 4 послания, а в латинском и того менее.

Известный нам греческий перевод сочинений св. Исаака издан в 1770 году в Лейпциге иеромонахом Никифором Феотокисом, впоследствии — епископом Астраханским, по поручению Иерусалимского патриарха Ефрема.

Перевод этот сделан был первоначально иноками лавры св. Саввы, Авраамием и Патрикием, вероятно, в IX веке22, и сделан не совсем удовлетворительно. Кроме того, что он неполон, — так как в нем недостает по сравнению с арабским переводом 41 слова23, а по сравнению с сирским подлинником и еще больше24, — он имеет и другие недостатки. Chabot, сравнивавший его с сирскими манускриптами, вот что говорит о нем25:

«Первая особенность греческого перевода, это — опускание трудных мест, а так как Исаак Сирин — один из труднейших сирских писателей, то таких опусканий много; вторая особенность — та, что перевод часто не следует смыслу автора». Хотя перевод и старается быть буквальным, по словам Chabot, но искажение смысла происходит частью от неумелого выбора значений сирских слов, частью от самой буквальности: сирский язык, как и другие восточные языки, весьма отличаясь по своей конструкции от европейских языков, не поддается буквальному переводу на них26.

Латинский перевод соч. св. Исаака27, «de contemptu mandi», помещенный у Migney в его патрологии28, совсем неполон, 53 главы его равняются только 23 словам греческого29. Язык перевода, по отзыву Chabot, темнее греческого, и переводчик нередко путает фразы.

Печатный славянский перевод принадлежит старцу Паисию Величковскому и издан с примечаниями к нему Оптиной Пустынью в 1854 году30. Он — почти точная копия с греческого издания, только некоторые дополнения и порядок слов взяты из одной греческой рукописи и более древних славянских переводов31.

Русский перевод соч. св. Исаака появился сначала в «Христианском чтении» за двадцатые годы прошлого столетия. Он делался с греческого изд. Никифора Феотокиса, но было переведено только 30 слов. В 1854 году вышел в свет полный русский перевод с греческого же языка, сделанный Московской Духовной Академией32. Перевод 30 слов в «Христианском чтении» — довольно удачен и литературен, но зато иногда волен; перевод Московской духовной академии — буквальнее, но зато темнее.

Творения преподобного Исаака всегда пользовались и продолжают пользоваться громадным уважением среди православных подвижников веры и благочестия. Преп. Петр Дамаскин, писатель XII в., обильно пользуется в своих творениях писаниями святого Исаака Сирина и постоянно ссылается на него33. Преп. Никифор Уединенник, спасавшийся в XIV веке на Афоне, в своем сочинении «о трезвении и хранении сердца» делает выдержку из творений преподобного Исаака Сирина34. Известный русский святой — преподобный Нил Сорский в своем «Уставе о жительстве скитском» постоянно приводит мысли святого Исаака по разным вопросам духовно-нравственной жизни35. Епископ Феофан, Затворник Вышенский, составил даже молитву преп. Исааку Сирину. Вот она:

«Преподобне отче Исаакие! Моли Бога о нас и молитвою твоею озари ум наш разумети высокие созерцания, коими преисполнены словеса твои, и паче вовзеди или введи в тайники молитвы, которой производство, степени и силу так изображают поучения твои, да ею окриляемые возможем свободно тещи путем заповедей Господних неуклонно, минуя препятствия, встречаемые на пути и преодолевая врагов, вооружающихся на нас»36.

Настоящее издание перевода Слов святого Исаака Сирина является значительно измененным в сравнении с прежними. Перевод был сверен с переводом старца Паисия Величковского, и во множестве мест, где оказывались между ними разногласия по смыслу, или вообще где русский перевод внушал подозрения, он был сличен с греческим текстом по изданию Никифора Феотокиса (1770 г.), а в нескольких местах еще и с греческими рукописями Московской Синодальной библиотеки. Но так как и греческий текст представляет собой также перевод, хотя и древний, с сирского языка, на котором святой Исаак писал, то мы сочли полезным обращаться иногда и к новейшим переводам прямо с сирского, которые имеются в западно-европейской литературе. К сожалению, с сирийского переведено всего лишь несколько Слов, а именно: Слова 1, 2, 3, 4, 5, 6, 57, 58, 74, 84 переведены в немецкий язык в издании «Bibliothek der Kirchenvater», выпуск 204–205 (Kempten, 1876); Слова 19, 82, 83, 85 и отрывки из других переведены на латинский язык в книге Iohannes Baptista Chabot, De S. Isaaki Ninivitae vita, scriptis et doctrina (Lovanii, 1892). На эти переводы и делаем мы указания ради краткости просто словами «в сирском тексте». При просмотре прежнего перевода мы нашли нужным во многих местах его изменить по разным причинам: оказались и важные отпечатки, искажавшие смысл, и неверное, по нашему мнению, понимание подлинника, и неловкие или слишком устаревшие русские выражения.

Во многих случаях, в виду трудности для понимания высоких мыслей святого Исаака, мы сочли необходимым сделать пояснительные примечания к тексту перевода, частью (очень немногие) наши собственные, а большей частью заимствованные нами из примечаний к переводу Паисия в печатном издании 1854 года и из примечаний в греческом издании Никифора Феотокиса.

Кроме того, для настоящего издания вновь составлены сведения о жизни святого Исаака, прибавлены два указателя — мест Священного Писания, упоминаемых в Словах, и предметов, о которых говорит святой отец.

Считаем своим долгом выразить глубокую признательность всем лицам, потрудившимся для этого издания, а именно: М.А. Новоселову и о. Симеону, бывшему ректору Тамбовской семинарии, которые сличали прежний перевод с переводом Паисия, причем первый кроме того держал корректуру и составил указатель предметов, а второй составил указатель мест Священного Писания; а также священнику о. И.Н. Четверухину, который написал сведения о жизни святого Исаака, просмотренные потом Преосвященным Ректором, епископом Феодором.

Несомненно, и в настоящем издании найдется немало недочетов; но читатели, знакомые с греческим текстом, надеемся, простят нам недосмотры и ошибки, зная, как неясен этот текст, смысл которого приходится иногда скорее угадывать, чем переводить.

Профессор Московской духовной академии Сергей Соболевский.
^ Слово 1
Об отречении от мира и о житии монашеском
Страх Божий есть начало добродетели. Говорят, что он — порождение веры, и посевается в сердце, когда ум устранен от мирских хлопот, чтобы кружащиеся от парения мысли свои собрать ему в размышлении о будущем восстановлении. Для того, чтобы положить основание добродетели, лучше всего человеку держать себя в устранении от дел житейских и пребывать в слове света стезей правых и святых, какие Духом указал и наименовал Псалмопевец (Пс. 22, 3. 118, 35). Едва ли найдется, а может быть, и вовсе не найдется, такой человек, который бы, хотя будет он и равноангельный по нравам, мог вынести честь; и это происходит, как скажет иной, от скорой склонности к изменению.

Начало пути жизни — поучаться всегда умом в словесах Божиих и проводить жизнь в нищете. Напоение себя одним содействует усовершению в другом. Если напеваешь себя изучением словес Божиих, это помогает преуспеянию в нищете; а преуспеяние в нестяжательности доставляет тебе досуг преуспевать в изучении словес Божиих. Пособие же того и другого содействует к скорому возведению целого здания добродетелей.

Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел. В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром. Сердце не может пребывать в тишине и быть без мечтаний, пока чувства чем-нибудь заняты37; телесные страсти не приходят в бездействие, и лукавые помыслы не оскудевают, без пустыни. Пока душа не придет в упоение верою в Бога, приятием в себя силы ее ощущения, дотоле не уврачует немощи чувств, не возможет с силою попрать видимого вещества, которое служит преградой внутреннему, и не ощутит в себе разумного порождения свободы, и плод того и другого — спасение от сетей. Без первого38 не бывает второго39; а где второе правошественно, там третья40 связуется как бы уздою41.

Когда умножится в человеке благодать, тогда по желанию праведности страх смертный делается для него легко презираемым, и много причин находит он в душе своей, по которым ради страха Божия должно ему терпеть скорбь. Все, что считается вредящим телу, и внезапно действует на природу, а следовательно приводит в страдание, ни во что вменяется в очах его в сравнении с тем, на что он надеется в будущем. Без попущения искушений невозможно познать нам истины. Точное же удостоверение в этом находит человек в мысли, что Бог имеет о человеке великое промышление, и что нет человека, который бы не состоял под Его Промыслом, особливо же ясно, как бы по указанию перста, усматривает сие на взыскавших Бога и на терпящих страдания ради Него. Но когда увеличится в человеке оскудение благодати, тогда все сказанное оказывается в нем почти в противоположном виде. У него ведение, по причине исследований, бывает больше веры, и упование на Бога имеется не во всяком деле, и Промысл Божий о человеке отрицается. Таковый человек постоянно подвергается в этом42 козням подстерегающих во мраце состреляти (Пс. 10, 2) его стрелами своими.

Начало истинной жизни в человеке — страх Божий. А он не терпит того, чтобы пребывать в чьей-либо душе вместе с парением ума43; потому что при служении чувствам сердце отвлекается от услаждения Богом. Ибо внутренние помышления ощущением их, как говорят, связуются в самых служащих им чувствилищах44.

Сомнение сердца приводит в душу боязнь. А вера может делать произволение твердым и при отсечении членов. В какой мере превозмогает в тебе любовь к плоти, в такой не можешь быть отважным и бестрепетным при многих противоборствах, окружающих любимое тобою.

Желающий себе чести не может иметь недостатка в причинах к печали. Нет человека, который бы с переменою обстоятельств не ощутил в уме своем перемены в отношении к предлежащему делу. Ежели вожделение, как говорят, есть порождение чувств, то пусть умолкнут, наконец, утверждающие о себе, что и при развлечении сохраняют они мир ума.

Целомудрен не тот, кто в труде, во время борьбы и подвига, говорит о себе, что прекращаются тогда в нем срамные помыслы, но кто истинностью сердца своего уцеломудривает созерцание ума своего, так что не внимает он бесстыдно непотребным помыслам. И когда честность совести его свидетельствует о верности своей взглядом очей, тогда стыд уподобляется завесе, повешенной в сокровенном вместилище помыслов. И непорочность его, как целомудренная дева, соблюдается Христу верою.

Для отвращения предзанятых душою расположений45 к непотребству и для устранения восстающих в плоти тревожных воспоминаний, производящих мятежный пламень, ничто не бывает так достаточно, как погружение себя в любовь к изучению божественного Писания и постижение глубины его мыслей. Когда помыслы погружаются в услаждение постижением сокровенной в словесах премудрости, тогда человек, благодаря силе, которой извлекает из них просвещение, оставляет позади себя мир, забывает все, что в мире, и изглаждает в душе все воспоминания, все действенные образы овеществления мира, а нередко уничтожает самую потребность обычных помыслов, посещающих природу. Самая душа пребывает в восторге при новых представлениях, встречающихся ей в море тайн Писания.

И опять, если ум плавает на поверхности вод, т.е. моря божественных Писаний, и не может проникнуть своей мыслью Писания до самой глубины, уразуметь все сокровища, таящиеся в глубине его, то и сего самого, что ум занят рвением к уразумению Писания, достаточно для него, чтобы единым помышлением о досточудном крепко связать свои помыслы и воспрепятствовать им, как сказал некто из богоносных, стремиться к естеству телесному, тогда как сердце немощно и не может вынести озлоблений46, встречающихся при внешних и внутренних бранях. И вы знаете, как тягостен худой помысл. И если сердце не занято ведением, то не может преодолеть мятежности телесного возбуждения.

Как скорости колебания весов в ветреную бурю препятствует тяжесть взвешиваемого, так колебанию ума препятствуют стыд и страх. А по мере оскудения страха и стыда является причина к тому, чтобы ум непрестанно скитался, и тогда, по мере удаления из души страха, коромысло ума, как свободное, колеблется туда и сюда. Но, как коромыслу весов, если чаши их обременены очень тяжелым грузом, нелегко прийти уже в колебание от дуновения ветра, так и ум, под бременем страха Божия и стыда, с трудом совращается тем, что приводит его в колебание. А в какой мере оскудевает в уме страх, в такой же начинают обладать им превратность и изменчивость. Умудрись же в основание шествия своего полагать страх Божий, и в немного дней, не делая кружений на пути, будешь у врат Царствия.

Во всем, что встретится тебе в Писаниях, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину мысли святых, и с большою точностью уразуметь оную. Божественной благодатью путеводимые в жизни своей к просвещению всегда ощущают, что как бы мысленный какой луч проходит по стихам написанного, и отличает уму голые слова от того, что душевному ведению сказано с великою мыслью.

Если человек многозначащие стихи читает, не углубляясь в них, то и сердце его остается бедным, и угасает в нем святая сила, которая при чудном уразумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение.

Всякая вещь обыкновенно стремится к сродному ей. И душа, имеющая в себе удел духа, когда услышит речение, заключающее в себе сокровенную духовную силу, пламенно приемлет содержание сего речения. Не всякого человека пробуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в себе сокровенную великую силу. Слово о добродетели требует сердца, не занимающегося землею и близким с нею общением. В человеке же, которого ум утружден заботою о преходящем, добродетель не пробуждает помысла к тому, чтобы возлюбить ее и взыскать обладания ею.

Отрешение от вещества по своему происхождению предшествует союзу с Богом, хотя нередко, по дарованию благодати, в иных оказывается последний предшествующий первому; потому что любовию покрывается любовь47. Обычный порядок дарования благодати иной в порядке общем для людей. Ты же сохраняй общий чин. Если придет раньше к тебе благодать, это — ее дело. А если не придет, то путем всех людей, каким шествовали они, постепенно иди для восхождения на духовный столп.

Всякое дело, совершаемое созерцательно и исполненное по заповеди, данной для него, вовсе невидимо телесными очами. И всякое дело, совершаемо деятельно, бывает сложно: потому что заповедь, которая только одна, именно деятельность, ради плотских и бесплотных, имеет нужду в том и в другом, в созерцании и в деятельности. Ибо единое есть сочетание созерцания и деятельности.

Дела, показывающие заботливость о чистоте, не подавляют чувства, возбуждаемого памятованием прошедших проступков, но печаль, ощущаемую при сем памятовании, заимствуют из разума. И с сего времени ход при памятования производится в уме с пользою. Ненасытимость души в приобретении добродетели превосходит часть видимых вожделений сопряженного с нею тела48. Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным.

Хочешь ли умом своим быть в общении с Богом, прияв в себя ощущение оного услаждения, не порабощенного чувствам? — Послужи милостыне. Когда внутри тебя обретается она, тогда изображается в тебе оная святая красота, которою уподобляешься Богу. Всеобъемлемость дела милостыни49 производит в душе, без всякого промедления времени, общение с единым сиянием славы Божества50.

Духовное единение есть непрестанное памятование; оно непрерывно пылает в сердце пламенною любовию, в неуклонности от заповедей заимствуя силу к пребыванию в союзе, не с насилием природе, и не по природе. Ибо там51 находит (человек) опору для душевного созерцания, чтобы оно прочно утвердилось на ней. Посему, сердце приходит в восторг, закрывая двоякие чувства свои, плотские и душевные. К духовной любви, которая отпечатлевает невидимый образ52, нет иной стези, если человек не начнет прежде всего быть щедролюбивым в такой же мере, в какой совершен Отец, как сказал Господь наш; ибо так заповедал Он послушным Ему полагать основание сие53.

Иное слово действенное, и иное слово красивое. И без познания вещей мудрость умеет украшать слова свои, говорить истину, не зная ее, и толковать о добродетели, хотя сам человек не изведал опытно дела ее. Но слово от деятельности — сокровищница надежды; а мудрость, не оправданная деятельностью, залог стыда.

Что художник, который живописует на стенах воду, и не может тою водою утолить своей жажды, и что человек, который видит прекрасные сны, то же и слово, не оправданное деятельностью. Кто говорит о добродетели, что сам испытал на деле, тот так же передает сие слушающему его, как иной отдает другому деньги, добытые трудом своим. И кто из собственного стяжания посевает учение в слух внемлющих ему, тот с дерзновением отверзает уста свои, говоря духовным своим чадам, как престарелый Иаков сказал целомудренному Иосифу: аз же даю ти единую часть свыше братии твоея, юже взях у аморреев мечем моим и луком моим (Быт. 48, 22).

Всякому человеку, который живет нечисто, вожделенна жизнь временная. Второй по нем, кто лишен ведения54. Прекрасно сказал некто, что страх смертный печалит мужа, осуждаемого своею совестью. А кто имеет в себе доброе свидетельство, тот столько же желает смерти, как и жизни. Не признавай того истинным мудрецом, кто ради сей жизни порабощает ум свой боязни и страху. Все доброе и худое, что ни приключается с плотию, почитай за сновидение. Ибо не в смерти одной отрешишься от сего, но частью и прежде смерти оставляет это тебе и удаляется. А если что-либо из сего имеет общение55 с душою твоею, то почитай сие своим стяжанием в этом веке; оно пойдет с тобою и в век будущий. И ежели это есть нечто доброе, то веселись и благодари Бога в уме своем. Ежели же это есть нечто худое, то будь прискорбен, и воздыхай, и старайся освободиться от сего, пока ты в теле.

Будь уверен, что ко всякому доброму делу, совершаемому в тебе сознательно или бессознательно, посредниками для тебя были крещение и вера, посредством которых признан ты Господом нашим Иисусом Христом на дела Его благие. Со Отцом и Святым Духом Ему слава, и честь, и благодарение, и поклонение во веки веков! Аминь.
^ Слово 2
О благодарности Богу, с присовокуплением братского изложения первоначальных учений
Благодарность приемлющего побуждает дающего давать дары большие прежних. Кто неблагодарен за малое, тот и в большом лжив и неправеден.

Кто болен и знает свою болезнь, тот должен искать врачевства. Кто сознает болезнь свою, тот близок к уврачеванию своему, и легко найдет оное. Жестокостью сердца умножаются болезни его; и если больной противится врачу, мучение его увеличивается. Нет греха непростительного — кроме греха нераскаянного. И дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности. Часть несмысленного мала в глазах его.

Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродетелью, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их меры; содержи всегда в уме тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных, чтобы самому тебе воздавать должное благодарение за малые и ничтожные скорби, бывающие у тебя, и быть в состоянии переносить их с радостию.

Во время своего поражения, расслабления и лености, связуемый и содержимый врагом в мучительном томлении и в тяжком деле греха, представляй в сердце своем прежнее время рачительности своей, как был ты заботлив о всем даже до малости, какой показал подвиг, как с ревностью противился желавшим воспрепятствовать твоему шествию. Сверх же сего, помысли о тех воздыханиях, с какими болезновал ты о малых недостатках, появлявшихся в тебе от нерадения твоего, и о том, как во всех этих случаях получал ты победный венец. Ибо всеми таковыми воспоминаниями душа твоя возбуждается как бы из глубины, облекается пламенем ревности, как бы из мертвых восстает от потопления своего, возвышается, и горячим противоборством диаволу и греху возвращается в первобытный свой чин.

Вспомни о падении сильных, и смиришься в добродетелях своих. Припомни тяжкие падения падших в древности, и покаявшихся, а также высоту и честь, каких сподобились они после сего, и приимешь смелость в покаянии своем.

Преследуй сам себя, и враг твой прогнан будет приближением твоим. Умирись сам с собою, и умирятся с тобою небо и земля. Потщись войти во внутреннюю свою клеть, и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей. В себе самом погрузись от греха, и найдешь там восхождения, по которым в состоянии будешь восходить.

Писание не истолковало нам, что суть вещи будущего века. Но оно просто научило нас, как ощущение наслаждения ими мы можем получить еще здесь, прежде естественного изменения и исшествия из мира сего56. Хотя Писание, чтобы возбудить нас к вожделению будущих благ, изобразило оные под именами вещей у нас вожделенных и славных, приятных и драгоценнейших, когда говорит: ихже око не виде, и ухо не слыша (1 Кор. 2, 9) и прочее, но этим возвестило нам то, что будущие блага непостижимы и не имеют никакого сходства с благами здешними.

Духовное наслаждение не есть пользование вещами, самостоятельно пребывающими вне души приемлющих. А иначе, сказанное: ^ Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), и: да приидет Царствие Твое (Мф. 6, 10), будет уже означать, что внутрь себя прияли мы вещество чего-то чувственного, в залог заключающегося в сем наслаждения. Ибо необходимо, чтобы самое стяжание было подобно залогу, и целое — части. И сказанное: как в зеркале (1 Кор. 13, 12), хотя не указывает на самостоятельно пребывающее, однако же означает приобретение подобия. А если истинно свидетельство истолковавших Писания, что самое ощущение сие есть умное действие Святого Духа, то и оно уже есть часть оного целого.

Не тот любитель добродетели, кто с борением делает добро, но тот, кто с радостью приемлет последующие за тем бедствия. Не великое дело терпеть человеку скорби за добродетель, как и не колебаться умом в избрании доброго своего изволения — при обольстительном щеоктании чувств.

Всякое раскаяние, по отъятии свободы57, таково, что ни радости оно не источает, ни дает права на награду приобретшим оное.

Покрой согрешающего, если нет тебе от сего вреда: и ему придашь бодрости, и тебя поддержит милость Владыки твоего. Немощных и огорченных сердцем подкрепляй словом и всем, насколько возможет рука твоя, — и подкрепит тебя Вседержительная Десница. С огорченными сердцем будь в общении, и трудом молитвенным, и соболезнованием сердечным, — и прошениям твоим отверзется источник милости.

Постоянно утруждай себя молитвами пред Богом в сердце, носящем чистый помысл, исполненный умиления, — и Бог сохранит ум твой от помыслов нечистых и скверных, да не укорится о тебе путь Божий.

Постоянно упражняй себя в размышлении, читая божественные Писания, с точным их разумением, чтобы, при праздности ума твоего, не осквернялось зрение твое чужими сквернами непотребства58.

Не решайся искушать ум свой непотребными помыслами или зрением вводящих тебя в искушение лиц, даже когда думаешь, что не будешь преодолен сим, потому что и мудрые таким образом омрачались, и впадали в юродство. Не скрывай пламени в пазухе своей, без сильных скорбей плоти своей59.

Юности трудно без обучения60 отдаться под иго святости. Начало помрачения ума (когда признак его начинает открываться в душе) прежде всего усматривается в лености к Божией службе и к молитве. Ибо, если душа не отпадет сперва от этого, нет иного пути к душевному обольщению; когда же лишается она Божией помощи, удобно впадает в руки противников своих. А также, как скоро душа делается беспечною к делам добродетели, непременно увлекается в противное тому. Ибо переход с какой бы то ни было стороны есть уже начало стороны противной. Доброделание есть попечение о душевном, а не о суетном. Непрестанно открывай немощь свою пред Богом, и не будешь искушаем чуждыми, как скоро останешься один без Заступника своего.

Деятельность крестная двоякая; по двоякости естества и она разделяется на две части. Одна, состоя в претерпении плотских скорбей61, производимых действованием раздражительной части души, и есть, и называется, деятельность. А другая заключается в тонком делании ума, и в Божественном размышлении, а также и в пребывании на молитве, и так далее; она совершается вожделевательною частью души, и называется созерцанием. И одна, то есть деятельность, очищает, по силе ревности, страстную часть души, а вторая — действенность душевной любви, то есть естественное вожделение, которое просветляет умную часть души. Всякого человека, который прежде совершенного обучения в первой части, переходит к сей второй, привлекаемый ее сладостью, не говорю уже — своей леностью, постигает гнев62 за то, что не умертвил прежде уды свои, яже на земли (Кол. 3, 5), то есть не уврачевал немощи помыслов терпеливым упражнением в делании крестного поношения, но дерзнул в уме своем возмечтать о славе крестной. Сие-то и значит сказанное древними святыми, что, если ум вознамерится взойти на крест прежде, нежели чувства его, исцеляясь от немощи, прийдут в безмолвие, то постигает Божий гнев. Сие восхождение на крест, навлекающее гнев, бывает не в первой части претерпения скорбей, то есть распятия плоти, но когда человек входит в созерцание; а это есть вторая часть, следующая за исцелением души. У кого ум осквернен постыдными страстями, и кто поспешает наполнить ум свой мечтательными помыслами, тому заграждаются уста наказанием63 за то, что, не очистив прежде ума скорбями и не покорив плотских вожделений, но положившись на то, что слышало ухо, и что написано чернилами, устремился он прямо вперед, идти путем, исполненным мраков, когда сам слеп очами. Ибо и те, у кого зрение здраво, будучи исполнены света и приобретя себе вождей благодати, день и ночь бывают в опасности, между тем как очи у них полны слез, и они в молитве и в плаче продолжают служение свое целый день, даже и ночь по причине ужасов, ожидающих их в пусти и встречающихся им страшных стремнин и образов истины, оказывающихся перемешанными с обманчивыми призраками оной.

Говорят: «что от Бога, то приходит само собою, а ты и не почувствуешь». Это правда, но только если место чисто, а не осквернено, Если же нечиста зеница душевного ока твоего, то не дерзай устремлять взор на солнечный шар, чтобы не утратить тебе и сего малого луча, то есть простой веры, и смирения, и сердечного исповедания, и малых посильных тебе дел, и не быть извергнутым в единую область духовных существ, которая есть тьма кромешная, то, что вне Бога и есть подобие ада, как извергнут был тот, кто не устыдился прийти на брак в нечистых одеждах.

Трудами и хранением себя источается чистота помыслов, а чистотою помыслов — свет мышления, Отсюда же по благодати ум руководится к тому, над чем чувства не имеют власти, чему и не учат, и не научаются они.

Представь себе, что добродетель есть тело, созерцание — душа, а та и другое — один совершенный человек, соединяемый духом из двух частей, из чувственного и разумного. И как невозможно, чтобы душа получила бытие, и была рождена, без совершенного образования тела с его членами: так душе прийти в созерцание второе, то есть в дух откровения, — в созерцание, образуемое в ложеснах, приемлющих в себя вещество духовного семени, невозможно без совершения дела добродетели, а это64 есть обитель рассуждения, приемлющего откровения.

Созерцание есть ощущение божественных тайн, сокровенных в вещах и в их причинах. Когда слышишь об удалении от мира, об оставлении мира, о чистоте от всего, что в мире, тогда нужно тебе сначала понять и узнать, по понятиям не простонародным, но чисто разумным, что значит самое наименование: мир, из каких различий составляется это имя, и ты в состоянии будешь у