Реферат: Работы агра (Виленский Гаон) Эвен шлема (Совершенная мера). Глава 1
РАБОТЫ АГРА (Виленский Гаон)
Эвен шлема (Совершенная мера).
Глава 1.
1. Все служение Всевышнему зависит от исправления качеств характера. Они подобны облачению для заповедей и для основ Торы. И все грехи имеют своим корнем качества характера. А качества характера имеют корнем четыре основных элемента [огонь, воду, землю и воздух].
2. Основа жизни человека - постоянно укрепляться в преодолении [своих дурных] качеств. И если он этого не делает, то зачем живет?!
3. Желающий покинуть свой дурной путь должен взвесить свои качества на весах справедливости. Ибо сначала необходимо поразмыслить о своих плохих качествах и хорошенько их узнать. И приучать себя перегибать каждое плохое качество к его крайней противоположности. Например, от гнева - к состраданию, а от гордости - к максимальному самоуничижению. (Но не следует перескакивать за один раз к крайней противоположности, а нужно понемногу двигаться от одного уровня к другому). После этого следует установить себя в среднее [умеренное] положение, как предписано Торой, и удерживаться на нем, пока оно не станет для человека естественным. Ибо если он сразу же направится по средней дороге, то вернется, не дай Б-г, к прежним привычкам. Ведь на этом пути влечение ко злу уже пересилило его.
4. Каждый человек должен строить себе ограду от грехов в соответствии со своим характером, даже если его путь не кажется верным другим людям, не знакомым с его характером (Мишлей 14:2). Однако в вопросах, противоречащих Торе, человек не должен полагаться на свой разум, например, поститься в шабат (Мишлей 1:2, а также 16:4,10; 1:3).
5. Качества характера соответствуют природе тела и животной души (нефеш) (и меняются в зависимости от их деяний в первом перевоплощении). А дела соответствуют духу (руах). И как всадник может, приложив усилия, заставить идти прямо даже строптивого коня, так и для того, чья животная душа обладает по своей природе плохими качествами, определяющим является дух (Тикуней Зоар 109, 157; см. Мишлей 11:22).
6. Со стороны тела и животной души человек хуже всего живого. Но со стороны духа и высшей души (нешама) он - величайшее из творений.
7. Даже тот, чья натура дурна, не должен во всем идти против своей природы, ибо это у него не выйдет. Но следует приучать себя идти прямым путем в соответствии со своей природой. Например, тот, кто родился под знаком Марса, непременно прольет кровь. Но он может стать шохетом (резником) - путь среднего человека (бейнони), или моэлем (специалистом по обрезанию) - путь праведника, и не стать грабителем. И об этом написано: "Воспитывай юношу в соответствии с его путем, и даже когда состарится - не свернет с него" (Мишлей 22:6).
8. Бывает, что душа человека по своей природе обладает хорошими качествами, но, несмотря на это, он - нечестивец. Такому человеку дают всю его награду в этом мире, чтобы у него не было доли в Грядущем мире. Потому что ему было очень легко делать добро, но он не хотел, и о нем сказано: "Горе их душе, ибо воздали им зло" (Йешая 3:9). А если душа человека дурна, но он постоянно воюет с побуждением ко злу, тогда “по страданию и награда”. И даже если он иногда оступается и грешит, не дай Б-г, Всевышний судит его со снисхождением (лифним мишурат адин), как сказано "Обещание, данное женщинам, значительнее данного мужчинам..." (Брахот 17а), потому что они связаны с левой стороной, которая ближе к греху. [Левая сторона - совокупность аспектов Творения, относящаяся к Атрибуту Суда]. И [об этом же] сказано (Хагига 12б): "Притча о царе, который приказал своим рабам: “Завтра поутру явитесь ко мне”. Когда назавтра он поднялся с постели, его уже ждали и мужчины и женщины. Кого он хвалил больше? Того, кто не привык рано вставать".
9. Все добро и зло в этом мире [человек получает], по большей части, согласно качествам своего характера (^ Тикуней Зоар 109).
10. Есть в человеке такие недостойные вещи, от которых он избавляется, исполняя заповеди, есть такие, от которых может избавиться только Торой, а есть и такие, от которых он может избавиться, только если следит за тем, чтобы исправить свои качества с помощью этических наставлений, чтобы отделить пути добра от путей зла (Мишлей 22:5).
11. Тора для души - что дождь для земли, взращивающий посеянное в ней, будь то живительные или ядовитые растения. Так и Тора взращивает то, что в сердце человека. Если у него доброе сердце, она увеличит его Б-гобоязненность. Если же в его сердце "корень, начиненный ядом и горечью", возрастет в нем недоброжелательность. Как написано: "Прямы пути Б-га, праведники пойдут по ним, а злодеи оступятся на них" (Ошеа 14:10). И как сказано (Шабат 88б): "Для забирающих в ней вправо - эликсир жизни, а для забирающих влево - смертный яд". [Т.е. для тех, кто трудится над Торой изо всех своих сил, она - эликсир жизни; для тех же, кто относится к ней как к чему-то второстепенному - смертный яд /Раши/].
Поэтому необходимо каждый день перед началом учения и после него освобождать свое сердце от плесени [неправильных] мнений и черт характера с помощью боязни греха и добрых дел, и это [занятие] называется "отхожим местом". И на это намекнули Мудрецы, сказав: (Брахот 8б) "Отхожее место - предпочтительнее всего", а также (там же, 55а): "Тому, кто проводит много времени в отхожем месте, удлиняют дни и годы" и (там же, 62а): "Встань (утром) и выйди, дождись вечера и выйди". Имеется в виду - в юности и в старости не отдаляйся от Творца на большое расстояние, а то не помогут никакие усилия. И необходимо тщательно проверять, какое дурное качество усиливается в нем и после этого очиститься [от него]. Не так, как вожделеющие плотских наслаждений, которые постятся, и [от этого] их страсть многократно возрастает. И для этого нужна большая хитрость в Б-гобоязненности - против хитрого змея. Тому же, кто ленится копаться во всех своих плохих чертах, не помогут никакие ограды и межи, которые он устраивает, так как "всякое поражение, которое не вылечено внутри... [снова проявится снаружи]". И даже ограда Торы, которая защищает и спасает [от греха], разрушается его ленью (Мишлей 24:31, 19:15, 25:4).
12. Качества характера - в [животной] душе, сопряженной с телом, и они - облачения для разумной души. И как человек пользуется почетом и завоевывает расположение окружающих благодаря своей одежде, так и Тора только тогда дает изучающим ее милость в глазах людей и удостаивает их почета, когда они отличаются хорошими чертами характера, и об этом сказано (Шабат 113а): "Раби Йоханан называет одежду почетом" (Мишлей 11:16; 13:15).
13. Несмотря на то, что сказали Мудрецы (^ Бава батра 164б): "Не следует человеку расхваливать товарища, так как от похвалы он придет к хуле", того, кто известен своими хорошими качествами, наоборот, подобает прославлять, поскольку в этом случае невозможно "от похвалы перейти к хуле" - ведь все прославляют его. И даже если кто-нибудь скажет о таком человеке худое, ему не поверят.
14. Мудрец Торы должен предъявлять к себе повышенные требования (лифним мишурат адин) в большей степени, чем другие люди. Например, многие люди прощают наемному работнику нанесенный им ущерб. Но мудрец Торы, кроме прощения ущерба, должен еще и заплатить ему за работу, выполняя которую, он причинил ущерб (как поступил Раба бар Бар Хана - Бава меция 83а).
Глава 2
1. Плохие качества [делятся на три основных класса]: гнев, вожделение и гордость, соответствующих зависти, вожделению и жажде почета (Авот 4:28).
Каждое из этих качеств состоит их двух. Гнев - из зла (ра) и обмана (мирма). Зло - в раскрытии, а обман - когда на устах одно, а в сердце другое.
Вожделение состоит из страсти (таава) и желания (хемда). Таава (страсть) - это непосредственное телесное удовольствие, например еда, питье и т.п., а хемда (желание) - например, стремление к деньгам, золоту, одежде и недвижимости.
Гордость состоит из собственно гордости (геа) и высокомерия (гаон). Гордость - в сердце, а высокомерие - это желание вознестись над людьми.
Все это есть в молитве ^ Элокай нецор. "Мой Б-г, храни мой язык от зла... и перед проклинающими меня пусть моя душа хранит молчание" - против гордости. "И душа моя пусть будет как прах предо всеми" - против высокомерия. "Открой мое сердце для Своей Торы" - противоположно тааве (страсти к телесным удовольствиям), охваченный которой человек желает пребывать дома в покое, удовлетворяя свои прихоти. Д ля изучения Торы тоже необходим душевный покой. И сказано в мидраше (Тана девей Элияу раба 26): "Прежде чем ты просишь, чтобы Тора вошла в твои внутренности, проси, чтобы еда и питье не вошли в твои внутренности". "И Твои заповеди пусть преследует моя душа" - противоположно хемде - желанию [материальных ценностей], ибо [охваченный им] человек в глупости своей постоянно гонится за ними, ведь "[даже] когда человек умирает, он не достиг [еще] и половины того, чего желал".
2. Хотя Всевышний судит человека, отступая от буквы закона в сторону снисхождения, гордецу Он ничего не снимет со счета и будет судить в прямом соответствии с его качеством. И даже тот, кто заносчив только в сердце, отвратителен и презираем перед Всевышним (Мишлей 16:5).
3. В самом зле есть добро и зло. А именно: страсть (таава) - это доброе во зле, а гнев - злое во зле. И доброе во зле - страсть - хуже, чем злое, потому что добро, которое есть в силах нечистоты, совращает человека.
Таково же и [соотношение] между телесными страстями (таава) и желанием наживы (хемда) - страсти тела хуже и требуют большего отдаления, поскольку они сладкоречивы, изображая человеку, что любят его и хотят одарить удовольствиями этого мира. Этого нельзя сказать о желании наживы, которая лишает человека сна и от которой он не получает реального удовольствия даже в этом мире.
То же самое относится к злу и обману - обман хуже.
И так же [следует сказать], что прихоти труднее победить, чем гнев, поскольку они укореняются в человеке с рождения. Кроме того, от них получают наслаждение все органы человека, чего нельзя сказать о гневе, который проявляется только в печени. И еще: телесные вожделения к какой-то мере необходимы для существования тела, и нужно ухитриться мысленно взвесить, [что нужно для поддержания существования тела], и отобрать только необходимое. Эта задача напоминает задачу военачальника, который хочет захватить город и оставить в живых его защитников, для чего нужны хитроумные приемы и способы. С другой стороны, борящийся с гневом подобен человеку, который хочет убить своего ненавистника - для этого нужна только сила (Мишлей 16:32).
4. Тому, кто не может удержать свои страсти и гнев, лучше жить в пустыне (Мишлей 21:19) (См. ниже гл. 4, п. 19)
5. Изучение агады (повествовательной части Талмуда и мидрашей) способствует покорению телесного вожделения. А изучение алахот (законов), которое требует разгорячения - ведь они уподоблены огню - хорошо для обуздания гнева. Но уничтожить ецер ара можно только Торой.
6. Тот, кто тянется к телесным вожделениям, портит даже добрые качества, свойственные ему по природе (называемые "одеждой"), а стремящийся за желанием наживы теряет хорошие качества, к которым он приучил себя с молодости (называемые "ногами"), поскольку занятость не позволяет ему следить за собой, а тем более, заниматься собственным переустройством (Мишлей 6:27-28).
7. Да не скажет человек: "Последую немного за прихотями тела и материальными желаниями, а потом оставлю их", потому что, раз начав тянуться за ними, человек, в конце концов, совершенно изгоняется из вечной жизни, ибо покинуть материальные вожделения очень тяжело (Мишлей 2:19, 5:6). И даже человек, обладающий Б-гобоязненностью, Торой и заповедями, следуя за телесными вожделениями, теряет все (Мишлей 21:20).
8. Да не говорит человек, что он преследует телесные вожделения и материальные желания “во имя Неба”, ибо истинные меры - у Всевышнего, и ими Он определяет, насколько намерения человека были во имя Неба, и насколько - во имя удовлетворения своего вожделения (Мишлей 5:21).
9. Служение Б-гу возможно только после того, как человек убьет [в себе] вожделения и удовольствия этого мира, и это называется "ненавидящий корысть" (Дварим 1:13). И невозможно ощутить сладость Торы, кроме как с помощью самоистязания и отдаления прихотей (Мишлей 27:7).
10. То, чего сластолюбец достигает после множества усилий порочным путем, делается для чистосердечных по-хорошему и без труда (^ Берешит 2:9), как [мы видим] в отношении почета: если человек бежит от него - почет преследует его, и то же самое во всех вожделениях (Йешая 7:22).
11. Побуждение ко злу сначала подстрекает человека учить Тору и одновременно потакать своим прихотям; если оно будет подстрекать не учиться совсем, человек его не послушает. Когда же человек приучит себя к телесным удовольствиям, то и сам перестанет учиться, ибо будет постоянно занят удовлетворением телесных прихотей. А побуждение ко злу говорит ему, что оставление привычек вредит здоровью. После этого человек ленится усердствовать в Торе и заповедях (даже они не мешают его вожделениям), а затем уже не хочет их выполнять, даже если ему представится возможность сделать это без труда и усилий.
12. Все удовольствия, которые человек получает в этом мире, обернутся ему в могиле горечью. Вожделевшие [мозговые] оболочки наказываются “муками могилы” (хибут акевер). Там же судится каждый орган, получивший удовольствие в этом мире не в процессе выполнения заповеди, и его жжет как змеиным ядом. И праведники тоже наказываются хибут акевер. Но праведнику, получающему удовольствие только во имя Неба, это удовольствие, напротив, засчитывается как исполнение заповеди и приношение жертвы.
13. За [телесным] вожделением не следует идти ни в малейшей степени, но на желание заработка и обогащения не наложен абсолютный запрет, как написано (Дварим 14:29): "Чтобы благословил тебя Б-г во всех делах твоих рук"; только [зарабатывание средств] должно быть честным, чтобы человек не трогал того, что ему не принадлежит (Мишлей 2:16).
Глава 3.
Упование на Всевышнего и довольствование [тем, что есть] - это общие основы всех хороших качеств. И они - противоположность страсти (таава) и вожделению (хемда). Устой же всему - упование, и тот, кому не достает упования на Всевышнего, не сможет сохранить [выученную] Тору.
Все преступления и грехи происходят от вожделения (хемда), как уже сказали, ибо "Не возжелай" (по тахмод) включает в себя все Десять речений и всю Тору. А довольствование малым - противоположность вожделению - основа всей Торы. Это -цельная вера, при которой человек не беспокоится о том, что будет завтра. Человек, в чьем сердце есть качество упования на Всевышнего, даже если он совершает тяжкие грехи, лучше того, у кого недостаточно упования, поскольку этот недостаток приводит его к зависти и ненависти [к другим людям]. И это несмотря на то, что он занимается Торой и делает добрые дела, так как все это он делает только чтобы прославиться.
В ловушку вожделения иногда попадаются даже изучающие Тору и Б-гобоязненные люди, поскольку сначала они представляют, что эти [их желания] необходимы для существования мира и "хороша Тора с мирскими занятиями". После этого человек тянется за излишествами и говорит, что все это нужно ему, чтобы учить Тору без стеснения и приносить пропитание в свой дом. А после того, как достигнет всего этого, он скажет, что ему необходимо позаботиться о старости или оставить на случай болезни, но "много замыслов в сердце человека...".
Два вида силы есть в служителях Всевышнего, [и в соответствии с этим] они называются богатыри (гиборим) и сильные люди (аншей хайиль). Богатырь - это тот, кто покоряет свое влечение ко злу в момент, когда близок к совершению греха. А сильные - это непреклонные люди, которые полностью уповают на Всевышнего и занимаются Торой, не обращая внимания на сыновей и домочадцев, просящих хлеба, как написано (Эйрувин 22): "Черные, как ворон" - потому что делает себя жестоким к своим детям, как ворон. Что делает ему Всевышний? Находит человека, который будет его материально поддерживать, как Иссахар и Звулун.
Человека, который был злодеем в первом воплощении (гилгуле), Всевышний спускает в этот мир при ущербе луны, и тогда он всю жизнь при недостатке, даже если он сейчас абсолютный праведник. Это тот случай, когда "праведнику плохо", как написано в Зоаре. И об этом сказали: "Это зависит не от заслуг, а от созвездия (мозоль), [под которым родился]" (Моэд катан 28а). А ецер ара возбуждает в сердце такого человека зависть при виде людей своего круга, у которых есть достаток в этом мире, и подбивает его отстраниться от Торы и заняться коммерцией. И когда человек борется с ним, помня, что "лучше один час удовлетворения в Грядущем мире, чем вся жизнь в этом мире" (Авот 4:22), то на это ецер ара возражает словами мудрецов: "Тот, кто пользуется плодами своего труда, более велик, чем Б-гобоязненный" (Брахот 8а). И хотя человек слушает его [ецера] совета и исполняет сказанное мудрецами(Нида 706): "Что должен сделать человек, чтобы разбогатеть? Пусть увеличит торговлю и торгует честно", и также много молится - ничто не в состоянии помочь ему, поскольку родился под плохой звездой, (как сказали в Мидраш Танхума [Матот] на стих "Ибо не от востока, и не от запада, и не от пустыни возвышение" - Теплим 75:7), и не хватает ему то одного, то другого... Поэтому не следует прислушиваться к совету ецера ара и гнаться за удачей.
Есть два места в Геиноме (аду): "глубокая яма" - для вожделевших, потому что хотели возвысить себя, и "узкий колодец" -для того, кто поддался телесным страстям, за то, что хотел дать волю своей животной душе. Противоположное [этим двум местам] в святости - "и воздвигну Я тебя на высоты земли [противоположность "глубокой яме"], и дам вкушать наследие твоего праотца Яакова", наследие без границ, противоположность "узкому колодцу".
Вследствие греха нечестной торговли клипат нога [сила, связанная со злом] крадет души и обилие пропитания у [сил] святости.
Если человек украл у товарища и не вернул ему до конца их дней - [оба] вынуждены пройти перевоплощение.
Занятие делами этого мира в страхе [перед Б-гом] полезно для Торы и заповедей как удобрение саду. А если человек служит Всевышнему также и своим имуществом, его работа совершается другими. Но если служит только всем сердцем, то делает свою работу сам, как написано: "И соберешь свой хлеб" (Дварим 11:14).
Хорошо сближаться с бедняками и с ведущими себя смиренно и сидеть с ними, потому что таким образом человек приобретет качество довольствования имеющимся и будет рад своей доле. Если же сойдется с богатыми, то даже если заработает много денег, все ему будет мало в погоне за суетным, как написано (Коэлет раба 1:13): "Когда человек умирает, и половины вожделенного нет у него".
Лучше для человека не копить деньги и давать деньги на благотворительность - и тогда он легко выполняет обязанность благотворительности, давая, возможно, больше должного, чем быть богатым и не давать, сколько подобает ему по своему положению.
Несмотря на то, что излишняя расточительность - не от доброго начала, иногда из этого может произрасти добро. Но предельная скупость – только во вроед миру.
Глава 4.
Осадок сохраняет вино, когда тихо покоится внизу. Но если осадок поднимается наверх, вино невозможно пить. Подобно этому, ецер ара в человеке, когда он подчинен ецеру атов (побуждению к добру), полезен для заселения мира. Но когда поднимается на верх – портит все.
Два сосуда в сердце - один полон крови, и на нем пребывает ецер ара, а другой закрыт воздухом. И когда оба они приходят к одному мнению, от них распространяются все хорошие качества - интеллектуальные и практические. Основная часть служения [совершается] с помощью ецер а ра.
Все занятия этого мира и страсть к наживе происходят от селезенки, а дух, стремящийся к Грядущему мира - в сердце. Но у праведников от селезенки происходит радость исполнения заповеди.
Не в обычае ецер а ара начинать с уговоров совершить грех; сперва он демонстрирует человеку свою любовь. И когда видит, что человек не борется с ним, но прилепляется к нему, тогда начинает затягивать человека в свои сети и подстрекает его делать заповеди, в которых есть удовольствие для тела, например, еда и радость, связанные с исполнением заповеди. Когда же человек привыкает к наслаждениям, связанным с заповедями, ецер ара начинает тянуть его за удовольствиями материального мира, и говорит ему: "Потом ты сделаешь тшува (раскаяние) из любви к Всевышнему, и твои преступления обратятся в заслуги (Йома 86б). Зачем же задаром оставлять удовольствия этого мира? Ведь Тору ты все равно не сможешь сейчас достичь даже с большим трудом, как написано: "Царь и начальники ее - среди народов, нет Торы" (Эйха 2:9), и заповеди сейчас тоже несовершенны". А после того, как ецер ара отстранит человека от Пути Жизни, больше нет нужды соблазнять его, так как тот идет за ним по своей воле. Когда же привыкнет человек идти по произволу своего сердца, он вожделеет также такие противоестественные вещи, как гомосексуализм, скотоложество и т.п.
Все время, пока человек занят служением Всевышнему, ецер а ра лежит спокойно. И вся его цель - поймать человека в свои сети в час, когда тот отвлечется от служения.
Ецер а ра пребывает там, где есть изъян, и поэтому он уподоблен мухе (Брахот 61 а), которая садится только на плохое место, а праведники не позволяют себе соблазниться ецером даже на самую малость. Этим опровергается утверждение нечестивцев, говорящих, что не могут служить Всевышнему из-за того, что влечение ко злу пересиливает их. [Потому что если бы они не уступили ецеру ара в первый раз, он бы не имел над ними влияния.]
Есть грехи, которые человек делает ошибочно или вынужденно, и, тем не менее, получает за них наказание, потому что "грех влечет за собой грех" (Авот 4:2) и "если человек оскверняет себя немного, его оскверняют в большой мере" (Йома 39а). (Потому что, очевидно, он изначально предоставил ецеру ара возможность укрепиться в нем [в результате совершенного некогда осознанного греха]).
То, что человек воздерживается от выполнения предписывающей заповеди, приводит его потом к нарушению заповеди запрещающей.
Если человек не старается постоянно подниматься все выше и выше, он против своей воли опускается все ниже и ниже.
Иногда человек начинает идти прямым путем, но потом покидает его из-за больших трудностей. И он возмущается, почему не пришла ему помощь с Неба. Но на самом деле он сам все испортил тем, что хотел за один раз вскочить на самую верхнюю ступень.
Талмид хахаму (знатоку Торы) требуется дополнительная охрана от ецера ара, так как против него тот восстает в наибольшей степени (Сукка 52а). И это - один из аргументов глупцов, оставляющих учение [Горы] с объяснением, что им тяжело выстоять в войне со ецером ара. Но на самом деле [тяжело биться с ецером] только в начале изучения, а когда человек достигает высокого уровня в Торе, он избавляется от ецера ара совершенно. И тогда ему не нужно прилагать больших усилий для достижения святости, и он сможет с легкостью перепрыгивать с одной ступени на другую. И все приемы исправления качеств характера, о которых написано: "веди войну с помощью приемов" (Мишлей 24:6) и которые составляют весь трактат Авот, для тех, кто не сделал Тору своим постоянным занятием. Но "всякий, кто занимается Торой ради ее самой - удостаивается многих вещей... и [Тора] облачает его смирением и Б-гобоязненностью..." (Авот 6:1).
Иногда бывает, что праведник совершает большой грех. Причина в том, что этот грех уже укоренен в его естестве из-за поступков его предков, или потому, что уже оступился в этом грехе в предыдущем перевоплощении.
Большинство еретиков и тех, кто грешит по отношению к Всевышнему, представляются хорошими людьми по своей природе. Это - одна из уловок ецера ара, чтобы раскинуть сети перед ошибающимися, дабы они повлеклись за этими грешниками.
Иногда случается так, что как только человек начинает учиться и идти прямым путем, ецер ара внушает в его сердце гордость, нашептывая такому человеку, что он уже достиг высшей ступени, и что ецер ара уже не властвует над ним. А гордость приводит к гневу. Но на самом деле Тора уподоблена микве (Брахот 16а), и так же как вода не очищает человека, пока он не погрузится в нее полностью, так и Тора [не очищает], пока тело не растолчется ею как горчица.
Человек грешит по двум причинам:
а) из-за того, что ослеплен [ецером ара] настолько, что греховное действие иногда кажется ему заповедью, или делается в его глазах разрешенным, поскольку уже повторил его несколько раз;
б) иногда человек знает, что [определенное действие] - тяжкий грех, чреватый горькими последствиями, но он не может покинуть компанию грешников, потому что очень сильно привязан к ним, или же ему очень трудно расстаться со своей страстью, к которой очень привык.
Об этом написано: "Чистое сердце сотвори мне, Б-г, и правильный дух обнови во мне" (Тегилим 51:14). "Чистое сердце" для противодействия второй причине, как сказано (Сукка 52а): "Чистое" - следовательно, бывает и нечистое". А "правильный дух" - это противоположность ложным соображениям [т.е. первой причине]. И об этом же говорят [в молитве]: "И очисти наше сердце, чтобы служить Тебе истинно". "Очисти наше сердце" соответствует "чистому сердцу", а "служить Тебе истинно" - противоположность неправильным воззрениям. Для [исправления] этих двух аспектов необходимы мусар (нравоучение) и тохаха (назидание), как сказано: "Жертвы Б-гу -сокрушенный дух, разбитое сердце..." (Тегилим 51:19). Ибо сначала нужно терзать себя словами, которые смиряют и сокрушают сердце, чтобы разорвать узы привычки и отбросить любовь к мнимому, как написано: "Пусть человек натравит свой ецер атов на ецер ара" (Брахот 5а). Это и есть мусар (нравоучение). А после этого необходимо внимательно вглядеться в свои поступки и выяснить, какие из них плохи. И это называется тохаха (назидание). И пока человек не отвыкнет от своих плохих привычек, спорить с ним бесполезно.
Ецер ара приходит к человеку с двумя доводами:
а) внушает, что служение Всевышнему невозможно выдержать (^ Берешит 3:1);
б) показывает ему [мнимые] разрешения (Берешит 3:4-5).
Все поведение человека определяется первоначальным желанием, и чего он захочет в первоначальном желании, то и правильно в его глазах. Но Всевышний знает мысли людей и Ему известно, не содержались ли в первичном желании какие-то примеси личной заинтересованности. И кто может сказать: "Очистил я свое сердце, и нет в моем духе обмана"? Ведь такой человек в буквальном смысле слова приобщен к атрибутам Всевышнего. Но когда в сердце человека есть маленький "корень, начиненный ядом и горечью", то, если он будет действовать как ему возжелалось (а "пути человека прямы в его глазах"), так упадет с неба на землю, что не сможет подняться, и свернет с путей Б-га, сам того не зная. Поэтому совершенно не следует полагаться на человеческий разум, но необходимо следить за тем, чтобы действия и мысли человека соответствовали воле Всевышнего. (То есть, не следует с легкостью принимать решения в соответствии с тем, как они видятся его рассудку [в первый момент], но необходимо хорошенько поискать в закоулках сознания, откуда взялось это первоначальное желание, не было ли у человека какой-то личной заинтересованности или склонности).
Подобно тому, как для болезни тела есть три вида лечения:
а) устраняющее причину болезни и очищающие шлаки, находящиеся в крови; в этом случае болезнь излечивается совершенно;
б) выводящее гной, заметный снаружи;
в) смягчающее затвердевшую кожу и нарыв, и тогда организм
сам отвергает все дурное, так и для излечения души есть три вида врачевания:
а) очищать разум, пока человек не перестанет стремиться к греху;
б) вести себя так, чтобы отстраняться от зла, устанавливая ограды и отдаления от греха, пока это [поведение] не станет второй натурой;
в) смягчать свой ецер с помощью аскетической жизни и размышлений о дне смерти и величине наказания.
Чтобы подчинить внешний ецер ара, необходимо отдаляться от разглядывания вожделений этого мира и от общества людей, отлынивающих от изучения Торы, и пребывать в уединении. А внутренний ецер ара следует подчинять размышлениями о дне смерти.
Для тшувы (раскаяния) необходимы две вещи:
а) исправление прошлого;
б) [принятие решения] на будущее.
В отношении прошлого: изучение Торы и добрые дела искупают грехи лучше любых изнурений. А в отношении будущего поможет обретение Б-гобоязненности: следует [постоянно размышлять] о том, что "вся земля полна славы Творца", что Он [всегда, как бы,] стоит над человеком и видит все его скверные деяния. Как же можно не преисполниться стыда, нарушая волю Всевышнего на Его глазах?!
Чтобы достигнуть святости, необходимо приложить много усилий, а по отношению к ситре ахаре ["другой стороне", стороне зла] верно обратное.
Относительно путей Творца следует расспрашивать мудрецов. Но для битвы с ецером ара недостаточно только совета [мудрецов], а необходимо самому находить приемы и методы борьбы с ним.
Глава 5.
Хотя Всевышний очень любит и ценит Тору и заповеди сами по себе, как сказано (Санхедрин 1056): "Пусть человек всегда занимается Торой даже не во имя ее самой" [то есть, во имя достижения какой-то посторонней цели], тем не менее, совершенное служение - это служение с трепетом и любовью, как сказано (Песахим 506): "Написано: "до неба Твоя доброта" и написано: "выше неба Твоя доброта". Здесь [в первом случае] речь идет об исполняющих не во имя [самой заповеди], а здесь [во втором случае] об исполняющих во имя [заповеди]", [то есть, служение второго типа привлекает хесед Всевышнего более высокого уровня, что указывает на его превосходство]. И сказали мудрецы (Шабат 63а): "долгота дней - в ее правой руке" - для проявляющих в Торе большое усердие (Раши) [награда выше, чем для тех, кто не выказывает максимального старания]", и как написано (Мишлей 6:23): "ибо заповедь - свеча, и Тора - свет, а назидательные обличения - путь жизни" [имеется в виду, что в стихе перечисление ведется по возрастающей ценности, и значит соблюдение Торы и заповедей после назидательных обличений, которые возбуждают трепет и любовь, обладает наивысшим совершенством].
А пути служения и этические наставления (мусар) для каждого человека были открыты только Моше из уст Всевышнего, так как это зависит от сердца, а "Б-г смотрит в сердце". Тоже самое относится к народу Израиля в целом - "по слову Ашема двигались". Когда были пророки в Израиле, пророк говорил каждому человеку, по какому пути ему надо идти в соответствии с корнем его души и природой его тела. Когда же пророчество прекратилось, [мудрецы] сообщали это с помощью духа святости. Но сейчас нет у нас другого пути, кроме исполнения Торы и заповедей с максимальным совершенством, и тем самым, будут исправлены также и мысли.
О тех, кто исполняют много заповедей, но не "укоренены на разливах вод Торы и Б-гобоязненности", сказано: "Зачем Мне множество ваших жертвоприношений?!" (Йешая1:11).
Тору и заповеди человек может достичь сам. Но внутренний трепет и любовь [к Всевышнему] - не в руках человека, они -дар Б-га. И когда человек делает то, что от него зависит, тогда Ашем "не лишит добра ходящих безыскусно".
Всякое желание любви и приобщения [к Всевышнему] человек получает свыше. И хотя все зависит от человека, необходимо, тем не менее, получить свыше, потому что только подготовка [к этому] зависит от человека, а близость [к Б-гу] приходит свыше в соответствии со степенью служения. И это подразумевается в стихе "Освящайтесь и будьте святы" (Всшкра 11:44): человек должен всегда направлять свои мысли ввысь, к святости, и тем самым, он привлекает силу свыше и ему воздают оттуда святость.
Страх перед наказанием [Всевышнего] приводит к мудрости, а мудрость приводит к страху перед Его вознесенностью (Йерат аромемут).
Так же как в дереве основное это плод, так и [для человека] главное не толкование, а действие. Человек может называться праведником только вследствие выполнения заповедей, и на нем стоит мир.
Человек, обладающий хорошими качествами характера, но не исполняющий заповеди, подобен свинье с золотым кольцом в носу, которая марает его в отбросах. Потому что если деяния человека недостойны, он обращает даже хорошие качества характера и [выученную им] Тору во зло.
В каждом деле необходимы три составляющие. Например, для того чтобы вырастить растение, необходимо сеять, молиться о дожде и выпалывать сорняки. Также и добрые дела требуют на практике расторопности, искоренения негодных мыслей и молитвы Б-гу, как сказал об этом царь Давид во многих местах. Также [соотносятся] раскаяние, молитва и благотворительность (благотворительность соответствует сеянию, как написано /Ошеа 10:12/: "сейте себе для благотворительности", а раскаяние соответствует прополке).
Невыполнение предписывающей заповеди тяжелее [в определенном смысле], чем нарушение запрещающей заповеди, как сказали мудрецы: "Если человек сидит и отказывается от выполнения предписывающей заповеди, то преступает ее каждое мгновение. Запрещающую же заповедь человек нарушает только во время самого действия".
Глава 6.
Если человек хранит свои уста, его душа оберегается от всякого греха. Но тот, кто много говорит, даже если у него хорошая душа, и он делает много заповедей и ограждает себя [от грехов], его язык ввергнет его в беду, и все стремление человека к исполнению заповедей упраздняется из-за этого.
До самого дня смерти человек должен укрощать себя - не постами и отречением от жизненных удовольствий, а обузданием своего языка и своих страстей, и в этом [выражается] раскаяние. Такова суть награды Грядущего мира, как написано: "ибо заповедь - свеча, и Тора - свет, а назидательные обличения - путь жизни" (Мишлей 6:23). [То есть, "путь жизни" Грядущего мира завоевывается назидательными обличениями] более всех постов и изнурений в мире. И каждый раз, когда человек удерживается от речей, он удостаивается Скрытого света, которого не в состоянии представить ни один ангел и ни одно создание.
Весь мир зависит от двух вещей: от делания и речи..., как написано: "И сказал Б-г: "Да будет свод"... и сделал Б-г свод..." (Берешит 1:6). Так во всем, и так в Торе [то есть, дарование Торы происходило посредством говорения и делания]. То же самое относится и к человеку: каждым изречением и каждым действием человека творится одно создание. И так во всем, как известно. Поэтому человеку дана Тора, чтобы исправить речь, и заповеди, [чтобы исправить] действия.
Подобно тому, как дождь и все, что происходит в этом мире, зависит от паров, поднимающихся с земли, так все действия Шехины (Б-жественного Присутствия) и управление этим миром зависит от "пара, исходящего из уст человека" [т.е. от его речи], как к добру,так и наоборот.
Мудрец старается сократить даже необходимую речь. И еще одна ступень, выше этой: тот, кто властвует даже над своим мышлением и не допускает пустых мыслей. Ведь все действия человека следуют за его мыслями.
Мудрец не смеется в голос, потому что из-за основательности его мудрости даже все вихри насмешничества в мире не сдвинут его с места, подобно плодовому дереву, которое не колеблется ветром из-за тяжести плодов. Но глупец - любое дуновение насмешничества и
Две вещи должен человек сделать, чтобы вознести свою молитву [к Небу]: во-первых, не быть "молящимся грешником", а во-вторых, чтобы сама молитва была чиста. И об этом написано (Теилим 24:3): "Кто поднимется на гору Б-жью?.. [Человек с] незапятнанными (грехом) руками и чистосердечный (в молитве), который не вознес напрасно свою душу (в молитве) и не клялся ложно (о своих деяниях, когда его заклинали перед рождением [быть праведником])".
В стихе "Поэтому оставит человек своего отца и свою мать и прилепится к своей жене" (Берешит 2:24) намекается на то, что написано (Дварим 33:9): "говорящий своему отцу и своей матери: Я не видел их", и так же на то, что написано (Тешим 45:11): "Слушай, дочь, и смотри... забудь свой народ и дом своего отца". То есть, [все эти стихи имеют в виду], что человек должен постоянно стремиться душой и сердцем только за Торой без посторонних мыслей, как написано (Мшилей 5:19): "Ее любви предавайся постоянно". То же самое в молитве, как сказали (Брахот 56): "Чтобы не было предмета, отделяющего [молящегося] от стены", то есть, чтобы не было посторонней мысли, отгораж