Реферат: Хабаровск Издательство тогу 2006 ббк а 18. 4 + Ю 6 + ю 216 + б 1 + е 081 + с 550. 3 Ф 451

Федеральное агентство по образованию

Министерство образования Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Тихоокеанский государственный университет»


Утверждаю в печать

Ректор университета, д-р техн. наук, проф.

_______________________С.Н. Иванченко

«________»____________________2006 г.


Е.Н. Фетисова


ЭВОЛЮЦИЯ

ФИЛОСОФСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

О ПРИРОДЕ


Автор к.ф.н. Е.Н. Фетисова

Научный редактор к.ф.н., доцент Э.О. Леонтьева


Хабаровск

Издательство ТОГУ

2006

Федеральное агентство по образованию

Министерство образования Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Тихоокеанский государственный университет»


Е.Н. Фетисова


ЭВОЛЮЦИЯ

^ ФИЛОСОФСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

О ПРИРОДЕ


Утверждено

издательско-библиотечным советом университета

в качестве учебного пособия


Хабаровск

Издательство ТОГУ

2006

ББК А 18.4 + Ю 6 + Ю 216 + Б 1 + Е 081 + С 550.3

Ф 451

УДК 1:502:574(075)


Рецензенты: кафедра гуманитарных дисциплин юридического факультета Хабаровской государственной академии экономики и права;

Волынская Л.М., к.ф.н., доцент, зав. кафедрой гуманитарных дисциплин Хабаровского филиала Санкт-Петербургской академии экономики и права.

Научный редактор: Э.О. Леонтьева, к.ф.н., доцент


^ Фетисова Е.Н.

Ф 451 Эволюция философских представлений о природе / Фетисова Е.Н. – Хабаровск: Изд-во Тихоокеанского. гос. Ун-та, 2006. – 60 с.


В пособии анализируется развитие взаимоотношения «человек-природа» от Древности до начала XXI века, рассматриваются перспективы этих отношений в свете глобальных экологических проблем современности.

Настоящее издание предназначено в помощь студентам дневной и заочной форм обучения, изучающим философию. Материал учебного пособия соответствует программе курса «Философия» и может быть использован при подготовке к семинарским занятиям, зачету, экзамену, а также для выполнения индивидуальных заданий по теме «Человек-общество-природа».


ББК А 18.4 + Ю 6 + Ю 216 + Б 1 + Е 081 + С 550.3

Ф 451

УДК 1:502:574(075)


© Тихоокеанский государственный

университет, 2006

© Е.Н. Фетисова, 2006


ОГЛАВЛЕНИЕ


Постановка проблемы…………………………………………….......5

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………7

ГЛАВА 1.

Развитие взаимоотношений «Человек-Природа»…………..8

1.1. Натуральная философия Древней Греции………….......8

1.2. Человек и природа в средневековой философии…........15

1.3. Утилитарно-прагматичное отношение к природе в

Новое время……………………………………………...18

1.4. Неклассическое естествознание XIX-XX вв.:

новый взгляд на природу…………………………………25

ГЛАВА 2.

Система: Природа – Биосфера – Человек

(современный подход)…………………………………………29

2.1. Учение В.И. Вернадского о ноосфере.

Взаимосвязь космоса и живой природы…………………29

2.2. Влияние человека на природу. Техносфера………….......36

2.3. Противоречия в системе «Природа-Биосфера-Человек»

в свете глобального экологического кризиса……………43

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………49

ФИЛОСОФСКИЙ ПРАКТИКУМ……………………………………...52

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА……………………………………………56

СЛОВАРЬ СПЕЦИФИЧЕСКИХ ПОНЯТИЙ………………………….57


ВВЕДЕНИЕ


Если вы хотите узнать природу

и оценить ее красоту, то нужно
понять язык, на котором она

разговаривает. Она дает информацию
лишь в одной форме и мы не вправе

требовать от нее, чтобы она изменила

свой язык, чтобы привлечь наше внимание.

(Р. Фейнман)


Проблема взаимоотношений в системе "Человек-Природа" относится к числу вечных философских проблем. Не углубляясь слишком далеко в историю ее становления и развития, заметим, однако, что первые экологические кризисы (локального характера) были известны еще в древности и являлись той основой, которая служила наглядной иллюстрацией жизненной важности данной проблемы.

Являясь по сути неотъемлемой частью Природы, Человечество в своих отношениях с ней прошло ряд этапов: от полного обожествления и поклонения природным силам до идеи полной и безусловной власти человека над природой. Катастрофические последствия последней мы полной мерой пожинаем сегодня. Отношения Человека и Природы в XX веке стали своеобразным центром, в котором сходятся и завязываются в один узел различные стороны экономической, общественной и культурной жизни людей.

Природа и общество всегда находились в единстве, в котором они останутся до тех пор, пока будут существовать Земля и Человек. И в этом взаимодействии природы и общества окружающая природная среда как необходимая естественная предпосылка и основа человеческой истории в целом никогда не оставалась только лишь пассивной стороной, испытывающей постоянное воздействие со стороны общества. Она всегда оказывала и продолжает оказывать существенное влияние на все стороны человеческой деятельности, на сам процесс общественной жизни, на социальный прогресс вообще, замедляя или ускоряя его, причем его роль в различных регионах и в различные исторические эпохи была различна. Так, на заре развития человеческой цивилизации, когда люди довольствовались преимущественно присвоением готовых продуктов, общество находилось в абсолютной зависимости от внешней среды. Подобно стаду животных, первобытные люди после истощения пищевых ресурсов в одном месте перемещались в другое, где было достаточно природных средств для существования. Иначе говоря, истощение природных ресурсов, деградация природы вели к определенным социальным изменениям - миграции населения. В дальнейшем, по мере развития производительных сил, зависимость общества от природы постоянно уменьшалась, человек все больше выходил из-под власти ее стихийных сил. Но эта независимость человека от природы оказалась иллюзорной, поскольку интенсивное воздействие на окружающую среду ведет к резкому ухудшению условий его существования, т.е. экологическому дискомфорту. Более того, нарастание экологических опасностей ставит под вопрос само существование земной цивилизации, сохранение обитаемости планеты Земля. Все это свидетельствует о том, что в процессе обособления человека от природы зависимость его от нее не ослабевала, а наоборот, возрастала. Социальный прогресс имел место в истории лишь в силу того, что постоянно воспроизводилась экологическая среда. И в наши дни интересы обеспечения будущего рода человеческого вынуждают людей все больше считаться с законами функционирования и развития биосферы. Однако диалектика взаимодействия общества и природы проявляется и в том, что не только окружающая среда оказывает влияние на общество, но и человек в процессе жизнедеятельности накладывает неизгладимый отпечаток на природу.

Уже в древности, в условиях античности и средневековья, воздействие общества на окружающую среду было весьма существенным, что приводило к локальным экологическим кризисам, в результате которых под песками пустынь оказывались погребенными развалины некогда цветущих цивилизаций. Так, одной из причин гибели государства майя, этой выдающейся цивилизации, было истощение земель из-за применения подсечно-огневой системы земледелия. Локальные (или региональные) экологические кризисы, имели место во все эпохи развития человеческого общества. Истории известны достаточно крупные экологические бедствия, обусловленные хозяйственной деятельность человека, и в те далекие времена, когда плотность населения в странах, претерпевших эти бедствия, по нынешним меркам, была ничтожно малой, а промышленности в ее современном понимании не было вовсе. Достаточно вспомнить печальный опыт Месопотамии и Греции, где тучные пастбища были выбиты скотом, или земли Ливана, где опустынивание было вызвано вырубкой ливанского кедра. В XX в. экологические проблемы переросли в общий экологический кризис планетарного масштаба во многом "благодаря" тому, что именно в этот период человек стал активной стороной взаимодействия в системе "человек- природа" и своими непродуманными действиями резко нарушил баланс экологического равновесия. В целом до XX в. активной стороной взаимодействия была, как правило, природа. Изменения климата, природные катаклизмы больше влияли на жизнь людей, чем жизнедеятельность последних на природу. С того времени, как человек "нарушил" закон природной эволюции, вышел из его подчинения, нашел путь развития, отличный от пути развития других живых организмов, начинается социоестественная история - история взаимоотношения двух суверенных начал: общества и природы. Задачей философии здесь является концептуализация этой проблемы.

Следует отметить, что проблема кризиса отношений между Человеком и Природой, несмотря на всю ее актуальность, далеко не нова. Вопрос об ответственности Разума перед природой был поставлен еще в XIX в. течением так называем русских космистов, развит в работах Федорова, Вернадского и других.

В XIX веке, по мере обострения экологической ситуации, в разрешение проблемы гармонических взаимоотношений Человека и Природы втягивалось все большее число философов и ученых. Возникли даже новые отрасли знаний: философия экологии, социоестественная история, рожденные на стыке естественных и гуманитарных дисциплин, что было вызвано масштабностью и разноплановостью проблемы.

Но только в XX веке стало возможным по-настоящему говорить об экологическом кризисе, а на рубеже XX-XXI веков и об экологической катастрофе.

Природа – понятие одновременно и философии и естествознания, фиксирующее в своем содержании наличную объектную действительность. Философия трактует природу в более широком смысле, нежели наука, а именно как «великое целое» (Гольбах), т.е. все сущее, весь мир как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. В этом смысле понятие «природа» совпадает с такими научными и философскими категориями, как «Бытие», «Реальность», «Универсум», «Вселенная», «Космос», - все они, как и термин «природа», обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека, стремящегося дефинировать (определить) их.

Однако с развитием естествознания такое отождествление становится не всегда правомерным. Так, например, космос выступает синонимом астрономического понятия «Вселенная». Соответственно, основным объектом естествознания выступает обычно природа в узком смысле слова – как естественная среда обитания человека. В этом качестве и понятие «природа» приобретает не столько философский, сколько конкретно-научный оттенок. Оно может быть использовано и философским знанием: например, как альтернатива «второй природы», т.е. искусственной среды обитания.

Таким образом, между философским и естественнонаучным пониманием природы нет непроходимой грани, поскольку любой подход к изучению природы предполагает неизбежное участие в ней человека как ее неотъемлемой части. Природа рассматривается в качестве реальности, относительно противостоящей человеку и, в то же время, включающей его. На сегодняшний день нет такого определения природы, которое бы удовлетворило и философов и ученых одновременно и вряд ли когда-то такое определение будет дано, поскольку природа относится к так называемым «гуманистическим системам», включающим человека, где нет высоких стандартов точности и строгости. В некоторых случаях могут подойти и «размытые» определения, к примеру, «природа – это дом человечества» или перефразированное изречение рубежа XVIII-XIX вв. «природа – то, что не есть культура». Все формулировки и определения природы являются результатом эволюции человеческих представлений о природе, развития философских и естественнонаучных знаний о ней. При этом каждый этап такой эволюции привносил новые смыслы и уточнения в один и тот же языковой термин, который обозначал не просто разное понимание одного и того же предмета, но даже иные по своей сущности предметы.


Глава 1


«Ныне не стрелами яркого дня и не солнца лучами

Надо рассеивать ужасы и помрачения духа.

Но изученьем и толкованьем природы»

(Лукреций Кар. «О природе вещей»).


^ РАЗВИТИЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ

«ЧЕЛОВЕК-ПРИРОДА»


1.1. Натуральная философия Древней Греции.


В классический период античности философия выступает в основном как натурфилософия, ее предметом становится природа в самом широком смысле этого слова. Первые греческие философы так и назывались фисиологами или физиками (от «фюсис» - природа). Причем этот период опирается на представление о цельно-чувственном материальном Космосе как объекте философских размышлений. Этап ранней классики характеризуется интуитивным рассмотрением чувственно-материального космоса. Это своеобразная интуитивная натурфилософия. Она космоцентрична, Космос понимается как неразделенность природы и человека. Греческие философы не противопоставляют природу человеку. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.

Период классики в античной философии опирается на представление о цельном чувственно-материальном Космосе как объекте философских размышлений. Это своеобразная интуитивная философия. Ее особенностью является космоцентризм, когда космос понимается как неразделенность природы и человека. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой. Понятие космоса имело для древних греков существенно иной, отличный от нынешнего понимания смысл. Само слово «космос» первоначально означало «порядок» и применялось к обозначению воинского строя или государственного устройства. Вместе с тем уже в VI-V вв. до н.э. появляется понимание космоса как Вселенной, как окружающего человека мира, как природы. При этом космос представлялся древним грекам как своеобразная проекция живой природы или человеческого общества. Космос являлся как бы макрочеловеком, а человек – микрокосмом. Человек выступает как часть всеобщего космического целого. В нем воплощены все те силы и «стихии», которые образуют космос. Научная деятельность философов древней Греции прежде всего направлена на то, чтобы через верования и мифы, космогонические гипотезы понять природу мира, его структуру и место, которое занимает в нем человек.

Первые умозрительные построения о природе, философами досократовского периода были полностью заимствованы из мифа Гесиода о сотворении мира - начальном отделении неба от Земли, страсти разжигаемой Эротом, рождении первого поколения богов и образовании дифференцированных космических сил, разладах и распрях, серии кровавых расправ и актов мести и, наконец, установления стабильности при мудром правлении богини правосудия Дики. На протяжении нескольких поколений эти философы собирали, обсуждали и подвергали критическому разбору часть тех понятий, которые современные философы пытаются организовать в надежде понять отношения между явившимся, ставшим и становящимся, т.е. понять, как рождается порядок из первоначально недифференцированной среды.

Почему однородное состояние теряет устойчивость? Почему потеря устойчивости приводит к спонтанной дифференциации? Почему вообще существуют вещи? Являются ли они хрупкими и бренными следствиями несправедливости, нарушения статического равновесия между противоборствующими силами природы? Может быть, силы природы создают вещи и обуславливают их автономное существование - вечно соперничающие силы любви и ненависти, стоящие за рождением, ростом, увядание и рассыпанием в прах? Является ли изменение всего лишь иллюзией или, наоборот, проявлением не утихающей борьбы между противоположностями, образующими изменяющуюся вещь? Сводится ли качественное изменение к движению в вакууме атомов, отличающихся только по форме, или же атомы сами состоят из множества качественно различных зародышей, каждые из которых отличен от другого? Носит ли гармония мира математический характер? Является ли числа ключом к природе? Эти и другие вопросы интересовали первых греческих натурфилософов. На некоторых вопросах остановимся подробнее.

Представления о «стихиях» как основных, простейших началах (стихиях), из которых слагается космос, возникло уже на заре античной натурфилософии. К примеру, Гераклит Эфесский (544-483 гг. до н.э.) предлагал в качестве первоначала огонь: «Этот космос – единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем…». Основатель милетской школы Фалес (прим. 625-547 гг. до н.э.) в качестве первоначала считал воду, Анаксимен (около 585-524 гг. до н.э.) – воздух, Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) – неопределенное мифическое первовещество апейрон.

Пифагор (582-500 гг. до н.э.) же в основу мира положил число. Он считал Космос мирозданием, упорядоченным числом. Ученики и последователи Пифагора (пифагорейцы) рассматривали всю вселенную как гармонию чисел и их отношений, приписывали определенным числам особые, мистические свойства, полагали, что, владея всеми вещами, числа могут определять и духовные, в частности, нравственные качества.

Представитель элейской школы Парменид (около 540-480 гг. до н.э.) ставит вопрос о едином бытии и множественности вещей («О природе»). Он первый из греческих философов различил две реальности: философскую (метафизическую) и физическую. Зенон (490-433 гг. до н.э.) взял на себя задачу доказать, что проблема о едином бытии, поставленная Парменидом, действительно основательна. Его интересует противоречивость понятий – то, что противоречиво мыслится, не может существовать. Значит, бытие мыслится и может существовать только как единичное и единое, неподвижное и неизменное. В соответствии со своим методом доказательств Зенон шел от кажущегося мира к миру истинному, то есть путем, обратным Пармениду. Он доказывает, что физический мир противоречив, а потому не может быть истинным, а раз так, то истинным является чувственный мир.

Фисиологи-плюралисты ставят под вопрос саму посылку о единстве сущего. Поскольку существует движение, постольку единство мира невозможно. Представитель этой школы Эмпедокл (483-423 гг. до н.э.) рассматривал природу как самостоятельно существующую, вечную, а в качестве первоосновы всего ее многообразия выдвигал четыре элемента, или «корня»: земля, вода, воздух и огонь, которые, смешиваясь друг с другом, порождают все многообразие природы. Учение Эмпедокла стало своеобразным итогом представлений милетской школы и Гераклита.

Но уже в этот период на смену подобным представлениям о мире приходит стройное по тому времени атомистическое учение о природе Демокрита (около 460-370 гг. до н.э.). Его учение об атомном строении тел, о бесконечности вселенной и множественности ее миров, о вечности, неуничтожимости движения настолько опережало его время, что впоследствии многие поколения ученых разрабатывали его идеи.

В круг естественнонаучных интересов величайшего философа античности Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) входили математика, физика, астрономия, биология. Он стал автором формальной логики, которую называл силлогистикой. Ему удалось достичь больших успехов в изучении живой природы. Он определил жизнь как способность к самообеспечению, а так же к независимому росту и распаду. Многие факты, изложенные Аристотелем, были «переоткрыты» в последующие века. Вместе с тем у него было много наивных и даже ложных представлений о явлении природы и о строении вселенной. К примеру, его геоцентрическое воззрение, ставящее в центр мироздания неподвижную шарообразную Землю. В отличии от космологических учений Демокрита, космология Аристотеля включала представление о пространственной конечности мироздания. Геоцентрическая космология Аристотеля, впоследствии математически оформленная и обоснованная Птолемеем, заняла господствующее положение в космологии не только поздней античности, но и всего периода Средневековья – вплоть до XVI века. Аристотель стал автором учения о заприродных, сверхчувственных принципах бытия, которые не раскрывает физика. Природа не совпадает с сущим, сущее шире природы, которая есть лишь один из его родов. Насколько можно судить, то во времена Платона и Аристотеля философская мысль оказалась направленной в русло социально приемлемого. В частности, было проведено различие между теоретическим мышлением и технологической деятельностью. С того далекого времени к нам пришли используемые и ныне слова, как «машина», «механический», «инженер», имеющие сходные значения. Они относятся не к рациональному знанию, а к умению и целесообразности. Идея состояла не в том, что бы изучать происходящие в природе процессы, с целью их более эффективного использования, а в том, чтобы обхитрить природу, обмануть ее с помощью различных машинных махинаций, т.е. включить в работу чудеса и эффекты, чуждые «естественному порядку» вещей. Области практических действий и рационального понимания природы были, таким образом, жестко разграничены. Архимеда, например, почитали как инженера. Считалось, что его математические работы по изучению условий равновесия машин не применимы к миру природы.

Одними из первых в философии к проблеме человека привлекли софисты (вторая половина V- начало IV в.). В гносеологии они сознательно ставили вопрос о том, как относятся к окружающему миру наши мысли о нем, в состоянии ли наше мышление познать действительный мир. На этот вопрос они отвечали отрицательно. Они впервые разделили законы природы и общественные законы.

В древнеримский период античной натурфилософии следует отметить философскую поэму «О природе вещей» Лукреция (I в. до н.э.), где Лукреций высказал мысль о вечности материи. Вещи временны, они возникают и исчезают, распадаясь на атомы – свои первичные составные части. Атомы же вечны и их количество во Вселенной всегда остается одним и тем же. Отсюда вытекал вывод о вечности материи, которую Лукреций отождествлял с атомами. Потребность свести многообразие природы хитросплетению иллюзий свойственно всем греческим атомистам. Лукреций, популяризуя учения Демокрита и Эпикура, писал, что мир – всего лишь атомы и пустота и он вынуждает нас искать скрытое за видимым:

«Что б к словам моим ты с недоверием все же не отнесся,

Из-за того, что начало вещей недоступны для глаза,

Выслушав то, что скажу, и ты сам, несомненно, признаешь,

Что существуют тела, которых мы видеть не можем»1

Хорошо известно, однако, что побудительным мотивом в работах греческих атомистов было стремление не принизить природу, а освободить человека от страха – страха перед любым сверхъестественным существом или порядком, превосходящим порядки, устанавливаемые людьми или природой. Современная наука превратила по существу этическую установку древних атомистов в установлении истины.

Все вышесказанное показывает, какое огромное значение оказала античная философия на интеллектуальное осмысление человеком природы по сравнению с мифологическим мировоззрением. Известно, что первобытный человек распространял коммуникативные отношения на всю окружающую его природу, трактуя свое взаимоотношение с ней как своеобычное «межсубъектное», где природа выступала ведущей стороной диалога, а человек – ее прилежным учеником. Мифологическое сознание исходило из двух установок: признание господства природы над человеком и персонификация природных явлений. В античном обществе, когда искусство человека играло не менее важную роль, чем природное содержание материала, устанавливаются равноправные отношения человека с природой. Человек уже не следует за традиционным порядком природы, а живет по своим правилам, лишь частично соответствуя законам природы. В результате реализуется эстетическое совершенствование природы, когда представления о мире организуются не только логикой рассудка, но и чувством красоты, взаимодействием субъекта и объекта. Поэтому для древних греков характерна идея гармонии человека и природы, где красота выступала выражением разумности бытия. Что касается самого понятия «phisis» (греч. – природа), то оно воспроизводилось в двух смыслах: сущее как таковое и внутренняя сущность предмета. Разумеется, что эти два значения были взаимодополняющими при анализе вещей.


1.2. Человек и природа в средневековой философии.


Эпоха средних веков характеризовалась в Европе закатом классической греко-римской культуры и резким усилением влияния церкви на всю духовную жизнь общества. Философия становится «служанкой богословия», в результате кардинально меняется предмет философского интереса. Это уже не природа, Космос как в античности, а особый мир божественного бытия и взаимоотношений человека и Бога. Средневековый человек жил в едином мире и мир для него – творение Божье, причем творение совершенное и прекрасное. Место человека – Земля – центр мира. Сам он выступает одновременно в двух ипостасях: естественной и божественной. В таком благом мире упорядочивать и менять следует только человеческую душу, побуждая ее к гармоническому созерцанию мира и единению с Богом.

Природу средневековый человек рассматривал под влиянием эсхатологических представлений о конечности всякого бытия и ожидания второго пришествия Христа. Поэтому здесь природа обесценивается и теряет значимость будущего: не природа дает эталон человеку, а бесконечный дух. Среди творений Бога именно человек занимает приоритетное место, а не природа, и смысл человеческого бытия – в возвышении над природой. Здесь уже не гармония, а обособление, когда человек и природа живут по своим законам, реализуя цели божественного замысла. Отсюда и отрицательное отношение к экспериментальному освоению природы.

Однако и в этот период существовала потребность построить картину природы, которая бы соответствовала сути Священного Писания. Решать эту задачу стали с помощью символа как знака договора. Символизм стал универсальным, ибо мыслить означало вечно открывать скрытые значения. Природные вещи трактовались как знаки, смыслом которых являются идеи, вложенные в мир Богом, а задача человека – расшифровать эти скрытые смыслы божественного плана творения.

Средневекового мыслителя не интересовали законы природы, ее внутренняя сущность: основной проблемой здесь выступала проблема сотворения мира. Так, основатель еврейской философии Филон Александрийский (I в. до н.э.- I в.н.э.) выдвинул идею, что мир творится Богом с помощью Логоса и идей-образов как посредников. Логос явлен как в природе, так и в человеке. Логосу причастен человеческий разум, поэтому человек способен познавать божественное не только через мир вещей, но и через пророков. Флавий Иустин (100-165 гг.) считал, что Бог творит мир из вещества, которое безначально и равно Богу. Но уже его ученик Татиан (125-175 гг.) высказывает мысль, что вещество тоже создается Творцом. Тертуллиан (160-220 гг.) защищает концепцию сотворения мира Богом из ничего. Он считает, что если допустить существование вечной материи, из которой Бог творит мир, то такая материя ставит Творца в зависимое положение, а это противоречит библейскому догмату о едином и единственном Творце. Представитель доникейской патристики Ориген (184-254 гг.) утверждал, что материя вечна, и акт сотворения мира из нее - не единовременный, а вечно длящийся процесс. Из чего Ориген делает вывод о множественности миров. Представитель латинской патристики Аврелий Августин (354-430 гг.) наделяет Бога абсолютным творчеством. Материя и эйдосы не существуют вне Бога, а являются его мыслями, мир творится из ничего вне времени, вместе со временем. Бог возвышается над миром и творит посредством акта свободной воли, которая «принадлежит к самой субстанции Бога». Материю Августин считал абсолютно бесформенным и пассивным субстратом. Творение, как материи, так и всех телесных вещей происходит одновременно. Все вещи, отягощенные материей и в силу этого приближающиеся к небытию, представляют собой несовершенные копии божественных идей. Все существует как бы в двух планах: в плане предвечных мыслей-идей божественного ума и в плане материальных вещей, как их несовершенных подобий. Полная и непосредственная зависимость природы и человека от Бога как сверхприродной личности приводила к положениям крайнего фатализма. Фатализм выливался в концепцию непрерывного творения, согласно которой Бог ни на один миг не оставляет своего попечения над миром. Этот абсолютный фатализм полностью распространяется и на индивидуального человека.

«Отец схоластики» ^ Иоанн Скот Эриугена (810-877 гг.) в противовес Августину не отделяет Бога от природы, а неразрывно связывает их. Проблема Бога ставится им как проблема бытия. Бытие Бога состоит в непрерывном и вневременном созидании всего сущего, а не в одноактном творении конечных и преходящих вещей. Эриугена учит о цикличном движении от Бога к миру и обратном возвращении бытия к тому же единому Богу. Рассматриваемый в этом решающем онтологическом аспекте Бог открывается созерцающему его уму как четвероякая природа. Первая ступень – природа не сотворенная, но творящая. Бог выше всех сущностей, его природа непознаваема.

Вторая ступень – природа сотворенная и одновременно творящая. Это божественный ум или Логос, который Эриугена называет «сыном божьим». Умножение бытия на этой стадии, выражается в совокупности бестелесных первообразов, или идей (родовых и видовых). Они тоже не имеют начала во времени, но все же извечно творятся Богом как первой, абсолютно вневременной природой. Третья ступень – природа сотворенная и нетворящая. Это уже мир конкретных и чувственных предметов. Здесь умножение бытия достигает своей предельной стадии. Все конкретные вещи как богоявления оказываются некоей видимостью, за которой скрывается их непостижимая духовная основа.

Телесные вещи сводятся к некоторым интеллектуальным характеристикам, к которым мы приходим в результате их познания, они свидетельствуют о непостижимом божественном знании, их порождающем. Единичное и индивидуальное как менее устойчивое с необходимостью погибает и возвращается в божественную первооснову. Четвертая природа одновременно и несотворенная и нетворящая. Бог в качестве первой природы был началом всего космического процесса, в качестве второй и третьей он составил его середину. Превратившись в четвертую природу, он стал его концом, целью всего мирового движения. Стирание границ между Творцом и его творением привело к становлению пантеистической картины мира, поставило проблемы соотношения Бога и разума, веры и разума. Эриугена считал, что познание природы с помощью разума помогает познать величие Бога, такое познание не противоречит Священному Писанию.

Великий арабский мыслитель Авиценна (980-1037 гг.) свои труды посвятил возрождению интереса к науке, изучению природы. Он мыслил мир как творение божественного разума (а не воли) из материи. Бог – это неподвижный двигатель, форма форм, он постепенно творит многообразие мира. Мир материален и вечен, материя и движение несотворимы и вечны.

Таким образом, в средневековой философии природа не рассматривается в качестве предмета философии, как это было в античности. Средневековая христианская философия понимает природу как последнее звено лестницы, которая ведет вниз, от Бога к человеку и от человека к природе. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Иногда дело доходит до умерщвления плоти. В глобальном масштабе человек средневековья не меньше, чем человек античности, подчинен природным закономерностям и ритмам.


1.3. Утилитарно-прагматичное отношение к природе в Новое

время.


Эпоха Возрождения возвращает человека к естественному мироощущению, но здесь наличествует не статистическая гармония человека и природы, а динамическая, где человек пытается подчинить природу. Человек как бы превращается в земного Бога, который должен сотворить природу в соответствии со своими потребностями. То есть человек рассматривается не с точки зрения его божественного предназначения, как это было в средневековье, но с точки зрения своего земного существования, где Человек – соперник Бога. Впервые принципиально новая картина мира была разработана в среде гуманистов эпохи Возрождения. В центр ее был положен антропоцентрический принцип, делающим человека центральным звеном мироздания, приписывая ему истинно земное, природное предназначение. Следующим ярким этапом философии Возрождения был неоплатонический, связанный с постановкой и разработкой, главным образом онтологической проблематики и представленный флорентийскими платониками, Николаем Кузанским и другими мыслителями (с середины XIV до первой трети XVI вв.). Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его «со-вечности» миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей.

Натурфилософский период в философии Возрождения (2-я половина XVI – нач. XVII вв.) представлен выдающимися учеными того времени – Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойственен естественнонаучный, во многом натуралистический подход к пониманию мира, природы, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии.

Польский ученый и мыслитель ^ Николай Коперник (1473-1543 гг.) совершил настоящий переворот в космологии. После многочисленных астрономических наблюдений и точных математических расчетов, он сформулировал гелиоцентрическую теорию в противовес геоцентрической теории Аристотеля-Птолемея. Основной труд Коперника «Об обращении небесных сфер» был оценен как «революционный акт, которым исследование природы заявило о своей независимости», об «освобождении естествознания от теологии» (Ф. Энгельс). Итальянский ученый, философ Джордано Бруно (1548-1600 гг.) продолжил начатое Коперником. Его философия – натуралистический тип пантеизма. Учение Бруно о едином начале Вселенной в корне отличалось от воззрений Кузанского (свернутость мира в Боге). Бруно считал, что единое вмещает в себя материю и форму, возможность и действительность, конечное и бесконечное, природу и Бога. Природа и есть Бог; она представляется единым началом всех вещей и олицетворяет порядок, закон, внутренне присущие всем материальным телам. Мыслитель, исходя из своих воззрений, пытается дать определение материи: материя есть начало и источник всего и в самой себе содержит формы, она наполнена жизненными силами, которые обусловливают многокачественность мира. Поэтому материя не нуждается во внешней причине своего бытия и изменения.

Основатель новой механистической натурфилософии итальянский ученый и мыслитель ^ Галилео Галилей (1564-1642 гг.) в основу своего мировоззрения положил объективно существующий мир, который бесконечен и вечен, при этом он допускал божественный первотолчок. В природе, по мнению Галилея, ничего не уничтожается и не порождается, происходит лишь изменение взаимного расположения тел. Материя состоит из атомов, ее движение – механическое. Небесные тела, как и Земля, подчиняются единым законам механики. Все процессы в природе обусловлены строгой механической причинностью. Отсюда подлинная цель Глава 2


Не то, что мните Вы, природа
Не слепок, не бездушный лик
В ней есть душа, в ней есть свобода
В ней есть любовь, в ней есть язык

(Ф. Тютчев)


^ СИСТЕМА: ПРИРОДА-БИОСФЕРА-ЧЕЛОВЕК

(СОВРЕМЕННЫЙ ПОДХОД)


2.1. Учение В.И. Вернадского о ноосфере. Взаимосвязь

космоса и живой природы.

Вернадского о ноосфере. Нравственно-философские принципы технократической цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является разре