Реферат: Тибетская йога и тайные доктрины

ТИБЕТСКАЯ ЙОГА И ТАЙНЫЕ ДОКТРИНЫ

Этот том о мудрости пути ЙОГИ

я посвящаю непосредственно тем,

кто преуспеет в поисках на Земле.
 

 

 

Мудрые поучения и добрые пожелания

Ади-Булдха Саманта-Бхадра

«Основы всего существующего безвечно несоединимого, независимого, лежат выше умственного представления и устного определения. Ни термин САНГСАРА, ни термин НИРВАНА не могут быть приложимы к Этому. Чтобы представить себе Это, нужно достичь состояния Будда. Не понимать Это — значит блуждать в САНГСАРА».

«Не зная этих Основ, живущие по-прежнему заблуждаются.. Они подавлены темнотой несознательности, из чего и проистекают невежество и заблуждения. Погруженный в заблуждение и помраченный невежеством, «знающий» становится сбитым с толку и напуганным. Тогда возникают понятия «Я» и «Другие» вместе с ненавистью. Когда эти уже зашли слишком далеко, нарождается непрерывное течение САНГСАРИЧЕСКОГО перестроения. Тогда «Пять ядов» помрачающих страстей, вожделение, гнев, эгоизм, обман и зависть, пышно расцветают и образуют бесконечную цепь злой КАРМЫ».

«Корень заблуждения у ощущающих существ лежит в таком бессознательном невежестве. И посредством силы Добрых Пожеланий Моих, Ади-Будды, может каждый из них обрести лучезарную чистую душу, врожденную во всяком существующем живущем».

^ ИЗ ДОБРЫХ ПОЖЕЛАНИЙ РАСПОЛОЖЕННОГО КО ВСЕМ БУДДЫ САМАНТА-БХАДРА

(перевод Ламы Кази Дава-Самдуп).

 

Составитель, автор предисловия и комментариев

Магистр Искусств, Доктор Литературы,

Доктор Наук колледж Иисуса, Оксфорд,

^ В. И. ЭВАНС-ВЕНЦ

 

Со вступлением

Д-ра Р. Р. Маретга

и йогическим комментарием профессора-переводчика

ЧЕН ЧИ ЧАНГА 


ЛОНДОН Издательство

Оксфордского Университета


ВВОДНАЯ КНИГА

^ Предисловие к первому изданию
Как и в книгах «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ» и «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА», в этой книге, третьей в трехтомной серии, моей задачей было дать письменное изложение не только ряда тщательно сделанных переводов самих текстов, которые все еще почти неизвестны в Западных странах, но также основное содержание устно передаваемых традиций и поучений, имеющих отношение к этим текстам, которые я воспринял от бывшего Ламы Кази Дава-Самдуп, который был моим Тибетским ГУРУ.

Данная работа содержит многое из того, что ново для западной мысли, и многое из того, что, помимо ценности для философии и религии, интересно антропологически. Нужно ли удостоверять, что она выполнена с таким же качеством и общим здравым смыслом, как и первые два тома этой серии, которые уже опубликованы. Пожалуй, можно даже полагать, что она является наиболее ценной частью этой трилогии, ввиду того, что в ней приводятся настоящие тексты некоторых из основных ЙОГ и медитаций, которые многие из наиболее известных Тибетских и Индийских философов, включая Тилопа, Наропа, Марпа и Миларепа, использовали в достижении Истинного Знания.

Этот том предназначается одновременно и для точного ученого, и для общего читателя. Первый заметит, что оригинальные текстуальные источники, которые семиглавны, аутентичны и что не было включено в эти тексты или представлено во Введениях и Примечаниях ничего из того, что не имело бы доктринальной санкции.

Эти семиглавные тексты, которым соответствуют семь книг, или частей, содержащихся в этом томе, основываются на учениях и рукописях, датирующихся задолго до того времени, к которому можно отнести фактически существующие манускрипты и ксилографические оттиски. Полное обсуждение этого вопроса содержится в специальных Введениях к семи Книгам. Краткие заголовки этих семи текстов, данные в переводе, выглядят следующим образом:

1. «Высший Путь ГАМПОПА», так называемые «ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ», включающие двадцать восемь категорий ИОГИЧЕСКИХ наставлений по поведению ученика;

2 «ИЗОБРАЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», трактат о практическом ЙОГИЧЕСКОМ методе реализации НИРВАНЫ;

3. «ИЗЛОЖЕНИЕ ШЕСТИ ДОКТРИН», которыми являются: Психическая Теплота, Призрачное Тело, Состояние Грез, Ясный Свет, Состояние После Смерти и Перенесение Сознания;

4. «ПЕРЕНЕСЕНИЕ СОЗНАНИЯ», ИОГИЧЕСКИЙ трактат, дополнительный к последней из Шести Доктрин;

5. «МЕТОД ИСКОРЕНЕНИЯ СОБСТВЕННОЙ НИЗОСТИ», трактат по ЙОГЕ Не-эгоизма;

6. «АТРИБУТ ПЯТИКРАТНОЙ МУДРОСТИ ДОЛГОГО ХУМ», трактат по ЙОГЕ Пяти Мудростей;

7. «СУЩНОСТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ», короткая Сутра, принадлежащая ПРАДЖНА-ПАРАМИТА Тибетского канона.

Для удобства общего читателя я предпослал этому трактату, в форме Общего Введения, краткий доклад о Буддизме, представленный так, чтобы сопоставить с нашими Европейскими положениями религии и философии в до некоторой степени науки. Аналогично в моем изложении философии ЙОГИ, на которой этот трактат в целом основывается, я воспользовался учениями, которые поступили ко мне от заслуживающих доверия учителей в течение времени добывания сведений и исследования, превышающего период более чем пятнадцать лет, проведенных главным образом на Востоке.

В этой области, так заполненной трудностями для Европейского мышления, которые эта книга пытается исследовать, нельзя ожидать, что я полностью ускользнул от ошибок. Во всяком случае, я надеюсь, что читатели и критики этого тома признают, несмотря на любые подобные вкрапления, которые могут, пожалуй, встретиться, искреннюю попытку помочь и, в несколько меньшей степени, распространить среди людей Западного Мира более лучшее понимание некоторых из великих умов Тибета и Индии.

Еще раз в предисловии издаваемой работы и, вероятно, в последний раз в этом воплощении я выражаю свое чувство обязанности бывшему Ламе Кази Дава-Самдуп, без терпеливого труда и руководства которого ни этот трактат, ни оба трактата, которые подготовили для него почву, никогда не были бы написаны. Я также признателен другим моим наставникам в Индии и Тибете и в других районах Востока.

В связи с этим, я не могу не упомянуть имя д-ра Р. Р. Маррет, Лектора Общественной Антропологии в Оксфордском Университете и Ректора Колледжа, который никогда не отказывал в поддержке и советах мне, его прежнему ученику, на протяжении прошедших двадцати семи лет, то есть почти с того момента, как я вступил в Оксфорд. А теперь я глубоко обязан ему еще за Вступление в этом томе.

Я также очень признателен моему доброму другу и помощнику Мр. Е. Т. Старди, переводчику «НАРАДА СУТРА», за прочтение и обсуждение материала, содержащегося внутри переплета этого тома, как тогда, когда он был только в машинописном виде, так и тогда, когда он был в корректуре, и особенно за проявленное внимание к Санскритским терминам и моему изложению Ведантических доктрин.

В отношении некоторых проблем, связанных с оригинальными Тибетскими текстами, мне выпала удача иметь возможность консультироваться с д-ром Ф. В. Томас, профессором Санскрита в Оксфордском Университете.

Я в долгу перед д-ром Ф. А. М. Спенсером, Капелланом с недавнего времени Колледжа Брейзноуз, Оксфорд, и автором ряда работ, включая «ВОЗРОЖДЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ ПОСЛЕ ХРИСТА» и «ТЕОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЭТИКИ», который прочел машинописную копию этого тома, прежде чем она пошла в печать, и внес некоторые конструктивные критические замечания, касающиеся ряда проблем Христианства.

Сэру Е. Денисову Россу Директору Школы Восточных наук, Лондонский Университет, приношу здесь благодарную признательность за разрешение пользоваться его копией перевода «ЛОДАН — ГАВАИ — РОЛТСО», в изложении бывшего Ламы Кази Дава-Самдуп.

Я благодарен Бхиккху Паравехе-Ра Ваджиранана из Колледжа Видьодайа, Коломбо, Цейлон, командированному в данное время в Англию, и кандидату на Степень Доктора Философии в Кэмбрйджском Университете за его критический просмотр моего изложения ЙОГИЧЕСКИХ Обычаев в изложении Южного Буддизма.

Мой долг поблагодарить многочисленных друзей, которые добровольно написали мне из различных мест Земли, чтобы выразить свою оценку, предложить вниманию полезные критические замечания и передать одобрение мне в опубликовании данной книги. Особой благодарностью я обязан Мадам М. Ля Фуенте, Секретарю «ДРУЗЕЙ БУДДИЗМА» из Парижа, за ее верный перевод моей книги «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ» на французский язык, опубликованной под названием «КНИГА СМЕРТИ ТИБЕТА», Париж, 1933.

В такой же степени тогда этот заключительный том трилогии заслуживает внимания всех классов читателей — более знающих и менее знающих. Он предлагается общественности как прямой дар Мудрецов, которые уже прошли Великим Путем, известным как Махайана. Их горячая надежда, переданная через посредство посвященного в тайну их ученика, переводчика и, в свою очередь, от него через посредство автора, заключалась в том, что учения, содержащиеся в этом трактате, могли бы быть встречены с сочувственным и внимательным уважением у ряда более передовых мыслителей Европы и обеих Америк. Они предчувствовали также, что уже пришло время для более свободного изменения мышления у тех, кто посвятил себя исследованию и развитию психических сил, врожденных в человеке, и у тех, кто более углублен в изучение видимых явлений внешней вселенной. Только тогда, когда Запад поймет Восток, а Восток — Запад, развернется Культура, заслуживающая названия Цивилизация. При таком вступлении в реализацию того, что представляет действительно Единая Семья, человечество освободит себя от всех тех омрачающих сознание концепций, которые сопутствуют этой эпохе, таких как национальность, раса, каста или вероучение, и тогда наступит истинно Новая Эра.

^ В. И. Эванс-Вентц

 

Колледж Иисуса,

Оксфорд, Иванов день

(летнее солнцестояние) (24 июня) 1934.
Вступление
Р. Р. Маретт, Магистр Искусств, Доктор Наук, Доктор Прав, Член Британской Академии
^ ОТ КЕЛЬТСКОЙ ВЕРЫ В ФЕИ ДО ТИБЕТСКОЙ НАУКИ ЙОГИ
Моя дружба с автором этой работы уходит далеко в прошлое, а именно к 1907 г., когда я впервые пришел в Оксфорд в качестве аспиранта из Стенфордского Университета в Калифорнии. Именно как с исследователем-антропологом мне, таким образом, довелось познакомиться с ним; поскольку его интерес лежал в исследовании религиозного опыта человечества в настолько разнообразных формах, что можно допустить в высшей степени существенные противоположения. Более того, ему было присуще такое строгое научное отношение к своему предмету, что он твердо решил вскрыть и установить то, о чем другие лишь только делали предположения и только ощущали, что это должно быть справедливо, не принимая его изложения фактов, окрашенных его личными мнениями иначе, чем они, вероятно, думали и ощущали. Он намеревался сделать все от него зависящее, чтобы видеть сквозь окно истины, не затеняя его стекла собственным отражением в нем.

И теперь существует определенная грань, до которой большинство из нас, хотя бы и бесстрастно научно по намерениям, склонны дотягивать линию приемлемого и выше которой, однако, сознательно или бессознательно, мы отказываемся воспринимать человека серьезно, когда он утверждает то, что кажется нам абсурдом. Таким образом, такие умаляющие термины, как «примитивное легковерие», «путаница в категориях», «дологическое мышление» и тому подобные вторгаются в оценки неискушенного ума настолько, что они в соответственной степени искажаются; и именно поэтому наука не имеет права говорить «ошибочно», когда просто имеется в виду «несходное». Точно также, когда дело касается верований нашего собственного крестьянства, мы можем лишь с трудом отдать себе отчет в своей причастности к неправильному применению слова «пережиток»; хотя латинский эквивалент «суперстито» — «неримские религиозные обряды, суеверия» — мог бы нас предостеречь от этой оплошности.

Как бы то ни было, М-р Эванс-Вентц, каким он был тогда, хотя это и происходило незадолго до того, как Реннес, Университет великого Бретонского ученого Анатоля Ла Браз, присудил ему его первую Докторскую степень, настаивал на принятии так называемого фольклора Европы не по оценке обычного образованного человека, а, так сказать, в своей собственной оценке. Он предложил рассматривать Кельтскую веру в фей не как пережиток неразумности древнего мира, а как бы некоторый вид жизненной правды, по меньшей мере для Кельтов. К чести, я думаю, Университетов Реннеса и Оксфорда служит то, что присудили ученые степени тому, чья беспристрастная справедливость направила его еще дальше — странствовать по землям Ирландии, Шотландии, островам Мэн, Уэльса, Корнуэла и Британии в надежде отыскать и интервьюировать подлинных провидцев фей. Я уверен, что подобные господа мало что могут сообщить о недалеком и далеком прошлом; ни одни из них не смог помочь М-ру Эванс-Вентцу увидеть фей его собственными глазами. Но успешный или нет метод по крайней мере был логично правильным и его нужно было тотчас же испытать в обширной области, чтобы получить фактические позитивные знания. На Западе он мог единственно изучать у грубых Ирландских или Бретонских крестьян едва достаточный субстрат первобытного язычества, прикрытого Христианством, с его неполным подчинением вековых влияний. Но на Востоке можно было найти уже множество примеров набожных людей, чья религия составляет совершенную философию жизни, которую они не колеблясь всем сердцем применяют на практике.

С 1911 года, когда изд-во Оксфордского Университета опубликовало его книгу «ВЕРА В ВОЛШЕБСТВО В КЕЛЬТСКИХ СТРАНАХ», д-р Эванс-Вентц становится как бы ученым-цыганом, которого в последующие шесть лет можно было встретить повсюду между Оксфордом и Ближним Востоком, всегда направляющим свои усилия на накапливание впечатлений о человеческой природе во всем ее разнообразии и изменении. Затем в 1917 году из Египта он отправился в Индию, куда военные власти согласились его допустить по рекомендации полковника Лоуренса, некогда бывшего его собратом-студентом по Оксфордскому Университету, и всегда, как можно рискнуть сказать, родственного ему по духу; и в Индии, этом парнике религии, он наконец получил свой шанс войти в тесное соприкосновение со всем тем крайним мистицизмом, который пропитывает каждый район и класс одной из наиболее разнообразных и главных периферий человечества. Не обладая медлительностью в завязывании жизненных контактов, годом позже он уже принял участие в большом индусском паломничестве через ледовые вершины Гималайских гор Кашмира в пещеру Амар-Натх, посвященную Шиве, Господину Мира. Высший жрец паломничества снабдил его рекомендательным письмом к ученому Брамину, принадлежащему к одному из храмов Хардвара, и вскоре он уже жил в качестве Садху в травяной хибарке в джунглях Верхнего Ганга. Уже тогда он был посвящен в тайные науки ЙОГИ, но его ученичество не принесло обильных плодов, пока он не получил разрешения вступить в очень тщательно охраняемую Британской Империей зависимую страну Сикким, куда он отправился по приглашению нескольколетней давности правителя Сикьонг Тулку, с которым он познакомился еще в Оксфорде и который уже умер к Этому времени. Близкий друг покойного Махараджи, однако, оказал ему радушный прием; и вот наш ученый-цыган превратился во второго Кима, в ЧЕЛУ, сидящего у ног своего ГУРУ, для того чтобы набраться мудрости у ученого Ламы Кази Дава-Самдуп. Это общение продолжалось около трех лет, фактически вплоть до смерти этого Ламы, происшедшей в марте 1922 года. Плодом ее является трилогия важных работ, основанных на переводах с Тибетского и сопровождаемых интерпретацией, по сути дела такой, какая требуется иногда беспристрастными выдающимися Западными учеными, а не обычными учеными правилами, именно сочувственной проницательностью, выходящей за границы предубежденности, которая возникает у среднего человека, антипатического виду непривычного опыта.

Не в моей компетенции, однако, осмеливаться делать замечания о ценности этой представляемой здесь книги Д-ра Эванс-Вентца, во всяком случае, рассматриваемой как вклад в историю религии или как изложение доктрин. Мой основной долг — это просто засвидетельствовать прилежание, рвение и истинную страсть в поисках истины, которой мой прежний ученик отдал так много лучших своих лет жизни. Фактически я не знаком ни с одним, кто более искренне жил согласно тому принципу, что, чтобы знать, а также любить каждого человека, нужно видеть его Повсюду.

^ Р. Р. Маретт

Оксфорд

7 июня 1934 г.
^ Предисловие ко второму изданию
Под влиянием встреченного наивысшего одобрения и покровительства это, второе, издание «ТИБЕТСКОЙ ЙОГИ И ТАЙНЫХ ДОКТРИН» выпускается для людей всех наций. Изучающие ЙОГУ и Восточные науки обнаружат много дополнительных ценных сведений в ЙОГИЧЕСКОМ Комментарии, за который автор признателен переводчику —- профессору Чен-Чи Чангу. Западные ученые, особенно психологи и физиологи, извлекут, как он предполагает, большую пользу, подвергнув испытанию практической проверкой в их лабораториях различные виды ЙОГИ, которые этот том предлагает их вниманию.

Если бы ЙОГА Тепла изучалась повсеместно во всех школах и таким образом она приобрела бы широкое всемирное применение, тогда не было бы необходимости в центральном отоплении в жилищах людей, даже не только в Аляске или Сибири, но и во всех Арктических и Антарктических районах. А благодаря действию взаимно дополняющей ЙОГИ не было бы нужды в дорогостоящих воздушных кондиционирующих установках в тропиках или во время жаркого сезона в умеренных зонах. Благодаря применению йоги Состояния Сна,. БАРДО и Перенесения человечество стало бы властителем всех состояний сознания и было бы способно переходить по желанию от бодрствующего состояния к состоянию сна и от состояния, называемого жизнью, к состоянию, называемому смертью, и наоборот, и из одного воплощения в другое, в этом мире и в других мирах, или другие состояния существования без какого-либо нарушения непрерывности сознания. Владение ЙОГОЙ Ясного Света даровало бы Всепревосходящую Мудрость, с ее Всепознанием и интуитивным Всепониманием. Благодаря совершенству в ЙОГЕ Иллюзорного Тела ученые в Европе и в обеих Америках достигли бы «истинного познания» электронного строения атома и превзошли бы Эйнштейна в решении проблем, относящихся к гравитации и относительности. Благодаря подготовленности в такой ЙОГЕ, как ЙОГА Миларепа, Тибетского мастера ЙОГИНА, представленной в его Биографии, при условии успешного выполнения приобретается ИОГИЧЕСКАЯ способность передвигаться по воздуху в своем физическом теле, преодолевая гравитацию; и тогда не было бы нужды ни в моторных средствах передвижения, ни в самолетах, ни в мостах, ни в кораблях. Христианский НОВЫЙ ЗАВЕТ повествует, что Иисус Христос ходил по воде, подобно адептам ЙОГИ нашего времени.

Как учит «ТИБЕТСКАЯ КНИГА ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ», Высшим Чародеем в ЙОГЕ является Душа. Благодаря Душе был создан Космос, Благодаря Душе Космос поддерживается в пространстве. Благодаря неукротимой власти души (сознания) своей высший мастер Йоги может управлять всей земной обусловленностью; он может создать или привести в состояние видимого проявления из необнаруживаемого все вещи, которые человек способен произвести, но без утомительных орудий и шумных и вредных заводов.

Восток действительно является самым первым по времени источником поистине Новой Науки. Старая наука сегодняшнего дня, основанная на изучении видимых, а не скрытых явлении, будет, подобно физике девятнадцатого века, уступать постепенно и уступит место науке или пути познания, называемому теперь оккультным, но не потому, что он действительно скрытый, тайный или недосягаемый, а потому, что он является трансцендентным, выходящим за пределы. И может быть это и хорошо, как считает переводчик-профессор Чен-Чи Чанг, что этот том выходит в свет как один из предвестников этого наступления Великой Эры Новой. Науки, когда наконец умолкнут военные барабаны, а знамена битв будут свернуты Парламентом Человечества и Федерацией Всего Мира.

Тогда только повсюду, на всех континентах, будет неделимая единая нация, единая семья Человечества, Тогда только будут Истинная Цивилизация, Истинное Правительство, Истинная Наука.

В. И. Эванс-Вентц

Сан-Диего

Калифорния 1957 г.
^ Йогический комментарий переводчика-профессора Чен-Чи Чанга1
В комментировании этой замечательной книги «КНИГИ Семи Книг Мудрости Пути ЙОГИ» я намереваюсь привести изучающего к правильному пониманию главных ЙОГ, которые здесь излагаются впервые в английском переводе. Такое руководство не может не быть суггестивным, поскольку обучающийся сам должен понять Искомое и добиваться Цели, как это сделал Будда, без зависимости от какого-либо Бога или ГУРУ. Мои замечания будут ограничиваться главным образом тремя из выдающихся характерных особенностей этой книги, именно, ее Тантризмом, ее специфическими ЙОГАМИ и родством системы МАХАМУДРА с Дзэном. В заключение я укажу научное значение ИОГИЧЕСКИХ упражней для исследователей психики и физиологов.

Примечание:

1 Ученая степень, переводимая как «переводчик-профессор» (Тибетское — Сгра Богйур Мкхан— произносится Ча-Гьур Гьур Кхан-по), была присуждена профессору Чен-Чи Чангу, который родился в Китае, его ГУРУ, живым Буддой, Конг Ка Ламой, монастырь Конг Ка, Меиа Ньа, Тибет. Это особая ученая степень, или титул, была дана профессору Чен-Чи Чангу за его искусство в переводе на Китайский Тибетских Буддистских Сутр. Конг Ка Монастырь принадлежит к Школе Миларепа — Карджиутпа, и очень удачно, что Переводчик-Профессор в настоящее время переводят на английский сборник гимнов Миларепы, известный как ГУР-БУМ или «Сто Тысяч Песен», под поручительством Фонда Боллингена.
^ I. Тантризм
Для того, чтобы понимать Тибетский Тантризм, к которому многое из материала этой книги относится, необходимо ясно себе представлять ту квинтэссенцию Тибетского Тантризма, которая видна в Высшем Разделе Эзотерического Учения, известного как АННУТАРА ТАНТРА.

Теория и практика этой первостепенной доктрины состоит из двух частей: Путь без формы, или Путь Освобождения, известный в Тибете как ТАР ЛАМ; и Путь с Формой, или Материальный Путь, известный как ХДСИН ЛАМ. Путь без формы здесь в этой книге — «НИРВАНИЧЕСКИИ Путь Великого Символа ЙОГИ» — представляет собой ту самую систему МАХА-МУДРА. Путь с Формой излагается через посредство более обычных ЙОГ, здесь в этой книге он представлен Шестью ЙОГАМИ.

Не может быть никакого другого понимания этого фундаментального учения, философии и практики Материального Пути, кроме понимания Теории Единства Энергии и Сознания. Эта теория подчинена наиболее важному философскому истолкованию основных принципов Тибетского Тантризма и может быть кратко изложена в следующем виде.

Тантризм рассматривает этот Мир как состоящий из противоположных антитетических связей: НИРВАНА и САНГСАРА; ноумен и феномен; возможность и проявление; озарение и восприятие без различения; пустота и жизнеспособность; сознание и Прана1. Более того, Тантризм с точки зрения высшей реальности провозглашает, что каждая из этих дуальностей, хотя и кажущихся противоположными, представляет собой неделимое единство. И, соответственно, ученик, полностью поняв и освоив один член этой дуальности, автоматически понимает и осваивает другой ее член. Следовательно, путем уразумения в деталях того, что истинная природа Сознания есть Трансцендентальная Мудрость (санск.— ПРАДЖНА), сама по себе, ЙОГИН одновременно ясно осознает, что сущность ПРАНЫ выражается в сверхземной жизненности или жизненной сущности, эссенции Будды. Основываясь на этом принципе, Тибетский Тантризм предлагает два Пути или вида занятий ЙОГОЙ. Если ЙОГИН занимается «ЙОГОЙ Ума», он автоматически выполняет «ЙОГУ ЭНЕРГИИ». Если ум (сознание) дисциплинируется, преобразуется, расширяется, заостряется, просветляется, то то же самое происходит и с жизненной энергией.

Целью Буддизма является совершенство и просветленность — стать Полностью Пробужденным и Полностью Энергизированным Существом, Буддой и таким образом реализовать Триединое тело, ТРИ-КАЙА2 во всей полноте. Имея в виду эту могущественную цель, задача занятий должна состоять в превращении обычного человеческого Сознания и Энергии в Трансцендентальную Мудрость и Великую Жизнеспособность. Два метода превращения человеческой сущности в сущность трансцендентальную предлагаются Тибетским Буддизмом. Один метод делает УПОР на «Упражнения Ума» (Путь без формы, или МАХА-МУДРА). Другой же делает упор на «Упражнения Энергии» (Путь с формой, как он представляется Шестью ЙОГАМИ). Посредством различных приемов или подходов оба метода или Пути ведут к той же самой сверхземной Цели.

Изучающий не должен рассматривать эту Тантрическую доктрину «Единства ума и ПРАНЫ» просто как теорию или философию, поскольку она обладает большой ценностью для ЙОГИЧЕСКОИ практики, так же как и для духовного развития. Хотя нет необходимости разъяснять все многие аспекты этой доктрины, все же один из наиболее важных из них заслуживает некоторого внимания, именно, «обоюдный характер Ума и ПРАНЫ», который означает, что определенный тип ума или умственной деятельности неизменно сопровождается ПРАНОЙ соответствующего характера — или трансцендентального, или земного. Например, конкретные настроения, ощущения или мысли всегда сопровождаются, проявляются или отражаются ПРАНОЙ или дыханием соответствующего характера и ритма. Так гнев производит не просто ощущение воспламененной мысли, но также резкую и подчеркнутую «грубость» дыхания. С другой стороны, когда имеет место спокойное сосредоточение на интеллектуальной проблеме, мысль и дыхание проявляют аналогичное спокойствие. Когда сосредоточение находится в состоянии глубокого мышления, как во время усилия решить неподдающуюся проблему, бессознательно дыхание задерживается. Когда человек находится в состоянии гнева, тщеславия, зависти, стыда, высокомерия, любви, вожделения и т. п., одновременно возникает «воздух», или ПРАНА, гнева, тщеславия, зависти, стыда, высокомерия, любви, вожделения и т. д.; и этот «воздух» можно тотчас же ощутить внутри себя. В глубоком САМАДХИ не подымается ни одна мысль; так что и нет никакого ощутимого дыхания. В начальный момент просветления, который является также моментом общего преобразования обычного сознания, ПРАНА также подвергается революционному преобразованию. Соответственно каждое настроение, мысль и ощущение, независимо от того, простые они, неуловимые или сложные, сопровождаются соответствующей или обоюдной ПРАНОИ.

В высших состояниях медитация циркуляция крови замедляется почти до полного прекращения, ощутимое дыхание исчезает и ИОГИН испытывает некоторую степень озарения или «ясности» вместе с состоянием независимости мысли от ума. Тогда действительно происходит не только изменение сознания, но также и изменение в физиологическом функционировании тела. В теле полностью просветленного существа дыхание, пульс, циркуляторная и нервная системы совершенно отличаются от тех же характеристик обычного человека. Многие доказательства в поддержку этого факта поступают из Индусских, Тибетских и Китайских источников.

Примечания:

1 ПРАНА, Санскритский термин, эквивалентный Тибетскому термину РЛУН и Китайскому термину ЧИ, выражает различные значения: воздух, вздох (вдохнутый воздух), энергия, дух (ток воздуха), жизнеспособность, склонность. В оккультном смысле, как и в йоге, под ПРАНОЙ подразумевают жизненную сущность. Экстракт атмосферного воздуха, который, когда он поглощается с помощью ИОГИЧЕСКИХ дыхательных упражнений, таких как в ПРАНАИЯМА ЙОГЕ, перезаряжает человеческое тело энергией и тем самым дарует возрождение жизненной силы и долговечность.

2 ТРИ-КАЙА, три божества или трансцендентных тела — ДХАРМА КАЙА, САМБХОГА КАЙА и НИРМАНА КАЙА, принимаемые Буддами и Чрезвычайно преуспевшими БОДХИСАТТВАМИ или Воплощениями Божества; более подробно объясняется на стр. 10—15 «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ СМЕРТИ».
^ II. Шесть йог
Шесть йог, изложенные в Книге III, учат, как можно использовать ПРАНУ с целью преобразования САНГ-САРИЧЕСКОГО или земного дыхания тела, его циркулярной системы, его соков и секреций. Это физиологическое преобразование САНГСАРИЧЕСКОГО тела вызывает соответствующее изменение САНГСАРИЧЕСКОГО ума, вследствие ЙОГИЧЕСКОГО единства сознания ПРАНЫ, высшим результатом чего является преобразование обычного телесного разума и ТРИКАИА, или Триединое Тело Состояния Будды.

Тогда как экзотерические (общедоступные) Школы Буддизма в их более поздних формах являются по большей части теоретическими и философскими, здесь особое значение, как и во всем Тантризме, придается упражнениям, особенно в этих Шести ЙОГАХ, которыми являются: 1. ЙОГА Тепла; 2. ЙОГА Ясного Света; 3. ЙОГА Состояния Сна; 4. ЙОГА Иллюзорного Тела; 5. ЙОГА Состояния Бардо и 6. ЙОГА Перенесения Сознания. ЙОГА тепла и ЙОГА Иллюзорного Тела являются основанием для других четырех. И именно ЙОГЕ Тепла изучающий должен уделить особое внимание, поскольку эта ЙОГА дает осуществление состояния ДХАРМА КАЙА. ЙОГА Иллюзорного Тела проявляется в реализации САМБХОГА КАЙА и аналогично каждая из дополнительных ЙОГ имеет свою собственную цель. Так ЙОГА Состояния Сна ведет к господству над состоянием жизни и смерти, власти над земным или САНГСАРИЧЕСКИМ состоянием сознания и к реализации сверхземного состояния. Эта ЙОГА представляет чрезвычайно важный «краеугольный камень» для ЙОГИНОВ, желающих критически оценивать или подкрепить свои опыты медитации. Знаменитый Лама Гарма Паоши, как говорят, в совершенстве овладел Трипитака, во всей ее полноте, в Состоянии Сна.

ЙОГА Ясного Света ведет к реализации Состояния Трансцендентальной Мудрости и служит также в качестве упражнения, дополнительного к занятиям МАХА-МУДРОЙ.ЙОГА БАРДО дает совершенное овладение послесмертного Состояния ЙОГА Преобразования или Перенесения дает совершенное владение энергией сознания, так что удачливый практикующий, подготовив прямой путь и самые подходящие условия для ухода энергии сознания из человеческого тела, может пожеланию умереть спокойно и радостно. Практическое применение этой последней ЙОГИ в большой моде среди ЙОГИНОВ повсеместно в Тибете и Китае. В Китае она была принята в качестве специального упражнения приверженцами Школы Чистой Земли. Даже если эта ЙОГА осваивается не в совершенстве, но выполняется с искренностью, практикующий ее не пострадает от нарушения разума или потери сознания во время умирания.

Для неспециалиста некоторые аспекты занятий этими Шестью ЙОГАМИ могут казаться поначалу мистическими и магическими и, пожалуй, даже неестественными и отталкивающими. Подобное, однако, не случается с ЙОГОЙ Ума, к которой все они, в большей или меньшей степени, являются дополнительными, как это можно видеть, обратившись к четвертому тому Оксфордской Тибетской серии Д-ра Эванс-Вентца «ТИБЕТСКАЯ КНИГА ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ». В качестве необходимой подготовки и как гарантия против неблагоприятных эффектов посвятивший себя этому человек, прежде чем погрузиться в занятия любой из этих Шести ЙОГ, должен иметь глубокое знание Буддизма и должен применять «Четыре Приготовления», известные в Тибете как СНОН ХГРО БЦИ. Он должен также уже иметь некоторый опыт в повышенного типа стадиях САМАДХИ. Эта подготовка или «Поднимающая ЙОГА», как она называется, развивает большую силу и энергию сосредоточения, способность удерживать в виде отчетливого зрительного образа, представления специфический умственный образ Тантрического божества без какого-либо временного прерывания этого зрительного представления и способность вызывать ясный зрительный образ, весь целиком, определенной МАНДАЛА в пространстве, не большем, чем кончик одного пальца. Только после такой подготовки серьезный обучающийся может продвинуться в занятиях Шестью ЙОГАМИ.

Вследствие трудностей подготовки и выполнения Школы Карджиутпа и Ньингмапа видоизменили Путь с Формой и вместо него перенесли основной акцент на МАХАМУДРУ. Тем не менее, эти Шесть ЙОГ не могут быть отставлены в сторону и их преимущества следовало бы здесь отметить. Самое первое из них это то, что Шесть ЙОГ производят большую ЙОГЙЧЕСКУЮ энергию, чем МАХАМУДРА и аналогичные Тантрические упражнения, и снабжают удивительными методами, посредством которых можно более быстро преодолеть «Сцепления», именно «Сцепление с Эго» и «Сцепление с ДХАРМА». Традиционно МАХАМУДРА предписывалась в качестве слабого противоядия, а Шесть ЙОГ в качестве сильного противоядия против Невежества. МАХАМУДРА, однако, не равно эффективна для всех ЙОГИНОВ, некоторые из которых после начального периода развития испытывали задерживание дальнейшего прогресса, и тогда ГУРУ направляли их к Шести ЙОГАМ.

Изучающий должен помнить, что эти трактаты по Шести ЙОГАМ представляют несколько большее чем учебники для ЙОГИНОВ; они являются просто руководством для начинающих, поскольку последние не излагают во всей полноте Теорию, Философию и Приложения. Очень существенная объяснительная работа проведена Д-ром Эванс-Вентцем в замечательных подстрочных примечаниях к этим текстам, и к этим сноскам изучающий должен постоянно обращаться.

Существует ряд Тибетских Комментариев к текстам Шести ЙОГ. Пожалуй, наилучший из них написал Ран Бьун Дордже, Гармаба Ламьун Третий, Карджиутпской Школы Миларепа. Он известен как «ВНУТРЕНЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ТАНТРИЗМА» и переведен мною на Китайский несколько лет назад. Следует упомянуть и другой Комментарий — «К единству Души и Праны (или ДЫХАНИЯ)». Ученые Ламы школы Са Скьа написали по общему признанию один из самых выдающихся трактатов по Тибетскому Тантризму. Он называется «ПУТЬ и ЕГО ПЛОДЫ». Из Школы Падма-Самбхава вышли «УЧЕНИЯ ЙОГ ТХРЧЕ». Тоонг-Кхана, основатель Желтой Секты, в настоящее время верховной секты Буддизма в Тибете, написал два выдающихся комментария по Тибетской Тантрической ЙОГЕ «РАНГ ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ» и «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО СМЫСЛА». Тсонг-Кхапа был знаменитым Бодхисаттва и крупнейшим ученым, но у тибетцев имеется сомнение, был ли он или нет совершенным ЙОГИНОМ. Эти его комментарии, однако, представляют чрезвычайную ценность и хорошо известны среди МАХАЙАНИСТОВ. ЙОГА Не-Эго, или Практика ТЧХОД, изложенная в Книге V, является очень популярной ЙОГОЙ повсюду в Тибете и Монголии. В некоторых аспектах она дополняет Шесть ЙОГ. Она разработана и распространена замечательной женщиной философом и учителем ЙОГИ Мачик-Лепдон. Эта ЙОГИЧЕСКАЯ система, основанная на МАХА-АИ-РАДЖНА-ПАРАМИТА СУТРЕ, поставила ее в первые ряды Тибетских ученых и профессионалов ЙОГИ.

В результате тщательного изучения в течение нескольких лет в Тибетских монастырях я пришел к заключению, что имеется очень немного ученых или ЙОГИ-HOB, которые могут объяснить строго и. практически все Шесть ЙОГ. Чтобы понимать хотя бы одну из этих ЙОГ, требуются длительная практика и большой опыт; знания только теории недостаточно.
^ III. Махамудра и Дзен
Система ЙОГИ МАХАМУДРА является до некоторой степени менее сложной и трудной, чем Шесть ЙОГ, как это уже было отмечено; и для того, чтобы лучше объяснить специфические особенности МАХАМУДРЫ, будут делаться некоторые сопоставления между нею и Дзэном. В их более простых аспектах МАХАМУДРА и ДЗЭН можно воспринять разумом, но Шесть ЙОГ представляют конкретные упражнения с четко определенными фазами сознания и соответствующими физиологическими результатами, которые могут авторитетно обсуждаться только тем ЙОГИНОМ, который испытал их и отметил их эффекты в своем собственном теле и душе. Со схоластической точки зрения мы не пытаемся и не можем понять многое относительно этого глубокого аспекта Тибетского и ИОГИЧЕСКОГО Тантризма. Также верно, что тот, кто является просто ученым, а не опытным ЙОГИНОМ, не может полностью понять Буддизм, который является в своей основе системой, практически применяемой ЙОГИ. Другими словами, Буддизм но существу является основой и опорой для реализации НИРВАНЫ, Высшей Реальности. ТАТХАТА («Сущность Того») явл