Реферат: Научно-философские взгляды Нового и Новейшего времени по вопросам религии

Содержание


1.ВзаимосвязьЗнания и Верыиз древностидо Новоговремени

2. Научно-философскиевзгляды Новогои Новейшеговременипо вопросамрелигии

2.1 Концепциинаучногорелигиоведения

2.2 Социальнаяи антропологическаяфилософия(И. Канта, Л. Фейербах)

2.3 Философско-психологическиеконцепциирелигии (З.Фрейд, К.Юнг, М. Элладе)

2.4 Философско-историческиеконцепциирелигии (Г.Гегель, М.Вебер, К.Маркс)

2.5 Социологическиеконцепциирелигии(О. Конт, Э. Дюркгейм, Э. Фромм, М. Вебер, Р. Белл).

2.6 Концепции«культур философии»о природе религии(Й. Хейзенга, А. Лосев)

1. ВзаимосвязьЗнания и Верыс древностидо Новоговремени.(X-XIXвв.)


Религия –сложнейшееявление историикультурычеловечества.Пройдя на своемпути развитиясотни тысячлет, она сложиласькак сложнейшийдуховный икультурныйфеномен человечества, изучение итолкованиекоторого внастоящее времявозможно толькос позиций ряданаучных областей, образующихсинтетическуюпо своей природеотрасль знаний– религиоведение.Опираясь надостиженияантологии, археологии, этнографии, лингвистики, философии, психологии, социологии, тектономии, естественныхи точных наук- математикибиологии, физики, и др., современноенаучное религиоведениепризываетпроявлятьмировоззренческийплюрализм, одинаковоуважительноотноситьсяк характеруаргументациилюбой точкизрения и возможныхподходов. Вэтой связи, вопросы происхождениярелигии, еекорней и природыявляются однимииз наиболеесложных ипротиворечивыхв современномрелигиоведении.Как известно, среди многочисленныхподходов внастоящее времяпринято выделятьтри: теологический(или богословский), научный ифилософский.Хотя, безусловно, подобное делениевесьма условно.Достаточноотметить фактвнутреннейобусловленностии сложной спаянности, триединствасоставляющихподходов. Каждыйиз них, возникаяна определенномисторическомэтапе, развивалопыт предыдущего, преобразуяего в новоекачество. Кпримеру, современнаятеология немыслима бездостиженийфилософии инауки. Она опираетсяна фундаментальныенаучные открытияи, в некоторомсмысле, можетрассматриватьсякак область, сформировавшаясинтетическийподход к решениюряда сложнейшихгносиологическихи социологическихпроблем современногорелигиоведения.

Понятиерелигияпроисходитот латинскогоreligio, вошедшегов обиход в периодантичности.На протяжениитысячелетий, смысл его менялсяпо мере накопленияи развитиядуховной культуры, системы представленийи знаний. Приэтом конкретныеформы связи(т.е. типы божественнойсущности)определяютсянеповторимымжизненнымукладом и формамимышления каждойисторическойэпохи. Первойи наиболеедревней формойрелигиозныхзнаний можносчитать теологию(от лат. cловаTeos – Бог, Logos– учение). Оназародиласьи сформироваласьв период античностии раннегосредневековьяв культурехристианскихпроповедей, в последствииставших основойразличныхучений. Такимобразом, теологиюможно назватьучением о богеи человеке (вкатолической, позднее ипротестантскойтрадиции). Вправославииэто учение былоопределенокак богословие, посколькуправославиесчитает возможностьпознание Богав его славословии.Теология ибогословиестремятсяразъяснитьосновные вероучения, перевести иистолковатьсодержаниесвященных книг, постановлениесвятых Соборов, догматов, образови идей с собственныхпозиций, выработанныхтысячелетиямив религии иимеющих сакральныйсмысл. В современномрелигиоведениибогословско-теологическийподход к определениюприроды религиичасто называютподходом “изнутри”с позиций самойрелигии, основойкоторой служитВера (принятиеи осознаниеБога как абсолюта), закрепленнойв понятии Credo(верую).Однако, для определенияпонятия верынеобходимопомнить чтоносителем верыявляется человек, его религиозноесознание иопыт, которыеотражают всюсовокупностьвнутреннихи внешних факторовпознания человекомокружающегомира, самогосебя, общества, его законови истин. И древниеисточникихристианскихучений несутв себе это смысловоеядро. Достаточнопривести известныеслова МитрополитакиевскогоИллариона иззнаменитойпроповеди“Слова о законеи благодати”:“ Родися истина, а не закон”. Ввыдающемсяпроизведенииораторскойпрозы XIвека, говоритсяо праве человекана свободуосмысленияи принятияистин веры, порождают вего сознаниии духовном миреблагодать. Какизвестно, проповедь, произнесеннаяИллариономв Софийскомсоборе, оказалаогромное влияниена великогокнязя ЯрославаМудрого. По егонастоянию в1050 году Илларионбыл провозглашенправославнойцерковью –МитрополитомКиевским. Впоследствии, Илларион, будучидуховным наставникомкняжескойсемьи, сынаВладимирасыграл роль“древнерусскогоАристотеля”.

Классическийпериод развитиятеологии приходитсяна X-XIVвека, периодСредневековьяи раннегоВозрождения.В текстах этихглав религиятрактуетсякак великоеобщения человекас Богом, нисхождениеего благодатии милосердияв “таинствесотворенияДуши”, связующимзвеном которогобыла избрана, христианскаяапостольская, епископальнаяцерковь.

На протяжениисредних веков, а позднее Возрождениеи Просвещениев трагедияхи муках человеческихсудеб реконструировалисьтипическиемодели Мира.На смену ветхозаветнойидеи Творца-Вседержителя(Панократора), пришла евангельскаяконцепцияБогочеловека, не снявшая, аещё более углубившаявопрос соотношенияРазума и Веры.В «Евангелие»от Иоанна находим:«В начале былоСлово, и Словобыло у Бога иСлово былоБог…» (1:18). И далее:«В нём былажизнь, и жизньбыла свет»(1:18). Многозначностьтолкованийначальныхглаголов «Евангелие»от Иоанна даётвозможностьподчеркнутьавторитетоткровенияв качествепредпосылокчеловеческойприроды религии(«Свет »).

Как известно, развитие научныхзнаний, основанныхна конкретномопыте человекаи приоритетеРазума, привелок размежеваниювзглядов иотношения крелигии; с однойстороны породивестественнонаучную«Картину Мира», с другой, сформировавновое пониманиеее природы — этико-гуманистическое.Позднее, в периодПросвещения, эти тенденцииопределилисамостоятельныепути развитиятеологии, наукии философии.Так, признаниеавтономностизаконов природыот воли божественногопроведенияпривело ИсаакаНьютона к мыслиоб отделениинауки от натурфилософии.Познание природы, по его мнению, должно осуществлятьсяна основе научногоопыта. Однакоэто не сняловопроса о деизмев теориипознания.Одновременнос признаниемприоритетовнауки Ньютонподчёркивал, что Бог создавалмир подобнотому, как часовоймастер создаётчасы. Заметим, что его идейныйпредшественникР. Декард, описывал миркак взаимодействиечастиц, скреплённыхдруг с другомсловно деталиодного механизма.Разрабатываянаучные принципыкосмогонии, Ньютон предполагалвозможностьбожественногопроведенияв создании идвижении небесныхсветил. По егомнению, как ичасы, Вселеннаяпорой нуждаетсяв исправлении, а это способеносуществитьтолько её творец.В возрастемудрого старцаНьютон примирилнауку с религией, занимаясьнаучным богословием.Начиная сXVII—XVIII ст., все чащерелигия рассматриваласьв связи с социальнымии историческимиусловиямиразвития общества.В этот периодсущественнойчертой пониманиякорней религииявлялась такназываемаятеория обмана, впервые сформулированнаяголландскимфилософомБ.Спинозой. Вней религиябыла представленакак результатнеобразованностилюдей и социальногообмана в интересахмонархии идуховенства.Иной аспектв данный вопросвнес французскийпросветительК. Вольпей, которыйискал причинурелигии всоциально-политическойсреде, в формахправления, асуществованиерелигии обосновываласьстрахом нетолько передгрозными силамиприроды, но иперед общественнымиявлениями.Философиюобмана разделялии другие французскиематериалистыП. Гольбах, Ж. Ламметри, П. СильвенМарешаль. Важнымвкладом вформированиесоциальныхпредставленийо религии явиласьфилософскаякритика феодальныхобщественныхотношений ицеркви каксоциальногоинститутафранцузскихэнциклопедистовХУШ века — К.Гельвеция, П. Гольбаха, Д. Дидро.

Как известно,XVIII век извечныйспор междузнанием и верой, рассудком ичувством решилне в пользурелигии. Вераи Разум сталивысшим аргументомв борьбе противвсяких религиозныхсуеверий, предрассудкови аккультизма.Д. Дидроговорил о том, что, одно доказательствоубеждает егобольше, чемполсотни случаев, следующих одинза другим.Неограниченноедоверие ониспытываетлишь к собственномуразуму. Г.Гольбах такжеобвинял религиюв том, что онапонуждает людейпресмыкатьсяперед сильныммира сего, мешаетим взять судьбув свои руки.«Проблема втот период, — как пишет современныйисследовательД. Чайковский,- ставиласьрадиально: нужно быловыбирать междусвободой иоковами, наукойи верой. В воззренияхпредставителейэпохи Просвещениярелигия рассматриваласькак пережитокпрошлого, отсталого, обветшалого, мешающегопросвещениюнарода, егодуховномуосвобождению.Однако в целомряде работ, связанных спроблемамиэтики и моралифранцузскиеэнциклопедистыи их последователипонималипрогрессивнуюроль религии, её способностьдуховно обновитьчеловеческуюличность, утверждаяв его жизнивысшие моральныеценности.

2. Научно-философскиевзгляды Новогои Новейшеговременипо вопросамрелигии какмировоззренческиеаксиомы (конецXУШ-XX век).


2.1 Концепциинаучногорелигиоведения(история, лингвистика, антропологияи этнография)


Рубеж ХУШ-XIXвеков определилобщую логикурассмотрениярелигии какэлемента культуры, возникшегов процессеисторическоговремени (около1,5 млн. лет) данныйпроцесс прошёлряд важныхэтапов и примерно35-40 тыс. лет назадзавершилсяформированиемсовершенноготипа человека, человека родаHomo sapiens(человек разумный).В это время, прежде всего, активное развитиеполучили формальнологическиеметоды доказательстви обоснованиеточных наук, в особенности– логики иматематики.Убеждение втом, что математиксам творит своифакты, сопровождалосьпостроениемразличныхаксиоматичныхсистем, математическихтеорий, созданиемстрого формализованногоязыка математическихдоказательствможно обнаружитьв высказыванияхЛ. Кронекера:«Бог создалнатуральныйряд, остальное– дело рукчеловеческих».

На основеисторическихфактов, достиженийархеологии, антропологии, этнографии, сравнительногоязыковеденияи других наукк середине XIXвека возникаетвозникаютнаправленияисторико-эмпирическогои лингвистическогоанализа. Объектомих интересастала Библия.Попытка критическивзглянуть набиблейскийтекст под угломзрения сравнительногоанализа долгоевремя считалосьсвятотатствоми покушениемна религиозныеверования.Вплоть до серединыXIX века Библияв качествесвященной книгиимела своеобразныйиммунитет отпосягательствнауки, закреплённыйстрогими правиламицерковныхинститутов.Так, еще в 1656 году, амстердамскиераввины подвергли«великомуотлучению»философа Б.Синозу занаучную критикуБиблии. Анафемагласила: «Дабудет он прокляти днём и ночью, да будет проклят, когда ложитсяи встаёт, дабудет проклятпри выходе ивходе!

В первойполовине Х1Хвека были открытыдревнейшиерелигиозныетексты Египтаи Индии. Так, в1830 году Ж.Ф.Шампольониздал роботу, в которой использовалрасшифрованныеим древнеегипетскиетексты ритуальныхобрядов. Специалистамипо санскритубыл проделансравнительныйанализ мифологиидревней индии.Удалось обнаружить, что Боги развитыхмифологийвозникли изнародных традиций.Исследователидревнего фольклора, в их числе знаменитыебратья Якоби ВильгельмГримм, выявилив народномтворчествеэлементы древнейшихрелигиозныхпредставлений.В условияхэтих направленийвозникает иконцепцияпромонотеизма, или «первобытногомонотеизма».Впервые в сжатомвиде эта концепция, отражающаябиблейскуюидею о «божественномисточнике»религии, быласформулированалитератороми учёным Э. Лэнгом(1844-1912) в книге «Становлениерелигии». Внаиболее полнойформе её изложилкатолическийпастор В.Шмидт (1868-1954), которыйпосвятил обоснованиюэтой концепциитруд своейжизни – 12-ти томнуюработу «Происхождениеидеи Бога».Суть теориипромонотеизмасводится кположению, чтово всех существующихмногообразныхверованияхможно обнаружитьостатки верыв единогоБога-творца.Все предшествующиеформы религиипредставляютсобой не то чтоиное, как подготовительныеформы на путичеловечествак «истиннойрелигии».Однакоданное представлениео происхождениирелигии былоподвергнуторезкой критикекрупнейшимиучеными в областиистории, лингвистики, антропологиии этнологииФ.Мюллером, И.Я. Бахофеном, Ф.Х. Бауром, Э.Ренаном, Дж.Фрейзером, Э.Б. Тайлороми др.

Продолжаяисследованияв области мифологиии сравнительнойлингвистикиФ.М. Мюллер(1823-1900) сыграл решающуюроль в становлениирелигиоведениякак самостоятельнойнаучной дисциплины.Он по правусчитаетсяосновоположникомнаучногорелигиоведения.Мюллер поставилпереде собойзадачу выявитьсущность религии, ее корни иисторическиефазы развития.Для этого онпредложил методсравнительныйанализа различныхрелигиозныхсистем мира.

Исследованиерелигии какисторическогоявления шлов несколькихнаправлениях.И.Я. Бахофен(1815-1885) попыталсяописать развитиечеловечества(от матриархатаи от него кпатриархату)как историюразвития религиозныхсимволов. Многоев изученииистории христианскойрелигии былодостигнутов Германии Ф.Х.Бауром (1798-1860) иЭ.Ренаном (1823-1892)во Франции.Научному исследованиюбыли подвергнутыжизнь Христа, история церквии христианскойдогматики.наряду с Ветхимзаветом былподвергнуткритическомуанализу и НовыйЗавет. историяраннего христианстварассматриваласьв историческомконтекстекультурыэллинистическогомира, в которомвозникли исуществовалипервые христианскиеобщины. Особуюроль в историческомподходе приобреликниги Д.Штрауса, Э.Ренана, А. Швейцера.

К историческимисследованиямтесно примыкаютработы в областиантропологиии этнологии, интерес которыхсосредоточилсяна проблемепроисхождениярелигии. Отправнымив этой областистали работыЭ.Б. Тайлора(1832-1917).Он проследилэволюцию цивилизацииот первобытногочеловека дочеловека, какимон предсталв европейскихкультурах.Тайлор виделисточник религиив сознании идеятельностичеловека. Религиозныефеномены длянего — порождениеестественногоразвития человека, а не сверхъестественноговмешательстваили озарения.Сознание первобытногочеловека, которыйолицетворялвещи и события, Э. Тайлорсчитал началомвсего последующегоразвитиячеловечества.Значительныйвклад в историюэволюции религиозногосознания внесДж. Фрейзер(1854-1943). Собирая иподвергаяанализу материалразличных эпох, он руководствовалсяидеей эволюциии духовногоединствачеловечества, которое заложенов общностирелигиозныхвзглядов исистем. В книге«Золотая ветвь»Фрейзер излагаетсвое представлениеэволюции древнейшихформ религии.Его книга одиниз великихтрудов Х1Х векав областиисторическогорелигиоведения.

Оригинальнуюконцепциюпредставленияо религии какбезличнойтаинственнойсилы, в которуюверили древниелюди сформулировалС. Маретт(1866-1943). Опираясьна религиюМеланезии, гдепо его описаниюосновным понятиемявляется «мана»- некая исключительная, не-обычная, повсюду действующаятаинственнаясила, он сформулировалтеорию преанимизма.Его идея о древнейшихформах религииоснована напониманиирелигии как«веры в некуюсилу», не имеющуюконкретныхформ выражения.

Таким образом, ведущие научныеконцепция Х1Хвека окончательноутвердила мысльо том, что религиясуществуетс тех пор каксформировалсячеловек разумныйи социальный, сформировавпочву для новыхнаучных и философскихподходов.


2.2 Социальнаяи антропологическаяфилософия(И. Канта, Л. Фейербах)


Одним изпервых мыслителейнового времени, обосновавшимкорни религиис точки зрениясоциальнойприроды, былИ. Кант. Всвоей философскойконцепции И.Кант отделилприроду Бога, души и свободыв связи с вопросамитеоретическогопрактическогоразума. Он пыталсядоказать, чтопрактическийразум, связанныйс понятиемдолга человекаперед обществом, шире разуматеоретическогои не зависитот него. По И.Канту идеяБога и бессмертиядуши имеетпрактическуюзначимость, посколькучеловек хотяи являетсяносителемабсолютногоразума, одновременноесть существоземное, нуждающеесяв поддержкесвоего выборав пользу моральногоповедения. Посуществу И.Кант меняетместами божественноеи человеческое: мы не потомуморальны, чтоверим в Бога, а потому веримв Бога, что моральны- отмечает И.Кант в своёмисследовании«Религия впределах толькоразума». Просветительскаякритика религиив лице И.Канта утвердиласамостоятельностьчеловеческогоразума, формирующегосоциально-историческуюсущность религии.И. Кантподчёркиваетнеобходимостьповорота религииот индивидуализмак обществу. Кэтому выводуон приходитчерез анализдобра и зла вмире и самомчеловеке. Каждыйчеловек предрасположенк “животности, человечностии личности”.И лишь привоздействиина людей произволаони становятсязлыми, то естьзаложенноев них зло проявляется.Но злой от природычеловек можетстать добрымчерез революциюсвоего образамышления, котораядля нас возможнавследствиенаших первоначальныхморальныхпредрасположений.Каждый человекдолжен совершатьв себе эту революцию.

И. Кантподчеркивает, что большинствострастей человека, если не все, возникают из-затого, что мыживем общейжизнью с другими, то есть из-засоциальныхотношений.Поэтому, дляторжествадоброго принципанад злым, необходимоне только каждомучеловеку статьдругим, но иизменить обществов целом. Необходимоосновать «Обществопо законамдобродетелиили царствоБожие на земле».Подобно юридическому, в таком обществевозникнет общийэтическийстрой, а людисознательнымобразом объединятсяв народ Божий.Сожалея о том, что идеал такогообщества длялюдей никогдане достижим, И. Кант всеже призываетне быть бездеятельнымии стремитьсяприблизитьсяк нему. Изменениеобщества, философа, не возможнобез измененияцеркви. Существующуюцерковь онназывает «видимойцерковью», основаннойна церковнойвере, а не откровении.Такая церковьникогда несможет заменить«чистую верурелигии». Приблизитьпервую к последнейможно, придаваяцеркви всебольше искренности, всеобщности, свободы ипостоянства.В процессеизмененияобщества религиознаяэтика должнасыграть важнуюроль. Священныйтекст необходимо, по мнению И.Канта, трактоватьморалистически.И только такимобразом традиционнаяцерковнаярелигия сможетприблизитьсяк своей цели, к «вере чистойрелигии», вызвавтем самым измененияв обществе.

Идеи И.Канта получилисвое дальнейшееразвитие нарубеже Х1Х-ХХвеков в средерусской интеллигенции, сформировавнаправления«любомудрия»,«неохристианства»,«теософии».Представителирусскогонеокантианствапредлагалиперестроитьсовременноеим обществона основеобновленногохристианства.Идеями чистойрелигии богоискательства, богочеловечества, насыщены работыВ. Соловьева, Е. Блаватской, Н. Бердяева, Л. Булгакова, А. Мережковского, Н. Минскогои других.

Однако, внемецкой философииидеи И. Кантабыли активноразвиты вантропоценистическойконцепциейнемецкогофилософа-антропологаЛ. Фейербаха.Для Фейербаха«Человек –начало, серединаи конец религии», а «Бог – зеркалочеловеческойдуши». В концепцииЛ. Фейербахаудивительносочетаетсяличное и общественное, коммуникативнаяприрода религиии система личностныхориентаций.В известномвысказываниифилософа о том, что «… стремяськ идеальному, человек создаётэталон, идеал, а значит Бога, который в своюочередь создаётидеальногочеловека» — заложена вечнаяпарадигмачеловеческогобытия и сознания, системы жизненныхидеалов и егостремленияк Абсолюту.

В лекциях«О сущностирелигии» и«Сущностихристианства»(Л. Фейербаханализируетпсихологическиеи антропологическиеосновы религии.Он пишет, чтобог человекатаков, каковыего мысли инамерения.«Сознание Богаесть самосознаниечеловека, познаниебога — само-познаниечеловека».Фейербах называлрелигию «младенческойсущностьючеловечества», а историческийпрогресс религиисвязывал с тем, что все, казавшеесяболее раннейрелигии объективным, теперь кажетсясубъективным, то, что раньшесчиталось ипочиталосьбожественным, ныне считаетсячеловеческим.Явления действительностистановятсяобъектом религиине в силу ихадекватногоотображениев психике человека, а наоборот: почитаютсячеловеком лишьпостольку, поскольку ониискажаются, извращаютсясознаниемчеловека. Природа, реальность, дают лишь материалдля идеи Бога, но форма, преобразующаяэтот материалв божественнуюсущность, порождаетсяфантазией.Потому, фантазияесть источники теоретическаяпричина религии.

Однако, нарядус этим Л. Фейербахговорит обособой силе«религиозноговоображения», способногопреобразитьмир на основелюбви, благодарности, почитания,«священногоблагоговения»связанным состремлениемк счастью.Л.Фейербах, стремясь раскрытьэмоционально-психологическиеи гносеологическиемеханизмырелигии, сыгралрешающую рольв формированииразличныхнаправленийсовременногорелигиеведения: антрапологической, социально-психологическойи культур философскойконцепций.Антропологическаяконцепция Л.Фейербахабыла продолженаи развита вработах известногофилософа-материалистаФ. Энгельса.Обратимся ксамому известномуопределениюрелигии, котороеон дал в своейработе «Анти-Дюринг»: Всякая религияявляется нечем иным, какфантастическимотражениемв головах людейтех внешнихсил, которыегосподствуютнад ними вповседневнойжизни, — отражением, в котором земныесилы принимаютформу неземных.Таким образом, Ф.Энгельс определяетрелигию какнекое фантастическоеотражениереальнойдействительности, которую онназывает земнымисилами, подразумеваяпри этом общественноебытие. Однако, полемика сК.Марксом повопросампроисхождениячеловека, отраженнойв письмах, свидетельствует, что он неоднократноподчеркиваетзначение философскогопонятия «деятельность»(practice), формулируяизвестноеположение «Трудсоздал… человека».В этом смысле, он стремилсянайти адекватныйтермин, позволяющийему рассмотретьединство различныхтипов деятельностив формированиисознания, форммышления ипрактическойдеятельностичеловека, связанныхс удовлетворениемдуховных (идеальных)и материальных(утилитарных)потребностейдревнего человека.Таким образом, философско-антропологическаяконцепция Ф.Энгельсагораздошире, чем принятоее трактоватьс позицийнормативно-академическойфилософиирубежа Х1Х-ХХвеков. Ее широтапостановкипроблемы даетвозможностьобнаружитьсвязь с современнымнаправлениемпраксиологией.В известнойработе Л.Мизеса «Человеческаядеятельность»(ч.1, гл. «Целенаправленнаядеятельностьи животнаяреакция») даноопределениячеловеческойдеятельностикак целеустремленногоповедениячеловека:«… деятельностьесть воля, приведеннаяв движение итрансформированнаяв силу; стремлениек цели; осмысленнаяреакция субъекта- на раздражениеи условия среды; сознательноеприспособлениечеловека ксостояниюВселенной, которая определяетего жизнь».Такое понимание, основанноена синтезе всехтипов и формдеятельностисродни определениюФ.Энгельса, данное им в«Диалектикеприроды».


--PAGE_BREAK--

2.3 Философско-психологическиеконцепциирелигии (З.Фрейд, К.Юнг, М.Эллиаде)


З. Фрейд(1856-1939) так же каки его великиесовременникифилософыантропологическогои социологическогонаправленийотвергалсуществованиесверхъестественногоисточникарелигии. «Религия– есть естественныйфеномен» — пишетЗ. Фрейдв работе «Будущееодной иллюзии»(1906). Продолжаялинию психологическогопониманияистоков религии, но уже на иномуровне, какпсихоаналитикЗ. Фрейдсвязывалвозникновениерелигии с чувствомбеспомощностичеловека передпротивостоящимисилами природы.Главную задачурелигии, ееподлинноеобоснованиеон видел в защитечеловека отприроды. И самыйпервый шагрелигии поэтому пути — очеловечиваниеприроды. В язычествечеловек развернутлицом к внешнемумиру, которыйвоспринимаетсяим как одухотворенноеначало: живыекамни, земля, озера, горы, долины. По мнениюЗ. Фрейда, это связанос тем, что сбезличнымисилами и судьбойне вступишьв контакт, аочеловеченнуюприроду путемзаклинанийи ритуаловможно умилостивить, подкупить. Уязыческихплемен, независимоот их обитания, существовалаединая системаверований.Разными былитолько обряды.В язычествечеловек, создаваямногочисленныхбогов, наделялкаждого своимикачествами.Древние боги, как считалЗ.Фрейд, выполнялитройную задачу: нейтрализовалиужас передприродой, примирялис грозным роком, выступающимв первую очередьв виде смерти, и вознаграждализа страданияи лишения, выпадающиена долю человекав культурномсообществе.Однако в язычествечеловек не несникакой моральнойответственностиза свои поступки.За него отвечаетвысший мир.Оправданнымибыли убийства, войны и каннибализм.

Значительноеместо в работахЗ.Фрейда занимаютвопросысоциально-психологическойсущности религии.По мере развитияцивилизации, как отмечаетЗ. Фрейд, нравственныезаконы, установленныеразличнымикультурами, начинают управлятьвсеми событиямив мире, а всевышняяинстанциявершащая суд, следит за ихисполнением.Он считал, чтовсякое добро, в конечномсчете, по заслугамвознаграждается,«вынося» себянаружу, во внешниймир. Зло карается, если не в этойжизни, то впоследующихсуществованиях, начинающихсяпосле смерти.Мудрость, благость, справедливость- это чертыбожественныхсуществ, создавшихнас и мир в целом.По мере своегодуховногоразвития человечествосформировалоединое божественноесущество, котороев культуресосредоточилов себе всехбогов архаичныхэпох. К необходимостизащиты человекаот природы спомощью религии, присоединилосьи стремлениеисправитьболезненноощущаемыенесовершенствакультуры. Далее, З. Фрейдговорит о том, что религиозныепредставлениясчитаютсядрагоценнымдостояниемкультуры, высшейценностью, какую она можетпредложитьсвоим участникам, гораздо большей, чем все искусстваи умения. Однако, одновременнос этим, он приходитк выводу о том, что как раз тесообщения нашейкультуры, которыемогли бы иметьвеличайшеезначение длянас, призванныепрояснить намзагадку мираи примиритьнас со страданиямижизни, имеютсамое слабоелогическоеподтверждение.

Защищаяэтическое ядрорелигии и критикуяявления, препятствующиеполному осуществлениюэтическихцелей, такиекак братскаялюбовь, облегчениестраданий, обретениенезависимостии ответственности, З.Фрейд, одновременнос этим, рассматриваетрелигию какиллюзию, реализующуюсамые древниеи сильные желаниячеловечества.Тайна её кроетсяв силе этихжеланий, иборелигия, выдаваясебя за знанияне являетсяне результатомопыта, ни результатоммысли. Такимобразом, онприходит кубеждению, чтокорни религиикроются в реализации«первичныхжеланий»,«невротическихсостояний»,«экстатическихожиданий»,«неосознанныхвлечений», благодаряповторяемостикоторых религияпревращаетсяв своеобразныйкульт. Таковыгениальныеидеи, изложенныеЗ. Фрейдом вего исследовании«Навязчивыедействия ирелигиозныеобразы» (1907).

Как известно, в дальнейшем, идеи З. Фрейданашли своёпродолжениев исследованияхшвейцарскогофилософа, врачаи психоаналитикаК. Юнга(1875-1966). Его научнаяконцепциябазируетсяна противопоставленииколлективногоиндивидуальному.Вселенная, поК. Юнгу, находитсявнутри нас иносит имя«коллективноебессознательное».Именно онавыражает сущностьличного, сакрального, а значит религиозного.В нём заложеныследы памятичеловеческогоколлективногоопыта, весь егоспектр переживаний, состояний ипонятий, в основекоторого лежатпервообразыили архетипы.К. Юнг характеризуетархетипы как«итог огромногоопыта бесчисленногоряда предков»(«Архетипы исимвол», «Психологияи религия»). Всвоих трудахК. Юнг стремилсядоказать идею, что душа человекапо своей природерелигиозна.Размышляянад концепциейшвейцарскогоучёного, трудноответить навопрос: что жена самом делеобнаружил К.Юнг, исследуяархетипыколлективногобессознательного: психологическиеосновы мистицизмаили же мистическиеосновы человеческойпсихики; «Однакооткрытия, сделанныеим на гранимистики и науки, одинаково ценныи для мистиков, и для учёных».Таково мнениеодного из егоучеников ипоследователей.В работах К.Юнга можноувидеть связине только сЗ.Фрейдом, ноего идей сконцепциямиЭ. Дюркгеймаи особенно Э.Фромма, ибо егоучение по своейсути лежит награнице социологическогои психологическогоанализа, чтов дальнейшеми определилоего значениев формировании«социальнойпсихологии».Продолжая идеисвоих предшественников, К.Юнг приходитк известнымположениямсвоего ученияо том, что человеческойприроде свойственноархаическоемышление, особенночеловеку архаическимыслящих социальныхслоёв: крестьянства, городским слоямс ярко выраженнойтягой. Вождиговорили сэтими людьмина языке изначальныхсимволов исакральныхистин, воскрешаяв их памятиобразы врага, избранностипосвящения, священнойтайны, искупительнойжертвы и земногорая. «Массаподобна животному, которое повинуетсяинстинктам,- объясняет А.Гитлер одномуиз своих сподвижников.Она не обдумываети не рассуждает.Схема массовогомышления оченьпроста. Всё чтовыпадает изпривычного, вызывает умассы беспокойствои агрессию».«Тайные знания»нацистов базировалисьна религиозныхдогмах Мак-Грегораи АлистераКроули, анализкоторых былдан в последствиив исследованиифранцузскихучёных Л. Повельи Ж. Бержье («УтроМагов»).

В настоящеевремя социально-психологическоенаправлениево многом доминирует, находя всеболее глубокиеобоснованиякорней религиив рациональноми индивидуально-мистическомопыте личностии общества. Иборационально-спекулятивноепознание безопоры на непосредственныепереживанияв разных егоформах (сенситивныхи нуменозных)превращаетсяв схаластику.В тоже времянепосредственныйопыт единенияс Богом нуждаетсяв адекватнойрациональнойинтерпретации, чтобы не растворитьсябесследно впамяти пережившегоиндивида, астать достояниемдругих индивидови других поколений.Ведь непосредственныйрелигиозныйопыт — это эмоциональноепереживание, которое бездолжногорациональногооформленияего содержанияне может сохранятьсяв памяти. Человек, утверждаетфилософ Н.Бердяев, поприроде существорелигиозное, и душа человекане выноситпустоты, ейприсущ религиозныйопыт.

Опыт переживания«священного»хранит традиция, которая выступаетпосредникоммежду индивидом- носителемрелигиозногоопыта и обществом, которое припомощи данногоопыта строитсвои отношениясо «священным».СовременныйрелигиоведМ. Элиаде, в своемтруде «Космоси история»подчеркивает, что представлениео священном»неизбежноприсутствуету каждого человекана уровне структур«коллективногобессознательного».Поэтому обществоне может существоватьбез «священного», ибо в нем заключеноядро духовнойжизни человекакак таковой.Религиознаятрадиция, сэтой точкизрения, естьни что иное, как особаясоциальнаяструктура, воспроизводящая, хранящая итранслирующаясодержанияполученныхиз опыта представленийо священном, духовно-ментальном«пространствесоциума». Собственноговоря, это иесть источники, одновременнос этим, формасуществованиясоциальнойприроды религиозногоопыта. В социальномопыте человечестваэто преждевсего наиболееустойчивые, значимые величинысоотношений: религии и общества, религии игосударства.


2.4 Философско-историческиеконцепциирелигии (Г.Гегель, М.Вебер, К.Маркс)


Как показалипредыдущиеразделы попыткивыйти за рамкиестественныхнаук в определениикорней религии, логики ееисторическогоразвития ужеимели местов предшествующиепериоды… Исходяиз определённыхнаучно-методологическихустановок, ученые и философыпопыталисьосуществитьреконструкциюисторическогопроцесса, сущностькоторого состоялас признании, что возникновениеи развитиелюбого элементакультуры в томчисле и религииможет бытьобъясненотолько из содержанияобщественно-историческойдеятельностичеловека. Таквозникаюттеории классификациирелигии, наоснове историко-культурногомногообразиязнаний и религиозныхверований вобластях археологии, научной антропологии, этнографии, социальнойфилософии исоциологии.

Прежде всего, это распространенныйи относительнопростой принципклассификациипо географическомурасположениюрелигиозныхобщин. Именноего можно обнаружитьво многих работахпо сравнительномурелигиоведению.Она представлялсобой удобное«обрамление»описания религиознойистории человечества.Однако классификации, основанныена географическомподходе, весьмаусловны и ничегоне дают дляпониманиясущности ивнутреннегодуха религии.Больший интересвызываетэтнографическиеи лингвистическиепринципыклассификации.Один из егооснователейМ. Мюллерутверждал, что«… на раннихстадиях историичеловеческогоинтеллектауже существовалаочень теснаясвязь междуязыком, религиейи национальностью».Эта идея положенав основу генетическойклассификациирелигий, рассматривающейрелигию попринципу единогоисточника. М.Мюллер и егопоследователиобнаружиличерты сходствав жизни и религияхсемитских иарийских народов, и множествоученых обратилоськ сравнительномуизучению мифологийпод влияниемэтого открытия.

Значительныйпрогресс встановлениинаучногорелигиоведениябыл достигнутс разработкойморфологическихсхем, подразумевающих, что религиив своей историипроходит рядпоследовательныхстадий развития, причем каждаяиз них имеетчеткие характеристики.Родоначальникомморфологическихклассификацийявляется английскийантропологи религиоведЭ. Тейлор.Его работа«Первобытнаякультура» — одна из наиболееглубоких изначительныхкниг в областирелигиоведенияХ1Х века.

Во второйполовине Х1Хвека возникаетфилософскаяконцепциярелигии, разработаннаяГ. Гегелемв «Лекциях пофилософиирелигии»и«Феноменологии.Пониманиерелигии Г.Гегелем проистекаетиз общей канвыего философскоймысли. Он рассматриваетвсю историючеловечествакак диалектическоедвижение креализациисвободы. Реальностьистории, согласноГ. Гегелю, есть Дух, и историярелигии понимаетсяим как процесс, посредствомкоторого Дух, в силу своейлогическойприроды следуятрадиционнойсхеме движения(тезис, антитезис, синтез), приходитк полномусамосознанию.Отдельныерелигии представляютсобой стадиипроцесса эволюции, т.е. последовательныешаги развертыванияДуха, направленныена достижениеабсолютнойцели истории.Г. Гегельклассифицируетрелигии всоответствиис тем, какуюроль они сыгралив самореализацииДуха. Историческиерелигии онподразделяетна три большиегруппы, соответствующиестадиям диалектическогодвижения. Нанизшем уровнеразвития, согласноГ. Гегелю, находятсяприродныерелигии, основанные, главным образом, на непосредственномсознании, вырастающимиз чувственногоопыта. В этугруппу входят: непосредственные, или магические, религии; религииКитая и Индии, включая буддизм; древние религииПерсии, Сириии Египта, образующиефазу переходак новому типу.На следующем- промежуточномуровне находятся: духовно-индивидуальныерелигии, к которымГ. Гегельотносит иудаизм(религию возвышенного), древнегреческуюрелигию (религиюкрасоты) идревнеримскую(религию целесообразности).На высшем уровнепомещаетсяабсолютнаярелигия, илирелигия абсолютнойдуховности, которую Г.Гегель отожествляетс христианством.

С позицийдиалектикиГ. Гегельраскрываетразногласиямежду государствоми религией, показываетсвязи религиис гражданскимиправами и свободамичеловека, обосновываетсяневмешательстворелигии в делагосударства, утверждает, что государстводолжно опиратьсяна религиюпотому, чтоготовностьисполнитьгражданскийдолг тольков ней становитсяабсолютной.Он считает, чторелигиозныйкульт закладываетосновы государственногопорядка иподчиненности.Государствоесть воля божьяна земле. ВзглядыГ. Гегеляпо вопросувзаимоотношениягосударстваи религии былиподвергнутыкритики Л.Фейербаха.В своих философскихработах онписал, что«… божественноевозникновениегосударственнойвласти — чистейшаябессмыслица.Религия идеологическаяопора тех, ктоимеет власть.Развитие религиозноймысли происходитв естественныхи историческихусловиях жизнилюдей». Однако, Л. Фейербахпроявляетнепоследовательностьв вопросе осоотношениирелигии с процессомисторическогоразвития. В егомнению разныефазы историиесть отображениепроцесса развитиясмены религиозныхсистем, с чемможно согласитьсялишь отчасти.Теоретическимипредпосылкамипонимания ролирелигии как«идеальныхтипов социальногодействия» сталиосновой философиии социологииМ. Вебера.Исходя из такихметодологическихустановок, М.Вебер утверждал, что мы вообщеимеем дело нес «сутью религии, а лишь с условиямии результатамиопределенноготипа социальногодействия». Онсчитал, чтопроисхождениеи сущностьрелигии немогут статьпредметомсоциологии, а религиозныеявления нельзявывести изсоциальныхотношений, таккак религияимеет собственные«религиозныеисточники».Поэтому социологиядолжен ограничиватьсялишь изучениеммотивов религиозныхпредставлений.Предметомсоциологиирелигии, считалМ. Вебер, может статьвыявлениезакономерностей, которые созданыпутем религиозныхверований ипрактики религиознойжизни, психологическихстимулов, указывающихнаправлениеповедения иудерживающихиндивидов впокорности.Одним из положенийучения М.Вебер являетсярассмотрениерелигии какморальногофактора, оказывающеговоздействиена экономику.Феномен подобногоявления онобнаружил вистории развитияпротестантизма, назвав протестантскуюэтику однимиз важных источниковразвития капитализма.Тем самым, М.Веберу удалосьсоздать оригинальнуюконцепциюразвития современнойцивилизации, в которойопределяющимфактором являетсяединствоморально-нравственныхи материально-производственныхформ духовнойдеятельности, которые былиим сформулированыв известномтруде «Протестантскаяэтика и духкапитализма».Принципиальноиной подходк определениюсоциальнойсущности религииможно обнаружитьв работах К.Маркса (1818-1883), которыйтакже рассматриваетрелигию вовзаимосвязис обществом, но в его пониманииэто не быловзаимодействиемдвух самостоятельныхвеличин. Одновременнос этим, в отличиеот М. Вебера, исходя из пониманиясоциально-классовойприроды общества, К. Марксподчеркивает, что вследствиеразвитиякапиталистическихотношений икак результата- глубокогораскола общества, религия выступаеткак разновидностьидеологии, т.е.«отчужденногосознания».Религиозноеотчуждение- лишь одно изпроявленийосновного, экономическогоотчуждения.Преодолениеего означаетустранениетех условий, которые необходимыдля существованиярелигии. Онаисторическиизживает себяв той мере, вкоторой развиваютсясвобода исамостоятельностьчеловека. Напримере товарно-денежногофетишизма, К.Маркс показываетсоциально-экономическуюопределенностьрелигии, еесоциальныефункции, разносторонниесвязи с обществоми государством.Таким образом, основной мысльюК. Марксаявляется неотрицаниерелигии кактаковой, а переводна язык социологическихпонятий известногоположения Л.Фейербахао том, что нерелигия создаетчеловека, ачеловек религию.Однако, в дальнейшемидея К. Марксао социально-классовойприроде религиибыли истолкованыс позиций вульгарногоатеизма в работахВ.И. Ленинаи его сподвижниковв период становленияполитики иидеологиинового социалистическогогосударства.


2.5 Социологическиеконцепциирелигии(О. Конт, Э. Дюркгейм, Э. Фромм, М. Вебер, Р. Белл)


По существу, все западныешколы религиеведения, начиная с 60-хгодов Х1Х века, являютсясоциологическими.Это относитсяк Э. Дюркгейму, Э. Фромму,«школы практическогоопыта» М.Вебера, «формационномуподходу» К.Маркса. Заслугисоциологическогоподхода несомненны.Благодаря егоприменениюбыли определеныфункции религиозныхверований ирелигиозныхинститутовв различныхобществах иисторическихэпохах. Сталпонятен такжесоциальныйсмысл многочисленныхкультов и ритуалов.Значительныйпрогресс достигнуткак в пониманиисоциальнойи социально-экономическойдетерминацииразвития религиозныхпроцессов наразных этапахее истории.

В направлении, начатом И.Кантом, в Х1Хвеке шло развитиесоциальноймысли, представленнойтакими именамикак Э. Дюркгейм, М. Вебер, Э. Фромм, однако первыешаги на этомпути были сделаныфранцузскимученым О.Контом.

Основоположникпозитивизмаи автор термина«позитивизм»О.Конт изложилсвои мысли вшеститомномтруде «Курсфилософиипозитивизма».Согласно егоучению, человеческийдух проходитв своем развитиитри стадии: теологическую, метафизическуюи позитивистскую.Конт еще несоздает социологиюрелигии, но онподготавливаетпочву для еепоявления, главным образомблагодаря тому, что способствуетутверждениюнеобходимостисоциальногоподхода к религии, в ее прошлойистории и современномсостоянии.О.Конт видитв ней необходимыйкомпонентобщества, дающийлюдям чувствоидентичностив индивидуальномсуществованиии обеспечивающийих единствов социальнойжизни. Он раскрываетважную рольрелигии в обществе, разделяя еена два вида: общественнуюи частную. Сутьрелигии — служениеблагу человечества, его единства.Религия сосредоточиваетвсе стремлениячеловеческойприроды — мысль, деятельностьи мораль, руководитполитикой, искусством, философией.Анализируявслед за О.Контом социальнуюроль религии, социолог Г.Спенсер, подчеркиваяее социальныефункции, усматриваетв ней принципсоциальнойнепрерывности, которая гарантируетсоответствующуюидентичностьобщества. ИдеиО. Контабыли продолженыи развиты впервую очередьЭ. Дюркгеймом.В своих работах«О разделенииобщественноготруда» (1893) и«Элементарныеформы религиознойжизни» (1912) онопределяетрелигию какуниверсальнуюсакральнуюформу общественногосознания, благодарякоторой существуютв мире священныеценности, непереводимыена уровеньсекулярныхпонятий. Э. Дюркгеймсоздает концепциюсоциологиирелигии, исходяиз ее пониманиякак социальногофакта и структурногоэлемента любогообщества.Первостепенноезначение в егоконцепции имеетразделениевсех вещей на«священные»и «светские».В соответствиис этим религияопределяетсяим как связнаясистема верованийи обычаев, относящихсяк священнымвещам, т.е. вещам, отдельным, запретным, определяющимсистему верованийи обычаев, которыеобъединяютв одну моральнуюобщину, называемуюцерковью, всехтех, кто признаетэти верования.Таким образом, общество требуетрелигии. Э.Дюркгеймподчеркивает, что религиозноесознание служитосновой, котораяобеспечиваетцелостностьлюбого общества.Развитие иукреплениерелигиозныхверованийобеспечиваетстабильностьсоциальнойсистемы. ВлияниеЭ. Дюркгеймавесьма ощущаетсяв современнойзарубежнойсоциологии, где неизменноефигурируютссылки на егоработы и концепции.

Продолжениеи развитие идейЭ. Дюкреймаможно обнаружитьв оригинальнойсистеме немецкогоучёного Э.Фромма, — представителянесколькихнаучных направлений– социальнойантропологии, социальнойпсихологии, и психоанализа.В его пониманиирелигия — «системаценностныхориентаций», дающих возможностьчеловеку вестиосмысленноесуществованиес целью созидания.Самосознание, разум воображениечеловека вывелиего из животногосуществования.Человек — частьприроды, помнению Э.Фромма, — онподчинён законами не способенизменить их; и всё же емусвойственновыходить заее пределы.Разум благословлениечеловека и егонесчастье; онпринуждаетего все времярешать неразрешимуюзадачу. Человек-единственноеживотное, длякоторого егособственноесуществованиеявляется проблемой.Эта дисгармониячеловеческогосуществованияпорождаетнастоятельнуюнужду в восстановленииединства иравновесиямежду ним иостальнойприродой. Преданностьцели, идее илисиле, превосходящейчеловека такой, как Бог — являетсявыражениемэтой потребности.

На рубежеХ1Х-ХХ вековсоциологиярелигии выделяетсякак самостоятельнаяобласть знаний, разделяясьв первой половинеХХ века на двеветви — социально-историческуюи структурно-феноменологическую, основателямикоторых сталиМ. Вебери Г. Белл.

Оставляяза собой праворассматриватьидеи М. Веберапод углом зрениясоциально-историческойконцепцииприроды и функцийрелигии, характерныхдля конца Х1Х-первой половиныХХ века, непосредственнообратимся квзглядам ипозициям егомладшего современникаР. Белла, идеи которогоповлияли наформированиямногочисленныхнаправленийсовременнойсоциологиирелигии, в томфункционализма(Б. Малиновский)и структурализма(К. Леви-Стросс), мистицизмаЛ. Шнайдер, и М. Инджера.

Истоки этогонаправленияв социологиирелигии восходятк феноменологииГ. Гегеля, К. Ясперсаи Э. Гуссерля.Основу егосоставляеттеория сравнительныххарактеристик(матриц)структурно-функциональныхэлементов(представления, идеи, целей), сохраняющихи изменяющихсвою сущностьв процессеразвитиячеловеческогообщества точкизрения их значенийи смыслов. Цельюэтого анализаявляется абсолютноновая классификациятипов религиии этапов ееразвития, возникающаяв на основесопоставленияи сравненияматриц. В этихусловияхклассификацияпредстает некак результат, а как метод иинструментанализа.

Определиврелигию, каксовокупностьсимволическихформ выработанныхчеловеком, впроцессе культурногоразвитияопределенногоисторическогоотрезка времени, Р. Беллобращает вниманиена то, что неттакой «совокупностисимволическихформ», котораявыполняла быфункции религиидля всех людей.Многообразиетаких формогромно и задачасоциологиизаключаетсяв том, чтобыобнаружитьи классифицироватьих, а затем выяснить, к каким социальнымпоследствиямприводитприверженностьк той или инойформе. Р. Беллпредложилпятиэтапнуюклассификацию, в основу которойон положил одинпризнак — степеньдифференциациисистемы религиозныхсимволов. Возникающиена каждом изпяти этаповрелигиозныекомплексы имеютсходные характеристики, которые Р.Белл изучаети классифицируетпо следующимкатегориям:

— системасимволов;

— религиозныедействия;

— религиозныеорганизациии социальныепоследствия.

Из его анализавытекают пятьэтапов: примитивный, архаический, исторический, современный.

Примитивнаярелигия исчерпываетсядвумя символическимиформами — ритуаломи мифом. На этомэтапе отсутствуетрелигиознаяорганизация.Мифы в оченьбольшой степенисвязаны с деталямиреального мираи представляютсобой весьмазыбкие и текучиеобразованиятипа «сна наяву»,«мечтаний».

Архаическаярелигия включаетв себя неолитическиерелигии значительнойчасти Африки, Полинезии итуземногоНового Света, а также религиибронзовоговека, получившиераспространениекак в Старом, так и в НовомСвете. Вместес архаическимипластами вболее развитыхрелигиях — этоогромная частьрелигиознойжизни человечества.Продвижениеот примитивнойрелигии к архаическойпроисходилов различныхсоциальныхусловиях по-разному, но общую егооснову составлялосоциальноерасслоениев обществе.Появляетсяорганизациярелигиознойдеятельностив виде культа, с комплексомбогов, жрецов, богослуженийи жертвоприношений, часто — с обожествляемойвластью. Комплексмифов и ритуалов, присущих примитивнойрелигии, сохраняетсяв структуререлигии архаической, однако, по-новомуразрабатываетсяи систематизируется.

В историческойрелигии ужеясно выраженопредставлениео «трансцендентном»- совершенноотличной сфередействительности, которая имеетдля религиозногочеловека наивысшуюценность. Эторешающий поворотв истории религии: отныне Богпротивопоставленмиру и мир лишенсамостоятельнойценности.Историческиерелигии являютсярелигиямимироотрицания,«неприятиямира». Это эпохарасцвета «религийспасения». Сточки зренияР. Белла, это важнейшаястадия религиознойэволюции. Глубокиеизмененияпретерпеваетне только взглядна мир и пониманиесмысла человеческойжизни, происходиткоренное изменениеорганизациирелигиознойжизни. Именнона этой стадиивозникаетрелигиозныеорганизациилюдей, отличныеот других социальныхформ; возникает«церковь» ужене в понимании- как «общинаверующих», идентичнаяклану, — но в прямомсмысле этогослова, когдаона предстаетв качествесамостоятельногодуховногоинститута поотношению кгосударству.Историческаярелигия — этосовокупностьвсех религий, которые М. Веберназывал «мировыми», к ним относятсяиудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам Все онипринадлежатк одной эволюционнойстадии, и всеони очень разные- развитие каждойисторическойрелигии обусловливаетсяисторическимиобстоятельствамиее возникновения.

Современнаярелигия связанас появлениемпротестантизмаи других схожихдвижений вэпоху Реформациизнаменовалисобой сдвигв сторону«посюстороннего»мира в качествеглавной сферырелигиозногодействия. Спасенияследует искатьне в бегствеот мира, а гущемирской деятельности.Деятельностьв миру сталаглавным средствомпрославленияБога, тогда какпрежде требовалосьлибо соблюдениезакона, либоучастие всакраментальнойсистеме, либосовершениемистическихдействий. Междучеловеком иБогом не должнобыть посредников, вера — прямаясвязь человекас Богом, егоиндивидуальноеотношение со«священнымкосмосом».Церковнойиерархиипротивопоставляетсяидея «всеобщегосвященства», отдельным«добрым делам»и соблюдениюобрядности- служение всейжизнью и чистотойверы.

Наконец, добровольноечленство врелигиознойобщине выражаеттакже сдвигрелигиозныхверований всторону большейсвязи с индивидуальнымжизненнымопытом: словоБожье обращенок каждому вотдельностии всем вместе, и каждый понимаетего по своемуразумению. Рольрелигии в обществерезко возрастает.Не выходя зарамки символическойструктурыисторическойрелигии, современнаярелигия сумелапереформулироватьее таким образом, чтобы направитьдисциплинуи энергию религиозноймотивации напреобразованиесветского мира, что позволилодостичь поразительныхрезультатовв экономике, политике, образовании, науке, праве, культуре.Современнаярелигия, толькона более высокомуровне, чемпримитивная, является религией, преодолевающейнеприятие мираисторическимирелигиями, ивместе с темставящей подвопрос самусимволическуюструктуруисторическихи современныхрелигий, особенносвойственныйим дуализмпотустороннихмиров.

Во второйполовине ХХвека концепцияР. Белласформировалановое влиятельноенаправлениев социологиирелигии — феноменологическое.Его представителиП. Бергер(США) и Т. Лукман(ФРГ), отталкиваясьот основныхссылок философскойсистемы Е.Гуссерля — Р.Белла рассматриваютобщество и егосоциальныеинституты какпродуктыобъективного, коллективногосознания людей.Снимаетсяразличие междугносеологическимпонятием объективнойреальности, которая независит отсознания людей, и «реальности», которое понимаетсякак явлениеобщественногосознания. Выходза границыреального мира, рассматриваетсякак необходимаяхарактеристикаантропологическойприроды человека.


2.6 Концепции«культурфилософии»о природе религии(Й. Хейзенга, А. Лосев).


КонцепцияЙ. Хейзенга(1872-1945), о природетворческого(экстраполирующего)сознания, разработаннаяим в ряде трудов, в том числе ив фундаментальномисследовании«Homo Ludens»(1912), отражает идеи«культур философии»ХХ века (К.Ясперса, М.Хайдеггер, О. Шпенглер).Основу ее составляеткатегориямифогема, гдемиф в отличиеот теоретико-академическогоподхода понимаетсяне как инструментпознания мира, а способ егодуховнойпереориентации.Экзистенциальностьсвоего переживаниямировых судебсодержит некоедуховное знание«человекатворящего», интуитивно-чувствующегои мыслящегосебя как частьнепрерывногопотока духовно-творческихэмоций.

Прежде всегоЙ. Хейзенга– историккультуролог, историческийфеномен естьизлюбленныйпредмет егомысли, егорассуждений.Культурно-историческоебытие человекаи обществарассматриваетсяим как « становящаясядуша», отраженнаяв понятиях«время» «, судьба»,«жизнь». Единственнореальной мифогемойв историичеловечествадля него являютсяРелигия и Искусство, выражающиеабсолютнуюспособностьчеловека житьи творить иидеальномдуховномпространстве.Эту способностьЙ. Хейзенгавыделил какфеномен человеческогосознания, определяющийвесь егоисторико-культурныйкод. Выступаяс резкой критикойплоскогорационалистическогоподхода, Й. Хейзенгвидит глубинноевосприятиеживого феноменакультур иисторическогопрогресса, немалая роль вкоторых принадлежитрелигии. Напримерв анализесредневековойкультуры («Осеньсредневековья.Исследование«Осень средневековья»Й. Хейзенгаповлияла наход развитиясовременнойисторическойнауки. Она переведенана многие европейскиеязыки, ей посвященымноготомныеисследования(В. Фрейнгера, Э. Курциуса, Дж. Коллинвудаи др.). На русскомязыке работаЙ. Хейзингавпервые былаопубликованав 1988 году подредакцией С.Аверинцева, но вхождениеее в научныйфилософско-культурологическийеще впереди.Практическитакже можносказать и обостальныхисследованияхЙ. Хейзенга.Исключениене составляети философскийтруд «HomoLudens».

Однако тотразрыв в преемственностиисторическогоразвития вопределенныхобластяхотечественнойфилософии, культурологиии религиоведении, которых былискусственносоздан и поддерживалсяболее 70-ти летсилу определенныхидеологическихустановок ипозиций, не могбыть реальнымтормозом. Ещев 20-е годы векаминувшего былисозданы знаменитыефилософскиеработы А.Лосе, в которыхможно обнаружитьудивительнуюобщность сидеями Й.Хейхенга вопределенииприроды религиозногосознания, феноменарелигии какважнейшей сферыформ мышленияи уклада жизниобщества. Визвестном трудеА. Лосева«Философия.Мифология.Культура»(написаннойв 1927 роду, ноопубликованнойлишь в 1991) можнообнаружитьследующееопределениерелигии: «Подрелигией мыпонимаемсубстанциональноесамопознаниеи самоутверждениеличности в«Вечном Бытии».В данном определенииважны несколькофакторов восмыслениифеномена религии: рассмотрениеее природы сточки зрения«абсолютнодуховной формыбытия» субстанциональной, вне системысимволов, религиозныхдействий, религиозныхорганизацийи социальныхпоследствий(по классификацииР. Белля).

ИсследованиеА. Лосевапроблемы религииостались нетолько егособственнымиразмышлениями.Они оказалиогромное влияниена весь последующийпуть осмысленияпроблем. Однако, в большей степенизатронулиобласти искусствознания, лингвистики, истории культуры, где на их основебыли сформированынаучные школы«Истории искусстваи эстетикиАнтичности»,«Палеографии»и др. В настоящеевремя современнаямысль осозналанеобходимостьвключенияисследованийА. Лосевав контекстформированияновых научно-методологическихподходов.


еще рефераты
Еще работы по религии