Реферат: Основы и предпосылки религии

--PAGE_BREAK--
Миф, лежащий, по мнению представителей мифологической школы, в основе религии. Миф как профанное (житейское, бытовое, земное, понятное) объяснение сакрального (священного, духовного, небесного, таинственного), как обожествление таинственного и непонятного в жизни, природе, Космосе и попытка понять их с помощью аналогии с обыденной (понятной) человеческой жизнью. В мифе небо «опускается на Землю, а земное «поднимается» в Небеса. Особенностью мифологического мышления является «пронизанность» сакральными профанного и жизнь профынного в сакральном. Более того, миф для древнего человека более реален, чем действительность, в которой он жил, ибо миф – это символическое описание реальности, «голос» из духовного, сакрального мира, мира Истины, а действительность – это лишь видимость, слышимость, кажимость, т.е. неистинный мир. И действительно, большинство исследователей подтверждают, что священные смыслы пронизывали все бытие древних людей: каждый их шаг, каждый их жест, каждый предмет, везде виделись иерофании (проявление священного в мирском).

Одушевление всего сущего (природы, человека, Космоса), объяснение жизни человека и природных явлений через деятельность души, духов, Мировой Души и Мирового (Святого) Духа, божеств и Бога (анимизм и аниматизм). Видение в анимизме главного признака религии характерно для Э. Тайлора и его школы.

В психологических концепциях утверждается, что религия возникает для снятия чувства страха, беспомощности человека перед таинственными силами природы и явлениями жизни. Средством для снятия страха служит институт Церкви, одна из функций которой – утешение и увещевание страждущих, «манипулирование их сознанием» (социалистическая школа), «одурманивание народа» (марксизм). Но Церковь в то же время и нагнетает страх (ад, Божье наказание и т.д.). Средством для снятия беспомощности является видение в Боге Отца, опоры, поддержки и защиты (фрейдизм).

В онтологических концепциях утверждается, что религия дана Богом (христианство), Космосом (в ведической религии риши услышали голос Космоса и записали его в «Ведах»).

И, наконец, еще один вопрос, волнующий многих верующих, религиоведов и философов: существовала ли изначально вера в единого Бога, или она является следствием эволюции религии?

Согласно теории прамонотеизма (учение, по которому первоначальной формой религии в истории человечества был культ единого бога, а анимистические, фетишистские, политеистические и др. отклоняющиеся от монотеизма культы, заполняющие всю историю религии, появились как следствие забвения людьми данного им богом откровения), сначала человечество имело представление об едином Боге-Творце, которое со временем либо было забыто, либо было утрачено или искажено, и лишь постепенно, благодаря прежде всего христианству, отдельные народы возвращаются к монотеизму (единобожие). Эта теория непосредственно исходит из теологическое концепции, согласно которой религия дана человеку самим Богом.

И у тех племен и народностей, где внешне идея единого Бога отсутствует, а превалируют, казалось бы, примитивные религии: фетишизм, анимизм, тотемизм, шаманизм, культ предков и т.д., — за всеми ними возвышается вера в Единого высшего Бога.

Для раннего человека религия выступала как стержень его бытия, религиозное мироощущение его бытия, религиозное мироощущение пронизывало всю его жизнь. Он был истинное дитя природы, чувствовал её, мог общаться с нею на ее языке (знал язык животных и растений, чувствовал энергетику предметов и т.п.) Он был естественен, будучи свободным от клише, стереотипов, канонов, шаблонов, которыми захламлено современное мировосприятие и которое мешает видеть мир в его таковости.

Ощущение единства с природой рождало у раннего человека желание достичь гармоничного взаимодействия с различными явлениями и существами природы, будь то природные стихии, животные, растения или даже неживые предметы, например камни. Он создавали различные ритуалы, системы табу (запретов), разрабатывал формы разнообразных диалогов с природой и ее существами – заклинания, воспевание, поклонение и т.д.

Современный человек – дитя не природы, а цивилизации. Он отделен от природы достижениями цивилизации, и чем выше уровень цивилизации, тем выше барьер между человеком и природой. Но человек – не машина, а природное существо, и, изолируя себя от своих корней, он постепенно «усыхает», теряет человечность и биологически деградирует. Примеров можно привести множество – это и экологический кризис, доходящий иногда до катастроф, и рост заболеваний, в том числе раковых, и рост детской смертности и т.п.

Современному человеку трудно понять глубокие смыслы и корни ранних религий в силу утраты им способности чувствовать природу, потери знаний о способах общения с природой, незнание языка природы. Видя в природе лишь бездушный, мертвый объект своих исследований или притязаний, человек сам утрачивает душу, становится запрограммированным социумом роботом, выполняющим различные социальные роли.

Для понимания религии и ее ранних форм необходимо прежде всего, ответить на вопрос: «Что такое сверхъестественное?» Ибо понятие «сверхъестественное» пронизывает все религии. Можно выделить три вида ответов на этот вопрос.

Материалистически –атеистическая точка зрения. Сверхъестественное- это то, что большинству людей представляется неестественным, чудом, сверхреальным, а так как никаких чудес и ничего кроме естественного мира нет, то это выдумка, обман, заблуждение, плод низкого интеллектуального уровня познания мира.

Религиозно- церковная точка зрения. Сверхъестественное- это то, что находится выше естественного, т.е. если естественное- это земной мир, то сверхъестественное- это небесный мир и квинтэссенцией этого мира является Бог, который находится там, на Небесах, высоко-высоко, вверху. На земле сверхъестественное проявляется как плод деятельности духовных существ, которые живут по своим законам.

Религиозно- духовная точка зрения. Сверхъестественное- это то, что еще для нас не естественно, что пока выше нашего понимания, для восприятия и понимания чего необходимо духовно совершенствоваться, продвигаться шаг за шагом по пути освоения все новых и новых «высот» сверхъестественного или законов духовного мира.

К числу древнейших религий относят магию, фетишизм, анимизм, шаманизм, тотемизм, земледельческий культ, культ предков и вождей.
2.2. Религиозный подход.
Относительно проблемы сущности и происхождения религии существуют два основных подхода: религиозный (богословский) и светский (религиоведческий).

Религиозный подход утверждает, что появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, который сотворил мир (мир имеет начало и конец), природу, человека. Господь воздействует особым образом на человека, а человек способен при определенных условиях воспринимать это воздействие, общаясь с богом. Приводятся доказательства бытия Бога.

Онтологическое доказательство (Онтология- (греч. on, ontos — сущее, logos — учение) — учение о бытии. Это раздел философии, в котором рассматриваются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности. По своему существу Онтология выражает картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции (материализма или идеализма и т.п.)  было сформулировано блаж. Августином (V в.) и теологом Ансельмом Кентерберийским (ХI в.). Оно состоит в том что, поскольку мы можем себе представить себе совершенное существо, оно должно быть, так как в противном случае мы не могли бы его представить. Логическая невозможность данного доказательства состоит в том, что существование Бога подменивается существованием понятия о Боге: от того, что я представлю в своем кошельке сто талеров, мое имущество не станет на них больше,- так опроверг это доказательство знаменитый немецкий философ И. Кант (1724-1804). Тем не менее онтологическое доказательство позволило перейти к менее уязвимым доказательствам -историческому и психологическому.

Космологическое доказательство — (Космология  (от космос и греч. logos — слово, учение) — раздел астрономии, в котором изучаются общие закономерности строения Вселенной. Космология включает теорию всего охваченного астрономическими наблюдениями мира как части Вселенной.), намеченное великим античными мудрецами Платоном и Аристотелем и окончательно сформулированное величайшим богословом заподноевропейского Средневековья Фомой Аквинским, требует импульса всякого начала или движения, который сам должен быть беспричинным, безусловным. Это доказательство развивали знаменитые философы- рационалисты Нового времени Г. Лейбниц и Х. Вольф. Его оспаривают, утверждая, что мир не требует перводвигателя, поскольку материя сама обладает движением как своим свойством.

Телеологическое доказательство-  (Теология(греч. theología, от theós — бог и lógos — слово, учение), богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение), утверждает наличие в мире целесообразности, порожденной Богом: « Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности… Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом» (Фома Аквинский). Это доказательство сейчас широко используется, поскольку мысль о наличии в мире гармонии, целесообразности широко распространена. Это доказательство можно подвергнуть критике, утверждая, что гармония нашего мира, построенная на пожирании сильными слабых, на столкновениях и борьбе, не согласуется с добротой Творца. Сторонники теологического доказательства в ответ на это возражение указывают на факт грехопадения, внесшего порчу в творение.

Моральное доказательство утверждает наличие абсолютного и вечного морального закона, как проявления божественного начала в мире. Выдвинуто оно знаменитым немецким философом И.Кантом. Почему  совесть так властно руководит человеком? Потому что есть Бог, ибо «высшего блага, которое моральный закон обязывает нас полагать предметом наших стремлений, мы можем ожидать только от морально совершенной (святой и благой) и вместе с тем всемогущей воли». Это доказательство понятно только совестливым людям, поэтому его ценность относительна.

Историческое доказательство — древнее, поскольку на факт всеобщности веры в Бога (богов) указывали еще античные авторы (например, Цицерон), но часто используется и поныне: «История не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими. Идеологические мифы, которые принимаются ими на веру,- это, по существу, перелицованная религия». Это доказательство не носит строго логического характера, просто трудно себе представить, чтобы заблуждение было настолько массовым и давним.

Психологическое доказательство — современное. Наличие у человека религиозного чувства должно вызываться внешней причиной, которая и есть Бог. Это доказательство понятно только верующим, поэтому его ценность также относительна.

Последователи религиозного подхода также уверены в том, что религия была вложена Богом в человеческую душу и затем открыта ему в истинах священных текстов. При этом указывается, что религиозное чувство и сопровождающий его религиозный культ необходимы не для, скажем так, удовлетворения божественного тщеславия, а для самопознания человеком своей высшей духовной сущности, способом отрываться от обыденного и мирского.

Религиозный поход всегда конфессиален, то есть стоит на позициях какой-либо определенной религии.
2.3. Светский подход
Светский подход не дает однозначного ответа на вопрос о сущности и возникновении религии. За всю историю человеческой мысли предпринималось немало попыток объяснить феномен религии. Подавляющее большинство научных теорий исходили из рационалистически-психологического аспекта- предположения о том, что именно природа человека, перенесенная на окружающий его мир, стала основой представлений о сверхъестественных силах и богах.

Назовем несколько наиболее распространенных и известных научных объяснений происхождения и сущности религии.

Первое научное объяснение происхождения религии — натуралистическое, его основоположниками считают французских просветителей XVIII в. К ним примыкали известный немецкий классический философ Л. Фейербах (1804-1872), а также К. Маркс (1818-1883) и Ф Энгельс (1820-1895). Представители этой теории считали, что религия происходит от изначального бессилия человека перед господствующими над ним природными и социальными силами.

Во-первых, они указывали на то, что в отличие от животных, первобытный человек уже начал давать себе отчет в своей зависимости от природы, поскольку имел в своем распоряжении лишь примитивные орудия труда, ограниченные трудовые навыки и был лишен элементарных знаний об окружающем мире. Неудивительно, что обеспечение пищей, удача или неудача во время охоты или рыбной ловли, даже сохранение собственной жизни часто зависели от случайного стечения обстоятельств, которое расценивалось как действие сил, намного более могучих, чем обычные человеческие.

Во – вторых, последователи натуралистической теории настаивали на том, что дальнейшее существование религии поддерживается сформированными в обществе отношениями господства и подчинения, которые всячески порабощали человека и требовали понятного ему объяснения этого произвола: «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством…Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа. Религия- род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколь-нибудь достойную человека жизнь»

В-третьих, приверженцам натуралистической теории казалось, что по мере развития общества и освобождения человека, в особенности благодаря успехам науки и росту уровня образованности широких народных масс, религия будет постепенно себя изживать: «Если незнание природы породило богов, то познание природы должно их уничтожить. С ростом знаний человека растут его силы и его орудия; науки, искусства, ремесла помогают ему; опыт делает его более уверенным, помогая ему оказывать сопротивление многим явлениям, перестающим пугать его, как только он познает их. Одним словом, человеческие страхи рассеиваются по мере роста просвещения. Просвещенный человек перестает быть суеверным»

Однако эти объяснения не учитывают того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но тем не менее обожествлял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов – людей и т.д., — а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.)

Не мог явиться первичной причиной возникновения идеи Бога и низкий уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал окружающий мир и умел по- своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни. Когда в Новое время, благодаря успехам науки, человек увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения происходящих в мире процессов, это открытие, освободившее его от  «мистического страха» перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие ученые верили в Бога и продолжают верить в него и в настоящем, XXI веке.

Социологический поход берет свое начало в работах известного французского философа О. Канта (1798 -1857). Другими представителями этого направления были немецкий философ, социолог и политолог М. Вебер (1864-1958), французский обществовед Э.Дюркгейм (1858-1917) и американский социолог Т. Парсонс (1902-1986). Данный подход определяет религию как социальный институт, который выполняет две функции.

С одной стороны — религия как социальный институт моделирует общественную среду человеческой жизни – в том виде и тем языком, который понятен всем без исключения. Благодаря этому всем человеческим действиям придается осмысленный, скоординированный характер. Чаще всего речь шла об ощущении общности, принадлежности к единому коллективу родственников, которое постоянно проявлялось в преимущественно коллективных способах жизнедеятельности первых людей- от охоты на крупного зверя до исполнения коллективных ритуальных действий. В конечном итоге это ощущение реализовалось в обожествлении персонифицированного олицетворения своего рода или племени — его тотема.

В более развитых обществах с более совершенными религиозными формами моделирование социальной среды значительно усложнилось: потребность в спасении, которая сознательно культивировалась как содержание религиозности, всегда и всюду возникала как следствие попыток систематической практической рационализации реальностей жизни. Иначе говоря, эта потребность связана была с претензиями… показать, что мироздание (по крайней мере, в какой оно задевает интересы людей), имеет большей частью осмысленный характер.

С другой стороны, религия как социальный институт устанавливает определяющие нормы и мотивы социального поведения в общественной среде, делает их абсолютно значимыми для людей. Так, известный немецкий мыслитель М. Вебер утверждал, что религия изображает первичную картину мира и, исходя из этой картины, определяет отношение человека к тому миру, в котором он живет. В частности, одни религии, например, буддизм, стимулируют «бегство от мира» и погружение человека в глубины собственного «Я», благодаря чему нам, европейцам, остается склонить голову перед физическим и нравственным совершенством индийских йогов или тайнами китайской народной медицины. Другие религии, в особенности христианство, наоборот, направляет человека на завоевание и преобразование мира, что дает возможность западному обществу гордиться достижениями научно- технического прогресса.

Представители этнологического подхода — исследователи многочисленных народов, находившихся на ранних стадиях развития, Э. Тайлор, Дж. Фрейзер- видели в религии, вместе с искусством и моралью, естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры и способ ее нормального функционирования.

Биологические и психологические концепции, которые разрабатывали американский философ- прагматик У. Джеймс, немецкий представитель «философии жизни» В. Дильтей, французский этиолог Л. Леви- Брюль, австрийский психиатр и философ основоположник психоанализа З. Фрейд и его последователи, объясняли существование религии присутствием в человеке могущественного «религиозного чувства» или модификациями разных эмоционально- психических состояний- зависти и страха, любви и стыда.

Например, по мнению З. Фрейда, формирование религиозных представлений происходит на основе присущего каждому человеку «эдипова комплекса»- тяги в раннем детстве мальчика к матери и двойственного отношения к отцу. Отец, с одной стороны, воспринимается как конкурент во взаимоотношениях с матерью, от которого ребенок подсознательно стремится избавится. С другой стороны, отец выступает как идеал, с которым малыш себя отождествляет. Итак, у маленького человека формируется комплекс противоречивых чувств к отцу, причем отрицательное отношение к отцу подавляется и вытесняется в бессознательное. Ощущение вины за отрицательное восприятие отца как раз и становится тем фоном, на котором возникает раскаяние. Отсюда- как компенсация- развивается практика ритуального оказания почестей абстрагированному от конкретного отца образу Бога, начиная с веры в тотемного первопредка – животное или растение, от которого будто бы происходит тот или другой родоплеменной коллектив.

Позднее З. Фрейд расширил свое толкование истоков религии: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас пред природой, примиряют с грозным роком, выступающим в образе смерти, и вознаграждают за страдание и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе»

По мнению представителей биолого–психологических теорий религии, многочисленные религиозные влечения, причем  в самом примитивном виде, продолжают оказывать заметное влияние и на современное западное общество: «Мощный коллективной формой современного идолопоклонства выступает поклонение силе, успеху и власти рынка; но кроме этих коллективных форм имеется и еще кое-что. В современном человеке скрыто множество индивидуализированных примитивных форм религии. Многие из них  называются неврозами, но с тем же успехом можно дать им религиозные имена: культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты и т.д.»

Сегодня в науке все более укрепляется комплексное видение рассматриваемой проблемы: происхождение религии есть следствие взаимодействия многих факторов- материальных, социально- экономических и духовных. До тех пор, пока науку не дает полного и понятного ответа на вопрос о происхождении религии, будет оставаться место для подхода религиозного.

                                          

2.4.Структурные связи религии.
При объяснении религии важно ответить на вопрос, под влиянием каких факторов она возникает, существует и воспроизводится. Рассмотрим систему факторов в разных аспектах, прежде всего выделим виды связей в этой системе. Причинные отношения порождают религию, различные религиозные явления и процессы в качестве следствий, каузальные связи являются главным генетическим фактором. Существенны исторические связи: религия — не только следствие причин, действовавших в прошлом и действующих в данный момент времени, но и результат развития общества в целом, его различных сфер, результат саморазвития. В числе детерминирующих религию факторов имеются и структурные связи — строения, внутренней организации общества, ее подсистем, сфер, самой религии, «склонные» к устойчивости, постоянству, инвариантности. Большое влияние на религию оказывают функциональные отношения. В обществах определенных типов ряд функций выполняет религия, потребность в выполнении этих функций способствует ее воспроизводству. Можно говорить о наличии в комплексе детерминант религии и связей обусловливания, которые составляют среду, обстановку ее порождения, возникновения, существования, функционирования, связей вероятности, случайности.

Наряду с различными видами связей можно выделить социумные, социокулътурные, антропологические, гносеологические основы и предпосылки. Они представляют собой комплекс факторов, создающих необходимость и возможность появления и существования религии.

Социумные основы образует совокупность материальных (экономических, технологических) и производных от них отношений- в духовной сфере (политических, правовых, государственных, нравственных и др.), тех объективных отношений, которые господствуют над людьми в повседневной жизни, чужды им, продуцируют несвободу и зависимость людей от внешних условий. Основными сторонами этих отношений являются: стихийность природных и общественных процессов; развитие отчужденных форм собственности, внеэкономическое и экономическое принуждение работника; неблагоприятные моменты условий существования в городе и деревне, разделение и отрыв интеллектуального и физического труда, привязанность работника к тому или другому; скованность принадлежностью к классу, сословию, гильдии, цеху, касте, этносу, в рамках которого индивид выступает лишь как экземпляр множества (совокупности); частичность развития индивидов в условиях ограничивающего разделения труда; властноавторитарные отношения, политический гнет государства; межэтнические конфликты, угнетение одного этноса другим; эксплуатация колоний метрополиями; войны; зависимость от природных стихий и экокризисных процессов.
    продолжение
--PAGE_BREAK--