Реферат: Социология религии

Алматинский институт энергетики исвязи

Кафедра социальных дисциплин

Семестровая работа № 2

Социология религии

по дисциплине «Социология»

Выполнила: ст. гр. БВТ-06-4

АсубаеваД.К.

Проверила:Орынбекова Д.С.

Алматы, 2009

Содержание

Введение

1.     Религия каксоциальное явление

2.     Уровнисоциального изучения религий. Научное изучение религии

3.     Современнаярелигиозная ситуация в Казахстане

Заключение

Литература

Введение

Тема «Социологии религии» изучается на стыке сразунескольких взаимосвязанных дисциплин. Для современного состояния наукихарактерен переход к глобальному рассмотрению проблем тематики «Религиякак социальное явление». Высокая значимость и недостаточная практическаяразработанность проблемы религии определяют несомненную новизну данногоисследования. Уровень социального изучения религии на протяжении последних лет оченьвысок, это связано, прежде всего, с тем, что современное наука рассматриваетразнообразные религии как важный компонент единой культуры человечества,рассматривая в равной мере как мировые религии – буддизм, христианство, ислам,так и традиционные региональные или национальные религии, а также современныерелигиозные движения и культы. Наука анализирует причины возникновения,становления и развития религий в контексте их взаимодействия с различнымицивилизационными и социально-политическими процессами.

Также хочу отметить, что напротяжении последних десяти-пятнадцати лет довольно часто проводились опросы,цель которых — выявления характера религиозного мировоззрения нашихсоотечественников. Такая заинтересованность социологов в изучении даннойтематике, можно обосновать прежде всего тем, что религия — это одна из основныхсоставляющих жизни каждого индивида. Это потребность индивида жить в «духовнойзащищенности». Религия включает в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов,культовых действий, а также объединения людей в организации (церковь,религиозную общину). Поэтому религия в нашем обществе играет не последнюю рольв его формировании, это как бы связующее звено между личной жизнью индивида иобщества в целом. Актуальность настоящей работы обусловлена, с одной стороны,большим интересом к теме «Социологии религии» в современной науке, сдругой стороны, ее недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросовсвязанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическуюзначимость.

1. Религия как социальное явление

Социологиярассматривает религию в ее отношении к обществу, анализирует ее связь сорганизацией общественной жизни. Эта связь двусторонняя. Как бы ни оценивалосьи ни интерпретировалось воздействие общества на религию, социология не может непризнавать сам факт такого воздействия хотя бы потому, что в отличие оттеологии понимает изменения в содержании религии и формах ее организации какрезультат действия естественных, эмпирически фиксируемых сил, в первую очередьсоциальных.

Могутбыть разными оценки и объяснения роли религии в создании, поддержании иизменении социального порядка, формировании личности, но именно изучениевоздействия религии на общество и является главным делом социологии религии.

Врезультате социологического анализа религия предстает как социальный феномен.Образ религии, создаваемый социологией, определяется преследуемыми ею целямипознания социальных явлений и возможностями, «разрешающей способностью»применяемых ею методов. Этот образ отличается от того, каким видит и изображаетрелигию психолог, философ или историк. Это похоже на то, как если бы портретодного и того же человека писали художники, представляющие разные школы.Определение религии, которое дает или может дать социология, не должнорассматриваться как исчерпывающее и достаточное, ибо религия не исчерпываетсясоциальным аспектом — процессами взаимодействия с обществом, социальнымифункциями и т. д., т. е. тем комплексом вопросов, который ограничен рамкамидоступного для социологических методов исследования религии.

Трудностьопределения религии как социального феномена заключается в том, что на этомуровне религия рассматривается как социальное поведение, т. е. как определенныйобраз действий, связанный с определенными формами организации и верований.

Социологдолжен рассматривать любую религию, в том числе самую примитивную, не какложную или истинную, а как выражение социальной жизни, как именно социальныйфеномен. В определении религии, которое дал Дюркгейм, центральным являетсятезис о том, что религия имеет дело со «священными вещами» — с вещами, которыенаходятся по ту сторону всего мирского, по ту сторону «профанных» дел и заботобычного человеческого существования.

Дюркгеймобратил внимание на очистительные обряды и изменения в состоянии человека,которые во многих культурах считаются необходимым предварительным условиемучастия человека в религиозных ритуалах. Он полагал, что здесь выражено топонимание деления жизни на сакральную и профанную реальности, которое ипозволяет установить сущность религии, существующей в любой культуре. Вступая вобщение со «священным», участвуя в ритуале, человек ощущает причастность к«высшему», к тому, что возвышается над будничностью, рождает праздничноенастроение.

Этоощущение отличается от всего, что переживает человек в своей обычной,повседневной жизни, имея дело с тем, что его в этой жизни окружает.

СогласноДюркгейму, не все, что вызывает благоговение, и не всякий опыт «священного»является религией. Он различает магию и религию. Религия есть коллективная деятельность,в которую вовлечена социальная группа: «во всей истории мы не найдем ни однойрелигии без церкви». Под «церковью» Дюркгейм имеет в виду всякую общность,существующую на религиозной основе.

Связьсо священным, таким образом, принципиально, по самой сути своей являетсясоциальным феноменом, ее субъектом является группа, это феномен коллективногосознания. По Дюркгейму, сама социальная жизнь является, по существу,религиозной, а религиозная вера и практика выражают зависимость индивида отобщества.

Дюркгеймовскоеопределение религии предполагает дуалистический взгляд на мир: жизнь имеетрелигиозную и нерелигиозную стороны. Нет религии и нет общества, утверждалДюркгейм, которые не знали бы и не осуществляли в своей практике этогоразделения мира на две разные части — священное и профанное.

Однакоэтому противоречит тот факт, что все же есть люди, которые иначе воспринимаютмир, в других категориях организуют свой опыт и деятельность. Это может бытьлибо тотально религиозное восприятие мира, в котором общество в целомотождествляется с «церковью», либо последовательно секулярный взгляд на мир.

М.Вебер, например, не стремился к выработке какого-то законченного определениярелигиозного феномена. Он полагал, что любая дефиниция достаточно условна и неспособна выразить суть дела. Для него главное заключалось в том, что индивидыдействуют, сообразуясь с избираемыми ими методами достижения преследуемых имицелей. Эти цели, по Веберу, могут быть сами по себе секулярными — богатство,престиж и т. д. Хотя в исследовании смысловой основы человеческой деятельности Вебер видел задачу социологиирелигии, он не отожествлял эти «смыслы» полностью с религиозными понятиями. Онвидел, что для современного общества характерны как раз именно не религиозные«смыслы», т. е. Вебер, в противоположность некоторым последующим социологам, нерассматривал наиболее общие культурные ориентации современного общества каксовпадающие с определением «религиозного».

Религия илирелигиозность, не является непременным спутником всякой ограниченности нашихсил и знаний. Известно, например, что в жизни эскимосов куда больше опасныхслучайностей, чем у туземцев Меланезии, и, тем не менее, у них значительноменьше магических обрядов. Между тем, индейские племена Калифорнии, живущие вусловие благоприятнейшего климата и обилия пищи, регламентируют свою жизньколоссальным количеством табу. Можно привести и факты более общего порядка. Невсегда наиболее страдающий слой населения обнаруживает большую религиозность: всовременном буржуазном обществе пролетариат религиозен не более, а менее, чем буржуазныеклассы, да и в античных государствах отнюдь не рабы оказывались наиболеерелигиозными. Война, принося неисчислимые страдания огромным массам населения,не всегда и не всюду стимулирует религиозные настроения. Более того, запоследнее столетие рост причиненных войнами страданий и опасностей был едва лине прямо пропорционален упадку влияния религиозных систем. Функции религииправомерно рассматривать в сопоставлении не с какими бы то ни было«естественными» потребностями человека, но с потребностями историческиконкретных социальных систем. Как показывают факты, самые нелепые и внутреннепротиворечивые мифологические конструкции, самые «дикие» ритуальные действиянередко представляются людям нужными, поскольку существует не зависящая от ихволи и сознания общественная потребность в данном типе религии. И наоборот, этиконструкции в том же массовом сознании, в конце концов, рушатся, посколькутаковая потребность отмирает.

В общественной жизни мывстречаемся с двумя типами деятельности: а) с воспроизводством материальныхпредпосылок, или жизненных средств существования общества, и б) своспроизводством самого способа общения, общественной «формы» материальнойдеятельности. Совокупность этих видов социальной деятельности составляетрегулятивную систему, «управляющий механизм» данного общественного организма.Историческое значение и исторические судьбы религии как социального институтасвязаны именно с развитием регулятивной системы человеческого общества.

Возникновение «священных»регуляторов социальной деятельности можно рассматривать как один из моментовразложения «исходного» механизма социального управления. В первоначальных(«примитивных», гипотетически реконструируемых) формах передачи и закреплениясоциальной деятельности, по-видимому, не различались еще «обычная» и«священная» необходимость. Характеристика определенной деятельности какрелигиозно-значимой, включенной в систему культа, является не плодом«вторжения» религий в социальный мир, а продуктом развития и расчленениякритериев социальной регуляции. Такое расчленение приводит к обособлению игипертрофии отдельных ее сторон. В религиозном сознании аккумулируются иприобретают видимость самостоятельности субъективные «личностные»характеристики социальной деятельности, поскольку в иных формах сознанияаккумулированы ее «безличные», стихийные, объективные компоненты.

«Религия — душабездушного мира» (Маркс).

Религия,таким образом, включает верования (мифы), т. е. веру, которая помогает человекупонять, объяснить и определенным образом упорядочить свою жизнь; вера сама посебе есть индивидуальный феномен, который включает доверие к какому-то объекту,событию, принципу или существу как воплощению ценности и источнику смыслажизни; религия предполагает, следовательно, общность верований, разделяемыхверующими, общий для них миф, который вписывает общие культурные ценности вопределенную историческую действительность.

2.Уровни социального изучения религии. Научное изучение религии

Нарубеже ХХ-ХХI веков во всем мире наблюдается необычный интерес к религии, кмистике, к чудесам, паранормальным явлениям, а также массовая, хотя и весьма поверхностная осведомленность вучениях, которые на протяжении тысячелетий считались эзотерическими.

В современнойсоциологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов:теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне дом служения Богу рассматриваетсякак общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальнымиструктурами. На эмпирическом уровне изучается религиозность отдельныхличностей, различных социально-демографических групп, нормы и ценности, влияниепринадлежности к той или иной конфессий на жизненные позиции и образ жизнилюдей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) вобществе.

Методамиэмпирического анализа являются: наблюдение, эксперимент, опрос, анкетирование,тестирование, беседа, интервьюирование, анализ содержания документов, изучениешкольной документации, методы измерений, статистический анализ,социометрические, вспомогательные психо-физиологические методы.

На протяжениипоследних 20 лет довольно часто проводились опросы, цель которых выявленияхарактера религиозного мировоззрения людей.

Вывод одногоопроса, проведенными английскими исследователями показал, что количествоверующих в Бога среди профессоров и научных работников значительно меньше, чемсреди обычного населения. По мнению профессора психологии Ричарда Линна изОльстерского университета, это можно объяснить лишь тем, что ученые обладаютболее высоким уровнем интеллекта. По словам Линна, существует прямаязависимость между уровнем интеллекта и отсутствием религиозных верований, асредний уровень интеллекта жителей отдельно взятой страны позволяет предсказатьколичество атеистов в ней.

Итак,многообразие эмпирического материала, многообразие выделяемых эмпирическихсторон для исследования и многообразие при творческом создании метода — все этообуславливает многообразие содержания, получаемого эмпирическими методами.

/>Суть теоретических методов, по мнению Б.Т. Лихачева, в«приведении в систему эмпирического и обобщенного материала с позицииопределенного мировоззрения». Это значит, что многообразный эмпирическийматериал должен быть приведен теоретическими методами в систему, т.е. единство.

Связующимзвеном между теоретическим и эмпирическим социологическим исследованиемвыступает изучение мечети, церкви, синагог и др., в качестве специфическогосоциального института. В этом случае дом служения Богу предстает как устойчивыйкомплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм,регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в системусоциальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, другимсверхъестественным силам, дающим духовную опору человеку.

Сконца 80-x годовХХ века ситуация во взаимоотношениях светских и религиозных институтов сталарадикально меняться в пользу становления равноправного взаимодействия. Этопотребовало пересмотра концептуальных положений социологии религии, котораянуждается в разработке новых теоретических подходов. В предлагаемой многимиучеными моделью используются и новые (в том числе и «хорошо забытые старые»)теорико-методологические подходы, и методы заимствованные из смежных областейнаучного знания, и методологические комбинации, охватывающие разные аспектыпроблемы и дающие ее «объемное», стереоскопическое видение и решение.

Вкачестве новых для социологического исследования религии аспектов многимиучеными привлекаются подход с позиции диалога культур и ряд положенийсоциальной синергетики, развивающей и конкретизирующей классический системныйподход. К «хорошо забытым старым» с известными оговорками можно отнеститеоретические разработки классиков социального знания. Из смежных областейнаучного знания- антропологии и социологии культуры — заимствуютсяметодологические подходы в области анализа религии. Наконец, методологическаякомбинация заключается в совместном, синергийном использовании всехперечисленных выше подходов и методов для решения общих исследовательскихзадач.

Ключевыммоментом предлагаемой учеными-социологами исследовательской модели выступаетпринцип диалога культур. Напряжение между различными эпицентрами культуры.Сосуществляющие в одном и том же социальном пространстве, объективно ставит ихв ситуацию диалога. Для современного (модернистко-постмодернского) обществахарактерна проблема взаимодействия двух типов культурных традиции: светской,выступающим основным его репрезентантом и по этой причине практическиотождествляется с ним, и религиозной, в значительной степени оттесненной напериферию культуры и общественного сознания, но сохраняющей в обществеавторитет и по-прежнему претендующее на духовное лидерство. Таким образом, нашаформулировка общей проблемы исследования как «взаимодействия светской ирелигиозной культур» представляетсяне чем иным, как уточненным вариантом формулировки «взаимодействия религии иобщества», который ведущий российский социолог-религиовед В.И. Гараджаопределяет как центральную для социологии религии.

Такая тематерминов на первый взгляд может показаться малозначительной; однако в нейзаключен принципиальный момент. Общая «болезнь» современной социологии религиисостоит в ее монологичности. В ней по сей день продолжает господствоватьпарадигмальная установка, согласно которой научный социологический взгляд намир «по умолчанию» основан на монологи светского мировоззрения, котороепринимается за абсолютную и незыблемую (и потому почти нерефлексивную) системуотчета. Соответственно, религиозные феномены изучаемые в границах даннойпарадигмы, неизбежно проецируются на светскую мировоззренческую плоскость иредуцируются к светским аналогиям. Это значит, что научное видение реалийрелигиозного сознания и поведения ограничиваются тенденциозной точкой зрения,не позволяющая исследователю адекватно воспринимать сами эти реалии. Емуоказываются доступны лишь их виртуальные проекции, преломленные под угломзрения во многом иной мировоззренческой системы. Издержки, которые неизбежносопутствуют такому исследовательскому подходу — потеря значительной частинаучной информации ввиду фактической иррелевантности содержания и структурырелигиозного и светского «жизненных миров», а также опасность соскальзыванияисследователя в идеологические крайности, такие как «научный атеизм» и егоантипод, который можно назвать «наивным теологизмом».

Исходя изсказанного, исследователь, работающий монологической парадигме, вынужден в тойили иной мере абсолютизировать относительное и, в силу этого искажаетдиалектику реального события.

3. Современнаярелигиозная ситуация в Казахстане

Последние годы отмечены своего рода религиозным ренессансом:наряду с усилением позиций существовавших религиозных конфессий ( ислам,православие, католицизм, лютеранство, баптизм, пятидесятничество и некоторыхдругих), наблюдается появление многочисленных новых.

Усилениепозиций религии в республике, как и на всем постсоветском пространстве,обусловлено процессами демократизации общественной жизни, идеологическимвакуумом, образовавшимся после краха коммунистической идеи. Немаловажную рольимеет активизация религиозной пропаганды, а также стремление новыхгосударственных структур повысить свою легитимность за счет публичной поддержкиведущих религиозных конфессий — ислама и православия.

Вобщественном сознании усиление позиций религии оценивается, в основном,позитивно. Однако появление нетрадиционных религиозных культов общественностьюи государственными органами воспринимается по большей части отрицательно, какподрыв национальной духовной культуры. Особенно негативно воспринимаетсяхристианская пропаганда среди коренного населения республики, активнопроводимая протестантскими конфессиями. Принятие казахами христианства вызываетсерьезные конфликты в семьях, а в ряде случаев и полный разрыв отношений. Это показывает,что в обществе еще не утвердилось осознание права граждан на свободу убеждений,равенства всех религий. Нетерпимость к инакомыслию, свойственнаяпредшествовавшему советскому периоду, естественно, не может исчезнуть сразу,необходим длительный период демократического развития.

Религиознаяидентификация населения.

Многимиэкспертами признано, что последние годы личностная идентификация людей поотношению к религии существенно изменилась во всех регионах Казахстана. Длявыявления подобных изменений в Казахстане исследовательской группойминистерства культуры, информации и общественного согласия осуществленыспециальные социологические исследования.

Превалирующаяв последние годы в Казахстане тенденции — рост религиозности, самой общейпричиной которого большинства экспертов считают размытость идентификационныхкритериев в массовом сознании населения. Естественная потребность людей жить в«духовной защищенности» вынуждает их обращаться к религии как основе моральныхценности.

Показателемтого, что религия выступает сегодня в качестве, прежде всего этнокультурногоидентификатора, является опрос респондентов. Так из всех опрошенных 63% отнеслисебя к исламу, 24,2% к православию,1,4% к католицизму, 0,2% к протестантизму.При этом речь идет об общей численности отметивших близость к той или инойрелигии. Среди них немало тех, для кого отнесение к религии означает культурнуюлибо этническую идентификацию, кто уважает духовные ценности, не участвуяактивно в религиозной жизни. Анализ показал, что среди «неатеистов» долясоблюдающих все религиозные установления составляет примерно 18%, верующих, ноне участвующих активно в религиозной жизни около 47%, соблюдающие религиозныеобряды по традиции — около 20% и уважающие религиозные ценности — примерно 15%.

Еще односвидетельство — давность исповедания религии. 47,,2% опрошенных ответили, чторелигия, к которой они себя относят, исповедуется ими с рождения. По сути деларелигия выступает в качестве элемента национальной культуры, воспринимается какаспект преемственности поколений, уважение к предкам, их духовному наследию.

Рострелигиозности может быть представлен в трех аспектах: рост интереса к религиивсего населения, рост числа приверженцев традиционных конфессий, прежде всегоислама и православия, являющийся результатом свободного духовногосамоопределения, рост сторонников «нетрадиционных», новых для Казахстана, восновном, протестантских конфессий.

Последнееявление приобретает все больше распространения в последние годы, и его причиныследующие: во-первых, достаточно число людей с религиозной неопределенностью,колеблющихся между верием и неверием, которые рассматриваются миссионерами какосновной объект пропаганды своей веры; во-вторых зарубежные миссионеры — это, восновном протестанты, а в учениях протестантских конфессий делается упор напредпринимательство и финансовый успех. Поскольку страна взяла ориентир начастное предпринимательство, то можно считать, что количество обращающихся кпротестантизму будет увеличиваться как следствие поиска лучшей жизни черезслужения к Богу; в-третьих, почти у всех простетанских конфессий, накопленогромный опыт приспособления к самым различным условиям, что обуславливает ихгибкость, умение действовать с учетом обстановки, психологии различных группнаселения; в-четвертых, нетрадиционные для Казахстана религии, в отличие отислама и православия, больше открыты для новшеств, учитывающие меняющиеся вкусыподрастающего поколения.

В последниегоды рост религиозности наблюдается в большей степени среди активно верующих,т.е. тех, кто стоит в общине и соблюдает все ее установления с 12 до 18%.Увеличилось также число тех, кто верует, но не участвует в религиозной жизни с41по 43%, и придерживающихся религиозных обрядов по традиции (с 15 по 19%). ВТОже время за последние года уменьшилось число противников религии с2 по 1,4% иравнодушны к вопросам религии с 7,6 по 3,4%.

Личностнаярелигиозная идентификация.

Как показалиданные исследования, за последние годы также произошли в религиознойидентификации отдельной личности.

Увеличилосьчисло, тех, кто относит себя к христианам: с 12 до 16%. Возможно, это результатвизита Папы Римского в Казахстан, антитеррористической кампании, взрывом в США.В то же время уменьшилось число тех, кто относит себя к мусульманам: с 63% до45%

Тем не менее,удельный вес тех, кто относит себя к мусульманам, остается наиболеезначительным. К тому, же именно в этносах представители которых исповедуютислам (казахи, узбеки, чеченцы, татары, уйгуры, курды) наибольший процентреспондентов, которые из идентификационных критериев предпочитают религию.

Н-р: указахов идентификация сегодня такая: я – мусульманин-64,4%, я тюркоязычный — 1,7%,я представитель своей национальности — 16,6%б я представительный рода — 1,4% ясын отечества-10,3%. У русских: я — христианин 40,1%, я мусульманин — 1,6% ярусскоязычный-1,8% я представитель национальности — 19,2%, я сын отечества — 10%Сравнениепоказывает, что у казахов более выражена религиозная идентификация, а у русскихязыковая. Гражданская идентификация у обоих этносов примерно равновесна.

Исследованияпозволили сделать выводы о структуре религиозности в Казахстане. Данныйпараметр характеристики религиозной ситуации может рассматриваться в двухаспектах: удельный вес среди верующих лиц с разной степенью веры и соотношении средиверующих представителей разных конфессий. Напоминаю, больше среди населениятех, кто считает себя верующим, но не участвует активно в религиозной жизни.Почти равно число тех, кто является активно верующим и соблюдает обряды потрадиции — примерно по1/5 опрошенных. Данные исследования свидетельствуют отом, что по признаку конфессиональной принадлежности опрошенные, которыеотнесли себя к активным и пассивным верующим разделились следующим образом:ислам-48%, православие 24,2% католицизм — 2,3% протестантские течения — 1,1%

Фактическиеданные указывают на ориентированность религиозных новообразований наработоксреди казахов и русских как наиболее крупных этносов страны.

Нетрадиционныерелигии.

В нашейреспублике имеют распространение следующие нетрадиционные религии: Бахаи,Общество сознания Кришны, Вайшнавы, Церковь объединения, Церковь последнегозавета, Движение Нью Эйдж, харизматические движения «Новая жизнь»,«Агапе», «Новое небо», «Благая весть». сатанисты.Так, практически во всех крупных городах действуют небольшие общины бахаи — ихуже 30, в том числе 15 зарегистрированных. Численность верующих — примерно 600человек. Они возглавляются местным духовным собранием, состоящим из 9 человек,избранных на общем собрании общины. Центр — Национальное духовное собраниебахаи Казахстана — находится в г. Алматы. Наибольшую активность проявляютпроповедники из Ирана, стран Персидского залива и Малайзии. Широкоераспространение получает издание литературы бахаи на русском языке. Основнаямасса верующих — молодежь. Несмотря на активную пропаганду, значительногоприроста верующих не наблюдается.

ДеятельностьЦеркви Сатаны зафиксирована в Алматы, в г. Сарань Карагандинской области и рядедругих городов. По неофициальным данным, в республикедействует около пяти сатанинскихобщин, количество членов которых исчисляется несколькими сотнями. При этом вотличие от России единого духовного центра у них нет.

Кроме этого,в республике действуют также «Трансцендентальная медитация»,«Общество Шри Чинмоя», «Церковь саентологии». Крелигиозному движению следует отнести и «Ивановство», так как помимообливания водой, там еще и молятся Иванову, считают его бессмертным, богом.Отметим, что Ивановство распространилось в республике во многом благодаряподдержке жены Президента С. Назарбаевой, которая является активным членомАлматинской общины ивановцев. В настоящее время многие бывшие ивановцыприсоеденились к харизматическим общинам республики.

Такимобразом, следует сказать, что за исключением таких конфессий, как лютеранство, меннонитствои иудаизм, вследствие миграции этнических групп, придерживающих этих религии,все остальные, существовавшие ранее на территории республики, усилили своипозиции. К ним присоединились и новые для Казахстана вероучения. В то же время,по мнению исследователей, большинство вновь появившихся конфессий уже исчерпалирезервы дальнейшего роста. Это объясняется рядом причин, среди которых можновыделить следующие: 1) уменьшение финансирования со стороны западныхмиссионерских организаций; 2) исчезновение «новизны» для возможныхнеофитов; 3) обещанные ими чудеса и исцеления происходят крайне редко, чтоприводит верующих к разочарованию и отходу от этих общин; 4)контрпропагандистская кампания традиционных для Казахстана конфессий, которые внастоящее время активно осуждают нетрадиционные конфессии в проповедях, настраницах религиозной и светской печати; 5) отождествление национального ирелигиозного в обыденном сознании. Казах — значит мусульманин, русский — православный и т.п.

Заключение

На современных этапах мирового общества уровеньсоциального изучения религии возрос, вследствие того, что многие деятелигосударств мира осознали роль религии в формирования поведения человека вобществе. Немаловажную роль имеет активизация религиозной пропаганды, а такжестремление новых государственных структур повысить свою легитимность за счетпубличной поддержки ведущих религиозных конфессий. Религия-это одна из основныхценностей, ориентир, с помощью которого можно регулировать поведение и сознание личности.

Признание суверенитета религии над областьюпредельных мировоззренческих значений и ограничений сферы своей компетенции«мирской реальностью». Религиозной культуре прививается как бы «внутренняясветскость», не выходящая, однако, за достаточно четкие определенные рамки.Таким образом религия формирует своего рода «буферную зону», позволяющая ей — как на уровне социальных институтов, так и на уровне сознания отдельныхверующих — избежать секуляризации, т.е растворения.

Религия постепенно становится одной из важнейшихчастей духовной культуры народов, важным социальным институтом, призваннымвосстановить утраченную связь времен и этнокультурную идентичность.

Религиозные объединения Казахстана вносятпосильный вклад в укрепление внутриполитической стабильности и межнациональногосогласия, что подтверждает постулат: конфессии в демократическом обществедолжны выполнять позитивные духовно-нравственные задачи, проповедоватьистинность общечеловеческих ценностей и гуманистических идеалов.

Сегодня в Казахстане, как и во всем мире, религияначинает играть все более заметную роль в социально-общественных процессах.Возможно, это способ защиты или своеобразный ответ на стремительное наступлениеглобализации, стремящейся нивелировать многоликие культуры, причесав всех пододну гребенку. Именно через религию значительная часть населения стремитсявозродить традиционные ценности и нравственные устои. Меняются роль и месторелигии в системе общественных отношений. Религиозная идентичность выступаетзачастую как концентрированное выражение мироощущения человека.

Литература

1.     Гараджа В.И.Социология религии. М.: Аспект Пресс, 1996

2.     В.П. Баранников,Л.Ф. Матронина. Динамика религиозности в информационном обществе. Журнал«Социс», 5-е издание, 2004

3.     Г.Т. Телебаев. Религиозная идентификация населенияи религиозная ситуация в Республике Казахстан. Журнал «Социс», 9-е издание, 2005

4.     Каариайнен К.,Фурман Д.Е. Верущие, атеисты и прочие. М. 1997