Сочинение: Философия истории

Реферат

«Философияистории»

1. Основныеподходы к пониманию социума как системы

Философский взгляд на общество близок к общесоциологическому. Социологиякак наука об обществе (в его системной целостности) и об отдельных социальныхинститутах, процессах и группах возникает в XIX в. в результате«отпочкования» от философии. Отношение между социальной философией исоциологией такое же, как отношение между научной и философской картинами мира.Философское учение об обществе не сводится к социологической теории, но, вместес тем, философия истории не может и не должна находиться в противоречии снайденными в социологии фактами и эмпирическими обобщениями.

Если социологию интересуют конкретные механизмы и эмпирическиобнаруживаемые социальные структуры, способ организации и типы связей отдельныхэлементов системы в единое целое, то социальная философия фокусирует своевнимание на логике и осмыслении исходных реальностей и главных факторовобщественной жизни людей, на выявлении смысла и направленности историческогопроцесса.

В самом общем виде философия истории включает в себя три блокавопросов: 1) осмысление хода человеческой истории в ее целостности, в еетенденциях и закономерных связях, 2) разработка методологии историческогопознания, 3) попытки понять историческое как ценность. В процессе развитияфилософской мысли можно выделить несколько основных концепций, или подходов, кобъяснению истории и сущности социального организма.

Принято считать, что первая теоретическая модель истории какцелого была положена христианской теологией. Речь в первую очередь идет отеоретических построениях Августина, создавшего философию истории«божественного государства», нашедшего свое земное выражение вхристианской церкви. Теология истолковывает историю как дело спасениячеловечества. Основа и смысл истории — в божественном Провидении, котороепредопределяет порядок и направленность исторического процесса. Основные событияземной истории, задающие разверстку исторического времени от прошлого вбудущее,— это грехопадение Адама, дарование закона Моисею, пришествие Христа,грядущий Страшный Суд.

Лишь в XVIII в. философия истории совершает прорыв за идейные рамки теологическоймодели благодаря работам Д. Вико, Ш. Монтескье, И. Гердера и др. Складываютсятри новые модели — метафизическая, идеалистическая и натуралистическая. Перваяв качестве движущих сил истории рассматривает судьбу или трансцендентальнуюзакономерность, вторая — идеи, духовные сущности, третья — естественную природучеловека со всеми его потребностями, страстями и т. п.

В концепции натурализма человек как исходный «атом»общества вписан в окружающий природный мир, в жизнь биосферы, в космическиеритмы бытия. В рамках этого подхода географическая школа брала за основуобщественного развития географическую среду и ее отдельные компоненты (климат,ландшафт, наличие водных артерий и т. п.). Демографическая школа считалаглавным фактором исторического процесса рост народонаселения. Органическаяшкола видела в обществе подобие гигантского живого организма, а социальнуюрасчлененность общества толковала как аналогичную разделению функций междуразличными органами. Сторонники социобиологии (Э. Уилсон, Р. Докинс и др.)объясняют социальное устройство общества спецификой человека какприродно-биологического существа, его генетическими, расовыми и половымиособенностями. Человек выступает здесь как космически детерминированный иприродно запрограммированный индвивид, а общество предстает как результатвзаимодействия индивидов.

Совершенно иной подход мы обнаруживаем в различных концепцияхидеалистического типа. Исходной реальностью, управляющей людьми в обществе,объявляется то или иное духовное начало. Это могут быть идеи и воля отдельнойвеликой личности, это может быть некий объективный дух, например, мировой разумв философии Гегеля. История рассматривается в этом случае как саморазвитие,саморазвертывание в соответствии с некоторыми объективными законами абсолютногодуха.

1.1 Материалистическое понимание истории

Наиболее влиятельной концепцией общественного развития, начиная ссередины XIX века и до наших дней, остается материалистическое пониманиеистории. Названный вариант философии истории был разработан К. Марксом и Ф.Энгельсом в рамках марксистского учения. Марксистский подход — типичный«интерналистский» взгляд на жизнь социума. Маркс не отрицал влияниеприродных, в том числе географических, факторов на развитие общества, нополагал, что социальное существование людей должно быть объяснено«изнутри» самого общества, исходя из специфики «социальнойматерии». У Маркса «социальное» приобретает самодостаточныйсмысл.

При изучении общественных явлений К. Маркс находит такой интервалабстракции, в пределах которого можно говорить о некоторых объективнофиксируемых человеческих отношениях, которые складываются и могут существовать,не проходя через сознание людей. При этом именно такие отношения оказываются вконечном счете определяющими, решающими в функционировании всего социальногоорганизма. В сущности, речь идет о трех видах отношений: отношение людей кприроде, выражающиеся в уровне развития производительных сил; отношения людеймежду собой в процессе производства — производственные отношения; отношениявоспроизводства самого человека — брачно-семейные отношения. Все они, вместевзятые, составляют материальную жизнь общества и образуют то, что в марксизменазывается общественным бытием. Точнее говоря, общественное бытие — это способпроизводства материальной жизни, обусловливающий социальный, политический идуховный процессы жизни.

Реальная сложность объяснения человеческих отношений ивзаимодействий в обществе заключается в том, что практически в каждомконкретном акте самым причудливым образом переплетены как материальные, так идуховные (идеологические, психологические, моральные и пр.) отношения. В однихслучаях в основе тех или иных материальных процессов или исторических событийлежат желания, фантазии людей, их идеальные побудительные мотивы, в других —ход дел и логика событий детерминируется какими-то материальными, объективнымиобстоятельствами. Маркс показал, что при анализе общественных явлений,человеческих поступков, массовых движений и т. п. всегда можно выделитьсовокупность таких ситуаций, в рамках которых мы можем отвлечься от каких бы тони было «духовных факторов» и исходить только из материальныхинтересов людей и материальных отношений. В результате наше видение того илииного явления не только проясняется и упрощается, но и получает каузальную,причинную расшифровку. Особенно простой и прозрачной становятся картинаотношений между людьми в обществе с рыночной экономикой, когда любойзаинтересованный разговор с партнером начинается с вопроса: «А что я будус этого иметь?». Оголенный смысл материальных интересов, обнаруживающийсяв общении между людьми в подобных случаях, порой граничит с моральным цинизмом.

Анализируя капиталистический способ производства, Маркс приходит ксвоей основной формуле: «Не сознание людей определяет их бытие, а,наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (К. Маркс. Ккритике политической экономии). Конкретизируя сущность материалистическогопонимания истории, Энгельс подчеркивал: "… производство непосредственныхматериальных средств к жизни и тем самым каждая данная ступень экономическогоразвития народа или эпохи образует основу, из которой развиваютсягосударственные учреждения, правовые воззрения, искусство и даже религиозныепредставления данных людей и из которой они поэтому должны быть объяснены, — ане наоборот, как это делалось до сих пор". (Ф. Энгельс. Похороны КарлаМаркса.)

Сейчас много говорят и пишут об «устарелости» марксизма,а некоторые авторы предлагают перевернуть формулу Маркса, утверждая, чтосознание определяет бытие. Однако рассуждения такого рода являются результатомневежества. Сегодня, как и сто лет тому назад, идеология в основном выводитсяиз материальной жизни отдельных социальных групп, классов, этносов, государств.Как и раньше, она выполняет двойную функцию: во-первых, служит инструментом«прикрытия подлинных интересов „толпы, стоящей у трона“ в борьбеза власть и материальное богатство, во-вторых, „работает на престиж“тех, кто заказывает данную идеологию (престиж лидера или партии, движения,государства, международной организации и т. п.). Власть, богатство и престиж —три основные, базовые, самодостаточные ценности социума. Идеологияразрабатывается для того, чтобы обеспечить максимальную адаптацию к социальномуорганизму особых интересов и ценностей отдельных групп, слоев, классов и т. п.Специфика любой идеологии в том, что она выдает частные интересы и ценностиотдельных групп, слоев и классов за всеобщий интерес и общечеловеческиеценности. Указанная подстановка одного вместо другого может быть сознательнойстратегией, а может быть и результатом социально-исторической иллюзии какразработчиков, так и заказчиков идеологии. Значение всякой идеологии в том, тоона цементирует интересы и устремления людей, порождая новую социальную силу.

Другими словами, идеология во все эпохи была способомманипулирования отдельных индивидов массой, способом оболванивания наивныхлюдей посредством производства и распространения политических и прочих мифов, атакже стереотипов общественного мнения, внедряемых в головы людей всемидоступными средствами. Таков, например, новейший миф о „свободепечати“ и электронных средств информации.

В чем же заключается подлинная ограниченность марксовой доктрины сточки зрения современной философской культуры? Как уже отмечалось, Маркссмотрел на исторический процесс „изнутри“ социума, поэтому иполучалось, что вся духовная жизнь человечества представала как»идеология" в широком смысле слова. Это касалось не толькополитических или правовых идей, но и «идейного содержания»произведений искусства, философских трактатов, религиозных учений, моральныхнорм и ценностей. Спору нет, в социуме все сферы духовного производствасоциальная верхушка и богатые слой населения пытаются использовать в корыстныхинтересах, например, приспособить институт церкви для достижения своих политическихцелей. Что касается искусства, то в эпоху Маркса никому и не снилась стольтотальная коммерциализация всей художественно-эстетической сферы современнойтехнократической цивилизации.

Однако все сказанное не означает, что сфера духовного производстване способна вырабатывать подлинную духовность, мерилом которой служит нематериальный интерес той или иной социальной группы, а нацеленность на высшиегуманистические ценности, на гармонию Истины, Добра и Красоты, на свободу исоциальную справедливость. Сфера духа потому и выступает как над историческая инад социальная ценность, что она во все времена человеческой историипротивостояла силам зла и без духовности. Ни творчество Сократа или Праксителя,ни творчество Данте, Рафаэля, Гете, Пушкина или Толстого нельзя объяснить из«классовой» трактовки искусства, философии или морали. Другимисловами, мы должны в полной мере принять во внимание тот факт, что«социум» как определенный уровень, пласт человеческого бытия неисключает существования других уровней, пластов, сфер, среди которых важнейшейявляется сфера культуры, в рамках которой и в самом деле справедлива формула«сознание творит и определяет бытие». Мощная и плодотворнаяметодология материалистического понимания истории оказывается совершенно неприменимой,когда речь заходит о культурно-историческом проектировании мира человеческогосуществования по законам истины, добра и красоты. В этом смысле истинное,аутентичное гуманистическое общество произойдет не из«капитализма», аиз приоритета культуры и духовности над экономикой с ее естественными рыночнымимеханизмами.

Другое дополнение, в котором нуждается марксистская доктрина,связано с проблемой причинного объяснения движения истории. Рассматривая жизньобщества как естественно-исторический процесс, подчиняющийся объективнымзаконам и имеющий строго определенное направление, марксисты отрицаливозможность поливариантного развития. Причинное понимание общества — в духе«непреложных закономерностей», якобы неудержимо ведущих в заранеезаданном направлении,— опасно тем, что дает алиби одновременно гегемонистскимпретензиям власти, которая, претендуя на знание «всеобщихзакономерностей», «всегда права», и безответственной пассивностиподвластных, ссылающихся на свою беспомощность перед лицом «объективной необходимости».Объективистское понимание истории ведет себя так, как защита на Нюрнбергскомпроцессе: у нее нет виноватых — все выступают безответственными исполнителями,воплотителями объективно заданных тенденций.

На самом деле изменчивость человека, его историческая подосновасвязаны не только с эволюцией среды, с текучестью социальных и жизненныхобстоятельств, но и с автономными событиями в области его внутреннего мира —своего рода духовными космогониями, в ходе которых рождаются неведомые«вселенные духа». Причинно-следственный детерминизм в пониманииистории, однозначно связующий будущее с прошлым, исключает возможностьвнезапных обновлений, духовных и социальных. Они возможны там, где возможнасвобода — способность перерешать судьбу, преодолевать инерцию данныхобстоятельств, данного разворачивания исторических событий. Свобода не в том,чтобы следовать детерминирующим основаниям, поскольку они познаны, а в том,чтобы осуществлять моральный или интеллектуальный выбор.

Таким образом, сталкиваются два типа историческойпроницательности, два способа постижения потока жизни. Первый, объективистский,имеет целью показать скрытую обусловленность человеческого поведения логикойобъективных обстоятельств, диктатом экономических интересов, скрытымиустановками подсознания и т. д. Второй, основанный на принципе вменяемости, ставитсвоей целью обнаружить возможности свободы — тех прорех, лакун в объективныхпорядках бытия, через которые врывается в мир логика иначе возможного.

Было бы неверно думать, что в столкновении этих двухпознавательных стратегий одна безусловно истинна, а другая — ложна. Болееглубокий взгляд заключается в том, что оба подхода взаимно дополняют другдруга, выступая двумя аспектами многомерного целого. Однако сегодня сама логикажизни выдвигает на первый план принцип ответственности, безусловной вменяемостичеловека перед лицом истории.

1.2 М. Вебер: анализ капитализма

Еще одна ограниченность марксистской модели исторического процессазаключается в одностороннем понимании взаимодействия экономических иидеологических факторов в жизни общества. Этот вопрос сегодня стал по-новомуактуальным в связи с развитием рыночной экономики в странах бывшего СССР, ибовозникает настоятельная необходимость в полной мере осмыслить проблему ролиидеологии в процессе реализации экономических реформ. Возможна ли вообщерадикальная и при этом эффективная экономическая трансформация видеологическом, мировоззренческом и духовном вакууме? Как скажутся реформы насудьбах национальных культур, на нравственных взаимоотношениях людей? И какоевоздействие оказывает духовно-нравственная атмосфера в обществе на характерпроводимых преобразований?

В светесказанного особый интерес в последние годы вызывают работы Макса Вебера (1864 —1920), в частности — «Протестантская этика и дух капитализма». Авторразличает три способа организации общественных отношений — рациональный,традиционный и харизматический (от «харизма» — наделение человека,символа или социального слоя исключительными качествами непогрешимости,святости, психологического магнетизма и т. п.). Рациональность, по Веберу,является определяющей чертой современной европейской культуры. Капитализм —наиболее рациональный тип хозяйствования. Однако он не оказывается губительнымдля массового человека и культуры лишь тогда, когда дополняется иограничивается религиозной этикой, в частности — протестантской. В противномслучае абсолютизация «рыночного подхода» ко всем сферам жизни,доминирование хозяйственной рациональности неизбежно приводит к без духовности,к обстановке «дикого капитализма», к безудержной криминализациичеловеческих взаимоотношений. Парадокс состоит в том, что доведенный дологического конца рационально-экономический подход оборачивается своейпротивоположностью — экономическим хаосом, безответственностью,«беспределом», что в известной мере мы и наблюдаем сегодня внекоторых странах. Вторым следствием является отчуждение личности отгосударства, возникновение всесильной власти бюрократического аппарата, несдерживаемого никакими мировоззренческими и этическими императивами. Беспредел«снизу» дополняется вседозволенностью «сверху».

2. Социальная структура общества

В обществе действуют люди, наделенные сознанием, волей,способностью ставить цели и достигать их. Человек, в отличие от животного,обладает удивительной способностью проектировать формы своего социального идуховного бытия, планировать свое будущее. Однако указанное обстоятельство недолжно заслонять от нас один исключительно важный момент, на который обратилвнимание Маркс: каждое новое поколение, приходя к активной социальнойдеятельности, застает некоторую совокупность условий, которую он не может посвоему усмотрению изменять, игнорировать или конструировать. Эта совокупностьусловий выступает как исходная, определяющая реальность истории, от которойлюди должны отталкиваться в своей деятельности и с которой они должнысогласовывать свои действия, поступки, решения и исторические инициативы. Такойобъективной, от воли людей не зависящей реальностью является материальноепроизводство (в широком смысле — общественное бытие). Из определенной формыматериального производства, отмечал Маркс, вытекает, во-первых, определеннаяструктура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе; ихгосударственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим.

Производство, понимаемое как жизнедеятельность общества, как общественноепроизводство, предполагает, что люди в рамках своей материальной деятельностипроизводят не только материальные продукты — вещи, материальные блага, услуги иценности, но и воспроизводят свою социальность — общественные отношения,экономические связи, институты, а в конечном счете и самих себя, своюсобственную общественную сущность. Другими словами, общественное производствовключает в себя производство материальных благ, воспроизводство материальныхобщественных связей, воспроизводство, самого человека и в конечном счетепроизводство «идей» — общественную идеологию.

Эмпирически общество предстает перед нами как совокупность людей,но посредством абстракции мы можем выделить те невидимые, но прочные скрепы,которые связывают людей в единое целое — в группы, коллективы, слои, классы,нации, государства и т. п. Такие скрепы в виде общественных отношений и делаютобщество системой со своими элементами, структурами, функциями, целями исмыслами. В материальном производстве в качестве таких отношений выступают производственныеотношения. Последние суть отношения людей по поводу вещей. Прежде всего речьидет об отношении к орудиям, предметам и средствам труда. Исторически известныразные способы соединения производителя материальных благ с орудиями труда. Вформировании структуры производственных отношений центральная роль принадлежитотношениям собственности, кроме того, следует иметь в виду также отношенияраспределения, обмена и потребления производимых материальных благ.

Человек не может успешно участвовать в сфере производства, непользуясь особым материальным посредником между собой и предметом труда, аименно, орудием труда. Кроме того, люди должны иметь в своем распоряженииопределенные технологии, комплекс транспортных средств, помещений, средствсвязи и др. Участвующие в производстве люди, а также все необходимые средствапроизводства, образуют производительные силы. Эти последние вместе ссоответствующими им производственными отношениями образуют способ производства.Обе стороны способа производства находятся в определенной взаимосвязи. Вконечном счете производственные отношения, их исторический тип определяетсяуровнем и характером развития производительных сил.

Производственные отношения, взятые в их системной целостности,образуют экономический строй общества, или базис. Над базисом возвышаетсяотвечающая ему надстройка, включающая всю совокупность форм общественногосознания (мораль, религия, искусство, право, политическое сознание и др.),соответствующие этим формам социальные институты, учреждения и организации, атакже идеологические отношения. Базис и надстройка находятся в сложнойдиалектической взаимосвязи, но при этом определяющую роль все же играет базис.В свою очередь активность надстройки проявляется в том, что, будучи сферойпрактической деятельности людей, она может оказывать обратное воздействие набазис; в результате такого воздействия при определенных исторических условияхбазис может претерпеть радикальную трансформацию.

Коренной переворот в социально-экономической структуре обществаозначает смену способа производства и соответствующей общественно-экономическойформации. Формация есть определенный тип социума, взятого во всей полноте его культурно-историческихи социально-экономических характеристик.

3. Общество как развивающаяся система

Тот факт, что на смену одной формации рано или поздно приходитдругая, свидетельствует о том, что общество есть развивающийся, эволюционирующийфеномен. Философия истории с давних времен интересовалась вопросом о том, кудадвижется человеческая история, откуда мы пришли и в каком направлении идем.Есть ли у истории цель и высший смысл? Что движет человечеством?

В философии истории, в мировоззренческих поисках человечестваможно выделить три основные модели социальной эволюции — линейную, циклическуюи вероятностную. Примером линейной модели может служить христианскоепредставление об истории как движении от сотворения мира до прихода ЦарстваБожия. Циклическая модель имеет несколько основных вариантов — маятникообразноедвижение, движение по кругу, развитие по спирали (синтез линейной модели икруговой цикличности), синусоидальная эволюция (социальный рост через подъемы испады).

3.1 Классическая модель социального Универсума

Исторический материализм, исходя из диалектических представлений оскачкообразном характере всякого развития и неизбежности отрицания отрицания,считал наиболее адекватной моделью общественного развития спиралеобразнуюмодель. Он признает поступательный и направленный характер человеческойистории. Социальный прогресс неизбежно направляет историю к гуманному,бесклассовому обществу. Следует отметить, что марксова философия истории, посути, представляет собой лишь наиболее продуманную и радикальную разновидностьтой модели социального универсума, которая сложилась в европейской цивилизациив Новое время.

Классическая модель, если определить ее в самом общем виде,строилась на следующих основных постулатах:

ü постулат рациональности: в мирегосподствует разумное начало (при этом неважно, как этот постулат трактуется в рамкахтого или иного подхода: дано ли разумное начало от Бога, разлито ли оно в бытиикак его подоснова или есть естественное свойство человека);

ü постулат активизма: помиморазума человек обладает способностью к активной духовной ипредметно-практической деятельности, причем разум выступает основой, предпосылкойи гарантом целесообразного и результативного характера деятельности;

ü постулат прогрессивного развития: благодаряразуму и внутренней активности человек способен к безграничному индивидуальномуи социальному прогрессу, обеспечивая тем самым постоянное совершенствованиевсех общественных отношений и институтов;

ü постулат антропоцентризма: по своейприроде человек — не только постоянно прогрессирующее разумное и активно-волевоесущество, но и является вершиной творения, венцом природы, высшим цветом материи,выступает носителем свободы и средоточием духовности.

Какую оценку мы можем дать этой модели в конце XX в.? Любая оценка должнаучитывать новые реальности современной истории. На наших глазах человечествошаг за шагом втягивается во все углубляющийся кризис. Сегодня уже явственнопроступили его черты и особенности, а именно:

ü  кризис приобретает глобальный, всепланетарный характер;

ü  есть основания говорить о его многомерной природе, в которойпереплелись кризисы экологический, демографический, социальный,культурно-исторический и экзистенциальный;

ü  все более заметными становятся черты необычного динамизма данногокризиса, с каждым годом приближающего мир к роковой развязке (социологиуказывают на 70—80 лет, оставшиеся человечеству, если сохранятся нынешние темпыразвития технократической цивилизации);

ü  кризис имеет отчетливо выраженную экзистенциально-онтологическуюподоплеку, ибо ставит под вопрос само существование человечества на Земле;ходом истории современный мир поставлен в ситуацию «лицом к смерти»,т. е. в пограничную ситуацию, в которой он вынужден по-новому осмыслить свое историческоебытие, свои универсальные цели и саму проблему смысла истории.

Пограничная ситуация, в которой оказалось человечество, выявилаглобальные пороки современной цивилизации. Все базовые принципы, установки иценности, господствовавшие в мире последние несколько столетий, обнаружили своюпротиворечивость. Два с лишним века европейская цивилизация поклонялась идолуПрогресса, верила в безграничные возможности духовного и физическогосовершенствования человека, возлагала надежды на поступательное развитиеобщества, неуклонно приближающегося к социальной гармонии и всеобщемублагоденствию. В реальности же мир оказался втянутым в мировые войны,региональные и этнические конфликты; мы столкнулись с ростом деструктивныхначал как в социальном организме, так и в самом индивиде, с явлениямиобщественной и культурной деградации, с усилением преступности, наркомании, смногообразными формами отчуждения человека. Мечты о разумном и гармоничномпреобразовании природы обернулись на практике угрожающим по своим масштабамразрушением биосферы. Счастливое будущее всех народов планеты — таков былидеал. В конце XX в. в свете все увеличивающейся пропасти между сверх развитыми итак называемыми развивающимися странами от этого идеала мало что осталось.

Со времен Декарта просвещенную Европу воодушевляла идея Разума какосновы и предпосылки Прогресса, но в наше время разум из источника жизненнойсилы и инструмента выживания все чаще становится орудием разрушения самих основжизни. Теряет былую привлекательность образ человека как изначально активного существас его преобразовательными начинаниями и историческими инициативами, ибо егобезудержная активность нередко выливалась в опасные технические проекты, вбесплодные социально-экономические реформы и разрушительные политическиеэксперименты. В сущности, сегодня возникла необходимость в ревизии самой моделисоциального Универсума, если иметь в виду ту ее форму, как она сложилась,начиная с эпохи Нового времени.

3.2 Новая модель социума

В основе формирующихся новых взглядов на природу, общество ичеловека лежит экологическая философия. Установка, согласно которой «природа— не храм, а мастерская, и человек в ней работник», столь характерная дляпрошлого века, в условиях технократической цивилизации все больше заводитчеловечество в тупик. На смену прагматизму и утилитаризму приходит идеягармонии общества и природы. Новая модель социального Универсума должна,по-видимому, включать в себя: а) новое понимание природы как среды освоения иобитания человечества, находящегося в гармонии с ближним и дальним космосом; б)современный взгляд на разум как на орган многомерного мышления; в)вероятностную модель исторического развития, предполагающую отказ как отлинейных и исторически детерминированных направлений развития цивилизации, таки от различных вариантов цикличности в истории; г) подход к пониманию«феномена человека» с точки зрения «космического сознания»и др.

В свете сказанного прежние теории общественного развития каксвоеобразная разновидность старой модели требуют серьезного пересмотра итрансформации по крайней мере, в двух отношениях: во-первых, следует отказатьсяот идеи долговременной детерминации в потоке истории и перестать говорить об«исторической неизбежности», «исторической необходимости»,«закономерности» и т. п., во-вторых, нужно переосмыслить принциподнонаправленности хода истории. Вообще говоря, вероятностный подход (например,в виде синергетической схемы развития) не отбрасывает начисто идею«закона», «причинности» и т. п., но привносит в неесущественно новое содержание. При этом вероятностная интерпретация историиестественным образом должна быть дополнена интервальным подходом. Сутьпоследнего в отношении к истории заключается в том, что каждая данная'историческая эпоха есть не только «ступенька» к будущим, «болеесовершенным» состояниям человеческой истории, но и абсолютная самоценност,ибо является неповторимой социокультурной целостностью, самозамкнутымсоциальным и духовным интервалом, способом состыковки человека и Космоса,рационального и внерационального, созерцания и деяния, духа и плоти, профанногои сакрального.

Стараямодель социального Универсума, задававшая стиль мышления и стратегию поведенияцивилизованного человечества, не была ошибочной. Она соответствовалаисторической практике людей своего времени. Но сегодня, на пороге третьеготысячелетия, люди нуждаются в новом понимании своей исторической перспективы.

3.3. Общество и личность

Традиционно различаются три понятия: индивид, индивидуальность,личность. Индивид — это единичный представитель той или иной социальной общностилюдей. В этом понятии в самой общей и абстрактной форме фиксируется сам факт«эмпирического бытия» данного отдельного человека. Под индивидуальностьюпринято понимать человеческое существо во всем богатстве его неповторимых черт,особенностей, способностей и талантов. Индивидуальность выражает мерудуховно-личностного своеобразия человека, его культурную уникальность. Чеминдивидуальнее человек, тем больший интерес он вызывает у окружающих его людей.

Понятие личности выражает многообразие и полноту социальных икультурно-исторических свойств и характеристик конкретного человека. Во всевремена истории отдельный человек всегда являл собой продукт социальныхотношений. Способ жизнедеятельности, в который вовлечен данный индивид,историческое время, в которое он живет, социальная группа, к которой онотносится, тип и уровень культуры, которую он освоил,— все это определяет«мир человека», его мораль, стиль и образ жизни, вселенную его духа.

Личность есть продукт и проявлениепроцесса социализации индивида. Человек не рождается личностью, в течение своейжизни он должен пройти долгий и сложный путь освоения «социальности»и культуры. К. Маркс писал, что «сущность «особой личности»составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, аее социальное качество...». Социально значимые качества личности отличаютодного представителя социума от другого. Важными характеристиками личности вобществе являются ее социальные роли и социальные маски. В жизни каждомуприходится играть социальную роль и при этом не одну — роль учителя илиученика, жениха или невесты, начальника или подчиненного, водителя илипассажира и т. Д. К каждой роли сознательно или бессознательно подбирается таили иная социальная маска, стиль поведения, формируется соответствующий«имидж». В принципе к одной и той же роли могут подбираться несколькоразных и даже альтернативных масок. Так, в период «президентскойгонки» одни кандидаты в президенты надевают на себя личину миротворца,другие — «отца нации», третьи — «своего парня», однирядятся под демократов, другие — под «несгибаемых борцов» за народноесчастье. Чем больше денег выбрасывается на проведение избирательной кампании,тем красочнее политический маскарад, и тем труднее понять, кто есть кто и гдекуклы, а где кукловоды.

3.4 Фундаментальные измерения бытия человека

С чисто методологической точки зрения более интересным, однако,является другое концептуальное членение рассматриваемого феномена. Человек — существомногомерное. Можно выделить по крайней мере три фундаментальных измерения егобытия: а) природно-биологическое, б) социальное, в) духовно-практическое.Первый и второй планы — адаптационные (в одном случае человек приспосабливаетсяк физической среде, в другом — к социальной). Третий план бытия ориентируетчеловека на свободное и творческое самоосуществление по законам гармонии, добраи красоты. Утверждение, что сущность человека — это ансамбль всех общественныхотношений, остается справедливым и сегодня, но только в рамках социальногоинтервала, который несводим к биологическому и из которого нельзя вывестидуховно-практический.

Исходя из этих соображений, следует уточнить само понятие«мир социального», где господствуют открытые Марксом социальныемеханизмы и объективные детерминации. Ясно, что так понимаемый социум отнюдь неисчерпывает всего богатства человеческой жизни, ибо он ограничен лишьопределенным пластом социально-исторической реальности. Поэтому, если мы хотимрассматривать человеческое бытие во всем многообразии его измерений, нампотребуется другое понятие, другая научная абстракция. Такой абстракциейявляется категория социального Универсума (точнее, экосоциокультурногоуниверсума), включающая в себя экологическое, социальное и культурологическоеизмерение человеческой жизнедеятельности.

При обсуждении проблемы личности неизбежно возникают вопросы:почему человеческая жизнь имеет непреходящую ценность? почему мы должны принятьпринцип священности человеческой жизни, принцип равенства и свободы личности?Почему в демократическом обществе фундаментальное значение имеет защита правчеловека? Эти вопросы подводят нас к следующей дилемме: статус личностизавоевывается человеком или дается ему как дар?

4. Проблема ценности личности

В современной философии можно встретить несколько позиций врешении этой проблемы. Первую позицию можно было бы определить как субъективизмили эгоцентризм. Личность оценивает себя, свою жизнь «изнутри» своего«Я». В этом случае собственная жизнь предстает как исходная,абсолютная и единственно достоверная ценность. Все остальное, весь мир, социум,другие люди — вторично, производно от моего «Я», т. е. имеет как быболее низкий статус. Очевидно, что данная концепция отражает объективный фактсуществования такого типа людей, которые в своей моральной практике руководствуютсяустановками подобного рода.

Вторая позиция — это функционализм (Майкл Тули, Джон Коб и др.).Последний полагает, что статус личности и ценность человеческой жизнизавоевывается человеком благодаря его продуктивной деятельности. Человекприлагает усилия, чтобы приобрести известную сумму способностей и определенныесоциально значимые качества. Какие же свойства личности обеспечивают ему правона жизнь? Речь идет прежде всего о тех людях, которые имеют или могут иметьопределенные интересы, некоторую внутреннюю нацеленность, могут строить планына будущее, обладать жизненным опытом, профессиональным мастерством, нести всебе идею самореализации и т. п. Здесь, впрочем, возникает вопрос: как в этомконтексте оценивать личность ребенка, может ли он иметь права, если у него ещене созрела идея самореализации?

Функционалистский подход к человеку, если иметь в виду не толькотеорию, но и социальную практику, обычно характерен для социальных систем сустановками на узкий прагматизм, потребительство, вещизм, тоталитаризм. Таковозападное общество с его культом вещей и комфорта. В условиях современноготехнократического мира престиж, комфорт и наслаждения, воспринятые с позицийиндивидуализма и эгоцентризма, рождают тип одномерного человека, лишенногособственной вселенной духа: ничто не предстает перед ним как самоценность, унего нет ничего, кроме вещей, и именно в силу этого одномерный человек живет впрошлом и его мгновения лишены присутствия вечного.

Многиефилософы полагали, что отчуждение человека от труда и от самого себя всовременном ему обществе будет преодолено при переходе к коммунизму, когдаобщество сможет отказаться от функционально-утилитаристского подхода к ценностичеловеческой личности. Анализируя современную ему цивилизацию, Марксконстатировал, что последняя создала «систему всеобщей эксплуатацииприродных и человеческих свойств, систему всеобщей полезности; даже наука,точно так же как и все физические и духовные свойства человека, выступает лишьв качестве носителя этой системы всеобщей полезности, и нет ничего такого, чтовне этого круга общественного производства и обмена выступало бы как нечто самопо себе более высокое, как правомерное само по себе».

Однако реальный социализм, вопреки прогнозам, не отказался в своейсоциальной практике от функционально-утилитаристского отношения к человеку,рассматривая его лишь как «человеческий материал», как«винтик» большого механизма.

Третья позиция связана с постулатом о самоценности каждойличности. На чем же основывается этот постулат? Имеет ли место в обществе соответствующаяему социальная практика? Каковы реальные предпосылки данной позиции?Реальностью для названной позиции служит мир культуры, культурная практикачеловечества. Сохранение каждой личности — в силу ее уникальности — служитусловием полноценного культурного прогресса. Если для социума человек цененпостольку, поскольку он развил в себе общественно полезные качества, то длякультуры человек обладает ценностью сам по себе, как нечто безусловноправомерное. Это и есть начало духовности, ибо последнюю можно определить кактакую смысложизненную ориентацию исторического субъекта (личности, социальнойгруппы, общества), в соответствии с которой любой конкретный человек в качественосителя сущностных сил рассматривается как самоцель и никогда как средство длядостижения чьих-то извне навязанных целей. Духовность в качестве высшегогуманистического смысла и нерва культуры исторически выражает себя какуниверсальность человеческих потребностей и внутренняя целостность личности,как абсолютное выявление «творческих дарований человека, без каких-либодругих предпосылок, кроме предшествовавшего исторического развития, делающегосамоцелью эту целостность развития всех человеческих сил как таковых,безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу».

Субъективизм рассматривает мое «Я» как абсолютное мериловсех ценностей. Оборотной стороной такого подхода оказывается функционализм,утилитарное отношение отдельно взятого субъекта ко всем остальным людям. Все жес исторической точки зрения функционализм выступает как более высокая ступеньразвития, ибо здесь индивид оценивает других людей, руководствуясь не своимисубъективными впечатлениями, эгоистическими желаниями момента, прихотями ислучайными соображениями, а по некоторым более или менее объективным меркам.Культурно-исторический подход к оценке человека представляет собой еще болеевысокую ступень.

Четвертая позиция вытекает из философских установок персонализма.Исходный тезис: ценность жизни не завоевывается человеком, она — дар. Людисозданы по образу и подобию Божьему. Ценность личности не может быть отчуждена,ибо это дар Бога. Наше достоинство проистекает не изнутри нас, а из того, чтоБог помнит о нас, что мы не забыты и не оставлены им. Поэтому ценность идостоинство личности не могут быть утеряны, ведь они имеют не субъективную, аобъективную основу. Их онтология охватывает как бы весь Космос, всю сотвореннуюреальность.