Реферат: Политические и правовые учения в Западной Европе в период средних веков
1.Введение
ПадениеЗападной Римской империи (476 г.) завершило период истории Древнего мира иположило начало истории средних веков. В странах Западной Европы периодараннего средневековья (V–Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальныйстрой.
КIX–Х вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальныхгосударств, почти не зависимых от центральной власти королей и императоров.Сложились иерархическая структура землевладения, связанная с отношениямисюзеренитета и вассалитета, а также сословный строй. Каждое сословие занимало вфеодальной иерархии строго определенное место, права (привилегии) и обязанностипредопределялись местом в этой иерархии: от привилегированного дворянства,особенно высшего, до обремененного массой повинностей крестьянства.
Особоеместо в феодальном обществе Западной Европы занимала католическая церковь. Церквипринадлежало около трети земель, население которых находилось в феодальнойзависимости. Сама церковь была организована по феодальному образцу по принципустрогой иерархии, на монархических началах возглавлялась римским папой. Укатолической церкви были свои суды, вооруженные силы; ряд норм, установленныхцерковью, имел юридическое значение (каноническое право). Духовенство былопривилегированным сословием феодального общества, а церковь – важной частьюфеодальной структуры.
Впериод феодальной раздробленности католицизм был единственной силой,объединяющей западноевропейский мир. Будучи мощной экономически и политически,церковь играла господствующую роль в идеологии средневекового общества.Отсутствие резкой границы между рабовладельческим и феодальным обществамидавало возможность использовать апологетику рабства для оправданиякрепостничества. Мировоззрение средних веков было богословским, теологическиммировоззрением. Античные культура, политика, этика, искусство высокомерноотвергались церковью как языческая премудрость, ненужная, а то и вредная всвете учения Христа. Занятия философией допускались только в школах, созданныхцерковью, функционировавших под ее руководством и контролем; поэтому школьное(схоластическое) знание и образование были богословскими от начала до конца.Одной из центральных проблем схоластики было соотношение веры и разума, религиии философии; проблема безоговорочно решалась в пользу веры и религии, догматыкоторой не могут быть опровергнуты разумом и не требуют философского подтверждения.Высшим и чуть ли не единственным источником истины признавалось священноеписание, тексты которого были исходным пунктом и важнейшим аргументом всхоластических рассуждениях, причем схоластика ориентировалась даже не столькона св. писание, сколько на догматы официального вероучения католической церкви,опирающиеся на строго определенные и истолкованные тексты.
Идеологическоегосподство религии и церкви обусловило то обстоятельство, что основныенаправления политико-правовой идеологии феодального общества Западной Европывыступали в религиозном облачении. Общей идейной основой всех политических иправовых доктрин средневековья были религиозные представления, тексты св.писания. Идеологи господствующих классов-сословий ссылками на Библию стремилисьобосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положениекрестьян. Этой цели служили тексты о “покорности рабов своим господам”,“богоустановленности власти”, “непротивлении злу насилием”, содержащиеся вНовом завете. Крестьянство и горожане свой протест против феодального строявыражали в еретических движениях.
Нигосподствующая идеология, ни ереси не придавали проблемам государства и прававедущего значения по той причине, что первая защищала власть в любом еепроявлении, а право сводила к проявлениям власти, ереси же взывали к истиннойхристовой церкви как общине верующих, сосредоточившей в себе власть,отождествляя право с религиозными нормами всеобщего равенства, справедливости,взаимопомощи.
Вбольшей мере проблемы государства и права обсуждались в процессе и результатеборьбы за власть и привилегии между католическим духовенством и светскимифеодалами. Католическая церковь во главе с римским папой притязала на решающееучастие в политической власти; эти притязания обосновывались теократическимитеориями.
Сутьэтих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношениюк церкви положение, из чего следует, что светские правители должны бытьподчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений поосуществлению политической власти.
Вобоснование использовались доводы Августина Аврелия (см. гл. 4), теория“нравственного закона”, согласно которой церкви принадлежит право оценивать и“судить” действия императора не только как христианина, но и как носителявласти.
Широкораспространены были “теория двух мечей”, основанная на произвольном соединениии толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и потомудолжен служить ей своим мечом) и “теория солнца и луны” (как луна получает свойблеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет отпапы).
Церковьюиспользовались различные фальшивки – например, “Дарение Константина” (подложнаяграмота от имени императора Константина I, который будто бы еще в IV в. передалримским папам власть над Западной Римской империей) и “Лжеисидоровы декреталии”(где говорится, что короли и императоры еще с первых веков христианстваподчинялись папам как преемникам Христа и апостола Петра).
Императорыи короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах;одним из острых вопросов была инвеститура (право назначать епископов).Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли ссылались на тексты того жеписания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти (“существующие жевласти богом установлены”). Они по-своему толковали “теорию двух мечей” – мечсветской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: “Царство моене от мира сего”.
Стеоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальнойраздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в.выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII вв. в Болонье сложиласьшкола глоссаторов, изучавших и преподававших римское право (“глосса” –замечание, пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторывыступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, чтонарод передал всю власть императорам, власть которых неограниченна инаследственна. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоровсчиталась высшим законом, легисты полагали главным источником права законы,установленные светской властью императоров, королей, городов. Аналогичные идеис XIV в. обосновывали постглоссаторы, комментаторы, применявшие правиласхоластической логики к обработке материала, собранного глоссаторами. Некоторыеюристы средних веков считали свободу естественным правом, а рабство –порождением насилия. В целом доктрина легистов отвечала интересам императоров,а также горожан, тяготившихся зависимостью от церковной власти.
Защиталегистами независимости светской власти вызывала раздражение католическойцеркви, запретившей духовенству изучение римского права, а также преподаваниеего в Парижском университете. В противовес школам легистов в XII в. быласоздана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решенияцерковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии. Естественноеправо они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах,а единственным источником человеческого права считали обычай. Канонистыодобряли старые решения синодов (IX в.), строго запрещавшие епископам и аббатамнаделять свободой рабов или посвящать их в духовный сан. Канонисты грозилианафемой тем, кто поощрял рабов к бегству или помогал беглым рабам.
Борьбаримских пап и императоров порой принимала довольно острые формы; католическаяцерковь взывала к подданным и вассалам неугодных ей правителей, освобождая ихот присяги; короли и императоры в борьбе с церковными феодалами прибегали квооруженной силе; однако всегда, когда движения народных масс принимали опасныйхарактер, церковь и государство выступали совместно: короли и императорыпомогали искоренять ереси, духовенство помогало подавлять крестьянскиевосстания.
2. Политико-правовая теория средневековой схоластики.Фома Аквинский
ВXI–XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений,серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев(см. § 3). Резкая критика сословного строя и его идеологии Со стороны еретиковпотребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремилсяосуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский(1225 или 1226-1274 гг.). (Целью доминиканского ордена была борьба с ересями“при помощи костров и силлогизмов”.- Прим. авт.)
Вдухе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанкубогословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию инауку, против концепции “двух истин”, дававшей известный простор поиску “земнойистины”, низшей по отношению к истине “небесной” (постигаемой откровением иверой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие.Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение кнауке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интереск наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывалатолько последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластическоготеоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первымиз средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовалтруды Аристотеля.
Основныепроизведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII – началеXIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеямиАристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов,особенно учение Аверроэса о “двойственной истине” (см. гл. 6, § 3). Именнопротив этого учения (“аверроэсизма”), как отмечено, активно возражал ФомаАквинский.
УАристотеля Фома Аквинский взял прежде всего учение об “активной форме”, дающейжизнь “пассивной материи”. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм(от бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), изкоторых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоитбог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мирвозглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципуорганизовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабыдолжны подчиняться господам.
Большоеместо в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах исоподчиненности.
Законопределяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либопобуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля делениезаконов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), ФомаАквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественнойжизни) и божественные (указывают пути достижения “небесного блаженства”). Изсочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный(божественный естественный), естественный (человеческий естественный),человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественныйположительный).
Вечнымзаконом Фома называет “сам божественный разум, управляющий миром”; этот законлежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.
Естественныйзакон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к немуотносятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.
Человеческийзакон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривалкак выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением,санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что людивследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится квозможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественногозакона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы истраха наказания.
Наконец,к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию.
Практическисуть этой концепции сводится к тому, что предписания действующего (человеческого)закона в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушениефеодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и являетсятяжким грехом.
Большоевнимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основныхлозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого какотрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян.Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведениеиерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальнойзависимости крестьян использовались не только тексты св. писания, обращенные крабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологиейэксплуататорских классов. “Рабство установлено природой”, “оно необходимо дляобеспечения досуга” (оба довода взяты у Аристотеля), “рабство установлено“правом народов” (довод римских юристов), “источник рабства – грех” (АвгустинБлаженный).
Поучению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречитьестественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (улюдей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни ипродолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественномуозначала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак,деторождение.
Католическаяцерковь почитает Фому Аквинского как святого, его учение считается официальнойдоктриной католицизма. Последователи этого учения называются неотомистами,неосхоластиками. Неотомизм как современная католическая теория праваусматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прави достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти.Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказалисьстоль умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак непротиворечили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимыхкрестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью.Католическая теория права XX в, во-первых, восприняла идею “возрожденногоестественного права”, сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительнорасширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современнойцивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использоватьидеи естественного права для критики свойственного идеологамнационал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как напроизвольное, ничем не ограниченное “веление государственной власти”.
Достаточнопрактично для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречийзакона человеческого другим видам законов. Как быть, если правительпредписывает нечто, противоречащее естественному закону? Ответ Фомыкатегоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям,поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; неисключено также, что произвольные действия правителя – зло, ниспосланноеподданным за грехи, в любом случае сопротивление – грех. “Ведь Петр учит нассмиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, – как сказано вовтором послании Петра, – дурным господам”.
Если,однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но ине влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело припроизвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когдапроизвол правителя направляется против церкви и ее учения – правителю нельзяповиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданныеосвобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных (а по существу –церковных) законов использовался Фомой Аквинским для обоснования теократическихпритязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественномузакону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии –если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за“порчу веры”, за ереси.
УчениеФомы Аквинского о государственной власти давало более тонкое обоснованиетеократическим теориям. Как отмечено, светские правители, ссылаясь на то же св.писание (“нет власти не от бога; существующие же власти от бога установлены”),нередко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судитьо ее законности.
Вдухе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элементагосударственной власти: сущность, происхождение, использование.
Сущностьвласти, т.е. порядок управления (господства и подчинения), установлен богом;именно так следует понимать слова апостола Павла: “Существующие же власти отбога установлены”. Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, чтокаждый отдельный правитель поставлен непосредственно богом и богом же совершенокаждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем;он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. Вэтих случаях суждение о законности происхождения и использования властиправителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее книзложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти,необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души,рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Властьпоследней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном изсочинений Фома писал, что и духовная и светская власти “соединяются в лицепапы, который стоит на вершине обеих властей”.
Воспроизводяаристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия,полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторымиз этих форм. Основным признаком государственной власти является право изданиязаконов. В правильных формах существует законность (господство справедливости)и признается общее благо; в неправильных – наоборот.
ФомуАквинского интересуют не столько различные модификации сочетаний олигархии идемократии, сколько общие отличия республик от монархий. Монархия была наиболеетипичной формой феодального государства; значительным разнообразием отличалисьформы городских республик, к которым Фома относился отрицательно. Он противразнообразия, он за единство: в мире царствует один бог, в теле – одно сердце,в душе – разум, у пчел – царица. Монархия – наиболее естественная формаправления, ибо всякое множество происходит от единства. “Наилучшим образомуправляется то человеческое множество, которое управляется одним, – пишет Фома.– Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которымиуправляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира”.
РеспубликуФома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий игруппировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия,но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры.Громадное значение Фома придает религиозно-нравственному воздействию церкви намонарха, обещаниям ему “наивысшей награды от бога”, полагающейсядобродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместитьтирана “по всеобщему решению”, когда подданные освобождаются от обязанностиповиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом неповиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).
Политико-правоваяконцепция Фомы Аквинского была основательной апологией западноевропейскогофеодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальноеобоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинениепоследней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в однуиз основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии какуниверсального принципа строения общества и природы, обширное обоснованиефеодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация“рабства” (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающаятеократические устремления католической церкви, – все это предопределилогосподство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплотьдо провозглашения его “святым”, “ангелическим доктором”. Специальной энцикликойпапы римского в 1879 г. учение Фомы Аквинского объявлено “единственно истиннойфилософией католицизма”.
3. Политические и правовые идеи средневековых ересей
Впериод средних веков формой политико-правовой идеологии, оппозиционной феодализму,были еретические движения. Ереси оперировали тем же комплексом богословскихпонятий, что и церковь; однако из св. писания ими делались антицерковные иантифеодальные выводы. Немалое значение имел и такой довод: то, чего нет всвященном писании (церковная иерархия, монастыри, папство и др.), – все эточеловеческое измышление, не соответствующее воле бога; поэтому одним из средствборьбы католической церкви против ересей стал (1231 г.) запрет мирянам читатьБиблию. Часть доводов опиралась на логико-рационалистическое основание. Всееретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего противдуховенства и церкви, извратившей, по их мнению, подлинное учение Христа.
Первоекрупное еретическое движение началось в Х в. в Болгарии. Протест болгарскогокрестьянства против закрепощения феодалами выразился в движении богомилов.Богомилы (“милые богу люди”, “христиане”) обратили внимание на то, что уже всамом начале Нового завета ясно сказано о двух потусторонних силах: добромубогу Христу противостоит злой дьявол, которому, как там же сказано, принадлежатвсе царства мира. Из сопоставления этих идей с текстом – “никто не можетслужить двум господам… Не можете служить богу и Маммоне (богатству)” – снепреложностью следует, что дьявол (злой бог) и есть богатство. Выводы из этогоделались достаточно конкретные: в богомильских сказаниях образно описано, какдьявол, когда изгнанный из рая Адам стал пахать землю, взял с него “кабальнуюзапись” – на него и на все его потомство, поскольку земля присвоена им,дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захватившихпахотные земли. В учении богомилов немало и от здоровой крестьянской логики:кому приятно видеть крест, на котором казнен сын божий? Конечно же, не богу, аименно дьяволу; поэтому крестами – орудиями казни украшают себя богатые,особенно церковь, продавшаяся дьяволу.
Вбескомпромиссной борьбе с феодальной церковью и всем феодальным строем богомилысоздали по раннехристианскому образцу собственную организацию. Их проповедники(“апостолы”) неустанно провозглашали мятежные идеи: “Учат же своих неповиноваться властелям своим, – писал современник богомильского движения, –проклинают богатых, царя ненавидят, ругают старейшин, порицают боляр, считаютцарских слуг мерзкими богу и всякому рабу не велят работать на своегогосподина”.
Богомильскоеучение вскоре после возникновения распространилось в других странах. В Х–ХI вв.под его влиянием возникли еретические движения в Византии, Сербии, Боснии,Киевской Руси. Особенно сильное воздействие это учение оказало на идеологиюстран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии, гдепроцветали города, были развиты культура, ремесло, торговля. Проповедь “добрыхлюдей”, катаров, патаренов, альбигойцев (так еретиков называли на Западе),имела успех у горожан, отдельных групп дворянства и крестьян; к концу XII в.католическая церковь потеряла влияние на юге Франции и севере Италии. Дляискоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов (альбигойскиевойны), учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы ифранцисканцы).
Новыеволны еретических движений начались во второй половине XIV в. К тому времени вовсех странах Западной Европы существовали развитые города. Бюргерство, ужеставшее признанным сословием, имело достаточно возможностей для борьбы сосветскими феодалами при помощи своих привилегий, с помощью оружия или всословных собраниях; поэтому городская оппозиция выступала более противцерковных феодалов. Значительно радикальнее были требования крестьянства игородских низов. В связи с этим принято различать два основных типа ереси:бюргерскую и крестьянско-плебейскую.
Бюргерскаяересь, выражавшая интересы горожан и части низшего дворянства, была направленаглавным образом против католической церкви и духовенства, на богатства иполитическое положение которых она нападала. Эта ересь требовала восстановленияпростого строя раннехристианской церкви, упразднения монахов, прелатов, римскойкурии. Крестьянско-плебейская ересь выступала за всеобщее равенство людей, заупразднение феодальных привилегий и сословного строя.
Однимиз первых представителей бюргерской ереси был профессор Оксфордскогоуниверситета Джон Уиклиф, выступавший в конце XIV в. против зависимостианглийской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государства.Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что онипротиворечат писанию. Одновременно с учением Уиклифа в Англии возникло движениелоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидациикрепостного права. Их учение играло видную роль при подготовке крупнейшегокрестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого былпроповедник Джон Болл. Ссылаясь на писание, лолларды осуждали сословноенеравенство. “Откуда же взялись их права, – говорил Джон Болл о дворянах, –если они не были плодом узурпации? Ведь в те времена, когда Адам копал землю, аЕва пряла, не было и речи о дворянах”. Учение лоллардов, представлявшее собойкрестьянско-плебейскую ересь, было направлено против феодального строя в целом.
Вскорепосле подавления движения лоллардов началась Реформация в Чехии. НачалоРеформации было положено выступлением Яна Гуса против привилегий духовенства,десятины и церковных богатств. После вероломной казни Гуса (1415 г.)развернулась национально-чешская крестьянская война против немецкого дворянстваи верховной власти германского императора. В гуситском движении вскореопределились два течения – чашники и табориты.
Программачашников сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светскойвласти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признаниюсамостоятельности чешской церкви.
Значительнорадикальнее были требования таборитов, которые выступали против католическойцеркви и церковной иерархии; одновременно ими был выдвинут ряд антифеодальныхлозунгов – уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства,ликвидация крепостного права и феодальных повинностей и т.д. Возрождая идеираннего христианства, табориты утверждали, что скоро наступит “тысячелетнеецарство”, в котором все будут равны и совместно будут решать общие дела.
Борьбас чашниками и отсутствие единства в собственной среде привели к поражениютаборитов; но их лозунги вскоре были использованы Томасом Мюнцером во времяРеформации в Германии.
4. Учение о законах и государстве Марсилия Падуанского
Яркоеи своеобразное теоретическое выражение протест против притязаний католическойцеркви на светскую власть нашел в учении Марсилия Падуанского (ок. 1280-1343гг.).
Богослови медик Марсилий Падуанский, бывший одно время ректором Парижскогоуниверситета, написал книгу “Защитник мира” (1324 г.). Книга выдержана всхоластической манере; автор рассуждает о небесных и земных целях человека, озаконах, определяющих пути достижения этих целей; эти рассуждения были изложеныв виде толкования модной тогда “Политики” Аристотеля и в духе временисопровождались ссылками на св. писание. Однако автор обосновывал ряд идей,далеко опередивших его время.
МарсилийПадуанский резко критикует теократические теории: основная причина войн, смут ивозмущений, мешающих мирному, упорядоченному общежитию (одна из основных земныхцелей), – неверные представления о соотношении церкви и государства,божественного и человеческого законов. Попытки церкви вмешаться в дела светскойвласти сеют раздоры и лишают мира европейские государства, особенно Италию. Этапричина раздоров не описана Аристотелем, которому вообще не была известнавысшая цель, определяемая божественным законом.
МарсилийПадуанский различает два вида законов по их цели, содержанию и способамобеспечения.
Божественныйзакон указывает пути достижения вечного блаженства, определяет различия междугрехами и заслугами перед богом, а также наказания и награды в потустороннеммире, где судьей является Христос. Цель человеческого закона – правда и общееблаго, прочность и твердость власти; различая правомерное и неправомерное, онустанавливает справедливость; соблюдение человеческого закона обеспечиваетсяпринуждением. Из различения двух видов законов проистекают разграничения целей,сфер и методов деятельности церкви и государства.
Кведению церкви относятся только божественные, но не человеческие законы; служавысшей цели, церковь не должна вмешиваться в “мирские дела” (Христос говорил:“Царство мое не от мира сего”). Духовенство имеет право только учить,проповедовать христианское вероучение, но никак не принуждать; наказыватьгрешников, нарушителей божественного закона, может только бог, установившийэтот закон (к тому же, только богу известны все деяния и помыслы, ему чуждачеловеческая логика и т.п.).
Изпочти одинаковых с концепцией Фомы Аквинского посылок (деление законов набожественные и человеческие по их цели) вытекали прямо противоположные выводы:учение Марсилия Падуанского отрицало правомерность церковного суда,инквизиционных трибуналов, какого бы то ни было принуждения в делах религии.Даже еретик, по учению Марсилия Падуанского, может быть наказан только богом натом свете. В земной жизни еретика можно изгнать из государства, если его учениевредно для общежития; но и это (изгнание) может осуществить лишь князь, ноникак не священник (“медик душ”), которому принадлежит единственное право –учить и увещевать. Отсюда же вытекало крайне радикальное для того временитребование свободы совести. Марсилий Падуанский высказывался также за реформуцеркви, за выборность священников, отмену ряда привилегий пап.
Весьмасвоеобразно для своего времени решает Марсилий Падуанский и вопрос очеловеческом законе. Человеческий закон должен приниматься народом – поднародом понимается “совокупность граждан или важнейшая их часть”. Такой порядокпринятия и изменения человеческих законов предопределяется их целью: принятыенародом законы выражают общее благо; народ лучше повинуется тем законам,которые сам для себя создал; эти законы всем известны; большинству (общества)принадлежит наибольшая сила для принуждения непокорных к соблюдению законов;наконец, каждый может заметить упущения и предложить способы их устранения.Столь же своеобразно Марсилием Падуанским решается проблема правительства,приводящего законы в исполнение. Во-первых, выдвигается и обосновываетсяпринцип подзаконности всех действий правительства, которое для того и создано,чтобы исполнять законы, определяющие цели и порядок общежития. Во-вторых,исполнитель законов должен избираться тем же, кем закон установлен, т.е.народом.
Теоретическоеобоснование принадлежности народу законодательной власти, строгой подзаконностидеятельности правительства, выборности народом главы исполнительной власти – всеэто в теоретическом плане далеко опережало время Марсилия Падуанского,предвосхищая лозунги революций XVII–XVIII вв. В доктрине же XIV в. эти идеиисходили из практики управления городских республик, опирались на отдельныемысли Аристотеля, были созвучны порядку избрания императора Священной Римскойимперии, наконец, изложены были в схоластической манере. Так, обосновываявыборность правителя, Марсилий Падуанский разбирает и сопоставляет 13 доводов впользу наследственной и избирательной монархий (в результате наилучшейпризнается избирательная монархия, где пожизненно избранный народом иответственный перед ним правитель правит на основе законов). Многократноговорится о народе как о совокупности или о большинстве граждан, но в том жесочинении определяются сословия: военные, священники, судьи (главные, почетныесословия); земледельцы, ремесленники, купцы (простой народ). Отсюдамногообразие оценок идей Марсилия Падуанского: от оценки его как идеологасредневекового бюргерства, или, по крайней мере, сторонникасословно-представительной монархии до оценки его лишь как приверженца ЛюдвигаБаварского, стремившегося быть избранным в императоры Римской империи.
5. Заключение
Средниевека – период спада в истории политических и правовых учений по сравнению с Античныммиром. Перемещение центра тяжести в общественном сознании от государства кцеркви, устремленность значительной части этого сознания к потусторонним,внеземным идеалам, господство догматического мышления, строго ориентированногона тексты св. писания и каноны церкви, – все это резко сужало тематику исодержание политико-правовых доктрин. Но и в период средневековьяполитико-правовая идеология была далека от застоя. Выведение на первый планпроблемы соотношения церкви и государства неизбежно порождало споры о сущности,целях и задачах государства, о его отличии от церкви. Логически это вело кпостановке и решению проблем государственного суверенитета. Споры о соотношениицеркви и государства сопровождались также выявлением различий между собственноправом как сферой государственной деятельности и законами совести, веры,морали, обращенными во внутренний мир человека. В наиболее радикальных теорияхтой эпохи уже провозглашались свобода совести и невмешательство церкви вгосударственные дела.
Всредние века человек был настолько подчинен церкви и государству, что только отдуализма духовной и светской властей что-то выигрывала его свобода: борьбацеркви за политическую власть компрометировала идею неограниченности правсветских правителей, и, наоборот, отстаивание суверенности светских властейсеяло идеи хоть какого-то выхода из-под духовного диктата церкви.
Вцелом политико-правовая идеология средневековья мало сделала для развития идейсвободы и равенства людей. Общества стран Западной Европы были организованы какмонархическо-церковные сословные иерархии. Каждая ступень этой иерархии имеласвой правовой статус, тесно привязывающий членов даже и высших ступенейфеодальной пирамиды к своему месту в сословной структуре. Республиканскийвоздух городов делал свободным от крепостнического гнета, но не освобождал отгнета церкви, цеховой регламентации, сословных обязанностей и ограничений. Идеисвободы и равенства были перенесены более всего в сферу религиозных исканий,где мечты о преодолении чуждой народу власти церкви и государства принималиформу идей непосредственной власти бога.
Демократическиетенденции раннего христианства нашли развитие в идеологии ряда еретическихдвижений средних веков. Применяя к государству и праву тексты св. писания оравенстве верующих перед богом, радикальные ереси обосновывали равенство людейперед законом и их право участвовать в решении не только церковных, но игосударственных дел.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта feelosophy.narod.ru