Реферат: Античная философия

Содержание

Введение

1 Раннегреческая философия

2 Милетская школа: Фалес, Анаксимандр иАнаксимен

3 Гераклит Эфесский

4 Элеатская школа: Ксенофан, Парменид,Зенон

5 Эмпедокл

6 Анаксагор

7 Софисты и софистика: Протагор, Горгий иПродик

Заключение

Список использованной литературы

Введение

На заре истории человечества, когда были еще в силе родовыепринципы в хозяйственной и культурной жизни, господствующей формоймировоззрения была мифология. Мифология есть результат настоятельной духовнойпотребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Еще не вооруженнаянаукой и философией пытливая мысль родового человека рвалась к постижениюрегулятивных сил бытия природы и людей. Этот процесс шел черезперсонифицирование, олицетворение в образах богов, перед которыми человекиспытывал чувства удивления, бессилия и преклонения. Вместе с тем реальнаяжизнь людей тесно переплеталась с обитающими на Олимпе образами богов. Имприписывались даже человеческие пороки. Боги мыслились не толькомогущественными, но и капризными, зловредными, преисполненными мстительности.Люди переносили на богов самые причудливые сексуальные ориентации, приписываяим неуемное любвеобилие, нескончаемые измены, любовные распри и т.п.

Суть мифологического феномена выявлена метко Г. Гегелем:«Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственнойвнутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силыпредставляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, этовнешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру».Мифология являла собой образно-художественный способ объяснения или, говорястроже, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношениеземного и космического начал.

Эта попытка объяснения осуществлялась через олицетворениесил природы, т.е. уподобление их живым существам. Мифология ориентирована наосмысление фундаментальных антиномий человеческого бытия, на гармонизациючеловека, общества и природы, В мифологии происходило метафорическоесопоставление природных и социокультурных явлений, очеловечивание окружающейприроды, одушевление фрагментов Космоса. Попытки объяснения сводились крассказам о происхождении и творении. Как начальная форма мировоззрениямифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений,но и нравственное и эстетическое отношение к миру. Мифологическое мышлениеоперирует конкретным и персональным. Антропоморфизируя природу, первобытныйчеловек пришел к олицетворению явлений внешнего мира. Мифология в своемвозникновении была наивной философией и наукой или, говоря строже, вненаучнойформой познания. Содержание мифа представлялось рядовому человеку вполнереальным и даже в высшем смысле реальным и являлось не формой реального знания,а предметом веры.

1 Реннегреческая философия

Мифы утверждали лично и социально принятую в данномобществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционироваласоответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношение к миру.Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и вдействиях: обрядах, танцах и т.п. Мифология входит существенной частью в составрелигиозных верований, что уже составляет языческую форму религиозногосознания. В качестве нерасчлененного, синкретического, единого целого мифологиявключала в себя зачатки не только религии, но и философии, политическихвоззрений, различных форм искусства и всевозможных форм словесного искусства:сказки, героического эпоса, легенды, исторического предания. Мифологическаякультура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками итворениями искусства, сохраняет свою значимость на всем протяжении всемирнойистории до настоящего времени. Никакая философия и никакая наука и жизнь вообщене властны разрушить мифы: они неуязвимы и бессмертны. Их нельзя и оспорить,потому что они не могут быть обоснованы и восприняты сухой силой рациональноймысли. И все-таки надо их знать — они составляют значимый факт культуры.

Бессмертнымпамятником античной культуры являются творения Гомера «Илиада» и «Одиссея». Офилософских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почвемифологии. Ему принадлежит изречение: «Мы все — вода и земля». Он не задавалсяфилософским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинулГесиод (7 в. до н.э.) — крестьянский поэт, автор знаменитых «Трудов и дней» и«Теогонии». Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии всонме олимпийских богов. «Родословная богов» начинается так: вначале был Хаос.Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб — началомрака вообще и Ночь как самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночирождается Эфир как свет вообще и День как определенный свет. Гея рождает Небо —видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова предварительная«Теогония», т.е. происхождение мира. После этого начинается родословная богов:от брака Геи и Урана, т.е. Земли и Неба, рождаются Океан и Тефида, а такжециклопы и титаны — гиганты, олицетворяющие различные космические силы. Отодного из титанов — Кроноса— берет начало новое поколение богов: сын Кроноса —Зевс в борьбе за власть отсекает у отца «мужское достоинство», которое согромной небесной выси падает в море, поднимая сильную волну, и из морской пеныпоявляется во всей своей божественной красоте богиня любви — Афродита. Богинясправедливости Дике и Необходимость есть начало всякого земного рождения ислиянности — та, которая посылает женщину сопрягаться с мужчиной и, наоборот,мужчину с женщиной; она взяла себе в помощники Амура и родила его первым извсех богов.

Начинаетсяуже «историческая» полоса мифологии. Гесиод приводит нас к последнему поколениюбогов, потомков Зевса — «олимпийцев», а отсюда — романтическая полосавступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, окоторых повествуют гомеровские поэмы; это упоительно-фантастическая чередалюбовных приключений богов.

На раннейстадии истории мифологический образ мышления начал наполняться рациональнымсодержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего ианалитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия икатегории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа кЛогосу. (Логос — корневая основа логики.) Однако Логос не вытесняет мифологии:она бессмертна, ею преисполнена поэзия, она завораживает детское воображение,восхищает ум и чувства людей всех возрастов, способствуя развитию воображения,что благотворно влияет на развитие творческих возможностей человека во всехсферах его деятельности.

2 Милетскаяшкола:

Фалес,Анаксимандр и Анаксимен

Фалес изМилета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии;кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийсябольшим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Онмного путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он — автормногих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамиди храмов в Египте.

Фалеспроизвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции —первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев началовсего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалесвпервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самомделе вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода какестественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это жеи в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о «первосущности» представляетсянам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: вположении «все из воды» была дана «отставка» языческим, богам, в конечном счетемифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервыепришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже неумирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников… Фалес, как иего преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь— имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с теми одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщениюАристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. СогласноПлутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

ПреемникФалеса Анаксимандр (ок. 610—540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеибесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную ибеспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным.Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущееначало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Посколькуэто начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образованияконкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем всенаходится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Всесуществующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золотаобразуют целые слитой, а частички земли — ее конкретные массивы.

Третийпредставитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал,что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкостьизменяемости и превращаемое вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли извоздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения иразряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, «наивные» идеимилетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки(после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут своеначало из бесконечной газообразной массы.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, вкоторых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, ноименно они положили начало собственно философскому подходу к вопросупроисхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всехвещей и явлений мироздания.

3 ГераклитЭфесский

Великимдиалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530—470 до н.э.). Онпринадлежал к царскому роду. Гордый, сумрачный, нелюдимый, он отказался отпредложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата (афинскогоцаря Кодра), но ходил в пурпуре со знаками царской власти.

Всесуществующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое.Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзявойти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплоехолодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение,жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой,обусловливая и переходя друг в друга.

Получается,что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущемчто-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущенииостается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцамиразума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: нио чем ничего нельзя утверждать, ибо, все течет; скажешь о человеке что-тохорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Согласновоззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершаетсячерез борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом,т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая,мудро признать, что все — едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»:«огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляетчерез все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, несоздан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем,закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь — образ вечногодвижения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящимопределением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, чтоона есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит,что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше.Правда, у Гераклита Космос —это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Онтождествен божеству.

Огонь какдуша Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладаетвластной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму.Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценностьчеловеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общемумиропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движениясвоего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души дляновой жизни.

4 Элеатская школа:

Ксенофан,Парменид, Зенон

Гераклитподчеркнул одну сторону противоречия бытия — изменение вещей, текучесть сущего.Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенонобратили внимание на другую сторону — на устойчивость, сохранение вещей.Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своихтеориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, тоПарменид — прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силеобобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто неможет превратиться в ничто».

Рассмотримвоззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид — центральнаяфигура этой школы — ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существупредшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учениюПарменида.

Ксенофан изКолофона (ок. 565—473 до н.э.) — столь же философ, сколь и поэт— изложил своеучение стихами. Всю жизнь (а прожил он почти сто лет) был очень бедным,скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывалпропитание. Он и не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимыесокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идейи в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию имудрости. Он был безжалостен к праздным, требовал от людей трезвой деятельностисогласно разуму и на пользу себе и людям. Ксенофан не был равнодушен кпоэтическим красотам гомеровских творений, но его возмущала их религиознаянеправда (в этом с ним единодушен Платон). Ксенофан писал: «Всем Ресиод и Гомербессмертных богов наделили, что у людей укор вызывает и порицание; кражей,блудом, взаимным обманом их наделили». Он выступал против антропоморфическихэлементов в религии: он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевалпоэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал,что бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Высказывая свою мысль водной из сатир, он ссылался на эфиопов, изображающих своих богов плосконосыми,и на фракиян, которые дают богам своим голубые глаза и грубые очертания.

Ксенофан высказалряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли,полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то,что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях — отпечатки рыби растений. (Это уже не мифология, а строгая логика научного порядка.)

Философскиевоззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главемонотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния:ничего нельзя знать достоверно! Секст Эмпирик приводит такие слова Ксенофана:«Ясно никто не постиг ничего и никто не постигнет!» Нерешительность его тонкогоума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующейистории философии.

Впервыеименно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблемусоотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают неистинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям неистина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

Ксенофан, обуреваемыйсомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Состояниеего души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, онобъявил, что единое Бог». Солнце и месяц неслись по этому небу, звезды мерцали вего необъятном пространстве; Земля беспрестанно рвалась к нему в виде шара;души людей стремились к нему каким-то неясным влечением. Это — центр бытия, этосамо бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Многое. (ТрактовкуБога в виде небосвода и шара следует понимать как метафору, памятуя, что авторсклонен к образному мышлению.) Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумелличного Бога, отдельного от мира: Бог неотделим от мира, который суть лишь егопроявление. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и этоодно — Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.

Парменид(конец 7-6в. до н.э.) — философ и политический деятель, центральная фигураЭлейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах ироскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожественаслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Онпринимал активное участие в политических делах родного города. Парменид былпризнан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей Элеи. Поутверждению Плутарха, «Парменид же свое собственное отечество привел в порядокотличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли граждан давать клятвуоставаться верными законам Парменида».

Как было принято тогда,Парменид написал поэму «О природе», где образно представлен путь познания ввиде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывающей емуистину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую рольразума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает (вслед заКсенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанноена чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но недают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины ифилософию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он,точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельноглазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайтепраздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральнойидеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегдаотносится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдеммысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно.Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пустоот сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том,что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия.Сущее Парме-нид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самымсоздал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полнымдвижения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению.Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир впотоке воды и полыхании огня, а другие как бы кристаллизовали его в неподвижномкамне. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия 'нет. Лишь у «пустоголовогоплемени» бытие и небытие признаются тождественными. Небытие невозможно нипознать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия:мысль без бытия — ничто. Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самомделе: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего неполучится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз какбы «хватая» нечто сущее. Небытие недоступно ни чувствам, ни мыслям. Тут уПарменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной отнесенностимысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках. Любопытна мысльПарменида, считавшего, что Вселенная не имеет недостатков, Характеризуя сущее вего цельности, он говорит: сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточкуменьше». Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием. Этамысль полностью верна — в духе А. Эйнштейна. Особо подчеркнем, что Парменидувязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человекаи уровень его телесной организации: высшая степень организации дает и высшуюстепень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.

ЗенонЭлейский (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политический деятель, любимый ученики последователь Парменида. Зенон пользовался славой как талантливый учитель иоратор. Молодость прожил в тихом уединенном учении, высоко ценил превосходствоумственных наслаждений — единственных удовольствий, никогда не пресыщающих. ОтПарменида научился презирать роскошь. Его наградой был голос собственногосердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь — борьба заистину и справедливость. Она кончилась трагически, но велась не понапрасну.Заслуги Зенона как философа очень велики. Они вошли в века. Он развивал логикукак диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможностидвижения — знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателемдиалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день. Мы неможем входить во все многочисленные стороны зеноновских апорий (им посвященыкниги), и наше изложение по необходимости поверхностно. Внутренние противоречияпонятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», гдеанализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не можетдогнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всеймалости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, котороеперед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалосьпространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки иих надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мыпрекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тутже догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскостиэмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивостив системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Аналогично, вапории «Стрела» Зенон доказывает, что, двигаясь, стрела в каждый данный моментвремени занимает данное место пространства. Так как каждое мгновение неделимо(это что-то вроде точки во времени), то в его пределах стрела не может изменитьсвоего положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, онанеподвижна и в данный промежуток его. Движущееся тело не движется ни в томместе, которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Поскольку времясостоит из отдельных моментов, постольку движение стрелы должно складываться изсуммы состояний покоя. Это также делает невозможным движение. Поскольку стрелав каждом пункте своего пути занимает вполне определенное место, равное своемуобъему, а движение невозможно, если тело занимает равное себе место (длядвижения предмет нуждается в пространстве, большем себя), то в каждом местетело покоится. Словом, из того соображения, что стрела постоянно находится вопределенных, но неразличимых «здесь» и «теперь», вытекает, что положениястрелы также неразличимы: она покоится.

Апории Зенонасвязаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самомпространстве-времени). Анализируя гипотетическое соревнование Ахиллеса ичерепахи, Зенон представляет перемещение каждого из них в виде совокупностиотдельных конечных перемещений: первоначального отрезка, разделяющего черепахуи Ахиллеса, того отрезка, который проползет черепаха, пока Ахиллес преодолеваетисходный разрыв, и т.п. В этом «пока» и заключена замена непрерывного движенияна отдельные «шажки» — в реальности ни Ахиллес, ни черепаха не ждут друг другаи движутся независимо от условного разбиения их пути на воображаемые отрезки.Тогда путь, который предстоит преодолеть Ахиллесу, равен сумме бесконечногочисла слагаемых, откуда Зенон и заключает, что на него не хватит никакого(конечного) времени.

Если считать,что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно,однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечногоряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечныйпуть, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения,преодолеет за надлежащее (конечное) время.

Такимобразом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкимирассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, —что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровеньфилософских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путыисторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-тоособые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

Апории Зенона«Ахиллес» и «Стрела» обнажают глубокую загадку того, как из неподвижности,видимого отсутствия измерений («стрела покоится в каждый момент») рождаетсядвижение.

5 Эмпедокл

Эмпедокл (ок.490 — ок. 430 до н.э.) принадлежал к знатному роду. В политической борьбе,кипевшей в его время в Агригенте, где он родился, Эмпедокл поддерживал сторонудемократии, достиг высокого положения и твердой рукой стремился оградитьмолодой в Агригенте демократический уклад от попыток реставрацииаристократической власти. Для него характерно сочетание глубины умозрения,широкой и точной наблюдательности с практическими интересами — со стремлениемиспользовать знание в жизни. В эту эпоху постоянных конфликтов междудемократией и тиранией вожди партий, терпевших поражение, подвергались казниили изгнанию. Эмпедокл тоже был изгнан из родного города. Эмпедокл оказалвоздействие на всю направленность научного и философского мышления. Нельзяпереоценить его вклад в развитие естественных наук. Он трактовал воздух какособую субстанцию. Опираясь на наблюдение, он доказал, что, если сосудпогружать кверху дном в воду, она в него не проникает.

Емупринадлежит тонкое наблюдение факта центробежной силы: если вращать чашу сводой, привязанную на конце веревки, вода не выльется. Он знал, что растенияимеют пол. Проявляя острый интерес к царству живого, Эмпедокл выдвинул гипотезуэволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных(биологи от него ведут идею адаптации). Он говорил, что Луна светит отраженнымсветом, что для распространения света требуется определенное время, но оно такмало, что мы его не замечаем. Ему было ведомо (как и другим), что солнечноезатмение вызывается прохождением Луны между Солнцем и Землей. Существенны егозаслуги в медицине: с него в европейской культуре начинается ее история. Как имногие другие, он писал стихами.

В своейтрактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий втом, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Вместес тем стремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедоклнаходит это объяснение в смешении первоначальных элементов — «корней» всегосущего — и распадении этой смеси. Исходным элементом свойственны предикатыневозникших, непреходящих и неизменных: они — вечное бытие, а изпространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различныхотношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена отдельных объектов.Таким образом, Эмпедокл дошел до понимания того, что все сущее как-то, изчего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз инавсегда данном состоянии. Чтобы парменидовское понятие бытия стало болееприемлемым для объяснения природы, Эмпедокл развил идею элемента (хотя самтермин, видимо, им не употреблялся) как вещества, которое, будучи в себеоднородно, испускает качественно неизмененные и только меняющиеся состояниядвижения и механические деления, а это — уже путь к атомистике. В качествепервоначал сущего Эмпедокл исходил из признания четырех стихий: земли, огня,воздуха и воды (само число элементов произвольно, и взяты они у предшествующихнатурфилософов).

Процесссмешения Эмпедокл мыслил как проникновение частиц одного в поры другого, араспадение — как выхождение из этих пор. Относительно качественных различийвещей он рассуждал лишь в общих чертах: они происходят от различной меры, вкакой имеется в вещах смешение всех или лишь нескольких элементов. Но в качествечисто неизменного бытия элементы не могут двигаться и нуждаются в том, чтобыприводиться в движение. Естественно возникает потребность найти причинудвижения, т.е. движущую силу. На этом пути Эмпедокл отступает от гилозоизмамилетских философов. У него впервые сила и вещество обособляются и мыслятся каксамостоятельные мировые потенции. Будучи поэтом и философом, Эмпедокл ввел ввиде этих сил не собственно научные понятия, а логически-поэтическиесилы-образы — Любовь и Вражду. Они мыслились как самостоятельные сущностныесилы, перемежающиеся в своем преобладании: некогда был Золотой век — царилаЛюбовь, люди поклонялись Афродите. И всюду, где царствуют согласие и гармония,там властвует Любовь. Значит, по Эмпедоклу, все изменения в мире подчинены не какой-либоцели, а Случайности и Необходимости. Развитие происходит циклами — по кругусменяются четыре состояния мира: беспредельное господство Любви и полноеобъединение всех элементов (Эмпедокл назвал это состояние шаром ихарактеризовал его как единое, или Бог); процесс постепенного разложения смесиусиливающимся преобладанием Вражды; абсолютное разобщение всех четырехэлементов вследствие господства Вражды; процесс постепенного образования новойсмеси вследствие все повышающегося преобладания Любви. В процессе смешения впорыве Любви получались и уродливые существа: с лицом и грудью, обращенными вразные стороны, с туловищем быка и лицом мужчины и т.п., образовывалисьгермафродиты и прочие несообразности. По Эмпедоклу, все уродливые формы, какошибки природы, не могли приспособиться и гибли; выживали лишь целесообразноорганизованные существа.

В воззрениях на познание Эмпедоклво многом примыкает к элеатам: как и они, он жалуется на несовершенство чувстви в вопросах истины доверяет только разуму — частью человеческому, а частью —божественному. Но разум заменяется чувственными впечатлениями. По Эмпедоклу,разум растет у людей в соответствии с познанием мира, и человек может созерцатьБога только силой разума. Говоря о мнении, он допускает в нем лишь долю правды.Эмпедокл выдвинул такой, ставший знаменитым, принцип истинного познания:«Подобное познается подобным». В своих религиозных исканиях и трактовке душиЭмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.

Историки науки считают Анаксагора(ок. 500—428 до н.э.) первым ученым-профессионалом, целиком посвятившим себянауке. В Греции середины 5 в. до н.э. это был новый, дотоле небывалый типтворческой личности. Анаксагор, как и все досократики, испытывал сильноевлияние принципа всеобщей текучести сущего. Но этому принципу противостоялоубеждение, что сущее вечно и неуничтожимо. При этом оба эти принципасовмещаются. Анаксагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая,будто что-нибудь имеет начало или конец; ничто не зарождается и не разрушается,ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все,что образуется, можно назвать смешением— разделением. Значит, не было актатворения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойтииз ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующихначал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение,именуется семенами или (что одно и то же) гомеомериями. (Это нечто, подобноесовременному пониманию химичесих элементов.)

В противоположность Пармениду иФалесу, учившим, что «все есть едино», Анаксагор утверждал: «Все есть многое»;но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила изнеисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническуюсистему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Разум (Нус) — сила, движущаяВселенной. Он был последователем Анаксимена и впервые к материи присоединилразум, начав свое сочинение (а оно написано исполненным величия слогом) так:«Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил». ПоэтомуАнаксагора прозвали Разумом. Он отверг и судьбу как нечто темное, а такжеслучай, считая его причиной, неведомой человеческому разуму.

Разум, какпонимал его Анаксагор, не есть нравственный Разум, а всеведущая и движущаясила, приводящая стихии в определенное устройство.

По словамАристотеля, Анаксагор — «первый трезвый мыслитель»: если он не прямо высказал,что Вселенная есть Ум, «одействотворяющийся» вечным процессом, то он тонкопонял, что это самодвижущаяся душа. Цель движения — «исполнять все благое,заключенное в душе». Заметим: такая цель не есть что-то постороннее мысли. Мыпривыкли обыкновенно ставить цель с одной стороны, а достигающего — с другой.Но ведь взятая во всеобщем ее понимании, сама цель заключена в достигающем, имодействотворяется. Осуществление предмета находится под влиянием егоцелесообразности: исполнилось то, что было, или развивается то, что содержится.В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнениепредшествующего. Таким началом Анаксагор принял Разум как Закон и положил его воснову бытия. Его Нус, заключающий в возможности все благое, Ум,самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, — торжественно воцаряетсянад бытием и управляет движением. Ставя началом всеобщее, Ум внутри самогосущего, Анаксагор полагает миродержавную цель как скрытую мысль всемирногопроцесса.

Анаксагорвпервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. В этомзаключается новое слово этого мыслителя. Он понял, что материя как таковая необъясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенскоммиропорядке: эти феномены невыводимы из непроницаемости, косности,протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анаксагор различалматериальное и нематериальное начала сущего и определял последнее по аналогии сразумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсальногоначала. Однако Анаксагор не называл это начало Логосом. В его системе философскихвоззрений оно играет роль исключительно причинно-силового начала — мировогодвигателя. Он пришел к этому взгляду из осмысления явлений природы, а не наоснове анализа логических процессов.

7 Софисты и софистика:

Протагор,Горгий и Продик

В ДревнейГреции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь втесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах ониделились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичногопризнания, не создавали аудитории слушателей. В 5 в. до н.э. ситуацияизменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти стариннойаристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникалиновые выборные учреждения — народные собрания и суды, что породило потребностьв подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия,силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений.В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигатьсяоплачиваемые профессиональные учителя — сначала просто грамоты, музыки игимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия идипломатии.

Софистомсначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, илиискусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солонаи Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этогопонятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.

Софистов былонемало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этогонаправления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483—375 дон.э.), Продик (род. между 470—460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимойиндивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.

Софисты — эти«учителя мудрости» — учили не только технике политической и юридическойдеятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, чтософисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и напроблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политическойдеятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторыесофисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо отвопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходаммысли, например: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога,следовательно, ты их имеешь». В своем стремлении к убедительности, софистыдоходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, итакже что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, чтоприводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах иопровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоватьсясофистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формальноможно доказать все. По этому вопросу Платон в своем трактате «Горгии»утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другиеискусства; оно есть «мастер убеждения: в этом вся его суть и вся забота… Онообладает способностью убеждать словом и судей в суде… и во всяком иномсобрании граждан… а что до нашего дельца, окажется, что не для себя наживаетденьги, а для другого и для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу».Отсюда, кстати, и название сродного с софистическим демагогического типамышления, ориентированного на угождение публике, а в дурном смысле—толпе.

Наиболееполно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитоеположение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, инесуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякогознания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основаниемпротивопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написалзаконы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенствосвободных людей.

Диалектикакак определенный вид философского мышления впервые в яркой форме является уГераклита, затем у элеатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный,только как средство доказательства или опровержения и притом лишенасистематичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определенияи указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательствунесостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» Горгийдоказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь исуществует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то ононевыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзясказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мыговорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое:ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчатьи лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься. Аристотельписал: «Горгий правильно говорит, что серьезность противников следует убиватьшуткой, шутку же — серьезностью».

Продикпроявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функциислов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслуслов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздьяродственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е.различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощьюсоответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора,приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромноезначение в дискуссиях.

Посещаязанятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всегоуделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкостиего лингвистических воззрений. Следует отметить, что софисты были первымипреподавателями и исследователями искусства слова. Пожалуй, можно сказать, чтоименно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга визучении греческой словесности. Раз объективной истины нет и субъект являетсямерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождатьчеловеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и,наоборот, черное белым, а белое черным. В связи с этим софисты посчиталисловесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилосьсамостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупнымимыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе стем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики. Так, анализируявзгляды Горгия, Г. Гегель пишет: «Софисты, следовательно, также и диалектику,всеобщую философию делали предметом своего рассмотрения; они были глубокимимыслителями».

Заключение

Спецификойгреческой философии, особенно в начальный период ее развития, являетсястремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первыхгреческих философов – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей такназываемой милетской школы, несколько позднее – пифагорейцев, Гераклита,Эмпедокла так и называли – «физиками». Направленность их интересов определяласьв первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований икультов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейшихвопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией ифилософией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всесущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Ранние мыслители ищутнекоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это – вода, уАнаксимена – воздух, у Гераклита – огонь. Само же первоначало представлялособой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, анечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленныесущества. Поэтому вода или огонь здесь – это своего рода метафоры, они имеют ипрямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых«физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Вэтом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии. Еецентральный мотив – выяснить, что действительно есть, т.е. пребывает неизменнымво всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннеефилософское мышление по возможности ищет рациональные объяснения происхожденияи сущности мира, отказываясь от характерных для мифологии персонификаций, а темсамым от образа «порождения». На место мифологического «порождения» у философовстановится причина.

Для раннихнатурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Онирассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное исамотождественное первоначало предстает в различных формах, испытываявсевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита,согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбупротивоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненнаястихия – самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однакодиалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна отобразно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий еще не заняласколько-нибудь заметного места.

Список использованнойлитературы

1 Асмус В.Ф. Античная философия.- М., 1998.

2 История философии в кратком изложении.- М.,1996

3 Философия: учебник для вузов/ Под ред. В.П.Кохановского. – Ростов-на- Дону,1995

4 Философия: учебник для вузов/ Под ред. В.Н.Лавриненко. – М.,2000

5 Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.