Реферат: Философия Нового времени
Философия Нового времени
Содержание
1. Основные чертыфилософии Нового времени
2. Рационализм Декарта
3. Ф. Бэкон о природечеловеческих заблуждений
4. Философия Спинозы
1. Основныечерты философии Нового времени
Важнейшаяотличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой — этоноваторство. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового временибыли учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и душистремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованныезнания. Критика «идолов» у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта вэтом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох:пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочныерациональные основания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истинфилософии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии Нового времени.
2.Рационализм Декарта
Рене Декарт(1596 — 1650) родился в знатной семье. Окончив престижную иезуитскую школу,Декарт поступил на военную службу. Именно там проявилось его увлечениематематикой. В 1629 году философ переезжает в Голландию, где занимаетсянаучными трудами. В 1649 году принимает приглашение шведской королевы Христиныи едет в Швецию, где помогает в основании Академии Наук. Декарт разработалтеорию метода, внёс неоценимый вклад в математику, геометрию.
МетодологияДекарта заключается в том, что науки и философии должны быть объединены вединую систему. Их единство мыслитель уподобляет мощному древу, корни которого- метафизика, ствол — физика а ветви — механика, медицина, этика. Метафизика(или первая философия) есть фундамент систематического познания; этикой оноувенчивается. Таков общий архитектонический проект здания науки и философии,предложенный Декартом.
Истоки изадачи методического сомнения, обоснованного Декартом, состоят в следующем. Всезнания, в том числе и те, относительно истинности которых имеется давнее ипрочное согласие (что в особенности относится к математическим истинам)подлежат проверке сомнением. Причём теологические суждения о Боге и религии несоставляют исключения. Согласно Декарту, надо — по крайней мере, временно — оставить в стороне суждения о тех предметах и целокупностях, в существованиикоторых хотя бы кто-то на земле может сомневаться, прибегая к тем или инымрациональным доводам и основаниям. Смысл методического сомнения Декарта:Сомнение не должно быть самоцельным и беспредельным. Его результатом должнастать ясная и очевидная первоистина, особое высказывание: в нём пойдет речь очём-то таком, в существовании чего уже никак нельзя усомниться. Сомнение,разъясняет Декарт, надо сделать решительным, последовательным и универсальным.Его цель — отнюдь не частные, второстепенные по значению знания. В итогесомнения и — парадоксальным образом, несмотря на сомнение, — должны выстроиться,причём в строго обоснованной последовательности, несомненные, общезначимыепринципы знаний о природе и человеке.
Знаменитоеcogito ergo sum — я мыслю, следовательно, я есть, я существую — рождается,таким образом, из картезианского сомнения и в то же время становится одним изпозитивных первооснований, первопринципов его философии. В момент, когда мыотвергаем. всё то, в чём можем усомниться, не можем в равной мере предположить,что мы сами, сомневающиеся в истинности всего этого, не существуем: действительно,нежелание признать это не может помешать нам, несмотря на всю необычностьтакого предположения, поверить, что заключение «я мыслю, следовательно, ясуществую» истинно, и это — первое и самое надежное, что предстает передорганизованной мыслью.
Декарт поправилам метода получает первую определённость cogito. Однако этаопределённость не просто одна из многих истин. Это истина, которая, будучипостигнута, сама формирует правила, ведь она обнаруживает природу человеческогосознания как res cogitans, прозрачного для себя самого. Всякая другая истинабудет воспринята только в той мере, в какой приравнивается и сближается с этойпредельной самоочевидностью. Отныне и впредь любое знание найдёт опору в этомметоде не потому, что он обоснован математически, а потому, что методобосновывает математику, как и любую другую науку
Метафизическаясистема Декарта представляет собой учение о мире, как единстве двух субстанции:протяжённой и мыслящей, что является основой дуализма. К вопросу осуществовании материального мира Декарт переходит, углубляя идеи, полученные извнешней реальности. Что существование материального мира возможно, следует изфакта, что он является объектом геометрических доказательств, основанных наидее протяжённости (extensa), тем более, что сознание не вторит а хранит его. Ктому же в нас проявляется способность, не сводимая к разуму, — способностьвоображения и чувства.
Основаниекартезианского дуализма заключается в том, что метафизическая картина состоитиз мира духовного (res cogitans) и материального мира (res extensa). Ониравноправны, независимы и между res cogitans и res extensa не существуетпромежуточных ступеней. Как человеческое тело, так и царство животных должныполучить наравне с физическим миром удовлетворительное объяснение в терминахмеханики, вне какой бы то ни было иррациональной доктрины. Декарт утверждает:«Природа материи, взятая в целом, заключается не в том, что она состоит изтвердых и тяжелых тел, имеющих определённый цвет или воздействующих на нашичувства каким-нибудь способом, но лишь в том, что это — субстанция, протяженнаяв длину, ширину и глубину».
Антропологииили учению о человеке Декарт уделял особое место в своей философской системе. Вотличие от всех существ человек объединяет в себе две субстанции, res cogitansи res extensa, являясь местом встречи двух миров или, в традиционных терминах,души и тела. Гетерогенность res cogitans относительно res extensa означаетпрежде всего, что душа не отождествляется с жизнью в градации её типов отрастительной до чувствующей и рациональной. Душа и тело — две реальности, неимеющие ничего общего.
Душа — этомысль, а не жизнь, и отделение её от тела не означает смерть, котораяобусловлена причинами физиологического порядка. Душа непротяженна. Душа и тело- две реальности, не имеющие ничего общего. Однако наш опыт свидетельствует опостоянном души и тела как видно из факта произвольных перемещений тел иощущений, отражаемых в душе. Декарт пишет: «Недостаточно представление,что она (душа) в теле, как боцман на корабле; она неизбежно должна бытьсоединена с ним более тесно». Это взаимопроникновение происходит вшишковидной железе.
Смыслкартезианской этики — медленное и методичное подчинение воли разуму.Идентифицируя добродетель с разумом, Декарт предлагает «выполнять подсказываемоеразумом, даже если чувства говорят об обратном». Изучение страстей и ихпроекций в душе делает более реальным примат разума над волей и страстями.Свобода воли реализуется только подчинением логике порядка. «Вкартезианском универсуме порядок и свобода не являются двумя взаимоисключающимитерминами. Ясность и отчетливость, гарантирующие порядок, — в то же времяусловие объяснения свободы.
Основнойпринцип декартовской физики — это принцип сохранения, согласно которомуколичество движения остается постоянным, вопреки деградации энергии, илиэнтропии. Второй — принцип инерции. Исключив из материи все свойства, Декартобъясняет любое изменение направления только толчком со стороны других тел.Тело не остановится и не замедлит своего движения, если только его не остановитдругое тело. Движение само по себе стремится сохранить направление,приобретенное в самом начале.
3. Ф.Бэкон о природе человеческих заблуждений
Если Декартявляется представителем рационализма в новой философии и выдвигает в качественаиболее достоверного познание с помощью разума, то английский философ ФрэнсисБэкон (1561 — 1626) — родоначальник другого направления, а именно эмпиризма,требующего исходить из опыта. Чтобы получить истинное знание о природе,необходимо, по мнению Бэкона, в корне изменить научные методы исследования.
В средниевека, да и в античности, наука, говорит Бэкон, пользовалась главным образомдедуктивным методом с помощью которого мысль движется от общих очевидныхположений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, по Бэкону, не являетсярезультативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякоеизобретение должно опираться на опыт, т.е. должно двигаться от изученияединичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного.
Достигнутьтакого истинного, объективного знания человеку, по мнению философов XVII в., нелегко; человек подвержен заблуждениям, источником которых являются особенностисамого познающего субъекта. Если не найти средств для устранения этихсубъективных помех, которые Ф. Бэкон называл „идолами“, или»призраками", и освобождение от которых составляет предметкритической работы философа и ученого. «Идолы» — это различного родапредрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека.
Существуют,по Бэкону, идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и, наконец, идолы рода.Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей, с ихпсихологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием и т.д. Вэтом смысле каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, и этоприводит к субъективному искажению картины мира. Однако от этих идоловсравнительно нетрудно освободиться. Труднее поддаются устранению призракитеатра, источник которых — вера в авторитеты, мешающая людям без предубеждениясамим исследовать природу. По убеждению Бэкона, развитию естественных наукособенно мешает догматическая приверженность к Аристотелю, высшему научномуавторитету средних веков. Нелегко победить также идолов площади, источниккоторых — само общение людей, предполагающее использование языка. Вместе сязыком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений, осевшиев выражениях языка, и тем самым опять-таки оказываемся в плену заблуждений.Однако самыми опасными оказываются идолы рода, поскольку они коренятся в самойчеловеческой сущности, в чувствах и особенно в разуме человека, и освободитьсяот них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу,изогнутость которого искажает все то, что отражается в нем. Примером такой«изогнутости» Бэкон считает стремление человека истолковывать природупо аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждений — телеологическое понимание вещей.
Телеологическоерассмотрение природы было в XVII в. главным препятствием на пути новогоестествознания, а потому и оказывалось предметом наиболее острой критики состороны ведущих мыслителей этой эпохи. Наука должна открывать механическуюпричинность природы, а потому ставить природе не вопрос «для чего?»,а вопрос «почему?».
Обратимвнимание на один важный момент бэконовской критики идолов: все, что составляетспецифику познающего субъекта, объявляется английским философом источникомзаблуждений. Сюда попадают не только индивидуальные особенности эмпирическогосубъекта, еще греческими философами объявленные причиной ложных мнений, но исама природа разума, этой общей способности человеческого рода. Бэкон призываетосвободиться не только от индивидуального субъекта, но и от субъектанадындивидуального (родового), от субъективности как таковой. И только при этомусловии возможен выход к самому бытию, к познанию природы. Лучшим средством дляэтого он считает опыт и основанный на опыте индуктивный метод.
ФилософыНового времени подвергали критике мифологические представления, называя их«мнением» в противоположность «знанию», так и теперь идеткритика средневекового, — а нередко и возрожденческого сознания, а потому такостро вновь стоит проблема предрассудков и заблуждений. Критическая функцияфилософии снова выходит на первый план.
4.Философия Спинозы
БенедиктСпиноза (1632-1677) — знаменитый философ из Голландии родился в семьееврейского купца. За свои смелые взгляды был отлучён от синагоги. Спасаясь отпреследований фанатиков, жил в деревне, зарабатывал на жизнь шлифованием линз.Создал собственную мощную систему, придерживался монистических взглядов.Основные произведения: «Богословско-политический трактат»,«Этика». Умер в городе Рейнсбурге (Голландия)
МетафизикуСпинозы можно определить как — целостное учение, долженствующее философскипредставить единство мира и разработана она была в его трактате«Этика». «Этика» включает в себя широко понимаемуюфилософскую метафизику, повествующую о природе, субстанции, Боге, о человеке — его теле и душе, чувствах и разуме, а также и о собственно этико-нравственныхпроблемах. Но к этике в узком смысле она не сводится. Для понимания этой работыСпинозы, как, впрочем, и ряда других его произведений, следует учесть, какименно развертывается в них философствование.
В части I«Этики», посвящённой Богу, Спиноза вводит и развивает понятиесубстанции (causa sui) — причины самого себя. «Под причиною самого себя(causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, инымисловами, чья природа может быть представлена не иначе, как существующею».От этого исходного утверждения о причине, causa sui, о спонтанной первопричинеСпиноза поведет рассуждение к объединению понятий Бог, природа и субстанция
Философскоеучение, рассматривающее многообразие явлений мира с точки зрения единой основы(субстанции) всего существующего — монизм утверждает, что основой всего сущегоявляется одно начало — субстанция. Иными словами, дуализму Декарта или всякомуиному возможному дуализму Спиноза решительно противопоставляет тезис ободной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции — природе, что иявляется основанием монизма.
Спинозаразделяет мнение Декарта что главное дело философии состоит в доказательствесуществования Бога. И что с такого доказательства надо начинать философию.Спиноза в определённой степени опирается на уже сделанное Декартом, уточняя идополняя его аргументацию. Как и Декарт, Спиноза отправляется от«данности» нам (по Декарту, врожденности) идеи Бога. А если идея Богадана, то отсюда для доказательства существования Бога следует, согласноСпинозе, ввести правила.
Бог Спинозы — это библейский Бог, на котором философ с юности сосредоточил свое внимание, ноне личностный Бог с волей и разумом. Можно предположить, что Спиноза силойвнедрил Его в схемы метафизики и определённых картезианских гипотез; философсчитает, что воспринимать Бога как личность означало бы сделать егоантропоморфным. Аналогичным образом Бог не творит по свободному выбору нечтоотличное от себя; будучи не «действующей извне причиной», а скорее«имманентной», он, следовательно, неотделим от вещей, исходящих отего. Он не Провидение в традиционном смысле, но представляет собой безличнуюабсолютную необходимость.
Спинозаопределяет атрибут как нечто, что ум представляет в субстанции, какпринадлежащее ей. Из бесчисленного множества атрибутов мы, люди, знаем толькодва: «мышление» и «протяженность». Именно эти двесотворенные субстанции («res cogitans и res extensa»), признанныеДекартом, Спиноза сводит к атрибутам. Кроме того, теоретически достоинства атрибутовравны, однако «мышление», способность думать самостоятельно, должнобыло бы отличаться от всех других атрибутов, быть привилегированным.
Кроме«субстанций» и «атрибутов» в философской системе Спинозысуществуют «модусы». Спиноза дает следующее определение: «Под»модусом «я понимаю состояние субстанции, т. е. нечто, содержащееся вдругом, через которое и представляется». Без субстанции и её атрибутов небыло бы «модусов», а мы не смогли бы их воспринимать. Точнее, следовалобы сказать, что модусы вытекают из атрибутов и представляют собой определенияатрибутов.
Бог впонимании Спинозы существует, но он не вне мира, не в качестве чуждой емусущности. Он — в самом мире, «имманентен», т. е. внутренне присущ иродственен ему. Такое толкование Бога — как причины самого себя, какимманентной причины всего сущего — позволяет Спинозе, в соответствии страдициями философского понимания, объявить Бога также и субстанцией. «ПодБогом я разумею существо абсолютно бесконечное, т. е. субстанцию, состоящую из бесконечногомножества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечнуюсущность».
Учение очеловеке, как считает Спиноза, должно помочь людям открыть такую«человеческую природу», которая свойственна всем людям. К выполнениюблагородной цели, «а именно к тому, чтобы мы пришли к высшемучеловеческому совершенству», Спиноза и стремится направить все науки,начиная от механики, медицины и кончая моральной философией и учением овоспитании детей. Для этого необходимы не только науки. Следует, согласно Спинозе«образовать такое общество, какое желательно, чтобы как можно болеемногие, как можно легче и вернее пришли к этому». Итак, у Спинозыфилософия благодаря учению о человеке концентрируется вокруг блага человека,его нравственного обновления и тесно связывается с изменением общества нагуманистических началах.
Вантропологии Спинозы одну из важнейших ролей играет понятие свободы. Вопрос освободе воли, разрабатывающийся в философии прошлого, решается у Спинозы весьмапросто: мыслитель отождествляет волю с разумом, а потому отрицает самунеобходимость вести длинные и запутанные рассуждения о свободе воли. Да ивообще абстрактные «лозунги», касающиеся свободы, сколь бы они никазались Спинозе привлекательными, интересуют его меньше, чем тщательная работа- уже в рамках философии человека, общества, политики — над более конкретнымиаспектами проблемы свободы
Этическоеучение Спинозы построено на моральном идеале. Воплощение его в жизнь берётначало в метафизических и гносеологических предпосылках и предполагает этапы,которые можно сгруппировать следующим образом: 1) беспристрастное и трезвоетолкование человеческих страстей; 2) переоценка понятий совершенства инесовершенства, добра и зла; 3) прогресс морали, поставленный в связь спознанием; 4) высший идеал человека — любовь к Богу. Все же страсти, пороки ибезумства людей Спиноза анализирует при помощи геометрического метода.
Человек, помнению Спинозы, следует «законам разума», т. е. выступает как человекв подлинном смысле слова, он является существом общественным, — таковаисходная, основополагающая идея Спинозы. Выражения «разумный» и«стремящийся к общению с другими людьми человек» звучат для Спинозыкак синонимы. «То, что заставляет людей жить согласно, заставляет ихвместе с тем жить по руководству разума», — таково его убеждение. Люди,живущие в соответствии с принципами разума, в глубоком смысле этого словаедины, подобны друг другу; поэтому-то они постоянно стремятся к взаимномуобщению.
В учении обаффектах у Спинозы, как и у других мыслителей XVII в., ключевым являетсяпонятие души. Вводя это понятие, Спиноза снова подчёркивает значимостьметодологического правила: никогда не забывать о начальной причине всехдуховных реакций, а именно о воздействии тел природы на человеческое тело.Понятие «душа» приобретает у Спинозы особое, достаточно конкретноесодержание. Душой он называет именно процессы осознания человеком состоянийсобственного тела, определяемых воздействием вещей природы, процессы, которыезатем оказывают немалое влияние на всю духовную жизнь
По мнениюСпинозы существует три рода познания: первый род познания — чувственный. Второйрод познания — это познание рациональное. «Основы разума (ratio)составляют понятия». Оно и есть дело ratio (разума) и intellectus(интеллекта, разума в высшем значении слова). Образцами такого познания, т. е.оперирования истинными, адекватными понятиями, Спиноза по примеру Декартасчитает математику и логику. И все же интуиция, третий род познания, ставитсяещё выше чисто рационального познания.
Списоклитературы
1. Панасюк В. Ю.История Зарубежной философии. М 2001
2. Соколов В.В.Европейская философия XV — XVII вв. — М., 1984
3. А.Д. Московченко,Н.Ф. Петроченко, С.С. Сайганова, Учебное пособие, Философия, Томск 1999