Реферат: Именно этот идеал и предъявлял аристократии те самые высокие требования, благодаря которым и происходит ее элитизация и обособление от массы. Уже Апулей в своей книге

План реферата <Социальные воззрения Платона>:

1.Введение.Общая концепция теории элит
2.Устройство <неидеального> государства. Отрицательные формы правления.
3.Взгляды Платона на идеальное государство.
4.Политика как наука управления государством
5.Разделение общества на классы в утопическом государстве.
6.Взгляды Платона на систему воспитания.
7.Заключение.

1.Введение

Социально-политическая  философия  Платона,  его  учение  о  политике,
государстве и праве - неразрывная часть  всей  платоновской  философии.  Мир
идей - онтологическая  основа  и  смыслообразующий  контекст  мира  вещей  и
явлений, утверждает идеализм  Платона,  следовательно,  идея  выступает  как
руководящий принцип, стандарт, модель и образец его организации.
Социально-политическим  вопросам  посвящены   несколько   произведений
Платона: диалоги <<Государство>>, <<Законы>>и <<Политик>>. В них он  говорит
о  модели  <<идеального>>,  лучшего  государства,  являющегося,  по   мнению
философа, отражением идеальной сущности, служащего  реализацией  мира  идей,
максимально возможного и доступного для людей.
В  данной  работе  рассматриваются   основные   положения   социально-
политических  воззрений  Платона  на  примере  анализа  одного  из  наиболее
значимых произведений философа - диалогов <<Государство>>.    Социальная
философия Платона всегда вызывала и вызывает огромный интерес, ибо была с
самого начала адресована наиболее активной части общества и должна была
являться для них идеалом, отчего и вся система его философии стала носить
название <идеализма>. Именно этот идеал и предъявлял аристократии те самые
высокие требования, благодаря которым и происходит ее элитизация и
обособление от массы. Уже Апулей в своей книге <Платон и его учение>,
анализируя социальную философию Платона, отметил, что даваемое философом
определение государства изначально содержит в себе черты элитаризма:
<государство есть совместная жизнь множества людей, среди которых одни -
правители, другие подчиненные>. Надо еще отметить, что имя самого Платона в
общественном функционировании афинского полиса практически нигде не
встречается, отчего создается впечатление, что философ никак не был
политически ангажирован и находился в стороне от бурных политических событий
того времени. Платон мог действительно сознательно пренебрегать политической
практикой, отдавая всего себя политической теории.
 Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона:
трактат <Государство>, диалоги <Законы>, <Политик>. Все они написаны в
довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и другими греческими
философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях
Платон говорит о модели <идеального>, лучшего государства, говорит об идее
государства, создает проект, утопию. Творчество Платона по сегодняшний день
остается в центре внимания исследователей различных направлений. Как для
историков, так и для простых людей, в частности, его труды интересны, прежде
всего, как отражение того времени, эпохи, в которой они были написаны.
Сочинения Платона сохранились в значительном числе. Они написаны в форме
диалогов, главным действующим лицом которых выведен Сократ, учитель Платона.
Произведения его - это не только ученые философские труды. Они имеют и
немалые литературные достоинства. А к главному его достижению можно по праву
отнести выстроенное им учение об идеализме. <... Платон - один из учителей
человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были
древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы самих себя, хуже
понимали бы, что
такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в
чем трудности его исканий и свершений>. ( В.Ф. Асмус)

2. <Отрицательные> типы государственного устройства.
Прежде чем рассмотреть <идеальное> государство Платона необходимо понять,
какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих
государствах не устраивало автора принципиально. Как политолог Платон
впервые в истории этой науки проводит типологизацию форм государственного
устройства, выделив такие типы, как монархия, аристократия, тимократия,
тирания, олигархия, и демократия. Эту формулу почти дословно воспроизведет
затем в своей <Политике> и Аристотель. Любопытнее всего отметить то, что
четыре последних типа были отнесены Платоном к отрицательным, в которых
главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и
стимулы. Платон открыто заявляет, что конструируя свое идеальное
государство, он руководствуется именно принципами аристократизма. Выходит,
что вместе с реально существующей в политической практике аристократией,
Платон помещает <идеальный тип аристократии>. Он дает достаточно точное
определение аристократии - это правление немногих (<самых лучших>),
основанное на соблюдении законов. Правление лучших с одобрения народа - его
политический идеал. В трактате <Государство> Платон пишет о том, что главная
причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена <золотого
века> имели <совершенный> строй) заключена в <господстве корыстных
интересов>, обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с
этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства
на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания <корыстных
интересов> в их строе.
Своему идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон
противопоставляет четыре других. Платон подразделяет все существующие
государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности,
<извращения> совершенного типа, нарастания <корыстных интересов> в их строе.
Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты
<совершенного> строя. Она появляется, когда появляется частная собственность
на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к
вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. <Там побоятся
ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет
подобного рода простосердечных и прямых людей:, там будут склоняться на
сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее
рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и
ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать>. Люди этого государства
отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон,
они предаются втайне, <убегая от закона, как дети от старого отца, ведь
воспитало их насилие, а не убеждение>. Платону ненавистны войны, особенно
между эллинами.
У людей уже заметно стремление к обогащению, и <при участии жен> спартанский
образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
Олигархия - <строй, основывающийся на имущественном цензе>. В олигархическом
государстве уже имеется четкое разделение на богатых и бедных, которые не
участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную
жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно -
бедняков, другое - богачей. У бедных появляется ненависть к
бездельникам-богатым, приводящая к перевороту в государстве и установлению
демократии
Демократия. <Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется
тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников
уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в
замещении государственных должностей, что при демократическом строе
происходит большей частью по жребию>. В этом государстве будет <полная
свобода и откровенность и возможность делать что хочешь>. В таком обществе к
власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не
добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое
расположение к толпе. <В демократическом государстве - продолжает дальше
развивать свою мысль Платон,- нет никакой надобности принимать участие в
управлении, даже если ты к этому и способен; не обязательно и подчиняться,
если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать, подобно
другим, условия мира, если ты мира не желаешь. И опять-таки, если
какой-нибудь закон запрещает тебе управлять либо судить, ты все же можешь
управлять и судить, если это тебе придет в голову... при таком
государственном строе люди, приговоренные к смерти или к изгнанию, тем не
менее, остаются и продолжают вращаться в обществе; словно никому до него нет
дела и никто его не замечает, разгуливает такой человек прямо как полубог...
Эта снисходительность вовсе не мелкая подробность демократического строя:
напротив, в этом сказывается презрение ко всему тому, что мы считали важным
... Если у человека, говорили мы, не выдающаяся натура, он никогда не станет
добродетельным... Между тем демократический строй, высокомерно поправ все
это, нисколько не озабочен тем, кто от таких занятий переходит к
государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он
обнаружил свое расположение к толпе... Эти и подобные им свойства присущи
демократии - строю, не имеющему должного управления, но приятному и
разнообразному. При нем существует своеобразное равенство - уравнивающее
равных и неравных>.
Однако, демократия <опьяняется свободой в неразбавленном виде>, она ещё
более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают
восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к
возникновению наихудшей государственной системы - тирании.
Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то
это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при
демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы,
живущего по прихоти одного человека - тирана. <Из крайней свободы возникает
величайшее и жесточайшее рабство>. Тирания - наихудший тип государственного
устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся
людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным
предлогом предательств, <очищения> государства от всех тех, кто мужественен,
великодушен, богат.

3.Взгляды Платона на идеальное государство. Социальная этика Платона.

Этика - учение о нравственности. У Платона она построена, исходя из его
понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для
отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, - в государстве царит
добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как
достижение общественного благополучия. Поэтому этика у Платона не
индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией
общества. Это означает, что человек может быть нравственно совершенным лишь
в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и
образец совершенного человека - такова цель этического и политического
учений Платона.
Этика Платона - по сути не индивидуальная, а социальная. Человек может быть
нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве.
По Платону человек по своей природе существо общественное. Даже самые
простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей.  Эти
элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления
в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение
и сохранение знания, активное общественное служение и производство
материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни.
Эти три функции реализуются в учителе, воине и работнике. Главный принцип
всей платоновской социальной <утопии> можно охарактеризовать следующим
образом - достичь идеала невозможно, но стремиться к этому необходимо. Речь,
следовательно, должна идти о внутреннем, духовном состоянии человека,
осмыслении им самой этой идеи и ее присутствии в общественной реальности.
Теория идеального государства Платона признается утопией потому, что в
основе ее лежат слишком высокие духовные требования к <высшему классу> -
элите. Самое совершенное по своему строю и оттого благородное государство
обладает четырьмя главными добродетелями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3)
сдерживающей мерой (благоразумием) и 4) справедливостью. Для понимания
платоновской элитологии особую важность имеет анализ всех этих добродетелей,
взятых в некую системность. В интерпретации В.Ф.Асмуса, под <мудростью>
Платон понимал высшее знание или способность дать добрый совет о государстве
в целом - о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его
внешних отношениях. Такое знание <охранительное>, а обладающие этим знанием
правители - <совершенные стражи>. <Мудрость> - доблесть, принадлежащая не
массам, а весьма немногим - философам, - и есть, ближайшим образом, не
столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание
занебесной области вечных и совершенных <идей> - доблесть, в основе своей
нравственная. <Мужество> так же, как и <мудрость>, свойственно небольшому
кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет,
что для того, чтобы государство как таковое было, например, мудрым, вовсе не
обязательно, чтобы мудрыми были все без исключения его члены. То же и с
мужеством: для него достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы
некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе
правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет. Лишь
<сдержанность> должна уже принадлежать всем членам наилучшего государства и
выражаться в признании принятого закона и правительства. Таким образом,
<сдерживающая мера> приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и
худшие стороны. <Сдерживающая мера> подготавливает и обусловливает четвертую
доблесть совершенного государства - <справедливость>. Благодаря
справедливости, каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек,
одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления
свое особое дело: <каждый гражданин должен производить только одно (свое
дело), к чему его природа наиболее способна>. Делание своего и есть, по
мнению Платона, справедливость. внимание разрешению наиболее острых
социальных проблем. Платон рисовал идеальное государство во главе с
философами, которых защищают воины, и которым, в свою очередь, все жизненные
ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники. Основным принципом
идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это
понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным
содержанием. По его разъяснению каждому гражданину справедливость отводит
особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает части
государства в гармоническое целое.
Наилучшая государственная система должна обладать рядом черт нравственной,
экономической и политической организации, которые вместе обеспечивают
решение самых важных задач. Во-первых, такое государство должно обладать
силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для
сдерживания и отражения враждебного окружения. Во-вторых, оно должно
осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества
необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить
духовной деятельностью и творчеством. Выполнение всех этих трех задач
означало бы осуществление <идеи блага> как высшей идеи, правящей миром.
4. Политика как наука управления государством
Платон принадлежал к тому аристократическому клану, который <творил историю
Афин, как историю своего собственного рода> (А.Ф.Лосев). Поэтому и его
собственные политологические воззрения могут быть нами охарактеризованы
исключительно только как элитологическими. В научной литературе давно уже
проводится анализ политической теории Платона, особенно подвергается критике
образ его <идеального> государства в <Законах> и <Государстве>. В основном
обращается внимание на то, что Платона, как политолога, интересует
политическая жизнь Спарты, Афин и Крита, поскольку в описании
государственного устройства, системы образования и других социальных
институтов, он использует данные общественной жизни именно этих греческих
полисов. Согласно Платону, политика есть специфическое знание, а именно
знание власти над людьми, взятое в своем предельном обобщении. Это
политическое значение независимо от законов, более того, Платон обосновывает
необходимость отступления истинного политика от законов. Этому способствует
три причины: а) общая негибкость и косность всяких законов; б) неспособность
закона войти в частности и невозможность в законодательном порядке
предусмотреть всю жизнь человека и в) неизбежность смены всякого закона при
изменении обстоятельств. Но главная причина заключается в том, что политик
сам является законотворцем, следовательно, он постоянно вынужден переступать
через существующий закон.
В <Политике> Платон впервые в истории социальной философии коснулся проблемы
политической формы элитарного вида общественного сознания. Именно им была
заложена традиция рассматривать политику как науку управления государством.
Для Платона политика - это не возможность сильного физически подчинить себе
слабого, политика для него - это некое специфическое знание (<сознание>, как
сообщество, ансамбль знаний), а именно, знание власти над людьми, взятое в
своем предельном обобщении. <Искусство пасти людей> присуще только
избранным - политикам и царям. Дар этот дается свыше, поэтому <пастух
(пастырь) человеческого стада> является гением, т.е. почти божественным
существом, пасущим <стада смертных>. Именно эти знания, т.е. определенные
свойства души, и выделяют политика из общественной толпы, давая ему право на
власть. Править поэтому должны просвещенные единицы, обладающие этой
системой знаний. В противном случае общество будет страдать от
невежественных и просто глупых правителей. К Платону восходит и деление
политики на два вида - практическую и теоретическую. Каждому из этих видов
свойственно свое особое осознание политики: первому присущи реалии власти,
т.е. непосредственно самой практики; второму - умозрительное ее
рассмотрение, т.е. теоретическое конструирование некого идеала
(<политология>). По его мнению, в идеале необходимо было бы соединить оба
эти вида в единый, но негативный сицилийский опыт самого Платона
свидетельствует об утопичности этой его идеи.
Платон впервые в истории политологии провел типологию политического
лидерства, сравнив политика со зверем. По его мнению, многие избранные по
жребию политики (<цари> и <жрецы>) одни <походят на львов, некоторые - на
кентавров и на другие подобные создания, большинство же - на сатиров и на
сходные с ними существа, слабые и изменчивые: они быстро меняют свой облик и
свои свойства на другие>. Платон был действительно первым из мыслителей
прошлого, кто на столь высоком теоретическом уровне поднял вопрос о власти и
ее идеологическом оправдании. По его мнению, обладание властью дает большие
преимущества, поэтому править должны самые достойные. Признав это, Платон,
однако, тут же оговаривался, что это все должно быть в идеале. В его
диалогах <Государство> и <Политик> красной нитью проходит мысль о том, что
государственная власть может оказаться в руках правителя только в результате
какой-то несправедливости, которая, как правило, всегда бывает гораздо
сильнее самой справедливости. Последнее определялось им как нечто, что
всегда бывает <пригодно существующей власти>, а точнее то, что пригодно для
сильнейшего, поскольку власть есть сила. Платон высказывал также мысль о
том, что наивернейшим приемом в несправедливых делах правителя является его
скрытность, поскольку политик должен всегда уметь скрывать свои ошибки,
которые возникают у него в результате нехватки знания, т.е. от недостатка
мастерства управлять государством. Поэтому пока в государствах не будут
царствовать философы, государствам не избавиться от зла, царящего в них.
Платон выражал надежду, что среди потомков царей и властителей рано или
поздно должны встретиться философские натуры, которые и возьмут на себя
модернизацию общественного порядка. Главная формула платоновской
политической элитологии была сформулирована им в диалоге <Политик>: <никогда
многие, кто бы они ни были, не смогут, овладев <специальным> знанием,
разумно управлять государством; единственно правильное государственное
устройство следует искать в малом - среди немногих или у одного>

 5. Разделение общества на классы в утопическом государстве.
Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы,
избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством
обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и
воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для
определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем
жителям, она <подобна некой гармонии>, она <настраивает на свой лад
решительно все целиком>. Под четвертой добродетелью - справедливостью -
автор понимет уже рассмотренное деление людей на разряды, касты:
<...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть
справедливость>. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона
огромное значение, определяет существование <идеального> государства (ведь
оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение
кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона
незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал
сам автор, описывая
>порочные> государства (например, расслоение общества в олигархическом
государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого
строя, не уделяет рабам особого внимания. В <Государстве> все
производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь
же Платон пишет, что в рабство можно обращать только <варваров>, неэллинов,
во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в
порочных государствах <для обогащения>, и в
>идеальном> государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и
рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате <Государство> <...класс рабов как
один из основных классов образцового государства не предусматривается, не
указывается, не называется>. Это не значит, что автор выступает против
угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты)
не должны иметь частной собственности, чтобы
сохранить единство. Тем не менее, в диалоге <Законы>, где также обсуждаются
проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные
хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает
вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности
человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в <идеальном>
государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди -
правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь
закон - важнейшая составляющая <идеального> государства, и его выполняют все
без исключения (доходит до того, что
дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом,
правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только
определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака,
имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками
(здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец
государственное устройство современной ему Спарты).


Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их
свободу, а воины играют роль <собак>, держащих в повиновении низшее <стадо>.
Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды . Например,
воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди <низшей>
породы существуют для обеспечения <высших> всем необходимым. <Высшие> же
охраняют и направляют <низших>, уничтожая слабейших и регламентируя жизнь
остальных.

 Платон хочет, чтобы никто не мог сказать: <Это моя вещь>, или <Это моя
жена>. По
идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной
прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с
лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются
матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему
достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а
все женщины - общими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона
общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность
описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное
внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за
собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

В утопическом государстве Платона необходимые для общества виды работ
разделены между специальными разрядами граждан, а за основу распределения
граждан государства, Платон взял различия между отдельными группами людей
соответственно их нравственным задаткам. Однако рассматривал Платон эти
различия по аналогии с разделением производительного труда. Именно в
разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного
и государственного строя.
Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для
государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди,
связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей
и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то,
что торговцами и земледельцами могут быть совершенно разными, но  они, по
Платону, стоят на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего
класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться
торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.
Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы
воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по
профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих
людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.
Так Платон создает строгую систему разделения людей на разряды, которая
немного смягчается возможностью перехода из класса в класс. Переход этот
осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди
правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его
необходимо <понизить> без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для
благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для
которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не
своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для
<идеального> государства. Когда же человек незаслуженно из крестьянина
(первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно
становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему
государству, поэтому такой <перескок> считается <высшим преступлением>
против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен
делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен. Платон
стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые
права, чтобы оградить свое идеальное государство от смешения классов, от
исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого
класса. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые
все вместе, являют великое и прекрасное.
При этом основная мысль Платона состоит в утверждении, что потребности
граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого лица к
удовлетворению этих потребностей ограничены. <Каждый из нас сам для себя
бывает недостаточен и имеет нужду во многих>. Отсюда прямо выводится
необходимость возникновения общежития, или города: <Когда один из нас
принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду
во многом, мы располагаем к сожитию многих общинников и помощников - тогда
это сожитие получает у нас название города>. Для Платона характерно, что
значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника,
производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей.
<Работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику>. Для
обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал
распространению среди населения идеального государства "благородного
 вымысла" о том, что хотя все они - братья, но бог, который их вылепил, в
тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их
помощников - серебра, а в землевладельцев и ремесленников - железа и меди.
Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от
серебра - золотое и т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое.
Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять
его будет железный или медный страж. По мнению В.С. Нерсесянц, вышеуказанный
миф имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан
и одновременно их неравенство в структуре идеального государства.


6.Взгяды Платона на систему воспитания

В проектах преобразования общества Платон много уделял и воспитанию
личности. Цель воспитания всегда заключается в подготовке подрастающего
поколения к выполнению определенных общественных функций, поскольку у
Платона в его проектах общественные функции как уже отмечалось, выполняемые
гражданами, различаются, то соответственно различаются и цели воспитания. В
первом проекте, мыслитель ориентируется на сословие стражей, из которого
должны выйти правители и воины, соответственно исполняющие управленческую и
защитную функции. Таким образом, цель воспитания состоит в формировании либо
воина, либо "администратора>. В принципе, тот факт, что Платон дает
воспитание лишь высшей прослойке своего идеального общества - с точки зрения
жизненных реалий того времени - в Древней Греции государство в основном
представляло привилегии в образовании и воспитании лишь узкой прослойке
гражданского коллектива.
В более поздних размышлениях, уже не наблюдается столь выраженного
"классового подхода" к цели воспитания, мыслитель стремится охватить
воспитанием практически всех граждан, а не только какую-то избранную для
этого группу, то есть цель воспитания заключается в том, чтобы подготовить
законопослушных граждан, способных к исполнению любой общественной и
государственной должности. А само воспитание подразделяет на духовное и
физическое.
Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста, причем
как мужчины, так и женщины. Причем необходимость воспитания женщин Платон
объясняет сугубо с практической точки зрения поскольку он считал, что
женщинам необходимо участвовать наряду с мужчинами во всех общественных
делах, в защите и охране полиса.
Поскольку означилась яркая заинтересованность государства в воспитании
граждан, то вполне объяснимы будут факты проявления государством своей
власти в тех или иных вопросах. Прежде всего, Платон не может допустить,
чтобы средства воспитания оказывали бы на граждан какое-нибудь отрицательное
воздействие. Поэтому он пытается поставить их под жесткий контроль со
стороны государства, так как главными средствами воспитания в совершенных
полисах являются мифы, песни и пляски, то большое внимание мыслитель уделяет
их сочинителям, поэтам.
В заключении стоит обобщить, что в основу была положена мыслителем афинская
система воспитания с ее идеалом <калокагатии>, а спартанская система
привнесена в качестве элемента <милитаризованного> гимнастического
воспитания. Наряду с этими наиважнейшими частями воспитания, религиозное
воспитание представляет необходимую составляющую часть системы воспитания,
поскольку вмещает в себя практически все средства и методы воспитания. При
этом роль государства в системе воспитания Платона является доминирующей и
определяющей.
По Платону, образование делится на две категории - музыку и гимнастику. И та
и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в настоящее время:
<музыка> означает все, что входит в область муз, <гимнастика> означает все,
что связано с физической тренировкой и подготовкой. Будущим воинам нужно
дать двоякое воспитание - мусическое и гимнастическое. <Первое - для души,
второе - для тела. При этом воспитание души следует начинать раньше
воспитания тела>.
Мусическое воспитание Платон рекомендует начинать с мифов. <Имея дело с
детьми, мы к мифам прибегаем раньше, чем к гимнастическим упражнениям . Но
не всякие мифы и не все в них приемлемо для развития души будущего стража и
формирования ее добродетелей. Подходящими для воспитания философ признает
лишь <значительные мифы> - <всего более надо добиваться, чтобы первые мифы,
услышанные детьми, самым заботливым образом были направлены к добродетели .
От поэтических искусств Платон требует нравственной истинности и
правдивости, отсутствия в них лжи. В поэзии он считает недопустимым все то,
что может вызывать, и уже не только у детей, но и у взрослых, сильные
душевные потрясения. Таким образом, из поэзии необходимо исключить
сетования, вопли и плачи, предоставив их несерьезным женщинам да никчемным
мужчинам.
Так же недопустимо все, что понижает мужественный тонус души, изнеживает и
расслабляет ее и в музыке. Для людей воинственных, считает философ,
подходящим может быть тот музыкальных лад, который подражает голосу и напеву
человека мужественного, умеющего переносить все трудности, тяготы и
несчастья.
Платон запрещает в своем государстве и драматическое искусство, <комедии и
трагедии>, последние есть искусство перевоплощения, подражания. Идеальный
строй требует и идеальных условий воспитания, исключения всех помех и
отвлекающих факторов, каковыми являются драма, комедия и трагедия.
Мусическое воспитание тесно связано у Платона с гимнастическим. Гимнастика
должны сопровождать стража в течение всей его жизни.
Гимнастика и музыка, действуя вместе, должны были привести к гармонии
человека с самим собою. Они должны были сделать так, чтобы развитие сил
телесных и духовных шли рука об руку, а в душе произошло соединение силы и
мягкости характера, мужества и доброй нравственности. <Гимнастика должны
были приучить человека к простому и строгому образу жизни. Музыка же должна
развить в человеке чувство прекрасного и любовь к нему, а также нравственную
зрелость и условить то нормальное состояние духа, которое в человеке должно
предшествовать всякому научному образованию.


7.Заключение

Можно сделать следующие выводы:1. Государство у Платона стоит над
гражданином и именно так он понимает справедливость, то есть то, что хорошо
для государства, то хорошо и для гражданина.
2. Чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и чрезмерное
подчинение граждан одному правителю. Первое веде