Реферат: Фольклорного театра

На правах рукописи


Пушкарёв Василий Георгиевич


КУЛЬТУРНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ СОВРЕМЕННОГО

ФОЛЬКЛОРНОГО ТЕАТРА


Специальность: 24.00.01 – теория и история культуры


автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата

культурологии


Санкт-Петербург – 2011 год


Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры ФГБОУ ВПО

«Санкт-Петербургский государственный университет культуры и искусств»


Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Большаков Валерий Павлович


Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Селиванов Валерий Владимирович


кандидат искусствоведения

Некрылова Анна Фёдоровна


Ведущая организация : ФГБОУ ВПО Российский государственный

педагогический университет им. А.И. Герцена


Защита состоится «14» ноября 2011 г. в 14 часов на заседании Совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 210.019.01 Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств по адресу: г. Санкт-Петербург, наб.Дворцовая, д.2, ауд.зал Совета


С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств.


Автореферат размещён на сайте ВАК Минобрнауки «____» октября 2011г


Автореферат разослан « 14 » октября 2011г.


Учёный секретарь диссертационного совета В.Д.Лелеко


^ ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ


Актуальность темы исследования обусловлена остротой проблемы сохранения культуры, актуализации и трансляции её ценностей. А также возрастающей ролью зрелищной культуры и устойчивым тяготением современного человека к визуальным формам коммуникации. Ускоряющийся темп жизни индустриального общества, влекущий за собой быструю смену социальных приоритетов и заимствование культурных стереотипов, привел к разрушению основ традиционной культуры. Развитие процессов урбанизации, стандартизация и унификация всех сторон жизни привели к возрастанию роли «потребительского», количественного начала над качественным, к превалированию внешних, зрелищных форм в художественной культуре. Следствием этого стало осознание кажущейся неотвратимой утраты народной культуры. С другой стороны в этих условиях возрос интерес населения страны к своей истории, искусству, фольклору в значительной мере определенный стремлением сохранить, отстоять культурную самобытность. Это объясняется не только мировой модой на аутентичность, но и усилением национального самосознания, этнической самоидентификации, понимания своей национальной целостности, социально-культурной и территориальной.

Необходимость научного осмысления обращения общества к этнонациональным духовным ценностям в значительной мере обосновано современным состоянием традиционного искусства и отношением к нему и общества и государства. Так, создание при поддержке государственных структур системы самодеятельных («дома культуры») и профессиональных объединений, позиционирующих себя в качестве продолжателей региональных традиций национального фольклора, носит в значительной мере характер авторского вокально-хорового творчества и не отвечает специфике традиционной культуры, перенимая лишь внешнюю форму, не сохраняя глубинных исконных смыслов. В результате фольклор, весьма широко понимаемый и толкуемый обществом, уже не представляет собой спонтанного «повседневного творчества» людей, а предстает в современном мире структурированным «якобы народным искусством», то есть элементом массовой, а не традиционной, культуры.

В то же время в мире конца ХХ – начала XXI в. очевидно повышение престижности традиционной культуры в условиях глобализации и информатизации мирового сообщества.

Как известно, фольклор представляет собой одно из важнейших проявлений духовной культуры. Устная народная поэзия, народное сценическое искусство (мимика, жест, драматическое действо при исполнении драматизированных обрядов: свадебных, похоронных, земледельческих игр – и при сказывании былин, сказок, при исполнении песен), хореографическое (народные танцы, пляски, хороводы), музыкальное и вокальное искусства определяют историко-культурный облик того или иного народа, формируют традиции, являющиеся основой самореализации индивидов и социальных групп как в традиционном, так и в современном обществе. Необходимость теоретического исследования и практического воплощения фольклорного театра обусловлена значимой ролью фольклора в утверждении ценностей традиционной культуры в современном обществе, в обеспечении гармонии процессов наследования, трансляции социальной памяти, социально значимого опыта и знания.

Необходимость создания в современном, урбанизированном обществе основ культурного пространства для функционирования фольклорного наследия, актуализации традиционных форм праздничного поведения, неоднократно обсуждалась отечественными и зарубежными специалистами.

Деятельность музея во все времена неотделима от социального, культурного, профессионального и других аспектов его функционирования. По мнению специалистов (В.Ю.Дукельский), современный музей не только осуществляет свои основные функции, но активно участвует в процессах культурации общества, окружающей среды, придавая ей историческое и эстетическое звучание, порой приближаясь в этом к области искусства.

В этой связи представляется важным изучение фольклорного театра как феномена современной культуры, деятельность которого направлена на сохранение, поддержание традиций и трансляцию ориентированных на канон достижений национального художественного наследия, национальных культурных ценностей. При этом исследование фольклорного театра как явления современной культуры сопряжено с представлением о нем не только как о совокупности «простонародных» (до-театральных обрядово-ритуальных, игровых, драматических) действ, но и как о специфическом социально-культурном институте, который возник в результате деформации народных ритуально-обрядовых практик, и неразрывно связан с существующим в современном обществе институциональном и организационным пространством существования традиционных ценностей и деятельностных практик.

Можно констатировать, что современная практика актуализации и трансляции этнокультурного наследия в значительной мере опережает теоретическое осмысление этих процессов. Фольклорный театр – феномен, наполненный поликультурным смыслом, вполне отражает процесс «вживания», культурной диффузии архаичного и современного. Фольклорный театр как вид искусства и как форма социальной общности способен помочь современному человеку в этнической идентификации, создавая особое духовное пространство для сохранения и развития народных традиций. Именно это определяет актуальность разработки научных основ деятельности фольклорного театра в условиях современности.

^ Степень научной разработанности темы. Изучение фольклорного театра в контексте социально-культурных процессов опирается на существующую в отечественной науке и культуре традицию исследований в рамках культурологии, философии, социологии, этнологии, этнографии и других наук. Работы XIX – начала ХХ в. в этой области преимущественно посвящены вопросам происхождения, этнографическому описанию народного русского театра. Представленные материалы этого времени содержат попытку осмысления драмы как особого рода (вида) фольклорной культуры, представленную в двух аспектах: как начальной формы русского профессионального театра и как проблему литературоведения.

Исторический аспект появления народного драматического творчества содержат научные работы П.Н.Беркова, В.Н. Всеволодского-Гернгросса, Н.Н. Евреинова, В.В. Каллаша, П.О. Морозова, Д.А.Ровинского, Н.И.Савушкиной, Б.М. Соколова. Этнографический аспект раскрыт в трудах В.Е. Гусева, Н.Е. Ончукова.

Рассмотрению художественной специфики народного творчества, исполнительскому началу, сущности игровых явлений в фольклоре посвящены исследования В.П. Аникина, П.Г. Богатырева, Н.Н. Велецкой, В.Е. Гусева, Б.С. Лащилина, А.Ф.Некрыловой, В.Я. Проппа, Н.И.Савушкиной, В.И. Чичерова. Описание в художественной литературе сцен народного действа, интерпретируемых как театр, мы находим в произведениях Ф.М. Достоевского («Записки из Мертвого дома»), А.Н.Островского («Воевода»), С.Н. Максимова («Нечистая, неведомая и крестная сила»), Л.Н.Толстого («Юность»), А.А. Шаховского («Двумужница»). Также в мемуарном и эпистолярном наследии С.Т.Аксакова, А.С. Грибоедова, В.Я. Брюсова, Ф.И. Буслаева, А.Е.Измайлова, А.Ф. Писемского, А. Ростовцева, И.С. Тургенева, Ш.Токаржевского содержатся интересные сведения и впечатления о простонародном театре. Описание ряженья, сценки народных представлений в составе календарных действ содержат сочинения И.П.Еремина, С.Н.Максимова, Ф.О. Нефедова, А.М. Ремизова, С.С.Писарева, И.Л.Щеглова.

Вербальная сторона драматических действ, литературоведческий анализ художественных средств, язык, структура представления нашли отражение в работах таких исследователей, как М.М. Бахтин, П.Н. Берков, Н.Н. Виноградов, А.К. Малинка, Н.Е. Ончуков, Е.Н. Опочинин, В.Н.Перетц, С.С. Писарев, Д.А. Ровинский.

Театроведческий аспект рассмотрения вопроса народного драматического творчества содержат исследования П.Г. Богатырева, Н.Н.Велецкой, В.Н.Всеволодского-Гернгросса, В.Е.Гусева, Н.Н.Евреинова, Л.М. Ивлевой, В.Ю. Крупянской, Л.Н. Кулаковского, А.Ф. Некрыловой. Осмысление драматического народного творчества как результата взаимодействия литературы и драматургии, и введение в научный оборот термина «народный (фольклорный) театр» находим в исследованиях П.Н.Беркова, П.Г. Богатырева, В.Е. Гусева, П.Н., В.Ю. Крупянской, В.Д.Кузьминой, Г.А. Хайченко. Обоснование необходимости разделения понятий «драма» и «драматизм» как характерной жанровой особенности в искусстве обнаруживают работы Д.М. Балашова, В.Е. Гусева.

Связь фольклорного театра с ритуально-обрядовыми практиками раскрывается в статьях и монографиях А.Д. Авдеева, Б.Н. Асеева, В.Н.Всеволодского-Гернгросса, Л.М. Ивлевой, Н.И. Савушкиной, Н.И.Толстого, Э.Уорнер.

Культурологический аспект особенностей фольклорного театра представлен в трудах Б. Аламбре, А. Банфи, Р. Барта, М.М. Бахтина, Н.А.Бердяева, Ж.Ж. Кайуа, К. Клакхона, Д.С. Лихачева, Ю.М Лотмана, Б.Малиновского, Д. Фрезера, М. Хайдеггера, Й. Хейзинги, М. Элиаде. А также в ряде исследований В.П. Большакова, Г.П.Выжлецова, С.Н.Иконниковой, М.С. Кагана, Э.С. Маркаряна, С.Т. Махлиной, Л.В.Петрова, Г.Г. Почепцова, В.В.Селиванова, Н.А. Хренова, К.В. Чистова. Особую значимость в контексте диссертационного исследования имеет концепция «музея-храма» Н.Ф.Федорова и идея «живого музея» П.Флоренского.

Социологический и социально-коммуникативный аспекты развития фольклорных традиций находят отражение в трудах А.А. Зубова, Л.Г.Ионина, Д. Камерона, Т. Парсонс, В.В. Попова, Г.Г. Почепцова, А.В.Соколова.

В процессе исследования автор обращался к работам ведущих отечественных фольклористов: С.Б.Адоньевой, В.П. Аникина, А.К.Байбурина, Н.Н. Велецкой, В.Е.Гусева, И.И. Земцовского, Л.М.Ивлевой, Н.П. Колпаковой, А.С.Каргина, В.П.Лапина, С.Ю. Неклюдова, А.Ф.Некрыловой, В.Я. Проппа, Ф.А.Рубцова, Ю.М.Соколова, К.В. Чистова.

Институциональный аспект взаимодействия музея и театра рассматривается в работах специалистов в области музееведения: Е.Л.Галкиной, В.М. Грусмана, Т.П. Калугиной, Н.В. Мастеницы, Н.А.Нагорского, Р. Стронг, А.Л. Филатова, Л.М. Шляхтиной, И.А.Щепетковой, Т.Ю. Юреневой.

Несмотря на многочисленность аналитических и историко-теоретических работ, раскрывающих различные аспекты русского простонародного искусства, фольклорный театр как специфический феномен современной культуры до сих пор не выступал в качестве отдельного предмета культурологического анализа. На восполнение этого пробела направлена данная диссертационная работа.

^ Цель исследования состоит в раскрытии специфики культурного потенциала современного фольклорного театра как формы художественного объединения и институционализации культурного пространства. Достижение поставленной цели связано с решением следующих задач:

охарактеризовать специфику восприятия и трансляции фольклорных традиций в современном обществе;

рассмотреть основные характеристики фольклорного театра;

раскрыть исторический аспект фольклорного театра в отечественной культуре на основе культурологического анализа деятельности Экспериментального (Этнографического) театра (1921 – 1936) в Русском музее;

проанализировать институциональное и коммуникативное пространства деятельности фольклорного театра и музея;

рассмотреть современный опыт деятельности фольклорного театра в музейном пространстве через аспект сохранения и актуализации ценностей культуры.

Объектом исследования является культурное наследие, русский фольклор.

Предмет: деятельность фольклорного театра как института культуры в коммуникативном пространстве музея.

^ Теоретико-методологическую базу исследования составили идеи и научные труды в области русского фольклора, этнологии, театроведения, музееведения, культурологии, философии, социологии, психологии. Методология и методы исследования носят междисциплинарный характер, обусловленный многоплановостью предмета исследования, а также поставленными целью и задачами. Системный, структурно-функциональный и сравнительно-исторический подходы составляют методологическую базу исследования, необходимую для выявления закономерности внутренней организации, развития и функционирования фольклорного театра в социально-культурной среде.

^ Эмпирической базой исследования послужили исторические документы из архивов Государственного Русского музея, Российского этнографического музея, Театрального музея, Центрального государственного архива литературы и искусства, Архива кино-фоно-фотодокументов в Москве и Санкт-Петербурге.

^ Научная новизна исследования в целом определяется тем, что фольклорный театр впервые последовательно рассматривается как специфический феномен современной культуры, адаптирующий и актуализирующий культурное наследие.

1. Уточнено понятие «театрализация фольклора», под которым в диссертации понимается практика институционального и межличностного взаимодействия с целью организации публичных народных представлений, сохраняющих специфические признаки традиционного искусства: синкретизм, импровизационность, вербальность, каноничность.

2. На основе рассмотрения деятельности в Русском музее Экспериментального (Этнографического) театра, выявлены тенденции перехода музея от функции хранилища ценностей к «живому музею» и к театрализации как одному из способов актуализации ценностей культуры прошлого в настоящем.


3. Введены в научный оборот архивные материалы Экспериментального (Этнографического) театра.

4. Обосновывается гипотеза о том, что в современном обществе институциональная интеграция музея и фольклорного театра является значимой предпосылкой сохранения, трансляции традиционных социально-культурных ценностей и норм. Фольклорный театр представлен как «драматическая», «живая» часть музейной экспозиции, способствующая эффективному освоению различных элементов народной культуры.

^ Основные положения, выносимые на защиту:

1. Театрализация фольклора в коммуникационном пространстве музея есть современный метод актуализации и репрезентации национального культурного наследия, основывающийся на зрелищности, развлекательности, игровом характере ритуально-обрядовой и фольклорно-театральной практик. Традиционные ценности в современной аутентичной интерпретации обуславливают трансляцию культуры, социокультурных коммуникаций, инкультурации и социализации, способствуют возрастанию творческого потенциала индивидов и социальных групп.

2. Феномен фольклорного театра может быть рассмотрен в двух аспектах: как театр-институт и как театр-действо. Первый аспект характеризует современное явление национальной культуры, отражающее интерес общества к историческому прошлому страны и реализующееся в институциональном взаимодействии фольклорного театра с организационными формами трансляции традиционных культурных ценностей. Второй аспект характеризует этнокультурное наследие в классических формах народного творчества, на основе которых ведутся исследования по возрождению традиционной культуры в современных условиях.

3. Деятельность Экспериментального (Этнографического) театра и концепция «живого музея» В.Н. Всеволодского – Гернгросса представляет значимый опыт развития русского театра от театральности (игровой образности, преображения) к театрализации, активному способу освоения культурного наследия в рамках институциональной интеграции театра и музея.

4. Этнографический музей являет собой органичную институциональную и коммуникативную среду деятельности фольклорного театра в современном обществе, который, в свою очередь, рассматривается как «драматическая» («динамичная», «живая») форма экспозиционной деятельности, в единстве активности и интерактивности, способствующая удовлетворению информационных, когнитивных, эмоциональных и рекреационных потребностей посетителей.

5. Актуализация и интерпретация народного творчества средствами современного фольклорного театра способствует действенности в восприятии музейных ценностей, перевода культурного наследия из пассивного, «бессознательного» состояния в активное пространство современной культуры.

^ Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретические положения диссертации могут использоваться при дальнейших исследованиях фольклора и современных форм его существования. Выводы, результат исследования и введенные в научный оборот архивные материалы могут быть использованы в учебно-педагогической работе по курсу русского традиционного искусства, а также в деятельности современных исторических объединений, творческих коллективов, фольклорных ансамблей.

^ Апробация результатов исследования. Разработки сценария основных календарных действ легли в основу практической деятельности фольклорно-этнографической студии «Пан-театр» при Российском этнографическом музее. Основные положения и результаты исследования легли в основу курса лекций о русской традиционной культуре на факультете режиссуры и продюсерского мастерства Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств, а также были изложены в материалах международной научной конференции «Музей. Традиции. Этничность. ХХ-ХХI вв.», посвященной 100-летию Российского этнографического музея (Санкт-Петербург, 2002 год); IX международной научной конференции «Мода и дизайн: исторический опыт – новые технологии» (Санкт-Петербург, 2006 год); V научной конференции по изучению народной культуры Русского Севера «Рябининские чтения-2007» (Петрозаводск, 2007год), Научно-практической конференции «Театрализация в музейном пространстве: за и против» (Санкт-Петербург, 2010 год).

Результаты диссертационного исследования нашли отражение в семи научных публикациях общим объемом 2,2 п. / листа.

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры теории и истории культуры факультета культурологии Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, библиографического списка. Общее количество страниц – 181.


^ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ


В первой главе «Театрализация фольклора: сущность и функции» раскрывается роль фольклорных традиций в современном обществе и место театрализации фольклора в процессе сценического репродуцирования традиционной культуры, а также рассматриваются базовые элементы театрализации фольклора – традиционные обрядовые практики.

В первом параграфе «Традиция и фольклор в современном обществе» фольклорные традиции, их поддержание и воспроизведение трактуются как основа социально-культурного развития современного общества. Актуализация интереса к фольклорным практикам свидетельствует о повышении интереса в обществе к традиционной культуре вообще и к фольклору в частности, развитию уважительного отношения к традициям и памяти предков. Долгое время объявлявшийся «историческим анахронизмом», «памятником прошлого», «музейным реликтом» фольклор сегодня реабилитирован, осознан в качестве национального культурного достояния.

В диссертации подчеркивается, что наиболее актуальным в обществе начала XXI в. становится традиционный «классический» фольклор, поскольку именно он позволяет ярко, точно и наглядно репрезентировать различные аспекты собственно традиционной культуры. В этой связи представляется плодотворной попытка интенсифицировать процессы перевода пассивных жанровых форм традиционного фольклора в активные. Автор доказывает, что именно активные формы репрезентации традиции и фольклора могут гармонизировать агрессивно развивающиеся тенденции глобализации и унификации культур с потребностью индивидуализации, признания уникальности каждой конкретной культурной общности. Однако для того чтобы не допустить «массовизации фольклора», искажению фактологической информации, необходим научный подход к воспроизводству фольклорных практик, основанный на подробном изучении понятий «традиция», «традиционное», «фольклор», «обряд», «ритуал», фольклорный театр» и т.д. В совокупности эти понятия и их интерпретация составляют теоретическую основу воспроизводства фольклора вообще и деятельности фольклорного театра в частности.

Обращаясь к понятию «традиция», автор приходит к выводу, что данное явление связано с передачей от поколения к поколению общепринятых, общеобязательных, проверенных прошлым опытом социальных установлений, необходимых для обеспечения дальнейшего существования и развития индивида, социальной группы, государства и общества. Традиция – это система социально значимых стереотипов, включающих в себя ряд моментов (верования, ритуалы и обряды, все виды фольклора). Понятие традиции может быть рассмотрено в трех основных аспектах: традиции как порядка, традиции как процесса, традиции как системы социального бытия. Традиция как порядок представляет собой специфический способ наследования, обеспечивающий посредством определенных норм правил относительно точное воспроизведение сущности и содержания наследуемых элементов социально-культурной реальности. Традиция как процесс отражает временной, исторический смысл данного понятия, который заключается в постепенности социального развития, преемственности норм, ценностей, образцов поведения. Традиция как система социального бытия включает в себя определенную последовательность и структуру моделей наследования, обеспечивающую сохранность каждой входящей в нее модели, предполагает специфическое мировоззрение, то есть систему представлений, поддерживающих и продолжающих традицию.

С понятием «традиция» неразрывно связано понятие «фольклор». Фольклор является проявлением этнического сознания, основанного на традиционных ценностях, и содержит единую систему мифологических, религиозных, нравственных и других представлений и норм, которые в целом выражают своеобразную историческую память этноса, его отношение к природе и обществу, нравственные принципы и взгляды на мир. Фольклор выполняет познавательную, коммуникативную, адаптивную, ценностно-ориентационную (художественную), воспитательную функции в обществе. Подобно традиции, фольклор детерминирует коллективную принадлежность к этническим культурным ценностям, стереотипам, мировоззрению, формирующим особые антропогенетические качества индивидуума, народа, социума.

В диссертации делается вывод, что фольклор как система культуры, духовный опыт народа является мощным средством социализации, принадлежности к определенной культуре, способствующим идентификации и самоидентификации человека. Современный горожанин, в отличие от своих предков, получает социальные навыки и начальные знания об окружающем мире преимущественно не через фольклор. Но как вид искусства фольклор и сегодня рождается в любой социально-этнической общности, группе, коллективе, ощущающих потребность в «неофициозном» самовыражении, в общении между собой и в передаче произведений собственного творчества иным группам и коллективам. Совместное освоение фольклорных традиций создает новые творческие объединения, обладающие особой ментальностью. Людей внутри подобных художественных коллективов объединяет приобретенное прочное умение дифференцировать этнокультурную территорию на «свою» и «чужую», без их надуманного противопоставления. Следовательно, социальные функции фольклора проявляются через единство художественного и прагматичного, эстетического и функционального.

Во втором параграфе «Театрализация фольклора и сценическое репродуцирование традиционной культуры» представлены теоретические и исторические аспекты понимания феномена фольклорного театра. Автор подчеркивает, что «фольклорный театр» – это современный термин, означающий вид публичных народных представлений, сохраняющих специфические признаки традиционного искусства: синкретизм, импровизационность, вербальность, каноничность. Одним из основных путей формирования фольклорного театра в России, главным объектом которого являются близкие человеку социальные явления (например, связанные с календарным циклом), является исторический процесс отмирания древних (дохристианских) мифологических представлений о мире и активная культурная диффузия, то есть внедрение через города в деревню иных, европейских, культурных ценностей.

В диссертационном исследовании феномен фольклорного театра понимается в двух аспектах: (1) как театр-институт, форма творческого объединения, способ социальной организации культуры; (2) как театр-действо, совокупность форм и жанров русского народного традиционного творчества. Первый аспект характеризует современное явление национальной культуры, отражающее растущий интерес городского населения к историческому прошлому страны и реализующееся в институциональном взаимодействии фольклорного театра с другими организационными формами трансляции традиционных культурных ценностей. Второй аспект характеризует этнокультурное наследие в классических, сущностных формах, на основе которых ведутся исследования по возрождению традиционной культуры в современных социально-бытовых условиях – и, таким образом, отражает содержание фольклорного театра как феномена культуры.

Фольклорный театр-действо объединяет в себе традиции и инновации, сохраняя и развивая этнокультурное наследие, концентрируя опыт взаимопроникновения различных культур. Отражая народную эстетику удовольствия зрелища, фольклорный театр-действо обладает свойствами демонстративности, наполненности смысловым действием одних «преображающихся» для активного восприятия другими «преображающимися», возможностью «диалога»; традиционности в формах исполнения, атрибутах и времени организации представлений, осуществляемых в период народных календарных праздников; импровизационности в деталях, ситуативности игры; позитивности, жизнеутверждения; праздничности в творении игровой реальности; коммуникативности, развития системы «сообщений», мифологичных по содержанию и игровых по форме.

В диссертации делается вывод, что многообразные формы народных действ своим содержанием передают мифотворческий характер народного мировоззрения. «Этос» фольклорного театра-действа представляет культурно-смысловую модель, которая содержит устойчивые внутренние свойства, отражающие мифический характер коммуникативной активности всех участников традиционного «диалога-игры», и проявляется в следующих устойчивых характерных особенностях:

– однопространственности, когда зрительный зал и сцена представляют единое пространство, не отделяющее актера от публики;

– интерактивности, постоянного диалога со зрителем, активно включенного в действо;

– функциональной условности в пространственно-временных параметрах и атрибутах (костюм, вещь) действа, смысловое значение которых возрастает до значения слова;

– игровом, обрядовом характере действ, создающих особую атмосферу, основанную на представлении о разрушении, возрождении и обновлении мира (актеры-травести, амбивалентный смех, веселое отношение к смерти, единство «верха» и «низа»;

– обобщенности образов, создающих смысловую множественность имплицитно, «через вещь», «пунктирно»;

– «необычности», возвышенно волнующей «нереальности» (парадоксальности) узнаваемых, реальных событий в сюжете, в образах и поведении героев.

При этом сценическая игра как процесс передачи социально-культурных ценностей в этническом пространстве может рассматриваться в качестве особой коммуникационной формы с функциями габитуса. Исходя из этого, стиль фольклорного театра-действа в диссертации определяется как неразрывное единство этоса (пронизанного мифологическим синкретизмом обряда и ритуального преобразующего смеха) и габитуса (порождающего процесс игры – коммуникации), выполняющее интеграционную, идентификационную, мировоззренческую, познавательную, коммуникационную, воспитательную и эстетическую функции.

Наиболее полную реализацию своей сущности фольклорный театр-действо получает в процессе театрализации. На основе анализа культурологических исследовательских работ театрализация в диссертации рассматривается как сложный творческий метод, способ, связывающий феномен театра с обыденной жизнью, имеющий социально-психологическое обоснование, что, несомненно, сближает его с собственно искусством или игрой. Театрализация как явление феномена театра выступает способом «модернизации» архаичных обрядовых форм в новые времена и в новых пространственных условиях и может быть рассмотрена как: культурная коммуникация, явление фольклоризма, один из способов современной исполнительской фольклорной практики, текст культуры, явление национальной художественной реминисценции, метод социализации и инкультурации личности, способ активизации национальной самоидентичности, средство привлечения зрителей к участию в театре-действе, современная форма празднично-обрядовой культуры, современное «прочтение» традиционной культуры.

В диссертации доказывается, что применение метода «театрализации» в фольклоре вызвано растущим интересом населения страны к своим национальным этнокультурным ценностям, которое выразилось в возвращении к различным формам «народного театра». Театрализация представляет собой синтез драматических, зрелищных и игровых элементов культуры, особое социально-культурное явление, предполагающее презентацию всей совокупности фольклорных жанров как исторически сложившейся художественной системы, в которой все типы произведений находятся в сложных и своеобразных взаимоотношениях – это взаимовлияние, взаимообогащение, приспособление друг к другу. Вместе с тем, феномен театрализации фольклора обладает всеми генетическими характеристиками театра: он основан на лирико-эпических и драматических источниках в их разнообразном соединении; он предстает как определенное «праздничное» зрелище; он предполагает специфическое социальное взаимодействие, направленное на вовлечение и актеров, и зрителей в общую «игру». Основной целью театрализации фольклора при этом выступает сохранение традиционной культуры как специфического соединения общей для членов данной социальной группы символики, стиля и образа жизни, а также их диахронную передачу, то есть воспроизводство во времени.

Третий параграф «Традиционные обрядовые практики как основа театрализации фольклора» посвящен характеристике социокультурных феноменов обряда, ритуала, игры, праздника. Ритуальная практика и обряд рассматриваются в диссертации в качестве конкретных инструментов деятельности человеческого общества по устроению своей жизни, социокультурной трансляции традиционного.

Ритуал представляет собой стилизованную и тщательно структурированную последовательность действий и слов, исполняемых особо избранными и подготовленными людьми. Ритуал как инструмент традиции отражает этническую память и основы народной самоидентификации. Он также представляет собой систему древних знаков, текст, наполненный важным символическим значением и призванный драматизировать (активизировать) то или иное событие. Ритуал относится к первичным формам культурной традиции и существует для связи людей с сакральным миром. Его цель – постоянное воспроизведение мифических событий, связанных с важными этапами в прошлом народа или группы и тем самым подчеркивающих их единство.

Обряд имеет иную направленность, чем ритуал. Это «десакрализованный ритуал» (Ю.Чернявская), который включает в себя традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и деятельности человека (рождение, смерть, переход члена общности в какое-либо другое качество), утверждает социальную значимость жизненных состояний членов социальной группы или общности.

В диссертации показано, что обряды и ритуалы являются неотъемлемой частью традиции, связывают поколения и являются конкретными способами преемственности в общественном развитии, средством укрепления социального единства. Кроме того, обряды и ритуалы представляют собой форму символического действия, выражающего связь человека или группы с системой социальных отношений и ценностей. Традиционная ритуально-обрядовая практика как форма социального поведения обладает рядом специфических характеристик, среди которых главной становится наследуемый, а не создаваемый вновь способ поведения, обуслов­ленный тем, что он существовал «далеко в прошлом». Ее можно определить как транслируемый способ поведения, направленный на поддержание единства того или иного сообщества, выражающий отношение людей к основным явлениям природной и социальной жизни и существующий на протяжении длительного отрезка времени. Основными функциями ритуально-обрядовой практики являются функции социально-культурной интеграции, трансляции культуры, социального и культурного контроля, функция социализации, коммуникативная функция, функция творческого развития индивида и мировоззренческая функция.

Отражение реального мира в процессе обрядово-ритуального действия имеет информационный потенциал не только в смысле воспроизведения отображаемой действительности, но и в смысле художественно-эмоциональней выразительности, создания атмосферы действия, которое само по себе является условием, обеспечивающим окружающей социальной и природной среде определенное место в структуре восприятия. Зрелищный аспект ритуально-обрядовых практик отражен в культурно-исторических категориях: «игрище», «зрелище» или «позорище», «представление», «игра», «праздник», которые прочно связаны с одним из наиболее важных природных качеств человека – смотреть, видеть, воспринимать