Реферат: Исторические образы
Министерство образования Республики Беларусь
Учреждение образования
БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ
Кафедра философии
И.Ф.Габрусь
ИСТОРИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ
ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
Учебно-методическое пособие
для студентов, магистрантов и аспирантов БГУИР
Минск 2005
УДК 1 (075.8)
ББК 87я73
Г 12
Габрусь И.Ф.
И
Г 12
сторические образы философской мысли: Учебно-методическое пособие для студентов, магистрантов и аспирантов БГУИР. – Мн.: БГУИР, 2005. - с.
ISBN 985-444-734-0
УДК 1 (075.8)
ББК 87я73
© Габрусь И.Ф.
© БГУИР, 2005
ISBN 985-444-734-
СОДЕРЖАНИЕ
Историко-философский очерк 4
Философия Древнего Китая 5
Философия Древней Индии 9
Основные философские системы (даршаны) 14
Настика – неортодоксальные системы 17
Античная философия. Досократики 20
Образ философской мысли Сократа, Платона, Аристотеля 22
Эллинистически-римский период античной философии 25
Средневековая философия 31
Периодизация средневековой философии 34
Философия эпохи Возрождения 44
Образ философской мысли Возрождения 46
Философия Нового времени (XVII в.) 48
Немецкая классическая философия 63
Критическая философия Канта 63
Гегель Г.В.Ф. 69
Людвиг Фейербах 77
Философия XX века 92
^ Историко-философский очерк
Философия как новый тип мировоззрения, сменивший мифологическое мировосприятие, возникает в 6 в. до н.э. одновременно в трех относительно изолированных друг от друга регионах тогдашнего древнего мира: на Востоке – в Древнем Китае и Древней Индии и на Западе – в Античной Греции. Общие культурно-цивилизационные предпосылки, сложившиеся здесь к этому времени и обеспечившие возникновение философии, были связаны с переходом древних обществ от бронзы к железу и значительным ростом на этой основе их производительных сил, резким социально—имущественным расслоением и классовой дифференциацией социума, обострением социальных противоречий и социально-политической борьбы, образованием рабовладельческих государств на Западе и восточных деспотий на Востоке, разложением традиционного уклада жизни, развитием ремесленничества и городов, торгово-денежных отношений и как следствие – глубоким кризисом традиционного религиозно-мифологического комплекса, уже не удовлетворявшего назревшие потребности человека и общества в трезвом, освобожденном от мифологических символов, рационально взвешенном восприятии, осмыслении и истолковании реальности. Но философия как «живая душа культуры» (К.Маркс), возникнув в определенной культурной среде, не могла не отразить специфику породившей ее цивилизационно-культурной основы в соответствующем образе философской мысли.
Образ философской мысли (своеобразие, характерные отличительные особенности философии) Востока и Запада можно, с большей или меньшей степенью приближения, представить следующей таблицей сопоставлений:
^ Философия Востока
Философия Запада
- преимущественный интерес к внутреннему миру человека и социальным проблемам
- преимущественная ориентация на внешнее бытие
- созерцательность
- внешнеориентированный активизм
- преобладает образно-ассоциативный характер мыслительной деятельности, непосредственное восприятие и интуитивное проникновение в реальность
- доминирует опосредованное, рационально-логическое, абстрактно-понятийное мышление
- преимущественная связь с нравственно-практическим сознанием и действием
- связь с наукой, ориентация на всеобщее и безусловно-необходимое, объективное знание
- этос самопознания, самодетерминации, самосовершенствования
- этос познания истины и жертвенного служения ей
- освоение внутреннего мира и овладением им
- познание, освоение и практическое овладение внешнего мира
- традиционализм, установка на поддержание и сохранение живоносной культурной традиции, существующего статус-кво
- инновационно-преобразовательский зуд
^ Философия Древнего Китая
Социально исторические предпосылки и духовно-культурные источники.
К 6-му веку до н.э., времени возникновения первых философских школ древнекитайская цивилизация уже имела за собой двухтысячелетнюю культурную традицию, связанную прежде всего с культом неба и почитанием духов предков. Небо почиталось и как верховый владыка, и как судьба, и как первопричина всего сущего. Его веления, требующие беспрекословного подчинения, считались великой тайной, пытаться расшифровать которую позволено было лишь вану – «сыну неба», верховному правителю. Только он имел прерогативу совершать жертвенные обряды и приношения бессмертному небу.
Древнейшим и важнейшим памятником китайской культуры предфилософского периода является «Книга перемен» (Ицзин). В ней реальность предстает как беспрерывный процесс изменений, в основе которых взаимодействие двух космических сущностей – сил ян и инь, образующих нерасторжимое противоречивое единство. Это взаимоисключающие противоположности, не существующие, однако, порознь и независимо друг от друга. Ян и Инь – это мужское начало и женское, верх и низ, небо и земля, свет и тьма, активность и пассивность, тепло и холод, солнце и луна, добро и зло и т.д. Символическим изображением этой пары является графический знак,
который может служить и наиболее адекватным чувственно-наглядным образом всей китайской философии.
Свое начало процесс перемен берет в Великом Пределе Тайцзи, (который сам беспределен), «Великом начале, единстве», изначальном хаосе, первичном неоформленном ничто, порождающем из себя сначала ян и инь, а затем на основе их взаимодействия пять природных первоначал (у син – воду, огонь, дерево, землю, металл). Последние в свою очередь – основа возникновения всех природных вещей и явлений. «Книга перемен» впервые в мировой культуре дает в двоичной системе ян и инь символически-графическое выражение важнейших, в том числе и предельно-абстрактных аспектов как природной, так и человеческой реальности. Символ ян – непрерывная черта, символ инь – прерывная. Три непрерывные черты (триграмма большой Ян) в сочетании с триграммой большой инь дают 8 триграмм, из сочетания которых образуется в свою очередь 64 гексаграммы, которые вместе с их истолкованиями и составляют основное содержание «Книги перемен».
Большой Ян и большая Инь – первоисточник всех вещей и явлений. Первый порождает их, вторая взращивает.
Знак
Название
Образ
Свойство
цянь (творчество)
небо
Крепость
кунь
(исполнение)
земля
самоотдача
чжэнь
(возбуждение)
гром
подвижность
кань
(погружение)
вода
опасность
гэнь
(пребывание)
гора
незыблемость
сунь
(уточнение)
ветер (дерево)
проникновенность
ли (сцепление)
огонь
ясность
ду (разрешение)
водоем
радосность
Такие натурфилософские представления космогонического процесса, выработанные во многом еще на стадии предфилософии, стали со временем общей категориально-мировоззренческой основой всей китайской культуры вплоть до 20 ст.
6 – 3 вв. до н.э. – «золотой век» китайской философии. Но в социально-политическом отношении это был период «воюющих царств», политической раздробленности Китая с ее неизбежными спутниками - хаосом и смутой, бесконечной борьбой удельных княжеств и царств, большими потерями, народными страданиями и горем. Отсутствие в таких условиях жесткого политического и идеологического контроля за свободной мыслью, несомненно, благоприятствовало возникновению и развитию философии, а сама обстановка смуты и хаоса предопределила основной вектор философских раздумий – поиск путей преодоления такого состояния, обеспечения социального мира, порядка и стабильности в социуме.
«Ян» и «инь» китайской культуры. «Золотой век» китайской философии ознаменован возникновением 6 философских школ:
Название
Основоположник
^ Основной философский текст
1. Жусюэ-школа служилых людей или конфуцианство
Кун Фу-цзы (учитель Кун Фу) – 551 – 479 гг. до н.э.
Лунь Юй (суждения и высказывания), в котором собраны мысли самого Конфуция
2. Даосизм
Лао-цзы (учитель Лао) – полулегендарная фигура, точные данные о которой отсутствуют
Дао Дэ цзин (книга о Дао и Дэ)
3. Моизм
Мо-цзы (Мо Ди) – 479 – 400 гг. до н.э.
Мо-цзы
4. Инь-ян цзя – школа светлого и темного начал, «натуралистов»
5. Мин цзя – школа имен, номинализм
6. Фа цзя (фа-закон) – школа законников, легизм
Шан Ян (Гунсунь Ян) – 390 – 338 гг. до н.э.
Шан цзюнь шу (Книга правителя области Шан)
Наибольшее значение и влияние на китайскую культуру оказали конфуцианство и даосизм, выступавших всегда как два её полюса, её «Ян» и «Инь». Их постоянное идейное противостояние и соперничество на протяжении всей последующей истории создавало творчески-продуктивное интеллектуально-духовное напряжение, в поле которого китайская культура успешно развивалась, росла и крепла.
В центре внимания Конфуция человек в его социальном измерении и социальной среде, вне которой он немыслим. Основные принципы, которыми должны руководствоваться все в обществе-государстве, от простолюдина до правителя – жэнь (гуманность, человеколюбие), ли (нормы поведение, ритуал, общественные обряды, церемонии), и (долг, справедливость, обязанности). Их добровольное и неукоснительное соблюдение всеми, особенно правителем и чиновниками, которые обязаны быть всегда и во всем хорошим примером для подданных - гарантия и естественный путь к социальному миру, стабильности и процветанию государства. “Зачем, управляя государством, убивать людей ? Если вы будете стремится к добру, то и народ будет добрым ”. Идеал Конфуция – “благородный муж”(цзюнь-цзы), человеколюбивый, постоянно морально самосовершенствующийся, человек долга, слова и дела, требовательный к себе, скромный , почтительный, самоотверженный, правдивый , твёрдый духом, всегда стремящийся к знанию и учёбе. Конфуций преклоняется и благоговеет перед традицией и всеми её культурными достижениями и памятью предков, создавших их.
Наоборот, Лао-цзы занимает настороженную, и даже враждебную позицию по отношению к культуре и социальности как искусственной реальности, блокирующей достижение главной для человека цели – познание Дао. Следование Дао, природе, натуральности, естественности – идеал даоса. Дао (путь) выступает у Лао цзы и как “глубокая основа всех вещей”, первоначало всего (“мать Поднебесной”), и как универсальный закон бытия, и как моральный закон. “Человек идёт по пути законов земли. Земля идет по пути законов неба. Небо идет по пути законов дао, а дао идёт своим путём”. Оно “вечно и безымянно”, “туманно и неопределённо”, “лишено имени”, бесформенно, неизменно, диалектически противоречиво. “Дао – пусто, но в исполнении неисчерпаемо”. “Превращение в противоположное есть действие дао”. Важнейший принцип даосизма – принцип недеяния (у вэй). “Дао постоянно осуществляет недеяние, но нет ничего, чтобы оно не делало”. “Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется через недеяние”. Однако принцип недеяния в даосизме – не санкция и не призыв к бездействию и тунеядству, в чём кстати, вульгаризируя позицию даосизма , постоянно, по ходу соперничества с ним обвиняли конфуцианцы сторонников Лао-цзы, а запрет на волюнтаристское игнорирование природы самих вещей, требование действовать в ритме самой реальности, в соответствии с внутренней сутью каждой вещи. Это табу на субъективистский произвол и насилие над реальностью. Необходимое условие и предпосылка познания Дао – чистота сердца и отсутствие желаний. Только сердцу, освобождённому от страстей и желаний, открывается Дао. “Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао”. “Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния”. Но это знание не головное, рассудочно-выверенное, вербально выраженное и красноречиво оформленное, а знание дорефлексивное, цельное, глубинное, не искаженное словом, не деформированное вербализацией, знание нутром, сердцем, интуицией, не требующее и не ищущее понятийного закрепления и вербального выражения. Как раз наоборот, красноречивое многословие для Лао цзы – верный знак лживой неискренности. “Нужно меньше говорить, следовать естественности”. “Совершенномудрый, осуществляя учение, не прибегает к словам”. “Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает”.
Социальная позиция Лао-цзы характеризуется, с одной стороны , выступлением в защиту угнетаемого народа (“Народ потому голодает, что власти берут слишком много налогов. Вот почему народ голодает”. “Нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатства.” “Когда в стране много запрещающих законов , народ становится бедным”. “Когда правительство деятельно, народ несчастен”), с другой стороны , категорическим отрицанием конфуцианских принципов морального воспитания и просвещения народа. (“В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью”. “Управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки – полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать”.)
Взяв на вооружение многие идеи даосизма, свою философию преодоления междоусобицы, беспорядка и хаоса, стабилизации социума и объединения страны выдвинули легисты. В пику конфуцианству, не мораль и человеколюбие, а закон (фа) был провозглашён и обоснован в качестве регулятора жизни общества и государства. Малейшие нарушения закона должны наказываться самыми жестокими карами, тогда отпадёт само собой желание совершать серьёзные преступления. Свидетель проступка ,не донесший о нём, подлежал такой же беспощадной каре, как и совершивший его. Малейшие проявления свободомыслия и своеволия объявлялись посягновением на устои государства и общества и должны были пресекаться самым жестоким образом. Соответственно, философия и её носители , как и в целом всякое просвещение и наука, развивавшие способность людей к самостоятельному размышлению, оказались первыми в списке главных врагов государства.
В 213 году до н.э. правитель царства Цинь, взяв на вооружение теорию легизма, на основе жесточайшей диктатуры и дисциплины многократно умножив свои силы, объединил, наконец, страну. “Золотой век” китайской философии закончился. “Книги в огонь, учёных а яму” – такими указами и соответствующими действиями цементировалось объединенная Поднебесная. И хотя режим Цинь Шихуана продержался лишь 15 лет, принципы легизма, хотя и несколько смягченные , остались нормой правления империей. Позже они были дополнены принципами конфуцианства, которое с 136 года до н.э. стало государственной идеологией, обеспечив на долгие века политическую основательность и устойчивость китайской государственной машины.
^ Философия Древней Индии
Социально-исторические предпосылки и духовно-культурные источники.
Древнеиндийская цивилизация и её самобытная культура формировались на основе синтеза культуры арийских кочевых племён, проникших на Индостан во второй половине второго тысячелетия до н.э., и местной протоиндийской цивилизации Хараппы и Мохенджо-Даро. Разрушив сначала эту высокоразвитую городскую цивилизацию, кочевники со временем перешли на оседлую жизнь и создали свои государства, ассимилировав многие цивилизационные достижения аборигенов. Религия завоевателей – брахманизм, религия жертвоприношения основывалась на Ведах (Веды- знание). Это большой комплекс текстов, многие века существовавших в изустной традиции, что само по себе – уникальное явление в мировой культуре. А так как для индоарийцев это было священное знание, переданное людям самими богами, то благоговейная строгость и точность в их сохранении и воспроизведении было главной заботой и делом жреческой касты брахманов, занимавшей высшее место в иерархии сформировавшихся индоарийских государств. Эти государства имели жесткую сословную структуру, состоявшую из 4-х основных каст (варн). Духовная власть принадлежала брахманам, а реальная политическая – военной аристократии, кшатриям. Вайшьи – каста свободных землевладельцев и ремесленников, а также шудры (неприкасаемые, полностью бесправное аборигенное население) обеспечивали высшие касты всем необходимым.
Состав Вед:
^ Группы памятников
Название и время создания
Основное содержание
Главная идея и назначение
I
4 самхиты (сборники гимнов, жертвенных формул, песнопений и заклинаний).
- Ригведа (Веда гимнов) ок. XV-IX вв. до н.э. Только одна Ригведа по объёму превосходит совокупный объём гомеровских “Илиаду” и ”Одиссею” .
1028 гимнов, посвящённых богам индоарийского пантеона, обитателей ^ 3-х основных мировых сфер: неба (Сурья – солнце, Ушас – заря, Варуна- божество мирового порядка), земли (Агни – жервенный огонь, Сома – священный напиток, опьяняющий и дарующий бессмертие и др. );
воздушного пространства (Ваю – бог ветра, Индра – бог молнии, грозы и разрушительных стихий - центральная фигура всего пантеона, ему посвящено более четверти (250) всех гимнов, и др.).
С исключительной полнотой представлена мифология индоарийцев, в которой обожествляются силы природы. Гимны не только прославляют богов, но и содержат обращение к ним о тех или иных, главным образом материальных благах. Предназначались для исполнения во время жертвенных обрядов.
Яджурведа (Веда яджусов, яджус - жертвенная формула) IX-VII вв. до н.э.
Книга жертвенных изречений, целиком посвящена ритуалу , подробному описанию жертвоприношений.
Основная идея – признание безграничной магической силы жертвоприношений. Знание тайн ритуала даёт жрецам - брахманам власть над самими богами.
Самаведа - книга песнопений. (Веда саманов; саман – особого рода песнопения) IX-VIII вв. до н.э.
Повторяются в основном тексты Ригведы, но с подробным указанием, как они должны исполняться.
Предназначена для тщательного регулирования музыкальной составляющей жертвенного обряда.
Атхарваведа – книга заклинаний. VII-VI вв. до н.э.
Заклинания против болезней, злых духов, заговоры любовные, приворотные, о долголетии, счастье, благосостоянии и т.д., огромный материал о магии и колдовстве у индийцев.
Если предыдущие три самхиты использовались в торжественных жертвоприношениях, связанных с возлиянием сомы, то назначение Атхарваведы – повседневный ритуал индийцев и соответствующие магические действия, которые совершали домохозяин и члены его семьи. Памятник “народной религии” в противоположность “религии жрецов”.
II
Брахманы – (брахмана-поучение брахмана-“жреца”) брахманские комментарии к ведам . IX-VII вв. до н.э.
Пересказываются мифы самхит, даётся религиозная интерпретация их основным идеям.
Проводится идея о самодовеющей ценности ритуала. В ведийское мышление вводится теологическая теория и космогония (учение о происхождении мира).
III
Араньяки – “лесные книги” середина 1-го тысячелетия до н.э.
Даётся умозрительное обоснование ритуала, практики жертвоприношения как по своему значению космического действия. Раскрывается символика жертвенного акта .
Предназначались для отшельников, покидавших мир и проводивших жизнь в лесу (аранья- лес). Впервые вводится понятие Атмана как сущности всего живого.
IV
Упанишады (букв. сидеть у нас учителя)- “сокровенные учения ”, ”тайные наставления”.
108 преимущественно уже философских текстов, из которых 13 признаются основными, созданными в VIIIв. до н.э.- II в. до н.э. По объёму варьируются от нескольких до сотни страниц.
Эпигонские же , в основном подражательские тексты данного цикла создавались вплоть до XVI в. н.э. (наиболее поздняя Алла – упанишада была написана в конце этого века по приказу Акбара ) .
Образно-символическое мифологическое мировоззрение предшествующих частей вед в упанишадах сменяется философскими рассуждениями , в центре которых природа человеческого “я” и её отношение к космической целостности бытия.
Основные идеи: идея тождества Брахмана как безличного бесконечного духовного абсолюта, объективного первоначала всего существующего и Атмана - духовного абсолюта на уровне индивидуального, в том числе человеческого существа, обеспечивающего его жизнь и познавательную деятельность; идея кармы – как универсального закона, ставящего каждое существо в зависимость от совершенных ранее поступков; идея сансары как круговорота перевоплощений, определяемого кармой; идея праны, дыхания – высшей из жизненных сил, порождающей все остальные; идея мокши - “конечного освобождения ” как цели человеческой жизни; идея трехэлементного состава каждой вещи (гуны). Идея дхармы как универсального морального закона, регулирующего все. в том числе и человеческое бытие и др.
В целом же значение Вед для Индии хорошо выражают слова Дж.Неру: ”Из этих далёких истоков глубокой древности берут своё начало реки индийского мышления и философии , индийской жизни, культуры и литературы”.
^ Основные философские системы (даршаны)
Время создания упанишад – период глубокого кризиса брахманизма как религии и идеологии. Творцами упанишад были уже не брахманы, а кшатрии. На основе упанишад возникли 6 ортодоксальных (т.е. признающих авторитет вед, “астика”) и 3 неортодоксальные (“настика”), говоря современным языком диссидентские философские системы, занимающие критическую по отношению к ведам позицию, причём одна из них – Локаята (или Чарвака) радикально оборвала связь со всей ведийской культурной традицией. За исключением Локаяты все остальные философские системы признают ведийское учение о карме и сансаре и ставят задачу индивидуального освобождения как цели человеческого существования. Освобождение же всякий раз понимается как сбрасывание с души сковывающих её пут кармы и соответственно как разрыв круговорота сансары, непрерывной цепи перевоплощений (рождений и смертей в разных обликах и состояниях). Понимание же путей и средств достижения такого освобождения или спасения варьируется в различных философских системах. Ортодоксальные системы группируются парами по их генетическому и концептуальному родству. Ключевую же роль в философии и культуре Индии сыграли в своё время и продолжают играть две из них: санкхья и веданта.
^ Название системы, этимология термина, основоположник , основной первоисточник
Основные онтологические категории и представления о реальности
^ Путь и средство освобождения или спасения
Состояние свободы
1) Ньяя – (правило, рассуждение, логика); мудрец Готама,”Няя-сутра”;
Основное внимание уделено процессу познания, прежде всего законам логики как орудию всякого познания.
Обретенние истины через умозрение
Мокша как отделение вечного познающего ”я” от его временных свойств
2) Примыкает к Ньяя
Вайшешика (вишеша - особенной, отличный); мудрец Канада. “Вайшешика - сутра”
Основа различия вещей - различное сочетание первичных элементов реальности – атомов (ану)- вечных, неизменных, материальных частиц. Пассивные по природе , они приводятся в движение духовной невидимой силой.
Непрерывное самосовершенствование как путь к истинному знанию.
Мокша как освобождение от ига материи.
3) Санкхья – (число, счёт, рассуждение через перечисление принципов бытия; мудрец Капила (7 в. до н.э.); “Санкхья-карика”
Даётся дуалистическая трактовка реальности, в основе которой постулируется два исходных первоначала: Практити (материя) и Пуруша (дух) . 1-ая активна , но лишена сознания, 2-й наделён сознанием , но пассивен, лишен жизненной энергии. Состав практити образуют три непрерывно взаимодействующие между собой космических силы (Гуны): тамас – пассивность, инерция; раджас – созидающая энергия; саттва – просветлённое самосознание. Развиваясь вследствие соединения с Пурушей , Практири порождает 24 компонента реальности.
Через преодоление незнания (авидья), осознание своей противоположности с Практики и единства с Пурушей индивид на основе йогических методов медитации и концентрации добивается их максимального разведения.
Мокша как результат разъединения Пуруши (познающего) и Пракрити (познаваемого).
4) Йога (связь, соединение, связывание); Патанджали (1 в. до н.э.) “Йога-сутра”
Выступает как практическое применение санкхьи для достижения психического и физического самоконтроля на основе её онтологии, учения о реальности.
Освобождение духа из потока миропроявления (сансары) и оков кармы
Самадхи как максимальное самопогружение с утратой всех внешних восприятий.
5) Миманса (исследование, рассуждение , дискуссия); мудрец Джаймини, (прибл. 4 в. до н.э. – 2 в. н.э.), автор “Миманса- сутры”
Тесно связана с Ведантой. Обе представляют реставрацию идей ведизма, прежде всего – упанишад. Правила ведийского ритуала абсолютизируются Джайними гораздо сильнее , чем это делали когда-то ведийские жрецы.
Спасение и освобождение через тщательное выполнение всех ритуальных действий.
6) Веданта (конец, завершение вед); мудрец Бадараяна; автор “Брахма - сутры” (2 в. до н.э.). В период средневековья, на волне возрождения традиционного индуистского мировоззрения заняла и продолжает сохранять доминирующие позиции в культуре Индии. Самый выдающийся и знаменитый представитель не только Веданты, но и в целом индийской философии – Шанкара (788 – 820 г. н.э.)
Единственной подлинной реальностью является Брахман – вечный, неизменный, бесконечный, единый, объективный духовный абсолют , тождественный Атману как неизменной и вечной сущности индивидуальной души. Окружающий же человека изменчивый, бесконечно разнообразный чувственно-воспринимаемый мир – всего лишь Майя, неподлинное, иллюзорное бытие, источник незнания, заблуждения (авидья), пёстрое привлекательное покрывало, скрывающее истинную реальность, полностью поглощающее сознание не познавшего Истину индивида и поэтому обрекающее его на страдание в круговерти Сансары.
Осознание иллюзорности, неподлинности чувственно данного мира, и на этой основе проникновение, слияние с подлинной реальностью – Брахманом – Атманом.
Мокша как результат подлинного знания, слияния с духовным абсолютом, когда всякая индивидуалистическая самость, эгоизм, противоположности субъективного и объективного, своего и чужого, внешнего и внутреннего, “я” и ”не-я” снимаются в акте йогической медитации и самоуглубления.
^ Настика – неортодоксальные системы
1. Джайнизм. Основатель - Вардхамана (эпитеты : Джина – “победитель” и Махавира – “великий герой”. Название – от “Джины”) 6 в. до н.э. Сиддханта - джайнский канон (“Джайна - сутры” – 41 произведение.) В период кризиса брахманизма джайнизм успешно соперничал с буддизмом за доминирование в духовной жизни Индии. В настоящее время джайнская религиозная община хотя и немногочисленна ( около 3 млн. человек), но очень влиятельна, особенно в интеллектуальной среде и предпринимательстве (однако, торговля живностью неприемлема).
Самая рационалистическая система. Отсутствуют какие-либо апелляции к откровению и мифологические элементы. Мир всегда в движении - механическом и эволюционном . Джива (живое, душа) и а-джива (неживое) – 2 разновидности материи – тонкой и грубой. В стадии расцвета , на вершине эволюции мир-царство душ. Единица мироздания – прадеша, мгновенный и неразличимо малый “квант бытия”. Состоит из атома пространства, атома массы, атома времени и противоположных друг другу атомов движения и покоя (дхармы и а-дхармы) . Все вещи - комбинации прадеш. Карма материальна, а душа в своём падении может принимать форму и растения и даже неживых предметов.
Пятеричный путь освобождения : ахимса – непричинение вреда живому; милосердие и правдивость речи; честное поведение; воздержанность (в речи, слове, делах); воздержание от земных интересов);а также пунья (совершение добрых дел ; знание учения вера; в Вардхаману.)
Нирвана как освобождение от бремени собственного “Я” и перерождений на основе сурового аскетизма и неукоснительном соблюдении пятеричного пути, прежде ахимсы.
2) Буддизм. Основатель - Сиддхартха Гаутама Будда (пробуждённый, просветлённый) 623 – 544 гг. до н.э. ; Типитака (“Три корзины”) – буддийский канон, огромный свод памятников из трёх частей – Виная–питаки, Сутта-питаки и Абхидхамма-питаки. В империи Ашоки, в ходе жестоких войн объединившего Индию, буддизм становится го сударственной идеологией (250 г. до н.э.), однако в средние века возрожденный брахманизм (индуизм) и вторгшийся сюда ислам полностью вытеснили буддизм с его исторической родины.
Первоначальный буддизм стоит на позиции последовательной десубстанциализации реальности, которая сводится к непрерывному потоку индивидуального сознания. Никакой “подлинной” и вечной реальности, неизменной субстанции нет ни внутри сознания, ни вне его. Реальность пустотна (шунья). Это непрерывные вспышки и угасания дхарм – первичных элементов жизненного процесса, которые и порождают страдание, пронизывающее всё. Корень его – в жажде жизни, желаниях, страстной привязанности к иллюзорному феноменальному бытию. Искоренения её – путь к прекращению страдания.
“Срединный”, отвергающий “крайности” безудержной погони за чувственными “удовольствиями и вожделением” и чрезмерного брахманистского аскетизма, “умерщвления плоти”, восьмеричный путь к “cверхзнанию, умиротворенности , нирване“: правильное видение, мысль, речь, действие, образ жизни, усилие, внима ние, сосредоточение, приводящий к разрушению кармы и колеса сансары
Нирвана (бук. угасание ) – “Конец страдания”. Состояние, в котором прекращаются наконец колебания дхарм, полной внутренней гармонии, тишины, отрешённости, предельной самоуглублённости на основе практики дхьяны - буддийский йоги
3) Локаята – Чарвака (Лока – мир; “чару-вак” - приятные, чарующие, доходчивые слова или “чарв”- жевать, есть. Оппоненты третировали эту систему как “философию обжор”); полулегендарный мудрец Брихаспати, середина 1–го тыс. до н.э. Информация о Локаяте содержится в текстах её оппонентов.
Полностью отвергаются все представления идеалистической ведийской традиции. Мир таков, как он дан человеку в его органах чувств. Это и есть единственная подлинная реальность . Основа всего – 4 элемента : земля, вода, огонь, воздух. Сознание возникает из них, когда они образуют тело. С их распадом исчезает и сознание. “И нет доказательств существования души отдельно от тела“.
“Единственный смысл человеческой жизни состоит в удовольствиях , доставляемых чувственными наслаждениями”, а “три Веды - это просто неумная болтовня обманщиков”.
.“Нет никакого другого освобождения , кроме распада тела на элементы”
Хотя влияние Локаяты и усиливалось в периоды роста в Индии естественнонаучного знания, однако в её духовной культуре не стало определяющим. Господствующие позиции в ней с 8-9 в. н.э. заняли коренящиеся в Ведах, прежде всего Упанишадах положения Веданты и Санкхьи.
^ Античная философия. Досократики
Социально-исторические предпосылки и духовно-культурные источники.
Античная философия – порождение творческого гения древних греков, обогативших мировую культуру не только великими творениями в области искусства, но и в чисто интеллектуальной области совершивших беспримерный прорыв , открывший человечеству дорогу в точное, в том числе теоретическое естествознание. На счету у греков также великое открытие и в области социальной практики – демократия (в её рабовладельческой ипостаси) как политический институт организации и функционирования государства впервые возникает и достигает своих высокоразвитых форм именно у древних греков. Государственный строй греков – полисная система (“полис- город-государство”), совокупность небольших свободных , то и дело воевавших друг с другом рабовладельческих государств. По мере роста населения и недостатка плодородных земель в самой материковой Греции греки вынуждены были осваивать новые территории на побережье Средиземного и Чёрного морей, где они создавали свои новые полисы – колонии. Единство греческого мира обеспечивалось общей культурой, ядро которой составляла политеистическая (политеизм - многобожие), основанная на мифологических представлениях религия. Разбросанные по всему тогдашнему греческому миру святилища и храмы, посвященные тем или иным богам и героям и регулярно проводившиеся общегреческие празднества и игры в их честь объединяли греков – граждан и горячих патриотов своих родных полисов – в единое культурное целое. Греческое жречество, обслуживавшее обрядовые нужды греков в святилищах и храмах, не стало силой, безраздельно господствующей в их духовной жизни во многом и потому , что у греков не было “священного писания” в том смысле, в каком “Веды” были у индоарийцев. Гомеровские поэмы “Илиада” и ”Одиссея”, наиболее полно выразившие официальную греческую религиозность, хотя в обязательном порядке и заучивались молодёжью наизусть , воспринимали, однако, как творения человеческого ума, пусть и посвященные прославлению богов и героев. А некоторые важные особенности гомеровской поэзии непосредственно способствовали формированию философского мировоззрения. Так, неизбежный во всякой мифологии фантастический элемент у Гомера представлен очень умеренно и не является доминирующим. Реальность дана в её целостности, а изображение её у Гомера неизменно сопровождается развёрнутой мотивацией и раскрытием причин всех описываемых поступков и событий. Наряду с публичной религией в толще народной жизни широкое распространение имел орфизм, связанный с культом легендарного поэта Орфея. В противоположность гомеровским представлениям о смертности человека и конечности его существования в орфизме присутствует идея бессмертной человеческой души, её перевоплощениях и необходимости освобождения этого божественного начала от телесности как цели человеческой жизни. Первые философские школы Древней Греции возникли в Ионии, в греческих колониях – полисах на средиземноморском побережье Малой Азии(современная Турция). Расположенные на пересечении торговых и культурных связей между основными высокоразвитыми цивилизационными центрами тогдашнего древнего мира ,эти греческие города-государства достигли своего экономического и культурного расцвета, обеспечив соответствующую почву для появления философии.
Мифология греков – это персонификация и обожествление природных сил и явлений. В философии древних греков природа также остаётся средоточием их внимания, но уже не мифологического, на основе символов и образов, а рационального, на основе разума и логоса, её осмысления и освоения.
Периодизация античной ф
еще рефераты
Еще работы по разное
Реферат по разное
Учебно-методическое пособие Минск 2007 удк 616-053. 2-097(075. 8)
17 Сентября 2013
Реферат по разное
Электронное учебно-методическое пособие для студентов специальности 1-24 01 02 Правоведение дневной и заочной форм обучения
17 Сентября 2013
Реферат по разное
Учебно-методическое пособие «Разработка школьных виртуальных лабораторий на базе среды программирования Labview» Номинация
17 Сентября 2013
Реферат по разное
Учебно-методическое пособие для врачей общей практики, урологов, гинекологов, неврологов
17 Сентября 2013