Реферат: Г. П. Ковалева философия. Основные социально-философские учения. Учебное пособие

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ


КЕМЕРОВСКИЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

ПИЩЕВОЙ ПРОМЫШЛЕННОСТИ


Г.П. Ковалева


ФИЛОСОФИЯ.

ОСНОВНЫЕ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ.


Учебное пособие


Кемерово 2010

УДК 113/119(075)

ББК 87я7

К56


Рецензенты:

Е.Ф. Казаков – доктор культурологии, профессор Кемеровского госуниверситета

В.Н. Порхачев – кандидат философских наук, доцент Кемеровского государственного сельскохозяйственного института


^ Рекомендовано редакционно-издательским советом Кемеровского технологического института пищевой промышленности


Ковалева Г.П.

К56 Философия. Основные социально-философские учения: учебное пособие / Г.П. Ковалева; Кемеровский технологический институт пищевой промышленности. – Кемерово, 2010. – 173 с.


Рассматриваются основные социально философские учения Древнего Востока, Запада и России. Дается краткая характеристика исторических условий возникновения соответствующих школ, направлений, учений.

Для студентов всех специальностей и форм обучения.


УДК113/119(075)

ББК 87я7

ISBN

© КемТИПП, 2009

© Г.П. Ковалева, 2009

Оглавление.


Введение 5

1. Социально-философские учения Древнего мира 6

1.1. Социально-философская мысль Древней Индии 7

1.2. Социально-философские учения Древнего Китая

(даосизм, конфуцианство, легизм) 9

1.3. Мыслители Древней Греции о государстве и

обществе (Платон, Аристотель 14

2. Социально-философские идеи в Средние века

(Аврелий Августин, Фома Аквинский) 21

3. Социально-философская мысль эпохи Возрождения

и Реформации 28

3.1. Гуманистическая мысль итальянского

Возрождения (Леонардо Бруни, Лоренцо Валла,

Леон Батиста Альберти, Франческо Петрарка,

Николай Кузанский) 29

3.2. Представления о государстве и обществе в

учении Никколо Макиавелли 32

4. Социально-философские учения в Нового времени 34

4.1. Концепция «общественного договора» (Т. Гоббс,

Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо) 36

4.2. Социально-философская мысль французского

Просвещения (Ш. Монтескье, Вольтер) 44

4.3. «Философия жизни» Ф. Ницше и его учение

о «сверхчеловеке» 49

5. Социально-утопические учения 55

5.1. Социальные утопии эпохи Возрождения (Т. Мор,

Т. Кампанелла) 57

5.2. Утопический социализм Х1Х века (А. Сен-Симон,

Ш. Фурье, Р. Оуэн) 63

6. Марксистская социально-философская мысль

в Западной Европе и России 76

6.1. Основные положения социально-философского

учения марксизма 76

6.2. Зарождение марксизма в России 83

6.3. Социально-философское учение В.И. Ленина

о пролетарской революции, диктатуре пролетариата

и построении социализма 85

6.4. Легальный марксизм и либерал-социализм

в России (П.Б. Струве, С.Н. Булгаков,

Н.А. Бердяев, С.Л. Франк) 94

7. «Понимающая социология» М. Вебера 112

8. Социально-философские концепции анархизма

(М. Штирнер, П.Ж. Прудон, М.А. Бакунин,

П.А. Кропоткин) 117

9. Социально-философские идеи русских мыслителей

Х1Х – начала ХХ веков 127

9.1. Социально-философские взгляды славянофилов и

западников (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С.

Аксаков, П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Н.П. Огарев) 127

9.2. «Естественно-правовая» философия

П.И. Новгородцева 142

9.3. Социально-философские взгляды И.А. Ильина 146

10. Социально-философская мысль в ХХ веке 151

10.1 Неомарксизм Франкфуртской школы

(Г. Маркузе, Э. Фромм, Т. Адорно) 151

10.2. Концепции личности и общества в философской

антропологии (М. Шелер, Х. Плеснер, А. Гелен) 161

Список литературы 172


ВЕДЕНИЕ.


Целью данного учебного пособия является ознакомление студентов с наиболее значимыми социально философскими учениями для формирования у них современного научного мировоззрения и общечеловеческой культуры личности, целостного представления об историческом процессе. Пособие можно использовать для подготовки к семинарским занятиям по социальной философии, политологии, социологии, культурологии, тестированию.

Предметом социально-философских учений являются вопросы социального устройства общества, государства, права, власти, политики, социальных преобразований.

Методическими особенностями данного пособия является использование конкретно-исторического подхода, системное изложение материала. Акцент в социально-философских учениях делается на анализ ценностей, которые воздействуют на поведение людей, формируют идеалы, нравственные нормы, социально-политическое сознание общества, влияют на формирование социально-философских теорий, политических платформ и программ. Сопоставление социально-философской мысли Запада, России и Востока позволило выделить в развитии социально-философской мысли в разных странах общие и отличительные черты, своеобразие и особенности.

При рассмотрении эволюции социально-философских идей использовалась следующая периодизация: Древний Мир, Средние века, Возрождение и Реформация, Новое время, Новейшее время – ХХ век.

Учебное пособие состоит из 10 разделов, 19 подразделов. Оно является дополнением к учебному пособию «Социальная философия» Э.Г. Винограя, в котором изложены социально-философские взгляды ряда мыслителей, не включенные в данное пособие (Г. Гегеля, А. Тойнби, О. Шпенглера и др.)


^ 1. Социально-философские учения Древнего Мира.


К Древнему Миру принято относить период от 3-2 тысячелетий до н.э. до 6 в. н.э. Это было время постепенного перехода от родового строя к государственному, формирование первых политических систем, социально-философских учений. Первоначально социально-философская мысль была несамостоятельна, ее идеи включались в религиозно-мифологические представления, выражались в традициях, обычаях народов, что придавало им особую прочность. Общество представляло собой часть природы. Порядок общественной жизни, правила общежития, поведения, правовые нормы представлялись вечными и нерукотворными. Например, в Древней Индии и Древней Греции существовало представление о четырех веках: золотом, серебряном, бронзовом и железном, циклическом характере развития. Личность не рассматривалась как самостоятельная ценность, а жизнь человека от начала и до конца регламентировалась обычаями. Справедливость и общее благо ассоциировались с сохранением извечного порядка, созданного богами или природой, с неравенством, иерархией. Представления о свободе и правах человека, за редкими исключениями (некоторые софисты, буддизм, раннее христианство), отсутствовали. В подходе к формам государства предпочтение отдавалось монархическому и аристократическому принципам. Несмотря на это, в древности были поставлены основные социально-философские проблемы, рассматриваемые в последующей истории: происхождение и назначение государства, его формы, роль принуждения в общественной власти, обязанности человека, естественные право, соотношение политики и морали и др. Например, Веды и буддизм в Индии, Мо-цзы в Китае и софисты в Греции выдвигали договорную теорию по вопросу установления власти по воле богов. Типичной государственной формой была восточная деспотия. Господствовали патерналистские представления о власти: правитель – отец подданных – обязан заботится об общем благе, ответственен перед богами, а подданные не вправе предъявлять ему какие-либо требования.


^ Социально-философская мысль Древней Индии.


Для социально-философских представлений Древней Индии характерна особая тесная связь с Ведами1, религией и мифологией, развитие в рамках религиозных систем – брахманизма, буддизма, индуизма.

Исходный пункт ведийского мировоззрения – мысль о божественном создании мира и общественного строя. С «Ригведы» берет начало концепция всемогущества космического или божественного закона – Риты. Рита – порядок, установленный изначально на земле и на небесах высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не социального, судебного, а божественного порядка. Позже понятие риты было вытеснено понятием дхарма, означающим право, закон, распоряжение - кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением и включающий весь круг обязанностей и ответственности человека. Дхарма означает также – мораль, ритуал, знание Вед, правила гигиены, очищения, приема пищи, образа жизни. Соблюдение дхармы выражается в законе кармы, согласно которому за хорошие или плохие поступки человека следуют воздаяние или наказание, а также определяется его будущие существования (закон перевоплощения или реинкарнация).

Ведийская эпоха заканчивается в середине первого тысячелетия до н.э., когда возникают крупные территориальные объединения, находящиеся под единой властью (монархии и республики). Изживалась родоплеменная организация и идеология. Возникновение буддизма связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни (563-483 гг. до н.э.). Его прозвали Буддой, что означает «познавший истину», «достигший просветления». Учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель – избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека – освобождение от желаний и страстей, философски-созерцательное отношение к миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной внешним влияниям, и благодаря этому познать подлинные, а не случайные связи человека с Вселенной. Буддизм проникнут стремлением к доброжелательству и непричинению вреда. Со временем фигуру Будды обожествили, окружили суевериями и ритуалами. В 13 в. н.э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой мировой религией.

К эпохе империи Маурьев (4 - 3 вв. до н.э.) относят наиболее значительной памятник социально-философской мысли Индии – «Артхашастру» Каутильи. «Артхашастра» - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, т.е. наставления по искусству правления, свободные от религии. Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо понималось как сохранение созданного божественным провидением порядка, которое достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Царь, объявляемый наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания – данды. Насильственная природа власти получает очень четкое выражение: «Данда и одна только данда защищает и этот мир и мир иной». Поэтому, хотя хороший царь выступает как отец народа, однако в государстве существует тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, если последние более надежны и единственно возможны. Поэтому Каутилью иногда называют индийским Макиавелли.



^ Социально-философские учения Древнего Китая.


Одна из первых социально-философских книг, написанной Чжоу-гуном, называется «Чжоу-ли». Здесь отстаивается власть Неба, регулирующего земные дела, определяющего правителя, династию. Родоначальник династии обладает добродетелью с высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают Небо произвести смену династии. В мифологизированной форме выражена глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.

Постепенно в Китае рушились вековые устои, шло становление классового общества, расшатывались обычаи, воцарялись беззаконие и произвол. В отличие от Индии, социально-философская мысль Китая не питалась священными писаниями и рано выделилась в отдельный предмет, которым занимались мудрецы, философы. В центре внимания китайских мыслителей находится Вселенная, начало Мира и его суть (даосизм), а также человек и общество, проблемы организации государства (конфуцианство, легизм).

Даосизм – это социально-философское учение, основанное Лао-цзы, современником Конфуция. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена позже, вероятно в 3 в. до н.э. Лао-цзы понимал Дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны небо и земля, природа, общество и человек. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств, постоянно и неисчерпаемо. Великое Дао порождает все через дэ. В самом общем смысле дэ - это качество Дао, обусловливающее наилучший способ существования каждого живого существа или вещи, то есть индивидуальной благодати. Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает. Изменения в мире происходят согласно принципам естественности, выражающимся в Дао и материализующимся в дэ. Составной частью даосской концепции является принцип У вэй – Недеяния, отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком. На принципе Недеяния основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом, восстанавливается изначальное единение и равенство всего сущего. Подчинение вечному закону обеспечивает человеку счастье, а нарушение его отделает его от Дао и ведет к несчастьям. Идеал даосизма – уход людей от общества, отшельничество, которое обеспечивает нравственную жизнь. Миряне должны довольствоваться малым, вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких людей.

Таким образом, даосизм – это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве.

^ Конфуцианство. Конфуций (551–479гг. до н.э.), точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель). Его идеи изложены в сборнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Мысли Конфуция сосредоточены на земном мире, обществе, а не на проблемах Неба и загробной жизни. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?», «Не умея служить людям, как можно служить духам?», - считает он. Цель Конфуция – наилучшее, разумное устройство государства, основанное на нравственных началах.

Основу социально-философского учения Конфуция составляет принцип добродетели – дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми, т.е. благородными - обладающими гуманностью, справедливостью, чувством долга, стремлением к знанию, верностью, мягкостью, уважением к старшим. Их жизнь подчинена строгим нормам и ритуалам – ли. Благородный чиновник следует справедливости - дао (первоначально это слово означало «путь»), готов к опале и отставке, если в Поднебесной нет справедливости.

В учении Конфуция государство уподобляется гигантской семье, правитель – отец, старший в роде. Цель государства и власти – общее благо этой семьи. Призвание правителя – накормить народ, обогатить и обучить его. В обществе выделяются: благородные, простолюдины и «темные люди». Конфуций симпатизировал феодальной аристократии, порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. В то же время, он выступал против наследственных сословных привилегий и хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь цзы – люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Выдвигался принцип «исправления имен»: социальный статус каждого человека должен соответствовать его качествам, поступкам и изменяться вместе с ним. Основу стабильности государства Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый выполнял обязанности и находился на отведенном ему месте: «Правитель должен быть правителем, сановник – сановником, отец – отцом, сын - сыном». Он стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались ли и были своего рода естественным правом, освященным многовековой традицией: «Человеку нельзя смотреть на то, что противоречит ли, нельзя слушать то, что противоречит ли, нельзя говорить то, что противоречит ли». Пример должны были показать чиновники: «Если руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ли, то у него будет чувство стыда и он исправится».2 Во времена Конфуция, когда большинство населения принадлежало к общине с ее органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть большую роль, и прежде всего взоры людей были обращены на руководителей общины, глав больших семей. Конфуций обязывал и правителя соблюдать весь комплекс правил, связанных с ли: «Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтительным; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать его примеру; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрывать свои чувства. И если правитель будет вести себя именно так, то народ со всех сторон устремится к нему…».3

Конфуций скептически относился к управлению с помощью новых законов: «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний - то люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними».4 Следование ритуалам, по мнению Конфуция, позволяло избежать насилия и конфликтов. Конфуций мечтал преобразовать государство на основе моральных принципов, но восточная деспотия никогда не располагала к высокой общественной нравственности, а мораль не определяется только личным благочестием – она требует определенного социального климата.

Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Затем в приверженности властей учению Конфуция были приливы и отливы, но до провозглашения Китайской Народной Республики в 1949г. конфуцианство доминировало в общественном сознании Китая.

^ Легизм – течение социально-философской мысли, соперничавшее с конфуцианством. Основатель – Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) был правителем области Шан. Примерно через сто лет после его смерти в Китае была широко распространена книга, связанная с его именем - «Книга правителя области Шан». В период империи Цинь (221-207гг.) она была одной из наиболее почитаемых книг, поскольку идеи Шан Яна играли главенствующую роль в государственной жизни. Легизм, как конфуцианство и даосизм, является ответом на кризис в общественной жизни Китая. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие – земледелие и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Не помогут призывы к добродетели в конфуцианском стиле. «Если в государстве есть десять паразитов: Ши цзин, Шу цзин, ли, музыка, добродетель, почитание старых порядков, человеколюбие, бескорыстие, красноречие, острый ум, правитель не сможет найти ни одного человека, которого он смог бы использовать для обороны или наступательной войны. То государство, в котором стремятся установить хорошее управление с помощью этих десяти паразитов, будет расчленено, как только явится враг; а если даже враг не явится, оно непременно будет бедным. Если же государство избавится от этих десяти паразитов, то враг не посмеет явиться, а если он и явится, то непременно будет отброшен», - считает Шан Ян.5 Выход только один: государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях, уравнять всех поданных перед властью, полностью подчинить ей родовые, общинные, семейные связи и отношения. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство, и оно погибнет. «Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким преступлениям просто неоткуда взяться. Это и называется управлять людьми, когда в стране уже есть порядок», - поучает Шан Ян.6

Если учение Конфуция, и в первую очередь концепции Неба и благородного мужа, с помощью которых он пытался ограничить права правителя, больше всего устраивали аристократию и принималось в тех областях, где власть правителя была еще слаба, то легизм мог заинтересовать самих правителей. Учение Шан Яна было направлено главным образом на абсолютизацию царской власти и создание мощного государства, способного поглотить своих соседей. Оно носило ярко выраженный антиконфуцианский характер.


^ 1.3. Мыслители Древней Греции о государстве и обществе.


Античная Греция сыграла ведущую роль в формировании европейской цивилизации. В отличие от Востока, где существовали крупные империи-деспотии, в Греции были полисы – маленькие города-государства, пребывающие в постоянных междоусобицах. Например, в период расцвета Афин там проживало 35-40 тыс. граждан. Небольшие масштабы полиса не способствовали формированию бюрократии и постоянной армии, а это лишало полисы стабильности и вело к частой смене политических форм. Зато здесь тесной была жизнь граждан, протекающая у всех на виду. Полис, как политически организованное общество, как большая община занимался вопросами семьи, образования. Жизнь человека заключалась в тесные рамки законов и обычаев. Античная цивилизация основывалась на рабстве. Физический труд презирался, поэтому материальные блага создавали рабы, а свободные греки занимались философией, искусством, политикой. Древнегреческие философы пытались как-то разгадать и определить природу общественных связей, сущность исторического развития и его закономерности.

В 5 - 4 вв. до н.э. отмечается расцвет социально-философской мысли, связанный с именами Платона и Аристотеля.

Платон (427-347 гг. до н.э.) считал личность и общество (полис) крупицей Вселенной, подчиненной единому закону, установленному Богом. Проблемы общества и государства рассматриваются Платоном в работах «Государство», «Политика», «Законы». Платон создатель системы объективного идеализма и считал, что «мерой всех вещей является главным образом бог». Потрясенный смертью своего учителя Сократа, Платон задумался над причинами несправедливости, существующей в обществе, и попытался создать модель идеального государства. Государство, по мнению Платона, должно основываться на принципе справедливости.

По его мнению, общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда: сапожник и хлебороб, гончар и земледелец, солдат и правитель должны заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда себя и других. Своих целей они могут достичь только совместно, поэтому полис представляет собой органическое целое, со своей структурой, функциями и интересами. Интересы целого - выше интересов части, поэтому государство должно служить всему обществу в целом. Исходя из принципа разделения труда, Платон отрицает равенство, утверждает в государстве сословность и жесткую социальную иерархию, сопоставляя индивидуальный человеческий организм и общество. По его мнению, в душе каждого человека соседствуют три начала: разумное, яростное и вожделеющее. В человеке эти три начала слиты, а в обществе разъединены - трем началам соответствует три сословия: правителей, воинов и производителей (ремесленников и землевладельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Людям, способным рассуждать, т.е. философам, подобает господствовать, воинам следует подчиняться философам и защищать полис. Оба эти начала и сословия управляют производителями, которые по природе своей стремятся к богатству. Сословия не равны, наследственно замкнуты своим происхождением. Проникновение выходцев из третьего сословия в ряды правителей или воинов, по мнению Платона, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждал крайности бедности и богатства, подрывающие единство государства. Конструируя идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий, которые должны быть избавлены от соблазнов личного обогащения и всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма: «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Им запрещается иметь (и даже прикасаться) золото и серебро, семью, детей. Средства к существованию им предоставляет третье сословие.

Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Жены и дети общие, детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу. Семьи разрешается иметь только сословию производителей. Создание «справедливого» государства Платон связывал с нравственным совершенствованием человека. Понимая, что подобное государство «находится только в области рассуждений», Платон отвечал своим оппонентам следующим образом: «Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно – это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого – и только такого – государства».7

Таким образом, в проекте идеального государства Платон регламентирует все стороны человеческой жизни, социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания он уделяет обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запретительными методами. В то же время, Платон связывает построение «справедливого» государства с нравственным совершенствованием человека.

В диалоге «Политика» Патоном дается подробная классификация форм правления. Их три: монархия (власть одного), власть немногих и демократия (власть большинства). Но каждый вид наблюдается в двух вариантах - правильном и неправильном в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов. Платон различал правильные законы (установленные ради общего блага) и неправильные (в интересах какой-либо группы, захватившей власть), и исходя из этого выделял шесть форм государства:

монархия, построенная на основе законов - царская власть;

монархия при несоблюдении законов - тирания;

законная власть немногих - аристократия;

незаконная власть немногих - олигархия;

демократия на основе законов;

демократия, не соблюдающая законы.

Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия - лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. Она соответствовала опыту развития греческих полисов, ее разделяли в общих чертах многие мыслители. От Платона ее перенял Аристотель и внес в нее изменения, с которыми она просуществовала века. Идеальным устройством государства Платон считал аристократию.

В конце жизни Платон написал крупное сочинение по политическим вопросам «Законы». Он признает неосуществимым свой проект, идеального государства. В новом проекте всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом и участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления. Сословий (правителей, стражей, производителей) нет. Но граждане делятся на четыре класса в зависимости от их имущественного состояния. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно в силу изменения имущественного состояния. Четыре класса не во всем равноправны. На народное собрание обязаны ходить лишь граждане первого и второго класса, третьего и четвертого ходят добровольно. Должности и подати распределяются в зависимости от достатка граждан. Для правителей вводятся пределы обогащения, исключается роскошь, не допускается ростовщичество. Семьи и браки контролируются. Воспитание по-прежнему считается общим делом. Помимо граждан есть неграждане – это рабы и иностранцы. Политически рабы полностью бесправны, но Платон заботится о том, чтобы они были довольны своим имущественным положением: «Часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества».8 Таким образом, в государстве аристократический принцип вытесняется олигархическим.

«Государство» и «Законы» представляют собой жанр утопии, т.е. несбыточных проектов. Платон чувствовал, что греческая цивилизация клонится к упадку, смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к старым добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей - воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда и идеи единства, общности имуществ.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - ученик Платона. Он многое перенял от своего учителя, но не следовал ему слепо и даже критиковал его. Аристотель не отрицает высших сил, но реальной считал земную жизнь людей, основанную на опыте и рациональном анализе. Его считают основателем политической науки.

Социально-философские взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работах «Политика», «Афинская полития», «Этика», «Никомахова этика» и др. Политику Аристотель определял как науку о высшем благе человека и государства, включающую этику и экономику. Государство, по Аристотелю, - «творение природы», продукт естественного развития, «возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни».9 В основе его лежат потребности людей к общению. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического». Он выделил три ступени объединения, которые люди создают в своем естественном стремлении к общению. Первая - семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Затем деревня или селение и, наконец, полис. По мере расширения круга объединения, его усложнения, восхождения по ступеням общественной жизни возрастает количество благ, получаемых человеком от общения, а также безопасность. Все большее значение приобретает разделение труда.

Полис - это объединение людей и территории, на основе единого правления и конституции, что придает полису целостность. Полис - высшая форма объединения, способная удовлетворить все потребности человека, поэтому о нем надо судить по их благосостоянию. Власть в полисе распространяется на свободных и равных граждан. В этом ее отличие от власти хозяина над рабом, главы семьи над чадами и домочадцами, а также от власти варварских монархов, чьи огромные державы не доросли, по мнению Аристотеля, до политического уровня. Рабовладение представлялось ему естественным и неизбежным.

В центре критики Аристотеля - осуждение платоновского проекта идеального государства. По Аристотелю, общность имущества противоестественна, а частная собственность соответствует природе человека. «Собственность есть часть дома, и приобретение есть часть семейной организации: без предметов первой необходимости нельзя не только хорошо жить, но и вообще жить…Для домохозяина собственность оказывается своего рода орудием для существования».10 По мнению Аристотеля, человеку свойственно больше всего любить самого себя, и в разумных пределах это нормально. Он утверждает, частную собственность как следствие себялюбия и добродетельное начало, как стимул к труду, производству и обогащению. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствует общему благу.

Аристотель размышляет о правлении в государстве на основе ведения домохозяйства: «Наука о домохозяйстве предполагает три элемента власти: во-первых, власть господина по отношению к рабам; во-вторых, отношение отца к детям; в-третьих, отношение мужа к жене…».11 Женщины в семье и государстве у Аристотеля не уравнены в правах с мужчинами. Такое положение, по его мнению, проистекает из «естественного права» - у женщины отсутствует властвующее начало, она лишена действенности. Перенося семейные отношения на масштаб государственных отношений, Аристотель делает вывод: «Так как всякая семья составляет часть государства, а...люди являются частями семьи,…то необходимо воспитание детей и женщин поставить в соответствующее отношение к государственному строю,…и достойному устроению…».12

С пониманием государства, а точнее, полиса, тесно связаны и представления Аристотеля о праве. Право – это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. В этом смысле Аристотель говорит в «Политике»: «Порядок и есть своего рода закон». Важнейший признак закона - его принудительная сила. Аристотель замечает, что большинство людей не склонно поступать добродетельно ни по отношению к самим себе, ни по отношению к другим. Отсюда необходимость принуждения на правовой основе. Право, по Аристотелю, - воплощение справедливости, где законное и справедливое должны совпадать. Поэтому право как важнейший элемент полиса регулирует как отношения свободных и равных людей, так и отношения властвования и подчинения. Отношения между рабовладельцами и рабами не являются предметом права.

Аристотель, как Платон и Геродот, дает классификацию форм государства. Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная - тиранией. Правильная власть немногих - аристократией, неправильная олигархией. Правильная власть большинства называется политией, а неправильная - демократией. В этой последней паре и заключаются главные новшества, вводимые Аристотелем. Совершенная форма правления - полития - представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии и потому является смешанной формой. О демократии и олигархии Аристотель рассуждает следующим образом: «Скорее следует назвать демократическим строем такой, при котором верховная власть находится в руках свободнорожденных, а олигархическим – такой, когда она принадлежит богатым, и лишь случаю можно приписать то, что одних много, а других немного».13 Гражданами признаются только лица, обладающи
^ 2. Социально-философские идеи в Средние века.


Для социально-философской мысли Западной Европы в Средние века характерно господство христианской теологии,14 в значительной степени вытеснившей рационалистические построения греков и римлян. Христианство обогатило социально-философские представления идеями любви к ближнему, милосердия, равенства всех людей во Христе. Средневековые мыслители в трактовке истории человечества, как правило, аппелировали к божественному провидению. По их мнению, история предопределена Богом, а все пороки появились в результате грехопадения людей; общество изначально основано на неравенстве, с которым люди должны смириться. По мере институализации христианской церкви она все более приспосабливалась к государству, а светские власти отвечали ей взаимностью. Христианство прочно утвердилось в качестве официальной веры, основы мировоззрения и политического строя и служила идеологическим оправданием феодализма. Важнейшей проблемой социально-философской мысли этого периода было соотношение духовной и светской властей. Теоретически призна