Реферат: Михаэль Серия «каббала. Тайное учение»

ББК 87.2

УДК 141.33.0

Л18


Лайтман Михаэль

Серия «КАББАЛА. ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ»

Л18 НАУКА КАББАЛА. В двух томах. Том I. – 3-е издание.–

М.: НПФ «Древо Жизни»,

Издательская группа kabbalah.info, 2003. – 640 с.


Laitman Michael

Series of «Kabbalah. The Hidden Wisdom»

Nauka Kabbala. 2 Volumes. Volume 1. – 3rd Editon. –

M.: NPF «Tree of Life»,

Publishing Group kabbalah.info, 2003. – 640 pages.

ISBN 5-902172-06-3


Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www.kab1.com). М.Лайтман является крупнейшим практикующим каббалистом нашего времени.

Учение Михаэля Лайтмана, основанное на исследованиях самых выдающихся каббалистов за всю историю человечества и на собственном опыте Пути, приобрело огромную международную популярность. Более 150 отделений школы М. Лайтмана работают по всему миру.

Настоящая книга является учебником для слушателей 1-2 года обучения. Рекомендована читателю, поставившему себе цель – обрести подлинные глубинные знания о высших, духовных мирах, познать суть и смысл Высшего управления, пройти весь путь к Совершенству.


ББК 87.2


ОГЛАВЛЕНИЕ

К читателю 4

Язык Каббалы 7

От автора 8

Введение в науку Каббала 11

Вступление к статье «Введение в науку Каббала» 13

Предисловие 74

Три основных понятия, пп. 1-16 84

Пять уровней в масахе, пп. 17-25 138

Пять парцуфим мира Адам Кадмон, пп. 26-29 166

Ослабление масаха для создания парцуфа, пп. 30-45 177

Таамим, некудот, тагин и отиет, пп. 46-49 217

Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга, пп. 50-55 226

Цимцум Бэт, называемый Цимцум НеХ”И дэ-А”К, пп. 56-64 236

Место четырех миров АБЕ”А, пп. 65-68 263

Состояния катнут и гадлут в мире Некудим, пп. 69-78 270

Подъем МА”Н и гадлут мира Некудим, пп. 79-85 288

Некудот: холам, шурук, хирик, пп. 86-91 304

Подъем МА”Н ЗА”Т дэ-Некудим к Аба ве Има, пп. 92-100 315

Разбиение сосудов и их падение в миры БЕ”А, пп. 101-111 328

Мир исправления, пп. 112-119 354

Пять парцуфим мира Ацилут, пп. 120-133 367

Неизменное состояние и подъемы миров БЕ”А, пп. 134-143 389

Миры Брия, Ецира, Асия, пп. 144-154 403

Подъемы миров, пп. 155-179 425

Деление каждого парцуфа на кэтэр и АБЕ”А, пп. 180-188 460

Контрольные вопросы 467

Краткое повторение 473

Устройство духовных миров 489

Введение к комментарию «Сулам» 563

Альбом чертежей Духовных Миров 579

Сэфэр аИлан 619

От издателя 633


•

Если вы еще спрашиваете себя: «Откуда я?»,

«Откуда все это вокруг взялось?» –

вы не обойдетесь без этой книги.

•

Если вас интересует мир, в котором вы живете,

каков он – вы не обойдетесь без этой книги.

•

Если вы хотите изучать Каббалу

или хотя бы интересуетесь ею –

вы не обойдетесь без этой книги.

•

Если вы изучаете Каббалу уже давно

или даже уже сами преподаете –

вы, опять же, не обойдетесь без этой книги.

•


^ ОТ АВТОРА


«Введение в науку Каббала» – это основная статья, по которой человек входит в мир Каббалы. Величайший каббалист всех времен, рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг написал эту статью как одно из предисловий к книге «Зоар». Не освоив изложенного в этой статье материала, невозможно правильно понять ни одного слова в книге «Зоар».

Без этой книги невозможно продвинуться в Каббале. Она – ключ ко всей каббалистической литературе: к «Талмуд Десяти Сфирот», основному современному каббалистическому учебнику, к книге «Зоар», к книгам Ари. Она ключ к дверце, ведущей из нашего мира в духовный мир.

Долгое время я не мог приступить к ее переводу и комментариям. Правда, уже моя вторая книга была попыткой передать основы строения мироздания. Это было в 1983 году. Но в последние годы возникла безотлагательная необходимость в выпуске на русском языке учебника по основам рождения, строения и исправления миров и душ.

Сложно и «неуклюже» описывать каббалистические термины в переводе, излагать каббалистические понятия на ином языке. Само слово на иврите обладает бесконечной информационной емкостью: его цифровое значение, перестановки букв, их начертание, замена одних букв другими по определенным законам – все это невозможно передать на ином языке.

Не скрою, для работы над книгой я должен был получить разрешение у своего Учителя. Мой Учитель – старший сын Бааль аСулама, рав Барух Шалом Алеви Ашлаг, последний из каббалистов прошлого. Им закончился период нисхождения Высшей мудрости в наш мир и начался период личного и группового постижения творения снизу вверх, последний этап исправления – его явное проявление.

В течение 12 лет я находился рядом и вместе с моим Учителем, завещавшим мне продолжать великое дело распространения Каббалы в мире. В честь его я назвал свою каббалистическую школу «Бней Барух». Эта школа открыта для всех, истинно желающих посвятить себя духовному восхождению в высшие миры.

Весь изложенный в книге материал был записан на магнитофон во время моих занятий с группой начинающих, переведен с иврита, отпечатан, проверен, обработан, подготовлен к изданию десятками моих учеников. Я очень рад их участию в издании этой и остальных книг, ведь распространяющий Каббалу получает свыше духовное вознаграждение, т.е. продвижение.

В книге приводится оригинальный текст (на иврите) статьи «Введение в науку Каббала» раби Й. Ашлага, перевод (курсивом), дополненный моими пояснениями (обычным шрифтом).

Специально для книги были изготовлены чертежи каждого изучаемого духовного процесса. В книгу вошел материал 52 лекций, прочитанных мною по статье «Введение в науку Каббала», 14 занятий по «Введению в комментарий Сулам», четыре беседы по «Предисловию к Введению в науку Каббала» и пр. В книге заложен огромный духовный пласт, необходимый для самопознания и продвижения в духовное. Остальное зависит от самого читателя!

Я и мои ученики, все мы благодарны Творцу за возможность издания этой книги, за возможность открыть Каббалу русскоязычному читателю, открыть источник познания Совершенства, Счастья и Вечности. Мы приглашаем вас в путешествие в неведомые высшие миры, которые ждут вашего прихода и открываются всем, кто по-настоящему желает этого.


Михаэль Лайтман


^ ЯЗЫК КАББАЛЫ*


Когда необходимо описать высший мир, неощущаемое пространство, каббалисты используют для описания слова нашего мира. Потому что в высшем мире нет названий. Но поскольку оттуда, как из корня ветви, нисходят силы, рождающие в нашем мире объекты и действия, то для отображения корней, объектов и сил высшего мира, применяются названия ветвей, их следствий, объектов и действий нашего мира. Такой язык называется «язык ветвей». На нем написаны Пятикнижие, Пророки, Святые писания – вся Библия и многие другие книги. Все они описывают высший мир, а не историю еврейского народа, как может показаться из буквального понимания текста.

Все святые книги говорят о законах высшего мира. Законы высшего мира называются Заповедями. Их всего 613. В мере выполнения этих законов, человек входит в ощущение высшего мира, ощущение вечности и совершенства, достигает уровня Творца. Выполнение достигается использованием высшей силы, называемой Высшим светом или Торой. Все книги говорят о обретении веры, под этим в Каббале подразумевается не существование в потемках, а именно явное ощущение Творца.

Желающему войти в ощущение высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь языком ветвей. Иначе он останется в своем понимании на уровне этого мира.

Принятые у религиозных евреев ритуалы, в обиходе также называются заповедями и описываются тем же языком, что и духовные действия и процессы. Ритуалы были введены в народ для оформления границ поведения, позволявших сохранять народ в изгнании.

Кроме истинной, духовной трактовки понятия Заповедь, начинающему необходима адаптация к духовной интерпретации слов: поцелуй, гой, объятие, Израиль, беременноть, иудей, роды, изгнание, народы мира, освобождение, пловой акт, вскармливание и пр. Время постепенно рождает в человеке новые определения и сквозь них начинает ощущаться высший, вечный мир.


* см. также: «Учение Десяти Сфирот», Вступление.

^ Вступление к статье

«Введение в Науку Каббала»


Все предисловия рава Й.Ашлага (Бааль аСулама) написаны таким образом, чтобы правильно настроить читателя на вхождение в основной материал, чтобы тот верно понял этот материал, вобрал в себя, впитал. Кроме того, все предисловия являются самостоятельными каббалистическими произведениями, обладающими собственной духовной силой и глубиной.

1) Сказано в книге «Зоар» (недельная глава «Тазриа», стр. 40): «Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке. Все, что создано в мире, создано ради человека, и все живет и развивается благодаря человеку.

И необходимо понять, неужели недостаточно человеку этого мира и всего находящегося в нем, существующего для того, чтобы его обслуживать и развивать, а необходимы ему еще и высшие миры?

Тора – это одна из каббалистических книг. Ее написал самый великий каббалист Моше Рабэйну. Книга «Зоар» представляет собой каббалистический комментарий на Тору. Книга «Зоар», так же как и Тора, разделена на пять книг и недельные главы. Одна из недельных глав называется «Тазриа».

Сказано: «И создал Творец человека полным именем. И все, что создано, создано в полном совершенстве, и все находится и содержится в нем». Отсюда мы видим, что все миры, высшие и низшие, все, что их наполняет, все, что их оживляет, – все, кроме Творца, находится внутри человека.

2) Для того чтобы объяснить это, нужно было бы изложить здесь всю науку Каббала, но в таком общем и сжатом виде, чтобы все те вещи, которые раскроются нам далее, стали понятны.

Суть в том, что намерение Создателя в творении состояло в наслаждении творения. И как только появилась у Творца эта мысль – создать души и насладить их, тут же появились они перед Творцом в своем совершенстве и величии, заполненные бесконечным наслаждением, которым задумал Творец насладить их. Потому что у Него сама мысль завершает все Творение, и нет необходимости в каких-либо физических действиях, как у нас.

В связи с этим напрашивается вопрос: зачем же Он создал миры – сокращение после сокращения – до нашего серого, ничтожного мира и поместил души-творения в ничтожные тела этого мира?

Если Творец всесилен и все может, почему же не дал человеку сразу все, что надо? Дал бы любому из нас возможность своим желанием что-то сделать. И если бы одного только желания было достаточно, каждый из нас сотворил бы намного лучший мир, чем этот. Почему же Творец сделал все таким образом?

Ведь если мы страдаем сейчас, чтобы заслужить награду впоследствии, – это также указывает на отсутствие совершенства.

3) Ответ находится в книге «Эц Хаим» АР”И. «...Все создано Творцом таким образом, чтобы проявить совершенство своих действий». И все-таки необходимо понять: как же это возможно, что от совершенного Творца исходит действие, столь несовершенное? Вплоть до того, что творения должны сами себя дополнить, исправить, поднять духовно посредством работы в этом мире.

Для чего же создавать такой низкий мир, такие низкие тела, вкладывать в них души? Для того, чтобы потом они узнали, что значит состояние совершенства? То есть Творец сделал самый ничтожный мир, создал самого ничтожного человека, а человек в этом мире должен тяжело трудиться для того, чтобы довести себя до совершенства? И это называется совершенством действий Творца?

Дело в том, что необходимо различать в душах две части: свет и сосуд. Потому как суть души – это ее сосуд (кли), а изобилие, которым Творец задумал насладить души, – это свет, заполняющий сосуд.

Поскольку Творец задумал насладить души, то Он обязан был сделать их в виде желания получить наслаждение. Потому что величина желания получить наслаждение определяет величину получаемого наслаждения. И знай, что желание получить наслаждение является сутью самой души, сотворенной из ничего, и называется «кли» – сосуд души. А наслаждение – изобилие, наполняющее сосуд, определяется как свет души, исходящий из самого Творца.

Этот свет распространяется от самого Творца. Создано только желание-кли-сосуд. А свет исходит как наслаждение из самого Творца и наполняет этот сосуд. То есть первичным является желание насладить, вторичным – необходимость создать того, кто хотел бы насладиться. Всего в творении есть два компонента:

1) сосуд – желание насладиться, душа, Адам аРишон, творение;

2) само наслаждение, исходящее от Творца.

4) Творение – это появление того, чего не было раньше. То есть появление чего-то из ничего. Но как можно представить, что есть что-то, чего нет в Творце? Он ведь должен включать в Себя совершенно все. И как может быть, что кто-то создает то, чего нет в Нем? Как сказано, все Творение, созданное Творцом, – это не более чем сосуд (кли) души, представляющий собой желание насладиться, получить (наслаждение). Поэтому совершенно ясно, что в Творце такого желания нет. И потому желание получить является абсолютно новым творением, тем, чего не было прежде, и оно определяется как возникшее из ничего.

Мы не можем себе представить, что значит «из ничего». Все, что есть в нашем мире, имеет какую-то свою предысторию, свой предыдущий вид, рождается из чего-то, как, например, появляется твердый материал из газа. Что значит появление из ничего – мы понять не можем. Но затем, постигая духовное пространство, мы станем участниками этого процесса.

5) Необходимо знать, что соединение и разделение, имеющие место в духовном, сводятся к совпадению (подобию) или отличию свойств. Если два духовных объекта имеют одну форму, т.е. одни свойства, то они соединены вместе и представляют собой одно целое. Ведь если нет ничего отличающего два объекта друг от друга, невозможно разделить их на два, а разделение возможно, только если мы найдем различие свойств между ними.

И в мере отличия их по свойствам определяется величина их взаимного удаления: настолько, что если все свойства двух духовных объектов противоположны друг другу, то они духовно бесконечно удалены друг от друга, т.е. находятся в столь абсолютном удалении, какое только можно себе представить.

В нашем мире, если мы говорим, что один похож на другого, то существуют один и другой, но они идентичны. В духовном мире такого быть не может. Там все разделяется только отличием свойств. Если отличия в свойствах нет, то эти два объекта сливаются в один. Если есть частичное подобие свойств, то в общих свойствах они также сливаются между собой. Например, как два наложенных друг на друга круга. Сектор одного накладывается на сектор другого, и они представляют собой общую площадь.

В духовном мире есть свойство «получать наслаждение» и свойство «давать наслаждение». Кроме этих двух свойств больше нет ничего. Если эти два свойства сопоставить друг с другом, то они будут абсолютно противоположны. И нет между ними никаких точек соприкосновения. Но если свойство «получать» изменится на свойство «отдавать», т.е. возникнут какие-то общие желания у творения и Творца, то они сблизятся и соединятся этими свойствами, желаниями друг с другом. А остальные желания, не подобные друг другу, будут отдалены. Но изначально творение создано абсолютно противоположным Творцу.

6) Наша человеческая мысль не может постичь совершенство Творца. Нет возможности выразить и описать Его. Но из ощущения воздействия Творца на нас мы можем понять, что у Него есть только желание дать нам наслаждение. Потому что Он создал все исключительно для того, чтобы насладить нас – Свои творения, наполнить нас всем самым хорошим.

Души абсолютно противоположны по своим свойствам Творцу. Потому что Он – дающий и нет в Нем совершенно никакого желания получить наслаждение. А сотворенные Им души имеют только желание самонасладиться, и нет большей противоположности свойств, большего удаления друг от друга. Поэтому если бы души действительно остались в этом своем эгоистическом желании самонасладиться, то они были бы навечно и полностью отделены от Творца.

В нашем языке не может быть никаких слов, определяющих Его, никакого представления о Нем, потому что мы абсолютно разделены с Ним свойствами, не соприкасаемся ни в чем, никак не можем Его ощутить.

Здесь надо заметить, что данное предисловие пишет Человек, который все это постиг на себе. Он говорит о том, что ощутил Творца, почувствовал на себе Его воздействие, увидел, что Творец абсолютно добр. Мы пока еще не можем этого ощутить.

Почему для того, чтобы наслаждаться, недостаточно одного только желания? Почему для этого мне необходимо сблизиться с Творцом, достичь соответствия Ему по свойствам, слиться с Ним полностью? Создал бы Творец сразу такое состояние, чтобы творение, с одной стороны, было получающим наслаждение, а с другой – чтобы было в роли дающего наслаждение, как Творец. И сразу же произошел бы конец исправления – Творец и творение слились бы воедино. Когда творение полностью наполняется светом Творца, оно равно Ему.

Зачем мы должны на себе прочувствовать весь этот путь развития, ощутить каждое свое желание как эгоистическое, противоположное Творцу, а затем исправить, сделать его альтруистическим, подобным Творцу? Зачем должны мы почувствовать, что приближаемся к Творцу, затем сливаемся с Ним, зачем проходить весь этот путь на себе? Что это нам дает?

7) А теперь пойми, что написано в первой части книги «Эц хаим»: «Причина создания всех миров в том, что Творец обязан быть совершенным во всех Своих действиях. А если бы Он не проявлял Свои силы и действия в самих творениях, то не смог бы называться «совершенным».

На первый взгляд непонятно, как же можно, чтобы от совершенного Создателя исходили изначально несовершенные действия, причем настолько, что нуждались бы в исправлении человеком. Из сказанного ранее пойми: поскольку основой творения является только желание получить наслаждение, то, с одной стороны, творение (желание получить) абсолютно несовершенно, потому что абсолютно противоположно Творцу, и, следовательно, бесконечно удалено от Него противостоянием свойств одного и другого – Творца и творения. Но, с другой стороны, именно это и является тем самым новым – появившимся из ничего. Творение было создано, чтобы получить все то наслаждение, которым Творец задумал усладить и наполнить его.

У нас возникает такой вопрос: «Для чего вообще Творец все создал?» Каббалисты, говорящие только на основе своих духовных постижений, непосредственно из своих ощущений, утверждают, что Творец создал нас для того, чтобы насладить.

Например, я прихожу в гости, вижу перед собой роскошный дворец. Выходит навстречу хозяин и говорит: «Я тебя ждал всю жизнь, иди сюда и посмотри, что я для тебя приготовил». И начинает мне все показывать, предлагать, угощать. Я спрашиваю у него:

– Зачем ты это делаешь?

– Я это делаю для того, чтобы доставить тебе наслаждение.

– А что тебе будет от того, что я наслаждаюсь?

– Мне ничего не надо, только одно – чтобы ты наслаждался.

– Как может быть такое, чтобы тебе ничего не надо было?

– У тебя есть желание насладиться, а у меня этого желания нет. Поэтому мое наслаждение в том, что я даю наслаждение тебе.

Нам не понять, что значит давать, не получая ничего взамен. Это абсолютно противоположное нам свойство. Поэтому и сказано: «Только из своих ощущений я могу познать, кто Он такой».

Если у Творца есть какие-то намерения относительно нас, но Он не проявляет нам их, то мы не можем постичь эти намерения. Мы созданы как сосуд и можем понять только то, что входит в этот сосуд (в наше кли), и только это будет у нас в голове и в сердце. Когда мы разовьем свое собственное кли до самого большого уровня, то получим в него все, что исходит из Творца. И тогда мы увидим и почувствуем, что Творец абсолютно добр, т.е. никаких других мыслей, кроме как насладить человека, у Творца нет.

Существуют так называемые седьмое, восьмое, девятое, десятое тысячелетия после шести тысяч лет – шести тысяч ступеней, когда творение постигает самого Творца, Его замыслы, сливается с Ним настолько, что у постигающего не остается вопросов.

Совпадение свойств может быть двояким: или мы будем свои свойства улучшать, или Творец будет Свои свойства ухудшать. Все исправление душ заключается в том, что Творец спускается к ним, ухудшает Свои свойства, нисходит таким образом до уровня душ, сливается с ними, а потом начинает Свои свойства улучшать и одновременно улучшает свойства душ, как бы вытаскивая их из испорченности.

Например, воспитатель входит в группу подростков, притворяется таким же легкомысленным, как они, начинает якобы сливаться с ними свойствами, а потом, улучшая себя, начинает улучшать немножко и их. И таким образом исправляет их, вытаскивает из низин к свету. Следовательно, необходимо первоначальное изменение свойств Творца на худшие – для того чтобы сравняться с творением, а затем изменение свойств Творца на лучшие, чтобы исправить нас.

Этот процесс зависит от Творца, проводится Им и называется поэтому «Работа Творца» (Аводат Ашем). Но человек должен захотеть пройти этот процесс, чтобы Творец совершил с ним это изменение. И человек должен подготовить себя к этому процессу, чтобы возникли у него осознание и силы оправдать происходящее. Такой человек называется «праведник», потому что он оправдывает действия Творца, происходящие с ним.

Желания получать и отдавать – это два противоположных направления, два моральных, духовных вектора, два намерения. Одно – «интра», другое – «экстра». Но дело в том, что эти желания потом, по мере развития творения, приобретают множество всевозможных разновидностей. Каждая сфира, парцуф – это различного вида желания. Мы изучаем желания в «чистом» виде, а на самом деле в ощущениях постигающего их каббалиста они не такие, а намного более сложные. Но всегда в основе творения лежит желание насладиться, а в основе воздействия на творение Творца – желание насладить.

Нам внешне может показаться, будто Творец хочет что-то получить. Как в примере гостя с хозяином. Это пример Бааль аСулама, и в этом примере есть все элементы наших отношений с Творцом. Хозяин говорит: «Я для тебя все приготовил, искал то, что ты любишь, приготовил это специально для тебя. Для меня все наслаждение – смотреть, как ты ешь. Тебе тяжело дать мне это наслаждение?» Таким образом он может заставить гостя сесть за стол и есть. После такого разговора гость чувствует, что обязан есть и наслаждаться. А иначе как гость рассчитается с хозяином за все вложенные им усилия?

Но у гостя проблема другая: что бы он ни делал, внутри него всегда «горит» желание насладиться. Таким он создан, и от этого никуда не деться. Он может насладиться только от того, что получает. А как он может отдавать? Тоже получая: отдавать, чтобы получить, т.е. преследуя цель получить. В итоге его отдача – не более чем средство получить желаемое.

Получать я могу и в действии, и в намерении – согласно своей природе. Мое действие может быть любым – давать или брать, но цель одна – насладиться. Человек желает насладиться совершенно бессознательно, это наше естественное желание. То есть смысл, суть моего действия зависит не от механического действия, а от намерения.

С помощью намерения я могу кардинально изменить суть своего действия. Могу получать, отдавая. Как на примере гостя с хозяином. То есть все равно получать я обязан, отдавать же не могу ничего. Я могу только с помощью своего намерения получать «ради себя» или «ради кого-то».

Поэтому в отношениях между Творцом и человеком возможно бесконечное множество вариаций. Их отношения меняются на каждой ступеньке духовного роста человека. Творец меняется относительно нас через систему Своих скрытий, проявляя нам то одно Свое свойство, то другое, в соответствии с нашими силами и возможностью сравняться с Ним.

Если Творец покажет нам Себя таким, каков Он есть на самом деле – Свои истинные, абсолютно совершенные свойства, – у нас не будет никакой возможности уподобиться Ему. Поэтому Он уменьшает Свои свойства, огрубляет, облачает Себя якобы в такого же, как мы. И мы должны только вскочить на эту маленькую ступеньку, сравняться с Творцом по одному маленькому свойству.

Как только мы совершаем подобное сравнение свойств, Творец начинает показывать Себя немножко выше в этом свойстве, и то же с другими свойствами. То есть Он со Своей стороны – сверху вниз через систему миров – скрывает Свое совершенство и позволяет нам с Ним сравниться, и таким образом дает нам возможность подняться.

«Олам азэ» (наш мир) – это такое внутреннее состояние человека, когда он ощущает себя находящимся в абсолютно эгоистическом состоянии. В таком состоянии человек ощущает, что существует Творец, который от него абсолютно удален и скрыт.

И человек при этом, ввиду своих качеств, абсолютно противоположен и поэтому духовно удален от Творца. Такое познание, внутреннее ощущение человека, называется «олам азэ». Можно сидеть в своей комнате и одновременно находиться в олам азэ, в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут – так будут называться внутренние состояния человека.

Творец находится в абсолютном покое. Что это значит? Хозяин узнал все, что ты любишь, приготовил соответствующий обед, ждет тебя. Ты приходишь, Он уговаривает тебя принять угощение. При всех этих действиях Творца мы говорим, что Он находится в покое, потому что Его намерение «насладить творение» неизменно.

Абсолютным покоем называется постоянное, неизменяемое желание. Оно существует только у Творца, оно находится внутри всех Его действий. Действия Творца огромны, бесконечны, многочисленны. И поскольку они преследуют только одну цель во всех своих вариациях и не меняются по величине и направлению, то мы называем это абсолютным покоем.

Здесь мы видим отсутствие движения, потому что движения нет, если нет изменения. Но будем ли мы отдавать ради наслаждения? В нашем мире мы это делаем постоянно. Например, кто-то принес мне чай. Для чего он это сделал? Потому что он от этого получает наслаждение, иначе бы не принес. Наше действие не имеет значения – отдаю я или беру. Механическое действие ничего не значит.

Все определяется только намерением. Существует четыре вида сочетаний намерения и действия:

– получать ради получения;

– отдавать ради получения;

– отдавать ради отдачи;

– получать ради отдачи.

Первые два сочетания «действие-намерение» существуют в нашем мире. Третье и четвертое сочетания «действие-намерение» существуют в духовном мире. То есть если человек в состоянии достичь такого намерения, это значит, что он находится в духовном мире. Духовное начинается с того, что ты отдаешь ради услаждения. Эта вещь нам уже непонятна. Отдавать для того, чтобы услаждать? А где тут я? Я вообще «отрезан» от себя, своего желания получить. Отдаю что-то, услаждаю кого-то, а обратно не получаю... Разве это возможно?

А потом есть еще даже «получать и при этом отдавать». Когда мы изучаем это на духовных объектах – Гальгальта, А”Б, СА”Г, то нам кажется, что это просто. На самом деле мы не в состоянии представить в жизни такое явление.

Отдавать ради отдачи – это период 6000 лет. Получать ради отдачи – это «тхият аметим» (воскрешение мертвых). Если я – это желание насладиться, то как я могу двигаться, думать, что-то отдавать и при этом не иметь никакого желания что-то получить?

Дело в том, что не запрещено получать наслаждение от отдачи. Только надо, чтобы это была отдача чисто духовная, без всякого намерения для себя. Сначала человек делает Цимцум (Сокращение), «восходит» на такой духовный уровень, обретает такое свойство, когда у него отсутствует всякая забота о себе. И только после этого он может отдавать и наслаждаться. Наслаждаться от того, что отдает. Итак, наслаждение, которое он получает, является не следствием того, что он отдал, а следствием того, что кто-то наслаждается от его действия.

Цимцум Алеф (Первое сокращение) – это не только то действие, которое произошло в мире Бесконечности: если человек в состоянии сделать на себя Цимцум Алеф, т.е. совершенно не думать о собственной выгоде, то после этого он уже начинает подниматься, «считать» свои духовные ступеньки.

Движение определяется как изменение желания. То есть если твое желание неизменно по величине и направлению, считается, что ты находишься в покое. Допустим, ты желаешь мне добра только на 20 кг. Если твое желание только таково, то считается, что ты находишься в абсолютном покое. Если твое желание меняется в большую-меньшую сторону относительно меня, тогда ты находишься в движении ближе-дальше относительно меня.

Человек, поднимаясь по духовным ступеням, находится в непрерывном движении относительно Творца. И ему кажется, что Творец тоже находится в непрерывном движении относительно него, что Творец идет навстречу человеку. Потому что, когда человек поднимается на более высокую ступеньку, Творец больше раскрывается ему. И человек видит, что Творец еще более добр, еще больше желает ему дать. То есть в ощущениях человека сближение идет якобы с двух сторон.

Но мы говорим, что «Высший свет находится в абсолютном покое» («Ор Элион нимца бэ менуха мухлетэт»), высший свет, а не тот, который приходит к человеку, – т.е. намерение самого Творца, а не Его свет. Высший свет мы не ощущаем, пока он не облачается в кли. В кли мы ощущаем различные его вариации, его воздействия на нас. Но Творец, высший свет, находится в абсолютнейшем покое, потому что Его единственное желание – полностью нас насладить, и это желание неизменно.

Каким образом мы это можем знать? Есть люди, которые поднялись на такой уровень, что смогли полностью постичь желание Творца относительно творения. Они достигли самого большого кли и наполнили его всем светом, исходящим от Творца. Выше этого они подняться не могут, но они видят: все, что исходит от Творца к творению, – это абсолютнейшее добро.

«Из Твоего воздействия на меня я узнаю Тебя» («мимаасэйха икарнуха») – я не могу знать, какие мысли у хозяина, а могу только проверить, проявляется ли его абсолютная доброта во всем, что он сделал, сотворил для меня. Тогда я могу сказать, что отношение Творца ко мне – абсолютная доброта.

Что значит абсолютно добр? – Не Он Сам, а Его свойства относительно меня. А сам Творец для меня непостижим. Если человек в своем кли – даже Бааль аСулам, АР”И, рабби Шимон – достиг Окончательного Исправления (Гмар Тикун) и все, что только мог получить от Творца, – получил, так это же он получил! Может, только к нему так относится Творец, а к остальным не так? Мы же видим: в нашем мире Творец относится к одному лучше, к другому хуже. Как же можно утверждать, что Творец абсолютно добр ко всем?

Дело в том, что, поднимаясь по духовным ступенькам, человек вбирает в себя все келим всех душ, подключает к себе все сотворенные души. Поднимаясь по духовной лестнице наверх, он вбирает в себя кли, страдания всех душ и сам же производит их исправления. Это называется «страдающий вместе со всем миром получает вознаграждение всего мира»; он получает свет, нисходящий на все души, в себя. Таким образом, каждый каббалист достигает в конечном своем состоянии такого ощущения, будто бы только он один создан, он – Адам аРишон. Вследствие этого он знает, ощущает на себе все, что Творец делает с каждой душой, чем Творец наполняет каждую душу.

Все мы существуем только в одном, совершенном состоянии. Но это не в нашем ощущении. Наши ощущения не исправлены, искажены, из-за них мы существуем в несовершенном состоянии. Наши внутренние чувства неисправленны настолько, что мы ощущаем свое самое совершенное состояние несовершенным.

Мы и сейчас все находимся в абсолютно совершенном состоянии. Только на нас наведены свыше такие мысли и ощущения, что нам кажется, будто мы находимся в другом, нехорошем состоянии, как сказано: «Когда вернет нас Творец к Себе, увидим, что были во сне».

Тогда мы осознаем, что ранее находились в совершенно неправильных ощущениях, представляли себе совершенно не ту действительность, в которой находились в то время на самом деле. Мы ее неправильно в себе ощущали, потому что наши органы ощущений были неверно настроены на происходящее.

На самом деле все души находятся в совершенном состоянии. Творец не создал никакого плохого состояния. Творец создал душу, которая находится в самом совершенном состоянии, в полном слиянии с Ним, которая целиком наполнена светом, наслаждается величием, могуществом – находится в таком же состоянии, как и Творец.

Почему же существуют еще и другие состояния? Потому что в нас самих нет сейчас возможности ощутить это совершенство. Почему внутри нас находятся все миры? Потому что нам надо внутри себя исправить эти скрытия, неисправности, и тогда мы ощутим, где находимся на самом деле.

А мы на самом деле находимся в абсолютно совершенном состоянии, но пока не ощущаем этого. Каббалист в нашем мире ежесекундно делает исправления. Он страдает, переживает, проходит эти исправления на себе. Кроме того, в нашем мире есть особые души, которые берут на себя общие исправления всего мира и таким образом «тянут» мир вперед к всеобщему исправлению и благу.

Даже в самых своих «неживых» состояниях, когда, как нам кажется, ничего не меняется, на самом деле происходят огромные изменения. Мы этого не чувствуем. Часто день проходит как миг, а иногда тянется как вечность...

Вопрос: «Что значит: парцуф принимает свет, а потом исторгает его обратно?» В нашем мире уже принятое в себя невозможно вернуть. Но когда мы говорим о духовном, то имеем в виду ощущение. Представь себе, что ты находишься в каких-то хороших ощущениях, потом в плохих, потом снова в хороших, снова в плохих. Вот это и можно каким-то образом представить как получение света и его исторжение. На данном примере видно, что мы не можем никоим образом сопоставить духовные действия с нашим организмом. Они совершенно иного типа.

То, что кли после Первого Сокращения вдруг пожелало обрести экран и свои свойства изменить на подобные Творцу, – это все «внешние» исправления, оболочки, так называемые «одеяния». А внутреннее свойство – желание насладиться все равно остается. Так нас создал Творец сверху вниз, и это неизменно.

С помощью экрана – противоэгоистического намерения кли получает наполнение и таким образом реализует свое желание, намерение. Желание насладиться все равно остается в соответствии с духовным законом «авиют ло Миздахэхет» (желание не исчезает). То есть величина желания, которую создал Творец, ни в коем случае не изменяется.

Творец создал желание определенным образом: точно под тот свет, которым желает наполнить Творение. Это желание по емкости, по качеству не меняется. Меняется только намерение, с которым творение получает. Можно получать только «ради Творца» или «для себя» – есть хозяин, но я его не вижу, не ощущаю, все, что передо мной, я использую для себя. Такое состояние называется «наш мир».

Если я начинаю ощущать Творца и могу оттолкнуть то, что Он мне предлагает, это значит, что я уже прошел махсом – разделительную перегородку между нашим миром и духовным. То есть я уже имею намерение не использовать свой эгоизм: желание остается и ни в коем случае не уменьшается, но изменилось его использование с «ради себя» на «ради Творца».

Поначалу я только «сдерживаю» себя, чтобы не получать «ради себя», а затем могу исправить свое намерение так, что сумею еще увеличить свой экран настолько, чтобы использовать свой эгоизм «ради Творца», т.е. начать получать «ради Творца».

Мой духовный уровень – место в духовных мирах – зависит от того, сколько я могу получить ради Него. Если я могу получить ради Него одну пятую часть света, предназначенного мне, то я нахожусь в мире Асия, две пятых – в мире Ецира, три пятых – в мире Брия, четыре пятых – в мире Ацилут, пять пятых – в мире Адам Кадмон. И когда я в состоянии получать все, исходящее от Творца, то снова по