Реферат: Действия сатаны и бесов Особые вопросы Отношение верующего к бесам

Сатана и бесы

Д-р Томас Веспетал


Существование сатаны и бесов

Описательные термины

А. для сатаны

Б. для бесов

Происхождение

А. Сатана

Б. Бесы

Их отношения с Богом

Откровение доктрины о бесах

Сила сатаны и бесов

Действия сатаны и бесов

Особые вопросы

Отношение верующего к бесам

Судьба сатаны и бесов




Существование сатаны и бесов


Согласно библейскому свидетельству существуют не только добрые ангелы, служащие Богу, но и злые ангелы, сотворенные Богом, но отвернувшиеся от Него. Но как часто бывает с любой истиной, люди либо увеличивают, либо уменьшают ее важность. Что касается доктрины о падших ангелах, ей слишком много внимания отводит анимизм, по которому каждое событие считается результатом действия какого-либо духа. А с другой стороны уменьшает важность этой доктрины, даже отрицая ее, либеральное богословие.1

Одним из более влиятельных либералов 20-го века был Рудольф Бультманн, который учил, что сатана и бесы – это религиозный миф, заимствованный иудаизмом и христианством у Персии. В древней Персии придерживались мировоззрения «дуализм», согласно которому существуют во вселенной две великие силы, равносильные и воюющие друг с другом. Бультманн предполагал, что в иудаизме и христианстве эта темная сила стала личностью сатаной. Другой известный, но заблудившийся либеральный богослов 20-го века, Паул Тиллик, учил, что сатана и бесы служат символами злых социальных структур, существующих в мире, и причиняющих людям много вреда. Но сатана и бесы – это не реальные существа, т.е. падшие ангелы. Но в отличие от рассмотренных выше мировоззрений Библия свидетельствует о реальном существовании дьявола и бесов, но в то же время Библия не преувеличивает их важности или действия.2


^ Описательные термины


А. для сатаны


В Божьем слове встречаются разные названия, описывающие сатану, которые помогают расширять наше понимание его природы и действия. Встречаются такие названия, как сатана, дьявол, дракон, змея. В Откр. 12:9 и 20:2 все эти названия перечислены вместе. Слово «сатана» происходит из еврейского слова  (сатан), которое в Ветхом Завете не всегда употребляется как собственное имя. Когда оно стоит без артикля оно носит следующие значения: «воспрепятствовать» (Чис. 22:22, 32), «делаться противником или наветником» (1Цар. 29:4; 2Цар. 19:22), «враждовать» (Пс. 37:21; 70:13; 108:4). Получается, что слово в его основном значении описывает какое-то сопротивление. Подобные значения находятся в следующих местах: «противник» (3Цар. 5:4; 11:14, 23, 25; Пс. 108:29), «враг» (Пс. 108:20) и «обвинитель» (Пс. 108:6), но по поводу последнего примера синодальный перевод дает здесь имя «Диавол». Имя «сатана» связано с данным еврейским словом, потому что он всегда и во всех случаях сопротивляется Богу и Его планам. Плюс к этому, как мы увидим, сатана постоянно клевещет или обвиняет святых пред Богом.

Но когда еврейское слово  (сатан) стоит с артиклем, то оно относится к личности, в частности к дьяволу. Это слово так употребляется в Иов гл. 1-2 и Зах. 3:1-2. В этих примерах артикль встречается перед словом и в септуагинте, что подтверждает перевод как собственное имя. А в 1Пар. 21:1, где синодальный перевод переводит еврейское слово  (сатан) словом «сатана», оно стоит без артикля. В септуагинте артикль также отсутствует.

Можно подвергать синодальный перевод 1Пар. 21:1 сомнению не только на основании того, что еврейское слово  (сатан) стоит без артикля, но и в силу сравнения с параллельным местом Писания, находящимся в 2Цар. 24:1. Там речь не идет о сатане, но написано: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду». Соединяя эти отрывки, есть основания предполагать, что Господь в Его гневе за какое-либо согрешение в Израиле возбудил противника (), то есть врага Израиля, наступить на его, что возбудило Давида провести перепись населения в подготовку к войне.

Русское слово «дьявол» происходит от греческого слова  (диаболос). В септуагинте оно является переводом еврейского слова  (сатан). Его основное значение – это «клеветник», и так употребляется в 1Тим. 3:11, 2Тим. 3:3 и Тит. 2:3. Опять мы видим подтверждение Откр. 12:10, где сатана назван «клеветником братий наших, клеветавшим на них пред Богом нашим день и ночь». Для описания сатаны слово  (дракон) встречается только в книге Откровения, но там оно употребляется в этом значении 12 раз. Название такого типа может указывать на опасность и страшность этого существа. Верующим людям приходиться принимать его всерьез. Также употребляется для описания сатаны греческое слово  (офис), которое переводится «змея» (2 Кор. 11:3; Откр. 12:14-15). Такое название восходит к Быт. 3 гл., где сатана появился в виде змеи. Оно также хотя бы один раз относится к бесам (Лк. 10:19; Лк. 11:10?). Змея обычно характеризуется хитростью и отвратительностью. Эти характеристики хорошо подходят к описанию сатаны.

В Откр. 9:11 встречается единственный случай названия для сатаны «ангел бездны». В книге Откровения наблюдается некоторая неясность в употреблении слова «бездна». С одной стороны бездна является точкой отправления для зверя и саранчи, над которыми сатана господствует (Откр. 9:1-11; 11:7; 17:8). А с другой стороны -- это является местом, куда будет брошен дьявол во время тысячелетнего правления Христа (Откр. 20:1-3). Название Аваддон, или по греческому  (aбаддон), находится только в Откр. 9:11. Слово  (aбаддон) является транслитерацией еврейского слова  (аваддон), которое означается «разрушать». В Ветхом Завете оно употребляется в отношении как смерти (Пс. 87:12; Иов 28:22; 31:12), так и шеола (Иов 26:6; Притч 15:11). Это название напоминает слова Иисуса, что дьявол приходит, чтобы «украсть, убить и погубить» (Ин. 10:10). Наряду с названиями «ангел бездны» и «Аваддон» встречается в Откр. 9:11 и имя  (аполлуон), т.е. «Аполлион», которое является переводом еврейского слова  (аваддон), имеющие то же самое значение «разрушать». Получается в этом стихе повторение смысл «разрушать», во-первых через транслитерацию еврейского слова  (аваддон), а во-вторых через его перевод греческим словом  (аполлуон).

В Откр. 12:10 сатана назван катэгур), что в синодальном переводе переводится «клеветник», но точнее означает «обвинитель». Можно видеть примеры такого действия сатаны в первых главах Иова и в Зах. 3:1. Сатану интересует осуждение человека, а Бога его оправдание. В притче о пшенице и плевелах сатана образно назван «врагом». Можно усмотреть это название и в Лк. 10:19: «Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью», потому что последнюю фразу можно также переводить «на всю силу врага». Сатана – это враг человека. Он намеревается наносить человеку только вред. Подобно названию «враг», в 1Тим. 5:14 встречается название для сатаны «противник», которое в греческом тексте является причастием из глагола антикеймай), означающее «противостоять», «противиться».

Однажды фарисеи обвинили Иисуса в том, что Он изгонял бесов силой Веельзевула, князя бесовского (Мф. 12:24). Что именно имеется в виду? Слово «Веельзевул» относится к филистимлянам, и называет одного из их богов. В синодальном переводе слово Веельзевул встречается и в 4Цар. 1:2, где речь идет о «божестве Аккаронском». Ведь, Аккарон является одним из главных городов филистимлян. Но точнее, еврейский текст содержит не слово  (веельзевул), а слово  (веельзевув), которое является сочетанием двух слов,  (ваал), т.е. «владыка», и  (завув), т.е. «мухи». Дословный перевод получается «владыка мух». Но по греческому тексту Мф. 12:24 почему-то читается (беельзебул) «Веельзевул», которое скорее всего произошло от  (веельзевув), но имеет другое значение, «владыка грязи». И то, и другое название намекают на «загрязненную» природу сатаны. Он «владыка мух», «владыка грязи». Также здесь примечательно, что сатана отождествляется с языческим богом, с богом Филистимлян. Как нам известно, язычники, поклоняясь своим идолам, на самом деле поклонялись сатане и бесам.

Входит в число злодеяний сатаны искушение. Следовательно, дважды в Новом Завете он носит название «искуситель» (Мф. 4:3; 1Фес. 3:5). Термин «искуситель» является переводом греческого слова  (пэйрадзо), которое может означать и испытание (Иак. 1:2, 12; 1Пет. 1:6; 4:12; Евр. 11:17; Откр. 2:10), и искушение (Мф. 4:1; 1Кор. 7:5; 1Кор. 10:13; и др.). Правда в том, что каждый раз, когда дьявол искушает к греху, это искушение служит и испытанием веры верующего. Тот, кто проходит искушение, не поддаваясь ему, проходит и испытание его веры. Часто встречаемое название для сатаны – это «лукавый» (Мф. 6:13; 13:19, 38; 1Ин. 2:13-14; 3:12; 5:18-19). Слово лукавый является переводом греческого прилагательного  (понэрос), которое означает «злой». Природа сатаны проникнута злом. В нем нет добра.

Загадочное название, скорее всего относящееся к сатане, встречается в 2Кор. 6:15 в выражении: «Какое согласие между Христом и Велиаром?». Велиар, по-гречески  (бэлиар), происходит от еврейского  (бэлияцал), означающего «негодный». Оно впервые стало употребляться как название для дьявола в межзаветной литературе, в частности в книге Завет Ривума и Юбилеи (Завет Ривума 2, 4, 6; Юбилеи 15:33). В межзаветной литературе термин Велиар также использовался по отношению к антихристу, слуге сатаны (Завет Дана 5; Sibyline Oracles 2:167; 3:63; 73; Вознесение Исаии 4:2). Само собой разумеется, что как сатана, так и антихрист людям «негодны». Они приносят людям только вред.

В 2Кор. 4:4 сатана описан, как бог века сего. Это не означает, конечно, что дьявол является божественным существом, или равносильным Богу. Но имеется в виду, что он занимает место Бога в жизни людей, живущих в нынешнем веке. Другим словами неверующий мир лежит под его господством. В Еф. 2:2 дьявол – это князь, господствующий в воздухе, что указывает на местонахождение врага церкви. Он в воздухе, в атмосфере нашей планеты. Т.е. он действует на планете Земля. В Еф. 2:2 дьявол назван духом, действующим в сынах противления, что указывает на его влияние на неверующий мир. Люди этого мира думают, что они направляют свою жизнь. Но правда в том, что несознательно они выполняют волю дьявола.


^ Б. для бесов


В Библии встречаются разные названия и для бесов. Наряду с самим словом «бес» употребляются «нечистые духи» и другие названия. В стихе Писания Лк. 9:42 приравниваются названия «бес» и «нечистый дух», тем самым отождествляются эти существа. Ветхозаветный термин для беса – это  (шэд). Это слово встречается в контекстах, говорящих об идолопоклонстве (Вт. 32:17; Пс. 105:37). Но язычники, думая, что они служили идолам, на самом деле приносили жертвы злым духам.3 В Новом Завете слово «бес» -- это  (даймонион). Греки употребляли это слово для описания какого-либо божества. Пример такого употребления находится в Деян. 17:18. В септуагинте слово  (даймонион) относилось как к ложным богам, так и к понятию «разрушение». А в Новом Завете слово  (даймонион) указывает на бесов. Снова мы видим совпадение названий для языческих богов и бесов.

Еще другие названия для бесов: силы, мироправители тьмы века, господства, духи злобы поднебесной, власти, начальства. Как мы увидим, часто эти названия перечислены вместе. Некоторые предполагают, что они указывают на ранги в какой-то бесовской иерархии. Другое возможное толкование заключается в том, что они все синонимы, использованные Павлом для украшения речи.

В Посланиях Павла часто употребляется по отношению к бесам термин «начальства», или по-гречески  (архэ). Что о них Библия открывает? Во-первых, они, как всё другое, созданы Христом (Кол. 1:16). Во-вторых, они ведут со святыми духовную войну (Еф. 6:12). Но по Писанию они уже поражены крестом Христа (Кол. 2:15), и при Его вознесении они были покроены Его власти (Еф. 1:21). Хотя в настоящее время они пользуются некоторой свободой в своей деятельности, после Своего Второго пришествия Иисус их упразднит (1Кор. 15:24). Но даже до этого, их сила ограничена. Они не могут отделить верующего от Божьей любви (Рим. 8:38). Немного труднее понять значение Еф. 3:10. Когда там говорится о «начальствах и властях на небесах», создается впечатление, что имеется в виду Божие ангелы. Но в свете того, что все остальные ссылки на «начальства» негативны, справедливо считать, что и в Еф. 3:10 речь идет о бесах. Когда сравниваем данный стих с Еф. 2:2, где говорится о сатане как о князе, господствующем в воздухе, лучше относить слово «небо» к атмосфере, окружающей нашей планеты. Этим начальствам, т.е. бесам, Бог демонстрирует мудрость Своего плана спасения через победу церковь над ними.

Сопровождает слово «начальства» во всех его употреблениях (кроме Рим. 8:38) слово «власти», и, следовательно, опять оно указывает на бесов. В дополнение к этому в 1Пет. 3:22 о них говорится отдельно от начальств. Также, данный стих согласовывается с Еф. 1:21, что при вознесении Христа они были покорены Ему. Единственный пример выражения «мироправители тьмы века» находится в Еф. 6:12 в связи с терминами «начальства» и «власти». Эта фраза напоминает описание сатаны как «бога века сего», и указывает на то, что бесы вместе с сатаной управляют курсом этого падшего мира. Название «духи злобы поднебесной» (Еф. 6:12) говорит как о характере бесов, т.е. они злые, так и об их местонахождении. Они бывают и действуют в небесах, в смысле атмосферы. Название «престолы», по-гречески  (тронос), напоминает другие термины, указывающие на власть сил тьмы над падшим миром. Но, тем не менее, они твари, созданные Христом (Кол. 1:16).

Наряду с другими терминами, относящимися к власти и влиянию бесов, встречается и название «господства», или  (куриотэс). В следующих отрывках оно связанно с описательными словами «престолы», «начальства», «власти», «силы»: Кол. 1:16; Еф. 1:21. Слово «силы», скорее всего, служит синонимом другим названиям для бесов, указывающим на их власть, поскольку оно всегда встречается в связи с ними. Выходит, что слово «сила» наверняка относится не к могуществу, а к власти.

Выражение   «бесовский дух» находится в Лк. 4:33 и Откр. 16:14, и составляется двумя существительными –  «дух» и  «бес». Дословно получается «дух беса». Но по правилам греческого языка родительный падеж, в котором стоит слово «бес», можно переводить прилагательным. Итак, перевод «бесовский дух» верен. Выражение   «дух немощи» находится в Лк. 13:11, и составляется двумя существительными –  «дух» и  «немощь». В этом случае родительный падеж лучше переводить как т.н. производимый генитив. Согласно этому употреблению слово в родительном падеже описывает то, что производится прилагающим существительным. Поучается, что дух производит или причиняет немощь или болезнь. Как нам известно, в определенных случаях причиной возникновения болезни является действие беса (Мф. 12:22; Мк. 9:25; Лк. 13:11).

Выражение «злой дух» -- это перевод еврейских слов  (руах раа). Интересно заметить, что в следующих примерах, а именно Суд. 9:23; 1Цар. 16:14-16 и 3Цар. 22:19-23, послал злой дух людям Бог. Значит ли это, что Бог является источником греха? Лучше понять этот феномен в свете учения Павла, находящегося в Рим. 1 гл. Там он объясняет, что когда люди упорствуют в грехе, Бог «предает» их собственным греховным желаниям и последствиям их греха. Важно учитывать, что во всех выше приведенных случаях, те, кому Бог послал злой дух, были в состоянии непокаяния. До того, как Бог послал Саулу злой дух, Саул отверг Бога (1Цар. 15:23). До того, как Бог послал Ахаву злой дух, Ахав отверг Божье слово (3Цар. 22:8). До того, как Бог послал злой дух между Авимелехом и жителями Сихема, Авимелех насильственно взял к себе царство (Суд. 9:1-6). Итак, злой дух стал Божьим способом «предать» людей их греховным желаниям и последствиям их греха.

В учении Иисуса, кажется, что скорпион служит метафорой для бесов. В Лк. 10:19 Иисус обещал: «Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью». В Откр. 9 гл. описывается саранча из бездны, которая наносит на землю вред в подобии скорпионам. Если допускаем, что саранча – это бесы, то мы имеем еще один пример сравнения бесов и скорпионов.

В других стихах повествуется, что некоторые из Божьих ангелов, в частности одна треть, последовали за дьяволом и упали от Бога (Мф. 25:41; Откр. 12:4 и 9; 1Пет. 3:22; 2Пет. 2:4; Иуды 6). Справедливо отождествить этих падших ангелов с бесами. Если бесы отличаются от падших ангелов, то нам неизвестно их происхождение. Когда в 1Пет. 3:22 мы встречаем слово «ангелы», вероятнее всего имеются в виду не Божие ангелы, а падшие ангелы, поскольку вместе с силами и властями они покорились Христу при Его вознесении.


Происхождение


А. Сатана


В отличие от древнего мировоззрения под названием «дуализм», согласно которому силы добра и зла вместе сосуществуют вечно, Библия открывает, что создал сатану и бесов Бог (Кол. 1:16; Ин. 1:3). Он является Творцом всего, в том числе злых духов до их падения.

Многие усматривают в отрывках Иез. 28:12-18 и Ис. 14:4-14 раскрытие истории падения сатаны. Хотя о нем прямо не упоминается, вполне возможно, что под образом царя тирского и царя вавилонского кроется тайная история о падении дьявола. Читаем Иез. 28:11-19: «Сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями... все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил, и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои...». О ком здесь говорится?

Выдвигаются разные истолкования отрывка Иез. 28:11-19. Начинаем с более распространенного и правдоподобного мнения, что царь тирский символизирует сатану. В поддержку этого варианта говорится, что стихи 1-10 адресованы «лидеру» тирскому, или по-еврейски  (нагид), но стихи 11-19 адресованы «царю» тирскому, т.е. (мэлех). Изменение названия может намекать на изменение личности. Дальше написано, что царь тирский был херувимом, был в Едемском саду, был на Божьей горе, и был безгрешным. Такое описание лучше соответствует ангелу, чем человеку. Дальше, речь идет о том, что царь тирский упал из-за своей гордости, что согласуется с описанием сатаны в 1 Тим. 3:6. Также замечаем, что царь тирский был «сотворен». Но был непосредственно сотворен Богом лишь Адам. Наконец, описание наказания царя тирского точно соответствует падению сатаны: он потерял свое положение перед Богом, был сброшен с неба (Откр. 12:9), и будет наказан огнем (Откр. 20:10).

Другое предположение заключается в том, что царя тирского надо отождествить с Ефваалом II, который действительно служил царем Тира. Здесь предполагается, что описание его величия преувеличивается.4 Но в опровержение этого мнения отмечается, что в Иез. 28 гл. чудесное описание данной личности и ее история слишком специфическое, чтобы приписывать его простому человеку. Третья теория утверждает, что царь тирский – это Ефваал II, но он описан под образом Адама. Такой взгляд поддерживается разночтением в септуагинте, где написано вместо «ты был херувимом», «ты был с херувимом». Здесь вопрос касается перевода еврейской частицы  (эт), предшествующей слову «херувим», которую можно переводить либо «вместе с», либо как указатель на винительный падеж. Но хотя Адам был в Едемском саду с херувимом, другие описания этой личности к нему не подходит.

Другие полагают, что описывается Ефваал II под образом языческого мифа. Приверженцы этого мнения считают, что подобный миф лежит в основе других библейских рассказов, в частности описания царя Вавалона в Ис. 14, и описания первых людей в Быт. гл. 2-3.5 Но дело в том, что в известной нам древней литературе такой миф никогда не был найден. Его существование является чисто предположением. Также неправдоподобен тот вариант, что описывается здесь Ефваал II под образом греховных священников. Детали в этом тексте не соответствует этому истолкованию. Шестая теория гласит о том, что здесь кроется предсказание об антихристе. Но в противовес этому надо учесть, что Иезекииль пишет здесь о небесном существе. Наконец, существует взгляд, что Иезекииль проклинает языческого бога, поддерживающего царя Тира. Но с другой стороны Иезекииль говорит о прежней безгрешной личности, которая служила херувимом и бывала на Божьей горе. Такое описание вовсе не относится к языческому богу. Надо также задаться вопросом, почему Иезекииль обращался бы к языческому богу, тем самым признавая его существование?

Выборочно читаем Ис. 14:4-14: «Ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского... Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему" Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней». О ком здесь говорится?

Среди теорий для истолкований Ис. 14:4-14 наиболее популярной и правдоподобной является то, что здесь образно описывается сатана. Описанная в этом отрывке личность лучше всего соответствует ему. Ученый по Ветхому Завету Глисон Арчер так комментирует этот отрывок: «...представление или олицетворение сатаны, который считается силой, стоящей за царственным престолом. Великую гордость и амбицию, выраженную в стихах 13 и 14, возможно приписаться только сатане».

Другое мнение состоит в том, что здесь имеется в виду Сеннахирим, царь Ассирии. Библия свидетельствует о его надменности и высокомерии (4Цар. 18:19-25), и как Бог сокрушил его (4Цар. 19:35), что соответствует данным в этом отрывке. Также считается, что его претензия стать Богом объясняется тем, что в древности языческих царей обоготворяли, и Сеннахирим ищет это положение среди народов. Но проблема в том, что в этом отрывке речь идет не о царе Ассирии, а о царе Вавилона, который в то время занимал довольно незначительное положение в мировой истории. Другое мнение выдвигается, что Исаия здесь пишет не об одном вавилонском царе, а обо всех вавилонских династиях. Как нам известно, царей вавилонских трудно характеризовать словом «скромны». Сторонники этого мнения тоже обращаются к тому, что в древности языческих царей обоготворяли.

Также предполагается, что данный отрывок относится к антихристу под образом царя Вавилона. Правда, что он будет считать себя Богом, но также отметим, что до его падения Бог говорит о нем как о деннице, сыне зари. Вряд ли такое славное описание принадлежит антихристу.

Более развернутая теория следующая. Считается, что речь идет о царе Вавилона под образом некого мифологического персонажа по имени Хелел, сыне Шахара, который стремится к божеству. Думается, что слова, переведенные словами «деница», т.е. (хэлэл), и «зари» т.е.  (шахара), на самом деле являются собственными именами. Примечательно, что  (шахара) – это было имя одного из богов Ханаана. Также замечается, что выражение «на горе в сонме богов» похоже на греческую концепцию о том, как боги живут вместе на горе Олимпии. Подобное понимание тоже существовало у народов в Месопотамии. К тому же, фраза «гора в сонме богов» является переводом  хар-моэд, которое можно также переводить «гора собрания». Концепция «гора собрания» для богов существует в угаритской мифологии. В этом отрывке также встречается еврейское слово  (цафон), переведенное словом «севера». Ведь, гора Цафон в серверной Палестине считалась обитанием богов Ханаана.6

Больше исследуем слово (хэлэл). В противовес мнению, что (хэлэл) является собственным именем, выдвигаются следующие доводы. Данное слово похоже по форме на глагол  (талал), который означает «светить». Соответственно септуагинта переводит фразу   (хэлэл бэн-шахара) - эосфοροс хο πρоѝ анатэллон, т.е. «утренняя звезда, которая предваряет восход солнца». Вслед за ней в вульгате встречается перевод: Lucifer, qui mane oriebaris – «Люцифер, ты, который предваряет восход солнца». По поводу значения слово  (шахара), хотя оно относится к одному из богов Ханаана, оно также носит обычное значение «рассвет». Соответственно, мы вправе переводить  (бэн-шахара) «сын зари».

Считается сторонниками этого взгляда, что концепция о горе как об обитании богов более свойственно языческой религии. Но правда в том, что «гора Бога» (т.е. Иерусалим) – это также ветхозаветная концепция. К тому же, много раз в Ветхом Завете слово «гора» несет в себе смысл «Божье присутствие» (см. Пс. 3:5; 14:1; 23:3; 47:2). Получается, что упоминание в этом отрывке о «горе» не обязательно приводит к выводу, что вся история была заимствованной у языческой религии. Концепция «гора Бога» вполне естественно и в библейской вере. Что касается отношения слова  (цафон) к месту обитания богов Ханаана, надо также учитывать, что слово обычно означает «север», и что то же самое выражение употребляется для описания Иерусалима, место обитания Бога Израиля (Пс. 47:3).

Выдвигается в пользу этой теории и то, что есть подобные мифы в древней греческой и угаритской литературе. Но проблема в том, что в известной нам древней литературе конкретный миф о (хэлэл), сыне  (шахара), никогда не был найден. Его существование является чисто предположением.

Выходит, что если Бог создал сатану хорошим, то Бог не несет ответственности за его согрешение. Это подтверждается стихом Писания Иез. 28:15, где под образом царя тирского описано падение сатаны. Так написано: «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония». Заметьте во фразе «нашлось в тебе беззакония» употребление страдательного залога, который выражается в еврейском языке употреблением породы нифал. Скорее всего, страдательный залог употребляется здесь для указания на то, что побуждение к греху у сатаны не возникло извне него, т.е. от Бога, но изнутри, из самого сатаны. Также стоит уточнить в Иез. 28:15 значение еврейского слова  (ул), переведенное «беззаконие». Вернее оно переводится «отклонение». Подразумевается, что сатана добровольно отклонился от того пути, который Бог приготовил для него.

Параллельное место Писания, Ис. 14:13, углубляет наше понимание падения сатаны. Согласно этому месту причиной падения сатаны является гордость, т.е. его желание повыситься на уровень Бога. Скорее всего, то, что «нашлось» в сатане, было гордостью. В 1Тим. 3:6 Павел подтверждает, что дьявол попал в осуждение из-за гордости.


Б. Бесы


Что касается происхождения бесов, существует разногласие. Во мнении большинства они отождествляются с теми ангелами, которые последовали за сатаной и вместе с ним упали от Бога. Но некоторые считают, что бесы являются духами мертвых людей. В пользу позиции, что бесы представляют собой падших ангелов, выдвигаются следующие доводы. Во-первых, Откр. 12:4 дает нам знать, что дракон, т.е. дьявол, привел в заблуждение одну треть всех ангелов, здесь представленных под образом звезд. Наряду с этим другие места говорят о том, что принадлежат сатане некоторые ангелы (Мф. 25:41; Откр. 12:9; 2 Пет. 2:4; Иуды 6). Дальше, бесы часто ассоциируются с сатаной. В частности: (1) изгнание бесов значит падение сатаны (Лк. 10:17-18), (2) некая недуга, вызванная бесом, приписана сатане (Лк. 13:11, Деян. 10:38), и (3) сатана назван «князем бесов» (Мф. 12:24). Судя по тому, что ангелы упали с сатаной, и что бесы часто ассоциируются с сатаной, справедливо прийти к выводу, что бесы – это падшие ангелы.

Выдвигается в поддержку мнения о том, что бесы являются духами мертвых людей, теория разрыва. Она предполагает следующее толкование Быт. 1. Предполагается, что существовала доадамовая цивилизация, которая погибла из-за ее восстания против Бога. В Быт 1:1 описывается творение неба и земли, а в Быт. 1:2 описан суд над доадамовой цивилизацией. Там читаем: «Земля же была безвидна и пуста». Даже предполагается следующий перевод Быт. 1:2: «Земля же стала безвидной и пустой». Получается, что Бог создал мир миллиарды лет тому назад, но наша цивилизация, которая является второй цивилизацией, обитающей на этой планете, появилась относительно недавно. Вот, откуда название «теория разрыва» -- существует «разрыв», или большой отрезок времени, между описанным в Быт. 1:1, и описанным в Быт. 1:2.7

В поддержку данной позиции ссылаются на места Писания, где еврейские слова  (тоху) и  (боху), т.е. «безвидна» и «пуста», употреблялись в контекстах, говорящих о Божьем суде (Ис. 45:18; Ис. 34:11; Иер. 4:23-26). В Ис. 45:18 слово  (боху) переводится «напрасно». В этом месте говорится, что Бог не сотворил мир в таком состоянии. Предполагается, что мир стал таким после Божьего суда над доадамовой цивилизацией. В В Ис. 34:11 слово  (боху) переводится «уничтожение», и оно находится в контексте, описывающем Божий суд. В Иер. 4:23-26 слова  (тоху) и  (боху) встречаются вместе в контексте, говорящем о Божьем суде. Далее, ссылаются на слова Иисуса в Мф. 13:35, когда Он использовал выражение «от создания мира». Этимологическое значение слова «создание» -- это «бросать вниз». Греческое слово  (катаболэйс), переведенное «создание», состоит из двух частей: ката), т.е «вниз», и болейс) от глагола  (балло), т.е. бросать. Получается, что Иисус говорит о времени, когда Бог «бросил мир вниз», т.е. судил доадамовую цивилизацию.8

Приверженцы теории разрыва также видят в Быт. 9:15 указание на разрушение доадамовой цивилизации потопом, где написано: «не будет более вода потопом на истребление всякой плоти». Сходным образом трактуются слова Петра: «потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою». Далее, замечается в еврейском тексте употребление разделительного акцентного знака между стихами 1 и 2, что может указывать на противопоставление между данными стихами. Выходит, что в первом стихе читаем о сотворении неба и земли, а во втором – о Божьем суде.9

В противовес теории разрыва выдвигаются следующие моменты. Во-первых, этот взгляд пользуется малой библейской поддержкой. Нигде конкретно не говорится о существовании доадамовой цивилизации. Во-вторых, есть хорошие доказательства в пользу того, что лучше перевести Быт. 1:2 не «Земля же стала безвидна и пуста», а «Земля же была безвидна и пуста». В-третьих, Быт. 9:15 и 2Пет. 3:6-7 скорее всего относятся не к разрушению доадамовой цивилизации, а к потопу при Ное. Дальше, слово  (катаболэйс), которому сторонники теории разрыва придает значение «бросать вниз», никогда не носит такого значения в библейском тексте. Оно всегда означает «создать».10

Посмотрим подробнее на стих Писания Быт. 1:2. Приверженцы теории разрыва хотели бы переводить слово  (хая), т.е. «была», словом «стала». Тогда стих читался бы «Земля же стала безвидной и пустой», что соответствует теории разрыва. Но обычно слово  (хая) переводится «стать» тогда, когда после него идет предлог  (ламед), как, например, в Быт. 2:7. Этот стих переводится «стал человек душею живою». Есть исключения, когда можно переводить  (хая) словом «стать» без сопровождения предлога, но таких примеров мало. Один такой пример находится в Быт. 3:20: «Ева, ибо она стала матерью всех живущих». Но, как правило, надо переводить  (хая) без предлога  (ламед) словом «быть». Выходит перевод, «Земля же была безвидна и пуста». Поэтому, описывается в данном стихе не катастрофа, превращающая все в хаос, а состояние земли после ее творения и до того, как Бог образовал на ней жизнь.

В свете всего вышесказанного лучше смотреть на Быт. 1:1 как на вступление в историю о творении, а Быт. 1:2 и дальше как на раскрытие процесса творения, т.е. как Бог образовал конкретные предметы на небе и на земле, которые Он создал в 1-м стихе.11

Еще в поддержку данной теории отмечается, что в Писании описано, как бесы привлечены к человеческому телу. Ведь, одержимость – это обитание беса в теле человека. Бесы могут даже жить в животных (Мф. 8:31). Когда бесы вне тела, они «ищут покоя» (Мф. 12:43). Все это соответствует утверждению, что бестелесные духи мертвых людей естественно будут искать себе тела, в которых можно пребывать. Но в ответ можно сказать, что дело объясняется тем, что бесы просто ищут способ, по которому они могут оказывать больше влияния на мир. Тело же обеспечивает их такой возможностью. Также учитываем, что написано об Иуде, что сатана вошла в него. Если принимаем это в буквальном смысле, то получается, что ангелам возможно пребывать в человеке.

Наконец, в истории религии и христианства придерживались отождествления бесов с духами мертвых немало мыслителей. У греков, живших в новозаветное время, выделяются такие, как Гесиод и Плутарх, а у евреев – Филон и Иосиф Флавий. У Отцов церкви выделяются Юстин Философ, Ориген, Ириней.12 Но возникает вопрос об авторитетности этих авторов, особенно если их взгляд не подтверждается Священным Писанием.


^ Их отношения с Богом


Многих волнует вопрос о взаимоотношениях Бога и злых духов. Как святой Бог и злые духи могут сосуществовать? Каковы между ними взаимоотношения? В связи с этим следует выделить две крайности. С одной стороны для выяснения этого вопроса нельзя прибегать к дуализму, предполагающему, что Бог и сатана – это равносильные соперники, воюющие друг с другом за контроль вселенной. Этот взгляд опровергается тем, что уже было сказано в отношении происхождения сатаны и бесов. А с другой стороны нельзя говорить, что Бог напрямую контролирует сатану и бесов, и что все их действия направляемы Им. В Мф. 12:25-29 Иисус ясно учил, что Божье царство и власти тьмы – это противоположенные силы в постоянном конфликте друг с другом. Лучше всего предполагать, что Бог в своем суверенитете дает злым духам некоторую свободу в их действиях, но не определяет их действий. Об этом свидетельствуют и Ветхий, и Новый Завет. В Ветхом Завете Бог разрешил сатане наступать на Иова, но в то же время ограничил его злодеяния (Иов гл. 1-2). В Новом Завете «сатана просил, чтобы сеять (Петра) как пшеницу», и получил разрешение (Лк. 22:31).13

Но возникает вопрос, почему Бог дает силам зла свободу действия, или позволяет им вообще существовать? Какую цель Бог преследует? На этот вопрос Библия проливает некоторый свет. По Писанию, когда сатана искушает и наступает на верующих, Бог пользуется данным моментом для испытания веры Его народа (Иов гл. 1-2; 2Кор. 12:7). Он хочет узнать, как Его люди будут реагировать на трудности и страдание. Останутся ли они верными при испытании, или нет? Библия также открывает, что разрушительные и обольстительные действия дьявола могут служить способом, по которому Бог может наказывать неверующих. Павел повествует, что в последние времена Бог будет использовать «действие заблуждения», чтобы люди верили лжи и были осуждены (2Фесс. 2:11-12). В Суд. 9:23 говорится, что Бог «послал злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема», чтобы наказать и того и другого. Наконец, Бог порой использует силы тьмы для совершения Своих планов. Например, «власти века сего» распяли Иисуса (1Кор. 2:8).


^ Откровение доктрины о бесах


Интересно следить за развитием учения о сатане, и как оно раскрывается в ходе библейского канона. Бог открывал существование и действие сатаны и бесов постепенно. В книге Бытия, например, все, что