Сочинение: Философия Нового времени

МИНИСТЕРСТВОВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙИНСТИТУТ

Кафедрагуманитарных и социально-экономических дисциплин

Дисциплина: Философия

/>Реферат

по теме: «Философиянового времени»

 

Подготовил:

доктор философскихнаук,

профессорНауменко С.П.

Белгород – 2008

 

План Вступительная часть 1. Формирование философии Нового времени 2. Философский эмпиризм Бэкона, Гоббса и Локка 3. Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции в философии Спинозы и Лейбница 4. Субъективный идеализм и агностицизм Беркли и Юма Заключительная часть (подведение итогов)

 

Литература:

Основная

1.  *Антонов Е.А., Воронина М.В.Философия: Учебное пособие. – Белгород, 2000. – Тема 6.

2.  *Введениев философию: В 2 тт. Т.1. /Под ред. И.Т. Фролова. – М., 1989. – Глава 2, §6.

3. *Радугин А.А. Философия: Курс лекций. – М., 1996. – Тема 6.

4.  *СпиркинА.Г. Философия: Учебник. – М., 2001. – Глава 4.

5.  *Философия:Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. –Раздел II, глава 5.

Дополнительная

1.  **Асмус ВФ. Декарт. – М., 1956.

2. **Бэкон Ф. Новый Органон //Соч.: В 2-х т. – М., 1972.

3.  *Декарт Р.Соч. в 2 т. – М., 1989.

4.  **Историяфилософии: Запад — Россия — Восток (Книга вторая: Философия XV -XIX вв.) –М.,1996.

5.  *КузнецовВ.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVIII века. – М., 1986.

/>Введение

Европейскую философию XVII века условно принято называть философиейНового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития.Так, например, в Англии происходит буржуазная революция (1640-1688). Францияпереживает период расцвета абсолютизма, а Италия вследствие победыконтрреформации оказывается надолго отброшенной с переднего края общественногоразвития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивыйхарактер и часто принимало драматические формы. Расхождение между силой власти,права и денег приводит к тому, что сами жизненные условия для человекастановятся случайными.

Происходит «расслоение» человека на частного и родового, наэмпирического и абстрактно-всеобщего индивида. Мировоззрение человекаокончательно потеряло былую цельность и непротиворечивость, но зато приобрелоглубину, сумев осознать противоречивость бытия, мироздания и самой жизни.Формируется новый тип сознания, для которого бытие открыто для всевозможныхизменений, превращений, столкновений. Это сознание противоречиво в самом себе иодновременно направлено на такую же противоречивую реальность. Не случайно то,что именно в это время получает широкое распространение жанровая форма романа,позволяющая эпически воспроизвести в художественных формах весь динамизмсоциальной жизни. Не случайно также и то, что широкое распространение в этовремя получает драматическое искусство.

Философское сознание XVII века во всем видит не согласие, единство,гармонию, но — противоречие, разорванность и противостояние духовного иматериального, рационального и эмоционального, общественного ииндивидуально-личностного. Мир воспринимается как нечто противостоящеечеловеку, отсюда — неизбежность размышлений не только о путях познания этогомира, но и о собственных познавательных возможностях. Поэтому философия новоговремени представляет собой процесс острых дискуссий и борьбы сенсуализма ирационализма, индуктивного и дедуктивного способов познания, столкновенияэмоционального и рационального в осмыслении самой сущности человека. В конечномсчете все эти споры приведут к формированию Кантом знаменитых антиномий.

Принципиальная новизна философии нового времени заключается в том, что,«заглянув» в глубины человеческого бытия, она резко отделила иобособила две сферы: то, что принадлежит повседневному, конкретно-историческомучеловеку, его актуальному познанию и действию, и то, что принадлежит егоглубинной сути, сущности, внутренней структуре его познания и действия. Первоепо результату дает неистинное знание, ведет к отклонениям и заблуждениям,связанным с несовершенством конкретного человека, ограниченностью его рассудка,ослепляющими страстями, эмоциями. Сущность же, «природа» человекаесть воплощение совершенства, неограниченных возможностей. Этот разрыв нетолько пронизывает философию XVII века и определяет философскую мысль последующеговремени, но и стимулирует поиски путей, методов, направлений, следуя которымконкретный эмпирический человек приблизится к собственной абстрактно-идеальнойсущности.

Полюсами, создавшими в Европе пространство для ищущей мысли, были два научныхсообщества. Первое — Лондонское Королевское общество (оформилось к началу 60-хгг. XVII в.), девизом которого было весьма красноречивое: «Ничего сослов!», т.е. — ничего «на веру» и никакой ориентации наавторитеты и умозрения, но только — на опытно-экспериментальные исследования.На почве этого сообщества и при его поддержке развивалсяэмпирико-сенсуалистский материализм Бэкона, Гоббса, Локка. Почти одновременно сЛондонским обществом кардиналом Ришелье была создана Французская Академия, набазе которой было открыто множество других (естественнонаучная, живописи искульптуры, архитектуры и др.) академий.

/>Вопрос №1./>Формирование философии Новоговремени

С XVII в. начинается период в развитии западноевропейской философии,который обычно называют философией Нового времени. Формирование и характерновой европейской философии определили наряду с социально-экономическимфактором (разложение феодальных и зарождение капиталистических отношений) покрайней мере три идейных фактора — возрождение античных культурных ценностей,религиозная реформация и развитие естествознания. Они обусловили постановкузадачи исследования последних оснований бытия, познания и деятельности человека,способствовали освобождению философии от теологической проблематики иустановлению тесной связи философии с наукой. При этом наука становитсяферментом ее развития. Все это приводит к тому, что религия утрачиваетмонопольное положение в духовной сфере общества и возникает новое мировоззрение,отвечающее интересам науки о природе.

В эпоху рабовладения и феодализма не было четкого разграничения между философиейи отдельными науками. Тогда существовала единая, нерасчлененная область знания«философия-наука». В Новое время происходит выделение из нее, отпочкование отдельныхестественнонаучных дисциплин — механики, астрономии, физики, химии и т.д. Это,естественно, изменило сферу действия новой философии и придало ее развитию особыечерты и направления.

Во-первых, изменяется предмет философии, а сами философы сосредотачиваютсвое внимание на решение вопроса о соотношении материи и сознания, а также налогико-гносеологических проблемах. Во-вторых, коренной перелом в развитииестествознания, появление и развитие частных методов и приемов исследования вобласти естественных наук поставили перед философией задачу обобщения ихдостижений и разработки общефилософского метода, а также проблему соотношенияфилософии с частными науками. В-третьих, огромные успехи в развитииестественных наук и связанные с ними изменения в области методологии научныхисследований чрезвычайно остро поставили перед передовой философией и такиетеоретико-познавательные проблемы, которые касаются существа самогопознавательного процесса, а именно: о происхождении познания, его источнике; осоотношении чувственного, опытного и рационального в познании; о познавательнойроли чувственного опыта и абстрактном, о логическом мышлении, об истине.

При решении этих вопросов философы Нового времени разделились на два основныхнаправления: эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц).Эмпиризм как течение в гносеологии, связанное с достижениями естественных наук,зарождается в Италии и Нидерландах, но окончательное оформление получает вАнглии. Рационализм, связанный главным образом с развитием математики,зародился еще в Древней Греции в философских системах Сократаи Платона. Однако окончательно он оформился как самостоятельное течение вгносеологии только в XVII в.

Представители эмпиризма, будучи приверженцами экспериментально-опытныхнаук и опираясь больше на конкретные достижения тогдашней физики, химии,ботаники, зоологии, находившихся в основном на стадии собирания и обобщениядовольно ограниченного материала, возводили в ранг всеобщего философскогометода индуктивный метод. Они считали, что знание происходит из чувственногоопыта, непосредственного наблюдения и эксперимента. Истины всеобщие инеобходимые происходят только из опыта, а не из интеллекта.

Представители рационализма, являясь также творцами новой математики итеоретического естествознания, превозносили и абсолютизировали логическоемышление с его дедуктивно-математическим методом. Они стремились сделать еговсеобщим методом философского и научного исследования. Источник всеобщности инеобходимости математических истин выводился из самого ума: а) либо из понятий,врожденных уму (Декарт), б) либо из врожденных интеллектуальных потенций(Лейбниц). Таким образом, оба эти направления абсолютизировали одну из сторонпознавательного процесса.

/>/>Вопрос №2. Философский эмпиризм Бэкона, Гоббса и Локка

Родоначальником английского эмпиризма и материализма Нового времени былФрэнсис Бэкон (Francis Bacon) (1561–1626), барон Веруламский, виконтСент-Олбанский, английский государственный деятель, эссеист и философ. Родилсяв Лондоне 22 января 1561, был младшим сыном в семье сэра Николаса Бэкона,лорда-хранителя Большой государственной печати.

Учился в Тринити-колледже Кембриджского университета в течение двух лет,затем три года провел во Франции в свите английского посла. После смерти отца в1579 остался практически без средств к существованию и поступил для изученияправа в школу барристеров «Грейз инн». В 1582 стал барристером, а в 1584 членомпарламента и вплоть до 1614 играл видную роль в дебатах на сессиях палатыобщин. Время от времени он составлял послания королеве Елизавете, в которыхстремился беспристрастно подойти к насущным политическим вопросам; возможно,последуй королева его советам, некоторых конфликтов между короной и парламентомможно было бы избежать. Однако его способности государственного деятеля непомогали его карьере, отчасти по той причине, что лорд Берли видел в Бэконесоперника своему сыну, отчасти же из-за того, что потерял расположениеЕлизаветы, мужественно возражая, по принципиальным соображениям, противпринятия билля о субсидиях на покрытие расходов, понесенных в войне с Испанией(1593).

Приблизительно в 1591 он стал советником фаворита королевы графа Эссекса,предложившего ему щедрое вознаграждение. Впрочем, Бэкон дал понять патрону, чтопредан прежде всего своей стране, и когда в 1601 Эссекс попытался организоватьпереворот, Бэкон, будучи королевским адвокатом, принял участие в его осуждениикак государственного изменника. При Елизавете Бэкон так и не поднялся досколько-нибудь высоких постов, однако после того, как в 1603 на трон взошелЯков I Стюарт, быстро продвинулся по службе. В 1607 он занял должностьгенерального стряпчего, в 1613 – генерального атторнея, в 1617 –лорда-хранителя Большой государственной печати, а в 1618 получил постлорда-канцлера, самый высокий в структуре судебной власти. В 1603 Бэкону былопожаловано звание рыцаря, он был возведен в титул барона Веруламского в 1618 ивиконта Сент-Олбанского в 1621.

В том же году он был обвинен в получении взяток. Бэкон признал получениеподарков от людей, дела которых разбирались в суде, однако отрицал, что этокак-либо повлияло на его решение. Бэкона лишили всех постов и запретилипоявляться при дворе. Оставшиеся до смерти годы он провел в уединении.

Главным литературным творением Бэкона считаются Опыты (Essayes), надкоторыми он непрерывно работал в течение 28 лет; десять эссе были опубликованыв 1597, а к 1625 в книге было собрано уже 58 эссе, часть которых вышла втретьем издании в переработанном виде (Опыты, или Наставления нравственные иполитические, The Essayes or Counsels, Civill and Morall). Стиль Опытовлаконичен и назидателен, изобилует учеными примерами и блестящими метафорами.Бэкон называл свои опыты «отрывочными размышлениями» о честолюбии, приближенныхи друзьях, о любви, богатстве, о занятиях наукой, о почестях и славе, опревратностях вещей и других аспектах человеческой жизни. В них можно найтихолодный расчет, к которому не примешаны эмоции или непрактичный идеализм,советы тем, кто делает карьеру.

Встречаются, например, такие афоризмы: «Все, кто поднимается высоко,проходят по зигзагам винтовой лестницы» и «Жена и дети – заложники судьбы, ибосемья является помехой на пути свершения великих дел, как добрых, так и злых».Трактат Бэкона О мудрости древних (De Sapientia Veterum, 1609) являетсяаллегорическим толкованием скрытых истин, содержащихся в древних мифах. Его Историяцарствования Генриха VII (Historie of the Raigne of King Henry the Seventh,1622) отличается живыми характеристиками и ясным политическим анализом.

Несмотря на занятия Бэкона политикой и юриспруденцией, главным делом егожизни были философия и наука, и он величественно провозгласил: «Все знание –область моего попечения».

Его перу принадлежат трактаты О достоинстве и приумножении наук (DeDignitate et Augmentis Scientiarum, 1623), Новый Органон, или Истинные указаниядля истолкования природы (Novum Organum 1620), Новая Атлантида (The NewAtlantis, написана в 1614, опубликована в 1627) и др. Основную цель своихсочинений, как призвание всей философии, Бэкон видел в том, чтобы «восстановитьили хотя бы привести к лучшему виду то общение между умом и вещами которомуедва ли уподобится что-либо на земле или по крайней мере что либо земное». Онпризывает своих современников и потомков обратить особое внимание на развитиенаук и сделать это ради пользы жизни практики. Именно с Бэкона начинаетсярезкая смена ориентаций в отношении к науке и она из подозрительного ипраздного в глазах многих людей времяпрепровождения становится важнейшейобластью человеческой культуры.

Умозрительной схоластике Бэкон противопоставил концепцию «естественной» философии,основанной на опытном познании. Схоластика, по его мнению, бесплодна какмонахиня, посвятившая себя богу. Вместо плодов она приносит шипы и чертополох пустопорожнихспоров. Но если схоластика бесплодна и вредна, тосоюз философии с естествознанием есть «законное супружество, которогонеобходимо добиваться всеми силами».

Для реформы науки и развития естествознания необходимо, по мнению Бэкона,научиться правильному мышлению. Это, в свою очередь, требует очищения разума отзаблуждений, выступающих препятствием на пути познания природы. Бэкон выделяетчетыре рода заблуждений, которые он называет идолами или призраками:

1) идолы рода, имеющие основание «в самой природе человека, племени или всамом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувств человека есть мера вещей»;

2) идолы пещеры есть «заблуждения отдельного человека», обусловленные«малым миром», «пещерой» индивида;

3) идолы площади проистекают из взаимного общения людей;

4) идолы театра, которые вселились в души людей из разных догматовфилософии, а также из начал и аксиом наук.

Общий смысл учения об идолах определяется его воспитательной функцией.Однако перечисление идолов еще не дает гарантии движения к истине. Такойгарантией является тщательно разработанное учение о методе.

Бэкон не только заложил основы материалистического понимания природы, нои дал обоснование индуктивному методу как движению мысли от частного к общему.Проблему выбора истинного метода и ее решение Бэкон излагает аллегорическимспособом.

По его мнению, существуют три основных пути познания — паука, муравья ипчелы. «Путь паука» представляет собой попытку выведения истин из самогосознания при полнейшем пренебрежении к фактам. «Путь муравья» — это узкий путь,представители которого собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать.Истинным является «путь пчелы», который соединяет в себе достоинства названных«путей» и свободен от недостатков каждого из них. Таким образом, единствочувственного опыта и размышлений может быть верным руководителем на дороге кистине.

Бэкон считал, что метод «пчелы» помогает обнаружить материальные причиныи обеспечивает изучение самой материи и законов ее действия. Материямногокачественна, ей присущи различные формы движения: колебание,сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и т.д. Этиформы были фактически характеристиками механической формы движения материи,которая в то время была наиболее полно изучена.

Люди, по мнению Бэкона, могут быть господами и хозяевами природы. Однакостепень господства человека над природой зависит от уровня развития его знаний.Отсюда следует, что «знание и могущество человека совпадают». Бэконупринадлежит знаменитый афоризм: «Знание — сила», в котором выраженапрактическая направленность науки.

Бэкон оставил нам интересный набросок классификации наук, положив воснову ее человеческие способности. По его мнению, теоретические наукиосновываются на рассудке, исторические — на памяти, а творческие — наспособности воображения.

Борьба Бэкона против авторитетов и метода «логических дистинкций»,выдвижение нового метода познания и убеждение в том, что исследование должноначинать с наблюдений, а не с теорий, ставят его в один ряд с важнейшимипредставителями научной мысли Нового времени. Впрочем, он не получилсколько-нибудь значительных результатов – ни в эмпирическом исследо вании, ни вобласти теории, а его метод индуктивного познания через исключения, который,как он полагал, будет продуцировать новое знание «подобно машине», не получилпризнания в экспериментальной науке.

В марте 1626, решив проверить, в какой степени холод замедляет процессгниения, он экспериментировал с курицей, набив ее снегом, однако при этомпростудился. Умер Бэкон в Хайгейте близ Лондона 9 апреля 1626 г.

Дальнейшее развитие и систематизацию материализм XVII в. получил втворчестве Т. Гоббса (Hobbes Thomas) (1588-1679). Английский философ илитератор, родился 5 апреля 1588 в Малмсбери (графстве Глостершир) раньшеположенного срока, после того как его мать напугало известие о приближенииИспанской Армады.

Несмотря на это неблагоприятное стечение обстоятельств (впоследствииГоббс говорил, что «страх и я сам – близнецы-братья»), он прожил необычайнодолгую и плодотворную жизнь. Слава пришла к нему как к автору философскихтрактатов, однако склонность к философии проявилась, когда ему было далеко засорок. Гоббс жил в один из самых значительных периодов английской истории. Онучился в школе, когда заканчивалось царствование Елизаветы I, был выпускникомуниверситета, наставником и знатоком древних языков в эпоху Якова I, изучалфилософию в правление Карла I, был знаменит и находился под подозрением приКромвеле и, наконец, вошел в моду как историк, поэт и почти что непременныйатрибут британской жизни в эпоху Реставрации.

Гоббс был воспитан дядей, обладавшим значительным состоянием истремившимся дать своему племяннику достойное образование. Ребенок пошел вшколу в четыре года и с шести лет учил латынь и греческий. В четырнадцать лет,освоив языки настолько, что мог свободно перелагать Еврипида латинским ямбом, былотдан в Модлин-Холл, один из колледжей Оксфордского университета, где спустяпять лет получил степень бакалавра. В 1608 Гоббсу повезло: он получил местовоспитателя в семье Уильяма Кавендиша, графа Девонширского. Так началасьдлившаяся всю его жизнь связь с семейством Кавендишей.

Средств, которые он получал благодаря своему наставничеству, хватало нато, чтобы продолжить академические занятия. Гоббс также имел возможностьпознакомиться с влиятельными людьми, в его распоряжении находиласьпервоклассная библиотека, а кроме всего прочего, сопровождая в путешествияхмолодого Кавендиша, он смог посетить Францию и Италию, что послужило сильнейшимстимулом его умственного развития. По сути дела, интеллектуальная биографияГоббса, единственный заслуживающий интереса аспект его жизни, может бытьподелена на периоды соответственно трем путешествиям по Европе.

Первое путешествие в 1610 вдохновило его на изучение античных авторов, посколькув Европе аристотелевская философия, в традициях которой он был воспитан, считаласьуже устаревшей. Гоббс вернулся в Англию, полный решимости глубже познакомитьсяс мыслителями античности. В этом его укрепили и беседы с лордом-канцлеромФрэнсисом Бэконом «во время чудесных прогулок в Горамбери». Эти беседысостоялись, по-видимому, между 1621 и 1626, когда Бэкон был уже отправлен вотставку и занимался сочинением трактатов и разнообразными проектами научныхисследований. Вероятно, Гоббсу передалось не только бэконовское презрение каристотелизму, но также убеждение в том, что знание – это сила, а целью наукиявляется улучшение условий человеческой жизни. В автобиографии, написаннойпо-латыни в 1672, он пишет о занятиях античностью как о счастливейшем периодесвоей жизни. Его завершением следует считать перевод Истории Фукидида, опубликованныйотчасти для того, чтобы предупредить соотечественников об опасностяхдемократии, ибо в то время Гоббс, подобно Фукидиду, был на стороне «царской»власти.

В 1628, во время своего второго путешествия в Европу, Гоббс страстноувлекся геометрией. Гоббс теперь убежден, что геометрия дает метод, благодарякоторому его взгляды на общественное устройство могут быть представлены в виденеопровержимых доказательств. Болезни общества, находящегося на гранигражданской войны, будут излечены, если люди вникнут в обоснование разумногогосударственного устройства, изложенное в виде ясных и последовательныхтезисов, подобных доказательствам геометра.

Третье путешествие Гоббса по континентальной Европе (1634–1636) внеслоеще один ингредиент в его систему натуральной и социальной философии. В Парижеон становится членом кружка Мерсенна, в который входили Р. Декарт, П. Гассендии другие представители новой науки и философии, а в 1636 совершаетпаломничество в Италию к Галилею. К 1637 он готов к разработке собственной философскойсистемы; существует мнение, что сам Галилей предложил Гоббсу распространитьпринципы новой натурфилософии на сферу человеческой деятельности.

Грандиозной идеей Гоббса было обобщение науки механики и геометрическая дедукциячеловеческого поведения из абстрактных принципов новой науки о движении. «Ибо,наблюдая, что жизнь есть лишь движение членов… что такое сердце, как не пружина?Что такое нервы, как не такие же нити, а суставы – как не такие же колеса,сообщающие движение всему телу так, как этого хотел мастер?»

По мнению Гоббса, его оригинальным вкладом в философию была разработаннаяим оптика, а также теория государства. «Краткий трактат о первых принципах» (AShort Tract on First Principles) Гоббса представляет собой критикуаристотелевской теории ощущения и набросок новой механики. После возвращения вАнглию мысли Гоббса вновь обратились к политике – общество накануне гражданскойвойны бурлило. В 1640 он пустил по рукам, как раз во время знаменитойпарламентской сессии, трактат «Начала закона, естественного и политического»(The Elements of Law, Natural and Politic), в котором доказывал необходимостьединой и неделимой власти суверена. Этот трактат был опубликован позднее, в 1650 в двух частях – «Человеческая природа» (Human Nature, orthe Fundamental Elements of Policie) и «О теле политическом» (De Corpore Politico, or the Elements of Law, Moral and Politic). Когдапарламент выставил требование об отставке графа Страффорда, Гоббс, опасаясь,что его открыто роялистские взгляды могут стать угрозой для жизни, бежал наконтинент. Характерно, что позднее он гордился тем, что «был первым из тех, ктобежал». Трактат «О гражданстве» (De cive) появился вскоре после этого, в 1642.Второе издание вышло в 1647, а английский вариант в 1651 под названием «Наброскифилософии государства и общества» (Philosophical Rudiments ConcerningGovernment and Society). Эта книга – вторая по значению в идейном наследииГоббса после более позднего «Левиафана». В ней он пытался окончательноопределить надлежащие задачи и границы власти, а также характер отношенийцеркви и государства.

Гоббс планировал написание философской трилогии, которая бы давалатрактовку тела, человека и гражданина. Работа над этим грандиозным проектомпостоянно прерывалась из-за событий на политической сцене и в личной жизниГоббса. Он начал работать над трактатом «О теле» вскоре после публикациитрактата «О гражданстве», однако закончил его только после своего возвращения вАнглию. Трактат «О человеке» (De Homine) появился в 1658.

Когда молодой принц Карл (будущий Карл II) был вынужден бежать в Париж послепоражения в битве при Нейзби, Гоббс отложил свои размышления о физике и началработать над своим шедевром – трактатом «Левиафан, или материя, форма и властьгосударства церковного и гражданского» (Leviathan, or the Matter, Forme, andPower of a Commonwealth, Ecclesiastical and Civil, 1651), в котором лаконично иостро сформулировал свои взгляды на человека и государство (левиафан – морскоечудовище, описанное в Книге Иова, 40–41). Он был приглашен к принцу учителемматематики – должность, которую ему пришлось оставить из-за серьезной болезни.

Положение Гоббса в Париже стало весьма опасным после смерти в 1648Мерсенна, его друга и покровителя. Гоббса заподозрили в атеизме и борьбе скатолицизмом. Карл I был казнен в 1649, и вплоть до 1653, когда Кромвель сталлордом-протектором, велись непрестанные дискуссии о надлежащей форме правления.«Левиафан» появился как раз вовремя, а приводившаяся в нем аргументация инежелание Гоббса находиться в слишком близких отношениях с принцем Карломпозволили ему испросить у Кромвеля разрешения вернуться на родину.

Вернувшись в Англию в конце 1651, Гоббс вскоре вступил в дискуссию сепископом Бремхоллом по вопросу о свободе воли. В результате появилась егоработа «Вопросы касательно свободы, необходимости и случая» (The QuestionsConcerning Liberty, Necessity, and Chance, 1656). Затем он оказался замешаннымв самом унизительном в его жизни споре, ибо в двадцатой главе трактата «О теле»Гоббс предложил способ вычисления квадратуры круга. Это было замечено ДжономВаллисом (1616–1703), профессором геометрии, и Сетом Уордом, профессоромастрономии. Оба они были пуританами и входили в число основателей Королевскогообщества в Лондоне, в которое Гоббсу так и не довелось вступить. Профессорабыли раздражены критикой Гоббсом системы университетского образования иотомстили, указав на его невежество в области математики. Сделать это былонетрудно, поскольку Гоббс начал заниматся геометрией в сорок лет, да и Декартуже указывал на любительский характер его доказательств. Скандал длился околодвадцати лет и зачастую принимал характер личных выпадов с обеих сторон. Кэтому времени относятся работы Гоббса «Шесть уроков профессорам математикиОксфордского университета» (Six Lessons to the Professors of Mathematics in theUniversity of Oxford, 1656); «Диалоги о физике, или о природе воздуха»(Dialogus Physicus, sive de Natura Aeris, 1661); «Господин Гоббс с точки зренияего лояльности, веры, репутации и поведения» (Mr. Hobbes Considered in HisLoyalty, Religion, Reputation and Manners, 1662) и другие труды.

Однако энергия Гоббса, замечательная для человека его возраста (всемьдесят лет он все еще играл в теннис), не уходила полностью на этибезнадежные споры. В 1658 он опубликовал вторую часть трилогии – трактат Очеловеке. Затем произошли достойные сожаления события, остановившие поток егопубликаций. В период Реставрации, несмотря на то что Гоббс был представлен кодвору, а король весьма ценил его остроумие, он стал жертвой предрассудков истраха, охватившего в то время общество. Искали причину для неудовольствияБога, выразившегося в ужасной эпидемии чумы и сильнейшем пожаре в Лондоне(соответственно в 1664–1665 и 1666), и в парламенте обсуждался билль противатеизма и богохульства. Была создана комиссия, в задачу которой входило изучениена этот предмет «Левиафана». Однако вскоре дело было закрыто, по-видимому, послевмешательства Карла II.

Тем не менее Гоббсу было запрещено публиковать сочинения на актуальныетемы, и он занялся историческими изысканиями. В 1668 был закончен труд«Бегемот, или Долгий парламент» (Behemoth, or the Long Parliament) – историягражданской войны с точки зрения его философии человека и общества; работа былаопубликована после смерти мыслителя, не ранее 1692. Прочитав «Начала общегоправа Англии» Ф.Бэкона, которые ему послал его друг Джон Обри (1626–1697),Гоббс в возрасте 76 лет написал работу «Диалоги между философом и изучающимобщее право Англии» (Dialogues between a Philosopher and a Student of theCommon Laws of England), опубликованную посмертно в 1681.

В 1675 он покинул Лондон, перебравшись в Чатсуорт, а в 1679 узнал особственной скорой неминуемой смерти. Говорят, что, услышав о своей неизлечимойболезни, Гоббс заметил: «Наконец-то я обрету лазейку и выберусь из этого мира».Он забавлялся тем, что разрешил друзьям заготовить впрок надгробные эпитафии.Более всего ему понравились слова: «Вот истинный философский камень». УмерГоббс в Хардвик-Холле (графство Дербишир) 4 декабря 1679.

Будучи представителем передовой философии своего времени, Гоббс выступалпротив церкви и религиозной схоластики и ставил своей целью создание философии,тождественной естественному человеческому разуму и способной научить людейправильному мышлению. Математику он считал образцом знания и утверждал, чтотолько она способна дать необходимо достоверное и всеобщее знание.

Философия, по Гоббсу, «врождена каждому человеку, ибо каждый в известноймере рассуждает о каких-нибудь вещах». Под рассуждением он понимает исчисление,поскольку вычислить — это значит найти сумму складываемых вещей или определитьостаток при вычитании чего-либо из другого. Значит, рассуждать — это то жесамое, что складывать и вычитать. Таким образом, логика у Гоббса совпадает сматематикой, а мышление — с техникой счета.

В центр философии Гоббс ставит понятие тела, под которым понимается то,что имеет свойства, что подвержено возникновению и уничтожению. Опираясь натакое понимание тела, он выделяет в философии две части — философию природы ифилософию государства. Если первая охватывает предметы и явления, которыеназывают естественными, то вторая — искусственные тела, возникающие благодарячеловеческой воле, в силу договора и соглашения людей.

Гоббс был представителем номинализма и эмпиризма в гносеологии, хотя в егоучении налицо и некоторые элементы рационализма. Он подчеркивал, что вчеловеческом уме нет ни одного понятия, которого не было бы первоначально ворганах ощущения.

Гоббс различал два рода знания: 1) знание, доставляемое ощущением ипамятью и дающее нам лишь знание факта и 2) знание научное, представляющеесобой «знание связей и зависимостей фактов». При этом он отвергает декартовскуюинтуицию как высший вид познания.

Гоббс принадлежит к числу тех философов, которые создавая всеобъемлющую философскуюсистему, выделял одну главную проблему -проблему государства. Решая ее, онвысказал ряд новых идей о человеке и обществе. Гоббс считал, что люди, стремясьвыйти из естественного состояния, создают на основе общественного договорагосударство. Государство есть некое искусственное тело, механизм, живущийискусственной жизнью. Главная его цель — забота о благосостоянии граждан.Государство понималось им в качестве единственной формы существования общества.

Человек рассматривается Гоббсом одновременно и как природное и какморальное существо. Он механически сопоставлял человека как естественное тело игосударство как искусственное тело. Душа государства — верховная власть, егосуставы — судебные и исполнительные органы, нервы — награды и наказания, память- советники, разум -справедливость и законы, здоровье — гражданский мир,болезнь — смута, смерть — гражданская война. Исходя из принципов «человеческойприроды» он объяснял общественную жизнь. По Гоббсу, в ходе историческогоразвития на смену естественному равенству людей приходит неравенство. Этомуспособствует возникновение собственности, обусловленное развитием труда.

Проблемы теории познания, человека и общества являлись главными втворчестве Дж. Локка (John Locke) (1632-1704). Этого английского философа,иногда называют «интеллектуальным вождем 18 в.» и первым философом эпохиПросвещения. Его теория познания и социальная философия оказали глубокоевоздействие на историю культуры и общества, в частности на разработкуамериканской конституции. Локк родился 29 августа 1632 в Рингтоне (графствоСомерсет) в семье судейского чиновника. Благодаря победе парламента вгражданской войне, на которой его отец сражался в чине капитана кавалерии, Локкбыл принят в возрасте 15 лет в Вестминстерскую школу – в то время ведущее учебноезаведение страны. В семье придерживались англиканства, однако склонялись кпуританским (индепендентским) взглядам. В Вестминстере роялистские идеи нашлиэнергичного защитника в лице Ричарда Базби, который по недосмотру парламентскихлидеров продолжал руководить школой. В 1652 Локк поступил в Крайст-Чёрч-колледжОксфордского университета. Ко времени реставрации Стюартов его политическиевзгляды можно было назвать правомонархическими и во многом близкими взглядамГоббса.

Локк был прилежным, если не сказать блестящим студентом. После получениямагистерской степени в 1658 он был избран «студентом» (т.е. научнымсотрудником) колледжа, однако вскоре разочаровался в аристотелевской философии,которую должен был преподавать, начал заниматься медициной и помогал вестественнонаучных экспериментах, которые проводил в Оксфорде Р. Бойль и егоученики. Однако сколько-нибудь значительных результатов он не получил, и, когдаЛокк вернулся из поездки к Бранденбургскому двору с дипломатической миссией,ему было отказано в искомой степени доктора медицины.

Тогда, в возрасте 34 лет, он познакомился с человеком, повлиявшим на всюего последующую жизнь – лордом Эшли, впоследствии первым графом Шефтсбери,который тогда еще не был лидером оппозиции. Шефтсбери был адвокатом свободы вто время, когда Локк все еще разделял абсолютистские взгляды Гоббса, однако к1666 его позиция изменилась и стала ближе ко взглядам будущего покровителя.Шефтсбери и Локк увидели друг в друге родственные души. Год спустя Локк оставилОксфорд и занял место домашнего врача, советника и воспитателя в семьеШефтсбери, жившей в Лондоне (среди его воспитанников был и Антони Шефтсбери).После того как Локк прооперировал своего патрона, жизни которого угрожалонагноение кисты, Шефтсбери решил, что Локк слишком велик, чтобы заниматьсяодной медициной, и позаботился о продвижении своего подопечного в другихобластях.

Под крышей дома Шефтсбери Локк нашел свое истинное призвание – он сталфилософом. Дискуссии с Шефтсбери и его друзьями (Антони Эшли, Томасом Сиденхемом,Дэвидом Томасом, Томасом Ходжесом, Джеймсом Тиррелом) побудили Локка написатьна четвертый год пребывания в Лондоне первый набросок будущего шедевра – «Опытао человеческом разумении» (An Essay Concerning Human Understanding). Сиденхемпознакомил его с новыми методами клинической медицины. В 1668 Локк стал членомЛондонского Королевского общества. Шефтсбери сам ввел его в сферы политики иэкономики и дал ему возможность получить первый опыт участия в государственномуправлении.

Либерализм Шефтсбери был достаточо материалистичным. Великой страстью егожизни была торговля. Он лучше своих современников понимал, какие богатства –национальные и личные – можно было бы получить, освободив предпринимателей отсредневековых поборов и сделав ряд других смелых шагов. Религиозная терпимостьпозволила голландским коммерсантам достичь процветания, и Шефтсбери былубежден, что если бы англичане положили конец религиозным распрям, то смогли бысоздать империю, не только превосходящую голландскую, но равновеликую владениямРима. Однако на пути Англии стояла великая католическая держава Франция,поэтому он не хотел распространять принцип религиозной терпимости на«папистов», как он называл католиков.

В то время как Шефтсбери интересовали практические дела, Локк был занятразработкой той же политической линии в теории, обосновывая философиюлиберализма, которая выражала интересы нарождавшегося капитализма. В 1675–1679он жил во Франции (в Монпелье и Париже), где изучал, в частности, идеи Гассендии его школы, а также выполнял ряд поручений вигов. Оказалось, что теории Локкабыло предназначено революционное будущее, поскольку Карл II, а еще более егопреемник Яков II для оправдания своей политики терпимости к католицизму и дажеего насаждения в Англии обратились к традиционной концепции монархическогоправления. После неудачной попытки восстания против режима реставрацииШефтсбери в конце концов, уже после заключения в Тауэр и последующегооправдания лондонским судом, бежал в Амстердам, где вскоре умер.

Сделав попытку продолжить свою преподавательскую карьеру в Оксфорде, Локкв 1683 отправился вслед за своим патроном в Голландию, где жил в 1683–1689; в1685 в списке других беженцев он был назван предателем (участником заговораМонмаута) и подлежал выдаче английскому правительству. Локк не возвращался вАнглию вплоть до успешной высадки Вильгельма Оранского на побережье Англии в1688 и бегства Якова II. Вернувшись на родину на одном корабле с будущейкоролевой Марией II, Локк опубликовал работу «Два трактата о государственномправлении» (Two Treatises of Government, 1689, в книге проставлен год издания1690), изложив в ней теорию революционного либерализма. Став классическимтрудом в истории политической мысли, эта книга также сыграла важную роль, пословам ее автора, в «оправдании права короля Вильгельма быть нашим правителем».В этой книге Локк выдвинул концепцию общественного договора, по которойединственным истинным основанием власти суверена является согласие народа. Еслиправитель не оправдывает доверия, люди имеют право и даже обязаны перестать емуподчиняться. Иначе говоря, люди имеют право на восстание. Но как решить, когдаименно правитель перестает служить народу? Согласно Локку, такой моментнаступает, когда правитель переходит от правления, основанного на твердомпринципе, к «переменчивому, неопределенному и произвольному» правлению. Большинствоангличан были убеждены, что такой момент наступил, когда Яков II стал проводитьпрокатолическую политику в 1688. Сам Локк вместе с Шефтсбери и его окружениембыли убеждены, что этот момент наступил уже при Карле II в 1682; именно тогда ибыла создана рукопись Двух трактатов.

Локк отметил свое возвращение в Англию в 1689 публикацией еще однойработы, близкой по содержанию к Трактатам, а именно первого «Письма оверотерпимости» (Letter for Toleration, 1685). Он писал текст по-латыни, с темчтобы опубликовать его в Голландии, и по случайности в английский текст попалопредисловие (написанное переводчиком, унитарием Уильямом Поплом), в которомпровозглашалось, что «абсолютная свобода… – это то, что нам необходимо». СамЛокк не был сторонником абсолютной свободы. С его точки зрения, католикизаслужили гонения, поскольку клялись в верности иностранному властелину, папе;атеисты – поскольку их клятвенным заверениям нельзя верить. Что касается всехостальных, то государство должно оставить за каждым право на спасение своимсобственным путем. В Письме о веротерпимости Локк выступил против традиционноговзгляда, согласно которому светская власть вправе насаждать истинную веру и истиннуюмораль. Он писал, что силой можно заставить людей только притворяться, но никакне верить. А укрепление нравственности (в том, что не затрагивает безопасностьстраны и сохранение мира) – это обязанность не государства, а церкви.

Сам Локк был христианином и придерживался англиканства. Но его личныйсимвол веры был удивительно краток и состоял из одного-единственного суждения:Христос – Мессия. В этике он был гедонистом и верил, что естественной цельючеловека в жизни является счастье, а также что Новый завет указал людям путь ксчастью в этой жизни и жизни вечной. Свою задачу Локк видел в том, чтобыпредостеречь людей, ищущих счастье в кратковременных удовольствиях, за которыевпоследствии приходится платить страданием.

Вернувшись в Англию во время «славной» революции, Локк вначаленамеревался занять свой пост в Оксфордском университете, из которого был уволенпо указанию Карла II в 1684 после отъезда в Голландию. Однако, обнаружив, чтоместо уже отдано некоему молодому человеку, он отказался от этой идеи ипосвятил оставшиеся 15 лет жизни научным исследованиям и государственнойслужбе. Вскоре Локк обнаружил, что пользуется известностью, но не из-за своихполитических сочинений, выходивших анонимно, а как автор труда «Опыт очеловеческом разумении» (An Essay Concerning Human Understanding), впервыеувидевшего свет в 1690, однако начатого в 1671 и законченного в основном в1686. Опыт выдержал ряд изданий при жизни автора, последнее пятое издание,содержавшее исправления и дополнения, вышло в 1706, после смерти философа.

Можно без преувеличения сказать, что Локк был первым современныммыслителем. Его способ рассуждения резко отличался от мышления средневековыхфилософов. Сознание средневекового человека было наполнено мыслями о нездешнеммире. Ум Локка отличался практичностью, эмпиризмом, это ум предприимчивогочеловека, даже обывателя: «Какова польза, – спрашивал он, – от поэзии?» Ему нехватало терпения разбираться в тонкостях христианской религии. Он не верил вчудеса и с отвращением относился к мистике. Не верил людям, которым являлисьсвятые, а также тем, кто постоянно думал о рае и аде. Локк полагал, что человекдолжен выполнять свои обязанности в том мире, где он живет. «Наша доля, – писалон, – здесь, в этом маленьком местечке на Земле, и ни нам, ни нашим заботам несуждено покинуть его пределы».

Локк был далек от того, чтобы презирать лондонское общество, в которомвращался благодаря успеху своих сочинений, однако не в силах был выноситьгородскую духоту. Большую часть жизни он страдал от астмы, а после шестидесятиподозревал, что болен чахоткой. В 1691 он принял предложение поселиться взагородном доме в Отсе (графство Эссекс) – приглашение леди Мешэм, жены членапарламента и дочери кембриджского платоника Ралфа Кедворта. Однако Локк непозволил себе полностью расслабиться в уютной домашней атмосфере; в 1696 онстал комиссаром по делам торговли и колоний, что заставило его регулярнопоявляться в столице. К тому времени он был интеллектуальным лидером вигов, имногие парламентарии и государственные деятели часто обращались к нему засоветом и с просьбами. Локк участвовал в проведении денежной реформы испособствовал отмене закона, препятствовавшего свободе печати. Он был одним изучредителей Банка Англии. В Отсе Локк занимался воспитанием сына леди Мешэм ипереписывался с Лейбницем. Там же его посещал И. Ньютон, с которым они обсуждалипослания апостола Павла. Однако основным его занятием в этот последний периоджизни стала подготовка к изданию многочисленных трудов, идеи которых он преждевынашивал. Среди работ Локка – «Второе письмо о веротерпимости» (A SecondLetter Concerning Toleration, 1690); «Третье письмо о веротерпимости» (A ThirdLetter for Toleration, 1692); «Некоторые мысли о воспитании» (Some ThoughtsConcerning Education, 1693); «Разумность христианства, каким оно передано вПисании» (The Reasonableness of Christianity, as Delivered in the Scriptures,1695) и многие другие.

В 1700 Локк отказался от всех должностей и удалился в Отс. Умер Локк вдоме леди Мешэм 28 октября 1704.

В работе «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует пути, какимиидеи, знания, принципы приходят в человеческую душу. Находясь насенсуалистических позициях, он писал: «Нет ничего в разуме, чего прежде не былобы в чувствах». Локк выступил против теории врожденных идей. Он считал, что всеидеи возникают из опыта, который бывает двух видов: внешний и внутренний.Внешний опыт — ощущения — дает нам простые идеи. Внутренний опыт — рефлексия — дает нам идеи о наших собственных состояниях (мышление, волнение и пр.). Приэтом под опытом понимался индивидуальный чувственный опыт.

Основополагающими среди социально-политических работ Локка являются «Дватрактата об управлении». Свои политические взгляды он обосновывал при помощи философии истории, ядромкоторой были учения о естественном праве и общественном договоре. В отличие от Гоббса он считал, что общество сложилось до появлениягосударства. Верховным сувереном в государстве является, по его мнению, неправительство, а нация. В работах Локка изложеныпринципы естественного права. К неотчуждаемым правам человека он относит триосновных права: на жизнь, свободу и собственность. Следствием принятия этихнеотчуждаемых прав является правовое равенство индивидов. Власть должнаобеспечить правопорядок, дающий каждому возможность получать выгоду, не ущемляясвободу и интересы других. Локк разработал также теорию разделения властей. Онсчитал, что верховная, законодательная власть принадлежит буржуазномупарламенту, который решает вопросы «по воле большинства». Исполнительнаявласть, включающая в себя судебную, военную и федеративную, передается кабинетуминистров и лишь отчасти королю. Все эти полномочия четко определяются ирегулируются законами, строго контролируются парламентом.

/>/>Вопрос №3. Философский рационализм Декарта. Учение осубстанции в философии Спинозы и Лейбница

Родоначальником рационализма Нового времени был Рене Декарт (Descartes,Rene) (1596-1650). Этот французский философ, математик и естествоиспытатель,более других ответственный за идеи и методы, отделяющие эпоху Нового времени отCредневековья.

Декарт родился 31 марта 1596 в Лаэ (ныне Лаэ-Декарт) в провинции Турень(на границе с Пуату) в семье мелкопоместного дворянина Иоахима Декарта,советника парламента Бретани. О детстве и юности Декарта известно немногое, восновном из его сочинений, переписки и биографии, написанной Адрианом Байе,правильность данных которой подвергалась, с одной стороны, критике, с другой –защищалась позднейшими историками. Для раннего периода жизни Декарта важно, чтоон учился в организованном иезуитами коллеже Ла-Флеш в провинции Анжу, куда былотдан в 1604 (по данным Байе) или в 1606 (по данным современных историков) игде провел более восьми лет. Там, пишет Декарт, он убедился, сколь мало мызнаем, хотя в математике дела в этом смысле обстоят лучше, чем в любой другойобласти; он понял также, что для обнаружения истины необходимо отказаться отопоры на авторитет, принадлежащий традиции или сегодняшнему дню, и не приниматьничего на веру, пока оно не будет окончательно доказано. Декарт – продолжательвеликого интеллектуального наследия греков, бывшего в забвении в римскую эпохуи Средние века. Идеи греков стали возрождаться за несколько веков до Декарта,однако именно у него они вновь обрели свой первоначальный блеск.

Прошло немало времени, прежде чем взгляды Декарта окончательно оформилисьи были опубликованы. В 1616 он получил степень бакалавра права в университетегорода Пуатье (где занимался изучением права и медицины), хотя впоследствииникогда не занимался юридической практикой. В возрасте 20 лет Декарт прибыл вПариж, а оттуда отправился в Голландию, где в 1618 записался добровольцем впротестантскую армию, через год был направлен под командование Морица Оранского(Нассауского), затем вступил в армию герцога Баварии Максимилиана I. В качествевольнонаемного офицера путешествовал по Германии, Австрии, Италии и,по-видимому, также по Дании, Польше и Венгрии. Затем возвратился в Париж иприступил к написанию своих трудов.

Декарт сразу же столкнулся с практической проблемой: как сделать, чтобыотрицание авторитетов и традиции не было в глазах общества отрицанием этики ирелигии, и каким образом не превратить самого себя во врага в глазахкатолической церкви. Эта проблема встала еще более остро, когда инквизиция осудила«Диалог» Галилея (1633). Декарт, живший в то время в Голландии, работал надпроизведением, получившим название «Мир, или Трактат о свете» (Le Monde, ouTrait/>de laLumi/>re,опубликовано в 1664), в котором выражал свое согласие с учением Галилея; однаковвиду случившегося отложил работу над книгой, посчитав ее (как следует из егопереписки) опасной. После этого Декарт стал бывать только в странах с высокойстепенью интеллектуальной свободы: в Голландии, которая стала ему вторым домоми куда он перебрался в 1628, Англии и Швеции. Но даже в протестантскойГолландии он подвергся своего рода религиозному преследованию со стороныголландских гугенотов. Декарт всячески пытался убедить католическую церковь вблагонамеренности своей философии и даже в том, что ее следует принять вкачестве официальной доктрины церкви. Хотя его усилия в этом направлении неувенчались успехом, они, по-видимому, какое-то время сдерживали неодобрительнуюреакцию церкви.

Будучи своего рода затворником (следуя девизу «Тот жил счастливо, ктохорошо укрылся»), Декарт посвящал время узкому кругу друзей и детальнойразработке своих научных, философских и математических теорий. Его перваяопубликованная работа появилась лишь в 1637, однако благодаря ей и последующимтрудам он завоевал известность в Европе. В 1649 Декарт переехал в Стокгольм,чтобы наставить в принципах картезианства королеву Швеции Кристину по еепросьбе. Имея привычку проводить утренние часы в постели, Декарт был вынужденвставать зимой посреди ночи и добираться до королевского дворца, преодолеваязначительное расстояние. Возвращаясь как-то с уроков, назначенных на пять утра,он простудился и умер от пневмонии на девятый день болезни 11 февраля 1650.Спустя шестнадцать лет останки Декарта были перенесены во Францию, и ныне прахего покоится в церкви Сент-Жермен-де-Пре в Париже.

Целью Декарта было описание природы при помощи математических законов. Основныеидеи философа намечены в первой опубликованной работе – «Рассуждение о методе,чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (Discours de laMethode pour bien conduire la Raison, & chercher la Verite dans lesSciences. Plus La Dioptrique, Les Meteores et La Geometrie, qui font deseffaies de sette Methode) с приложением метода в трактатах «Диоптрика»,«Метеоры» и «Геометрия». В ней Декарт предложил метод, который, как онутверждал, позволяет решить любую проблему, поддающуюся решению с помощьючеловеческого разума и имеющихся в наличии фактов. К сожалению, приведенная им формулировкаметода весьма лаконична. Притязание подкрепляется примерами результатов,полученных с помощью метода, и хотя Декарт делает несколько ошибок, следуетзаметить, что эти результаты были получены во многих областях и за весьма малыйотрезок времени.

В самом «Рассуждении» центральная проблема метафизики – отношениесознания и материи – получила решение, которое, истинно оно или ложно, остаетсясамой влиятельной доктриной Нового времени. В «Рассуждении» также рассмотренвопрос о кровообращении; Декарт принимает теорию Уильяма Гарвея, но ошибочнозаключает, что причиной сокращения сердца является теплота, котораяконцентрируется в сердце и по кровеносным сосудам сообщается всем частям тела,а также само движение крови. В «Диоптрике» он формулирует закон преломлениясвета, объясняет, как функционируют нормальный глаз и глаз, имеющий дефекты,как действуют линзы, зрительные трубы (телескопы и микроскопы), и развиваеттеорию оптических поверхностей. Декарт формулирует идеи «волновой» теории светаи делает попытку «векторного» анализа движения (свет, по Декарту, есть«стремление к движению»). Он развивает теорию сферической аберрации – искаженияизображения, вызванного сферической формой линзы, – и указывает, каким образомее можно исправить; объясняет, как установить световую силу телескопа,открывает принципы работы того, что в будущем назовут ирисовой диафрагмой, атакже искателя для телескопа, гиперболической поверхности с определеннымпараметром для повышения яркости изображения (впоследствии названной «зеркаломЛиберкюна»), конденсора (плоско-выпуклой линзы) и конструкций, позволявшихосуществлять тонкие движения микроскопа. В следующем приложении, «Метеорах»,Декарт отвергает понятие теплоты как жидкости (т.н. «калорической» жидкости) иформулирует по сути кинетическую теорию теплоты; он также выдвигает идеюспецифической теплоты, согласно которой у каждого вещества своя мера полученияи сохранения тепла, и предлагает формулировку закона соотношения объема итемпературы газа (впоследствии названного законом Шарля). Декарт излагаетпервую современную теорию ветров, облаков и осадков; дает верное и детальноеописание и объяснение явления радуги. В «Геометрии» он разрабатывает новуюобласть математики – аналитическую геометрию, соединяя ранее существовавшиераздельно дисциплины алгебры и геометрии и решая за счет этого проблемы той идругой области. Из его идей впоследствии возникает главное достижение математикиНового времени – дифференциальное и интегральное исчисления, которые были изобретеныГотфридом Лейбницем и Исааком Ньютоном и стали математической основойклассической физики.

Если эти достижения действительно были продуктом нового метода, тоДекарту удалось самым убедительным образом доказать его эффективность; однако в«Рассуждении» содержится совсем немного информации о методе, если не считатьсоветов не принимать ничего за истину, пока это не доказано, разделять всякуюпроблему на столько частей, на сколько возможно, располагать мысли вопределенном порядке, начиная с простого и переходя к сложному, и делать всюдуперечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным,что ничего не пропущено. Гораздо более подробное описание метода Декартсобирался дать в трактате «Правила для руководства ума» (Regulae ad directionemingenii), который остался наполовину незаконченным (Декарт работал над ним в1628–1629) и был опубликован только после смерти философа.

Декарт выступает как творец дуалистической философии, автономной отрелигиозных предпосылок. Он ставил перед собой задачу создать философию заново,утвердив ее на незыблемых основах несомненного знания. Основой дляпреобразования философии Декарт считал математику, которой должны бытьподчинены все науки.

Представляя мир как творение бога, Декарт отрицал единство мира иутверждал, что мир состоит из двух самостоятельных независимых субстанций:духовной и материальной. Поскольку же в качестве исходного пункта философииберется не бытие, а мышление, то Декарт склоняется к идеализму.

Философия для Декарта предстает основой всех наук, в фундаменте которойнаходится метафизика. Раскрывая систему философского знания, Декарт писал: «Всяфилософия подобна дереву, корни которого -метафизика, ствол — физика, а ветви,исходящие из этого ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине,механике и этике». Все знание — от метафизики доэтики — строится единым методом рационального рассуждения, подобногогеометрическому.

Философское знание должно опираться, по Декарту, на положение, истинностькоторого не вызывает сомнения. Для того чтобы найти такое положение, онстановится на позиции радикального скептицизма, отвергая все, в чем можно хотькак-нибудь усомниться. Провозгласив сомнение исходным пунктом всякогоисследования, Декарт ставит цель — помочь человечеству избавиться от всехпредрассудков. В основе знания должно лежать, по его мнению, утверждениеочевидное и достоверное.

Сомнительными для него оказываются существование бога, внешнего мира и собственноготела. Несомненно лишь положение: «Я мыслю, следовательно, я существую». Исходяиз акта мышления, Декарт пытается доказать необходимость правильного познаниябытия.

Только обладая истинным методом, возможно, по Декарту, «добиватьсяпознания всего». В «Рассуждении о методе» Декарт выделяет четыре основныхправила метода. Первое правило требует принимать за истинное все то, чтовоспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либосомнению, т.е. вполне самоочевидно. Второе правило предлагает делить каждуюсложную вещь на более простые составляющие. В ходе деления желательно дойти досамых простых, ясных и самоочевидных вещей. Согласно третьему правилу, следуетпридерживаться определенного порядка мышления,, начиная с простых элементов ипереходя постепенно к более сложным. Четвертое правило ориентирует надостижение полноты знания и требует составлять всегда перечни столь полные иобзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.

Двумя основными путями, ведущими к познанию мира, являются, по Декарту, интуицияи дедукция. Под интуицией он разумеет понятие ясного и внимательного уманастолько простое и очевидное, что оно не оставляет никакого сомнения в том,что мы мыслим. Прообразом такой интуиции являются аксиомы геометрии. Исходя изинтуитивно-достоверных основоположений, следует двигаться по ступеням дедукции,т.е. продвигаться от общих положений к частным.

Разрабатывая рационализм, Декарт полагал, что в акте познания разумчеловека не нуждается в чувственных вещах, поскольку истинность знанийнаходится в самом разуме, в постигаемых разумом представлениях и понятиях. Дляоправдания учения о разуме как главном и единственном источнике знаний, Декартбыл вынужден признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция имеет всебе изначально врожденные идеи. К ним он относитидею бога, идею духовной субстанции, идею материальной субстанции, идею чисел ифигур, идеи различных геометрических фигур и т.д. Правда, врожденные идеи — этоеще не готовые истины, а предположения разума. Поэтому в познании главная рольпринадлежит разуму, а не ощущениям. Разум же может достичь истинного знания,если будет исходить из достоверного, дедуктивного метода. При этом Декартполагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания омире.

Декарт не признавал качественного различия между неорганическими иорганическими явлениями. Животные для него являлись своего рода машинами.Отличие человека от них виделась ему в наличии у него двух субстанций — телесной и духовной, а также в том, что у человека имеются врожденные идеи.

Философия Бенедикта Спинозы (Benedictus Spinoza) (1632-1677) возникла какспособ преодоления дуализма Декарта и как форма материалистическойинтерпретации его рационализма.

Спиноза — великий голландский философ, один из крупнейших рационалистовXVII в. Родился в Амстердаме 24 ноября 1632. Родители Спинозы были еврейскимиэмигрантами, переселившимися из Португалии, и он был воспитан в духеортодоксального иудаизма. Однако в 1656, после конфликта с городскими властями,Спиноза был подвергнут «великому отлучению» еврейской общиной за еретическиевзгляды (в основном касавшиеся христианства – община опасалась ухудшенияотношений с властями), а в 1660 был вынужден покинуть Амстердам и перебрался нанесколько лет в деревушку Рейнсбург близ Лейдена, где продолжал поддерживатьсвязи с кружком коллегиантов – религиозного братства, позднее объединившегося сменнонитами. Из Рейнсбурга он переселился в Ворбург – селение вблизи Гааги, а с1670 до своей смерти 21 февраля 1677 жил в самой Гааге. Спиноза зарабатывал нажизнь изготовлением и шлифовкой линз для очков, микроскопов и телескопов, атакже частными уроками; в последующие годы его доход пополнялся скромнойпенсией, которая выплачивалась двумя знатными покровителями. Благодаря этому онвел независимый образ жизни и мог позволить себе занятия философией и перепискус ведущими учеными того времени. В 1673 ему было предложено место профессора накафедре философии в Гейдельбергском университете, однако Спиноза отказался отпредложения, сославшись на враждебное отношение к нему со стороны официальнойцеркви. Главными его произведениями являются «Богословско-политический трактат»(Tractatus Theologico-Politicus), опубликованный анонимно в Амстердаме в 1670,и Этика (Ethica), начатая в 1663 и законченная в 1675, но изданная только в1677 на латинском языке в книге «Посмертные произведения» (Opera Posthuma)вместе с незаконченными трактатами о научном методе «Трактат обусовершенствовании разума», «Tractatus de Emendatiae Intellectus», о политическойтеории «Tractatus Politicus», грамматикой древнееврейского языка «CompendiumGrammatices Linguae Hebraeae» и письмами. Единственной книгой, изданной прижизни Спинозы и под его именем, был труд «Начала философии Рене Декарта, частиI и II, доказанные геометрическим способом» (Renati des Cartes PrincipiorumPhilosophiae Pars I et II, More Geometrico Demonstratae, per Benedictum deSpinoza, 1663).

В своем главном произведении Спиноза «Этика» он критикует дуализм иразрабатывает монистическое учение о материальности мира. Построеннаягеометрическим методом — как совокупность теорем, доказываемых путем сведения каксиомам и определениям, которые предпосланы всему построению, — эта работадолгое время воспринималась в качестве образца систематического построения.

Спиноза вводит понятие «субстанция», которую определяет как причину самойсебя, т.е. как то, что существует через само себя и познается из самого себя.Именуя субстанцию богом или природой, Спиноза становится на позиции пантеизма,т.е. отождествления бога и природы. Природа как субстанция проявляет себя ватрибутах, т.е. вечных, коренных и неотъемлемых свойствах. Поскольку субстанциябесконечна, то и атрибутов у нее бесконечное множество. Согласно Спинозе, намизвестны два атрибута: мышление и протяжение.

Наряду с субстанцией и атрибутами он выделяет модусы, под которымипонимает совокупность отдельных конечных вещей. Мир модусов, каждый из которыхимеет свою причину в другом, подвержен изменению, находится в непрестанномдвижении и конечен. Субстанция же неизменна, неподвижна, покоится. Движение,утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, ноосуществляет лишь в модусах. Движение и время присущи не субстанции, а лишьконечным модусам, отдельным вещам.

В учении о познании Спиноза развивает рационализм, выделяя три ступенипознавательной лестницы. Первой ступенью является чувственное познание, котороеопределяется им как недостаточное, смутное, неистинное. Оно оказывается лишь«толчком», побуждающим мысль к философской самодеятельности. Второй ступеньюстановится выработка общих и адекватных идей о свойствах вещей, это познаниерациональное. Третьей ступенью познания признается интуиция, стоящая выше чисторационального познания, это рациональная интуиция.

Спиноза разработал учение о необходимости и свободе. В степени и глубинепознания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем глубже познанывещи и различные явления в их необходимости, в их объективной причинности, тембольшую власть над ними приобретают люди. Свобода выражается в поведении,основанном на познании необходимости.

Спиноза рассматривает человека как эгоистического индивида, погруженногов мир других модусов. Природа, которая «у всех одна и та же», заставляет людейс величайшим рвением стремиться к своей собственной выгоде. Поэтому объективнымученым может быть только тот человек, соображения личной пользы которого неступают в конфликт с добываемыми им знаниями. Желать другому человеку зланеразумно, ибо это в конце концов приносит вред нам самим. Действуя совместно,люди становятся сильнее.

Государство, по мнению Спинозы, является системой естественных сил,поэтому следует выяснить условия их равновесия. Необходимо найти такой могучийаффект, который позволит обуздать бурные страсти людей, способные решать устоигосударства. В качестве такого аффекта называется страх перед наказаниями занарушение установленных правительством законом. Эти законы должнысоответствовать неизменному принципу естественного права — законусамосохранения, который установлен не людьми, а самой природой. Государстворассматривается в качестве некоего надклассового инструмента, имеющего своейзадачей помогать людям и содействовать тому, чтобы они поддерживали друг друга.Государство, по мнению мыслителя, есть республика, обязанная обеспечитьгражданам всю полноту их естественных прав, развития их способностей ипросвещения. В нем должна быть свобода мысли, совести и слова.

Другим крупным представителем рационализма был Готфрид Лейбниц (GottfriedWilhelm von Leibniz) (1646-1716) — выдающийся немецкий философ и математик. Онродился 1 июля 1646 в Лейпциге. Его отец, профессор моральной философииЛейпцигского университета, умер, когда сыну было шесть лет. Лейбниц поступил вЛейпцигский университет в возрасте 15 лет, окончил обучение в 1663, защитивдиссертацию на степень бакалавра. В 1663–1666 изучал юриспруденцию в Йене иопубликовал работу по вопросам юридического образования. Благодаря последнейбыл замечен бароном Бойнебургом и курфюрстом архиепископом Майнцским, которыйпринял его на службу. Архиепископа весьма занимало сохранение мира в границахСвященной Римской империи, а также между Германией и ее соседями. Лейбницвсецело погрузился в планы архиепископа. Он также искал рациональное основаниехристианской религии, равно приемлемое для протестантов и католиков.

Самой серьезной опасностью для мира в Европе того времени был ЛюдовикXIV. Лейбниц представил королю план завоевания Египта, указав, что такоезавоевание более приличествует величию христианского монарха, чем война смелкими и незначительными европейскими странами. План был настолько хорошопродуман, что Наполеон, как полагают, ознакомился с ним в архивах перед тем,как отправить экспедицию в Египет. В 1672 Лейбница вызвали в Париж дляобъяснения плана, и он провел там четыре года. Ему не удалось увидеть Людовика,однако он познакомился с такими философами и учеными, как Н. Мальбранш, А.Арно, Х. Гюйгенс. Лейбниц также изобрел счетную машину, которая превзошламашину Паскаля, ибо могла извлекать корни, возводить в степень, умножать иделить. В 1673 он отправился в Лондон, встретился с Р. Бойлем и Г. Ольденбургом,продемонстрировал действие своей машины Королевскому обществу, которое послеэтого избрало его своим членом.

В 1673 архиепископ Майнцский умер. В 1676, за неимением места, болеесоответствующего его вкусу и способностям, Лейбниц поступил на службубиблиотекарем к герцогу Брауншвейгскому. По дороге в Ганновер Лейбницостановился на месяц в Амстердаме, прочитав все написанное Б. Спинозой – все,что того убедили отдать в печать. В конце концов ему удалось встретиться соСпинозой и обсудить с ним его идеи. Это был последний непосредственный контактЛейбница со своими собратьями по философскому цеху. С этого времени и до самойсмерти он находился в Ганновере, выезжая за рубеж только в связи со своимиисследованиями по истории династии Брауншвейгов. Он убедил короля Пруссииосновать научную академию в Берлине и стал ее первым президентом; в 1700 емубыли пожалованы должность императорского советника и титул барона.

Под конец жизни Лейбница о нем забыли. Курфюрстина София и ее дочькоролева Пруссии София-Шарлотта, которые очень ценили Лейбница и благодарякоторым он написал многие сочинения, умерли соответственно в 1705 и 1714. Ктому же в 1714 Георг Людовик, герцог Ганноверский, был призван на английскийтрон. По-видимому, он недолюбливал Лейбница и не позволил ему сопровождать еговместе с двором в Лондон, приказав продолжить работу в качестве библиотекаря.

Лейбниц умер в Ганновере 14 ноября 1716. Никто из свиты ганноверского герцогане проводил его в последний путь. Берлинская академия наук, основателем ипервым президентом которой он был, не обратила внимания на его смерть.

Среди наиболее важных работ Лейбница – «Рассуждение о метафизике»(Discours de metaphysique, 1686, опубликовано в 1846); «Новая система природы иобщения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом»(Systeme nouveau de la nature et de la communication des substances, aussi bienque de l'union qu'il y a entre l'eme et le corps, 1695); «Новые опыты очеловеческом разуме» (Nouveaux essais sur l'entendement humain par l'auteur dusystme de l'harmonie preetablie, 1704, опубл. в 1765); «Опыты теодицеи облагости Божией, свободе человека и начале зла» (Essais de thеodiceе. sur labonte de Dieu, la liberte de l'homme et l'origine du mal, 1710); «Монадология»(La Monadologie, 1714).

Выступая против декартовского дуализма субстанций и спинозовской единойсубстанции, Лейбниц создает свое учение о плюральности, множественностисубстанции. Прежде всего он применяет понятие субстанции к богу, которогоназывает Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей.Однако этим его учение о субстанции не исчерпывается. Лейбниц считает разумнымдопустить существование «множества отдельных деятелей», которые называются им«монадами».

Монада — это единица, простая духовная сущность. Она есть начало всегосущего, отличается абсолютной простотой и неделимостью, способностью к действиюи самостоятельности. Монады — это простые субстанции, которые вечны, невозникают и не исчезают естественным путем, поскольку по природе своей являютсяизлучениями божества.

Из монад как простых субстанций, духовных по своей сущности, возникаютсложные субстанции: камни, растения, животные, человек. В зависимости отстепени своего развития монады подразделяются: 1) на простые монады, обладающиелишь смутными представлениями, 2) на монады-души, обладающие ощущениями ипредставлениями (животные) и 3) на монады-духи, обладающие разумом (люди).

В теории познания Лейбниц был рационалистом. По его мнению, врожденныеидеи — это не готовые понятия ума, а лишь зародышевые состояния интеллекта,которые еще не осознаны. Причем врожденными являются не частные мысли, а лишьобщие принципы в виде определенных потенций. Так, обсуждая вопрос о врожденномхарактере правил нравственности, Лейбниц писал, что врожденными являются тенеобходимые правила нравственности, которым привержена большая частьчеловечества.

Лейбниц считал, что чувственные данные нужны для познания. Однако опыт нев состоянии раскрыть необходимость и всеобщность истины, так как последнее естьдостояние ума, а не ощущений. По его мнению, есть два источника знаний — чувственные знания и данные разума. Отсюда он выводит два вида истин:необходимые (истины разума) и случайные (истины факта).

Самое живое и непреходящее в философии Лейбница — его метод, включающий совокупностьвзаимодействующих принципов-законов. Лейбниц вводит и обосновывает следующиепринципы-законы:

1) универсальной взаимосвязи, всеобщей законосообразности, необходимости,порядка;

2) различий или индивидуализации;

3) тождества или закон противоречия,

4) достаточного основания;

5) непрерывности;

6) предустановленной гармонии;

7) совершенства созданного богом мира как лучшего из миров.

Эти принципы скрепляют воедино философскую концепцию Лейбница.

/>/>Вопрос №4. Субъективный идеализм и агностицизм Беркли иЮма

Англо-ирландский философ Джордж Беркли (George Berkeley) (1685-1753) разрабатывалсубъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение.

Беркли родился близ Томастауна (графство Килкенни, Ирландия) 12 марта1685. Учился в колледже в Килкенни, затем в Тринити-колледже в Дублине, гдевпоследствии преподавал. В 1713 перебрался в Лондон и благодаря первымфилософским трудам – «Опыт новой теории зрения» (An Essay Towards a New Theoryof Vision, 1709), «Трактат о принципах человеческого знания» (TreatiseConcerning the Principles of Human Knowledge, 1710) и «Три разговора между Гиласоми Филонусом» (Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713), а такжеостроумию и обаянию получил признание в лондонском свете. Стал священником в1710. Путешествовал по Европе в 1713–1721; в 1724 был назначен деканом в Дерри.Приблизительно в 1723 Беркли загорелся идеей основать колледж для индейцев наБермудских островах. Ожидая положительного решения о субсидии на этот проект(который так никогда и не осуществился), он был вынужден оставаться в Ньюпортена Род-Айленде c 1728 по 1731, где написал работу «Алсифрон, или Мелкийфилософ» (Alciphron; or, The Minute Philosopher, 1732). В 1734 Беркли получилназначение епископом Клойнским в Дублин, где создал свой последний значительныйтруд – «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» (Siris: AChain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744). В 1752 он отошел от дели вместе с семьей переехал в Оксфорд. Умер Беркли в Оксфорде 14 января 1753.

Беркли внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос осоотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективностипричинности и о видах существования.

Беркли отбрасывает материалистическое учение Локкао познании, исходившее из признания того, что источник ощущений — внешний мир.Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения или«идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший ихбог, а также ощущения или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души.Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей вдушах, а свойства внешних объектов — к ощущениям в нас. Для него идеи не могутбыть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа несуществуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различныхкомбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия как материя ничего реального необозначают и приносят науке только вред.

Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных,осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишьпотому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней формесубъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящегосубъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.

Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мирене один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть,если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать каксовокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога кактворца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма кобъективному.

Философия Беркли основывается на следующих основных принципах:

1) существовать — значит быть воспринимаемым;

2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо отих ощущения и восприятия»;

3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметыприроды, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают передразумом;

4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражениямысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями, …вещей».

Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами иопровержению материализма.

Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма былДэвид Юм (David Hume) (1711-1776). Этот шотландскийфилософ, историк, экономист и литератор родился в Эдинбурге 7 мая 1711. Егоотец, Джозеф Юм, был адвокатом и принадлежал к древнему дому Хьюмов; поместьеНайнвелс, примыкающее к селению Чернсайд близ Берик-апон-Туида, принадлежалосемье с начала 16 в. Мать Юма Кэтрин, «женщина редких достоинств» (все цитаты вбиографической части статьи приведены, если это не оговаривается специально, поавтобиографической работе Юма «Моя жизнь» – The Life of David Hume, Esquire,Written by Himself, 1777), была дочерью сэра Дэвида Фальконера, главы судейскойколлегии. Хотя семья была более или менее обеспеченной, Дэвид как младший сынунаследовал менее 50 фунтов годового дохода; несмотря на это, он был полонрешимости отстаивать независимость, избрав путь усовершенствования своего«литературного таланта».

После смерти мужа Кэтрин «посвятила себя целиком воспитанию и образованиюдетей» – Джона, Кэтрин и Дэвида. Большое место в домашнем воспитании занимала религия(шотландское пресвитерианство), и Дэвид впоследствии вспоминал, что верил в Бога,когда был маленьким. Однако найнвелсские Юмы, будучи семьей образованных людейс ориентацией на юриспруденцию, имели в доме книги, посвященные не только религии,но и светским наукам. Мальчики поступили в Эдинбургский университет в 1723. Несколькопрофессоров университета были последователями Ньютона и членами т.н. «Ранкеновскогоклуба», где обсуждали принципы новой науки и философии; они также велипереписку с Дж.Беркли. В 1726 Юм по настоянию семьи, считавшей его призванным кадвокатской деятельности, оставил университет. Однако он продолжил тайно своеобразование – «я чувствовал глубокое отвращение ко всякому другому занятию,кроме изучения философии и общеобразовательного чтения», – которое заложилооснову для его быстрого развития как философа.

Чрезмерное прилежание привело Юма в 1729 к нервному срыву. В 1734 онрешил «попытать счастья на другом, более практическом поприще» – в качествеклерка в конторе некоего бристольского коммерсанта. Однако из этого ничего невышло, и Юм отправился во Францию, жил в 1734–1737 в Реймсе и Ла-Флеше (гдерасполагался иезуитский колледж, в котором получили образование Декарт иМерсенн). Там он написал «Трактат о человеческой природе» (A Treatise of HumanNature), первые два тома которого были опубликованы в Лондоне в 1739, а третийв 1740. Труд Юма остался практически не замеченным – мир еще не был готов квосприятию идей этого «Ньютона моральной философии». Не вызвала интереса и его работа «Сокращенное изложение Трактата о человеческой природе» (An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise ofHuman Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is FartherIllustrated and Explained, 1740). Разочарованный, но не потерявшийнадежды, Юм вернулся в Найнвелс и выпустил встреченные с умеренным интересомдве части своих «Опытов, нравственных и политических» (Essays, Moral andPolitical, 1741–1742). Однако репутация «Трактата» как еретического и дажеатеистического помешала его избранию профессором этики Эдинбургскогоуниверситета в 1744–1745. В 1745 (год неудавшегося мятежа) Юм служил воспитанникомслабоумного маркиза Аннандейла. В 1746 в звании секретаря он сопровождал генералаДжеймса Сент-Клэра (своего дальнего родственника) в похожем на фарс набеге наберега Франции, а затем, в 1748–1749, в качестве адъютанта генерала – в тайнойвоенной миссии ко дворам Вены и Турина. Благодаря этим поездкам он обеспечилсебе независимость, став «владельцем около тысячи фунтов».

В 1748 Юм начал подписывать сочинения своим именем. Вскоре после этогоего репутация стала быстро расти. Юм переделывает «Трактат»: книгу I превращаетв «Философские опыты о человеческом познании» (Philosophical Essays concerningHuman Understanding, позднее «Исследование о человеческом познании» – AnEnquiry concerning Human Understanding) (1748), в которые входило эссе «Очудесах»; книгу II – в «Исследование об аффектах» (Of the Passions), включенноечуть позднее в «Четыре исследования» (Four Dissertations, 1757); книга III былапеределана в «Исследование о принципах морали» (Enquiry concerning thePrinciples of Morals, 1751). Среди других публикаций – «Моральные иполитические эссе» (Three Essays, Moral and Political, 1748); «Политическиебеседы» (Political Discourses, 1752) и «История Англии» (History of England, в6-ти тт., 1754–1762). В 1753 Юм начал издавать «Опыты и трактаты» (Essays andTreatises), собрание его произведений, не посвященных историческим вопросам, заисключением «Трактата»; в 1762 та же судьба постигла труды по истории. Его имястало привлекать к себе внимание. Уже в 1751 литературную славу Юма признали вЭдинбурге. В 1752 Общество юристов избрало его хранителем Адвокатскойбиблиотеки (ныне Национальная библиотека Шотландии). Были и новые огорчения –провал на выборах в университет Глазго и попытка отлучения от Шотландскойцеркви.

Приглашение в 1763 от набожного лорда Хертфорда на должность исполняющегообязанности секретаря посольства в Париже оказалось неожиданно лестным. В 1766Юм привез в Англию преследуемого Жана Жака Руссо, которому Георг III был готовпредоставить убежище и средства к существованию. Страдавший паранойей, Руссовскоре изобрел историю о «заговоре» Юма и парижских философов, которые якобырешили его обесславить, и начал рассылать письма с этими обвинениями по всейЕвропе. Вынужденный защищаться, Юм опубликовал «Краткое и истинное объяснениеспора между г-ном Юмом и г-ном Руссо» (A Concise and Genuine Account of theDispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau, 1766). В следующем году Руссо,охваченный приступом безумия, бежал из Англии. В 1767 брат лорда Хертфордагенерал Конуэй назначил Юма помощником государственного секретаря по деламсеверных территорий – пост, который Юм занимал менее одного года.

Счастливый период жизни Юма закончился, когда у него обнаружилисьболезни, отнимавшие силы и. Поездка в Лондон и Бат с целью поставить диагноз иназначить лечение ничего не дала, и Юм вернулся в Эдинбург. Он умер всобственном доме на Сент-Дэвид-стрит в Новом городе 25 августа 1776. Одним изего последних желаний было издание «Диалогов о естественной религии» (Dialoguesconcerning Natural Religion, 1779).

Философский шедевр Юма – «Трактат о человеческой природе, или Попытка применитьоснованный на опыте метод рассуждения к моральным предметам» (A Treatise ofHuman Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method ofReasoning into Moral Subjects).

В центр философствования Юм ставит учение очеловеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания созначительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не вадекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты былируководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создатьфилософию «здравого смысла».

Исходным пунктом рассуждений Юма являютсявпечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д.Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познанияобъявляется опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же являетсяисточником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы неможем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только освоем духовном опыте.

По Юму, на основе впечатлений образуютсяидеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать всвязь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности вовремени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причиннойсвязи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ниинтуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятностипознания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различныхсобытий, их последовательность. Наблюдая за этим,мы приобретаем привычку, веру в то, что одно следует за другим. При появлениитуч — жди дождя.

Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе.В человеческую природу он включает следующие главные признаки: 1) «Человек — существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; 2)«Человек не только разумное, но и общественное существо»; 3) «Человек, крометого, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силуразличных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делами занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образжизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы ивозможности человека, во всех направлениях егодеятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существунеобходима здоровая доля скептицизма.

Считая человека общественным по своей природе, Юмв то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках изличного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит наоснове постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения имсоциальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства,приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданиюцивилизованного общественного объединения.

Заключение

XVI-XVII века — время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы.Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении — все это нашлосвое отражение в новой проблематике и стиле философии. Важным событием,определившим характер и направленность философской мысли, стала научнаяреволюция. Ее начало было положено открытиями Н.Коперника, И. Кеплеpa, Тихо деБраге, Г. Галилея, а завершение выпало Ньютону. Философия должна была осознатьсмысл и масштаб происходящих перемен и ввести современников в новый мир, мир синым местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу,самому себе и Богу.

Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтахи столкновениях. Освобождение от власти прежних традиции требовало мужества,усилий и значительного времени. Прошлое сказывалось и на тех, кто прокладывалпути в этот новый мир.

В философии этого периода выделяются три теоретически обоснованныеконцепции познания и проникновения в тайны природы и человека.

Первая из них — философия Р.Декарта, картезианский рационализм, оказавшийвлияние на последующую европейскую мысль и явившийся теоретической основойэстетики и искусства классицизма. Вторая разрабатываемая концепция, вступавшаяв прямую полемику с картезианством, получила название эмпирического,сенсуалистского, метафизического материализма (Бэкон, Гассенди, Локк, Гоббс). Третьятворческая концепция, представленная в мысли XVII века, — философиямистического рационализма Блеза Паскаля, точнее, философия человека каксовпадения противоположностей «величия и ничтожества», духа иматерии, разума и страстей, истины и заблуждения, вечности и конечности. Егомысль, пытающаяся найти ключи к объяснению бесконечных противоположностей,сходящихся в человеке, в определенной мере послужила теоретическому обоснованиюнового формообразующего стиля барокко в культуре XVII-XVIII вв.

Список используемой литературы

1. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000.

2. История философии: Запад – Россия – Восток (книга вторая: ФилософияХV-ХIХ вв.). – М., 1996.

3. Лазарев В.В. Становление философского сознания Нового времени. – М.,1987.

4. Нарский И.С. Западноевропейская философия ХVII века. Учебное пособие. –М., 1974.

5. Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII веков. Учебник – М.,1996.