Реферат: Идея человека эпохи Возрождения
1. Введение.
Эпоха Возрождения или Ренессанс – исторический период,охватывающий полностью два века: XV и XVI. Во многих сферах жизнедеятельностичеловека этот период, можно сказать, стал революционным. Изменения происходят вобщественном, моральном, литературном, художественном, научном и религиозномаспектах. В философском отношении Ренессанс является эпохой Гуманизма. Самтермин “гуманизм” происходит от итальянского слова “humanista”, указывающего напреподавателей или учителей грамматики, риторики, поэзии, истории и философииморали, т.е. наук, описывающих человека с точки зрения его общих особенностей, необращаясь к каким-либо прагматическим возможностям. Такие науки способствуютобщему развитию и возвышению человека и оказываются более пригодными вформировании человека и развитии его духовной природы, нежели другиедисциплины. Эпоху Гуманизма как раз и отличает направленность на человека,формирование его моральных и духовных качеств. Достижению этой цели, по мнениюфилософов той эпохи, способствует обращение к прошлому – классической философииДревней Греции. Большое развитие получают такие формы философствования, какплатонизм и аристотелизм. Между ними возрождается полемика относительнопревосходства. Платонизм здесь не означает возрождения платоновской мысли,выраженной в форме диалога. Вновь открытые платоновские диалоги читали в светепоздней платонической традиции, то есть в передаче канонического неоплатонизма,т.е. платонизма с многовековыми напластованиями и инфильтрациями христианскогохарактера. Кроме того, возвращаются к жизни греческие и восточные учения,обращаются к магии и теургии, распространившимся в некоторых письменныхисточниках, которые приписывали античным богам и пророкам. В действительности,правда, источники эти были фальсифицированы, но люди эпохи Возрожденияпринимали их за подлинные. Они имели последствия огромной важности и отразилисьна взглядах философов-неоплатоников. Что касается философского содержаниявозрожденного неоплатонизма, следует отметить, что эти ученые не внесли в негомного оригинальных элементов. В XVI веке начинаютвновь завоевывать позиции эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. На мой взглядначать имеет смысл с магической теургии, оказавшей сильное влияние нафилософскую мысль эпохи Гуманизма.
2. Гермес Трисмегист
Гермес Трисмегист является полностью мифическойфигурой, и никогда не существовал в действительности. Основной работой,приписываемой ему, является свод записей “Corpus Hermeticum”.Его основные идеи заключаются в следующем.
Бог есть нечто бестелесное, трансцендентное ибесконечное; он также “начало и корень всех вещей”. Проявляется Бог в образевысшего света. За Богом следует Логос и Разумный Демиург, сыновья Бога, которыесовместно строят и упорядочивают мир. Далее следует Антропос, человекбестелесный, сотворенный по образу и подобию Бога и Интеллект, который даетсячеловеку земному, являющий собой божественное в нем.
Человек земной рождается так. Движимый желаниемтворить нечто, подобно Логосу и Разумному Демиургу, Антропос с согласия Отцапересекает семь небесных сфер и Луну, принимая потенцию каждой, и видитподлунный мир, в который вскоре влюбляется и природа, в свою очередь,влюбляется в человека. Точнее, Человек влюбляется в свое отражение и падает,охваченный желанием слиться с ним. Таким образом, человек – существо с двойнойприродой, духовной и телесной; он – падший Антропос. Средства освобождения отдвойственности природы указаны в герметической теории познания. Человек должен,прежде всего, познать себя, убедиться, что природа его основана на разуме. И,поскольку разум является частью Бога, познавать себя значит познать Бога. Все людиизначально обладают разумом, и от человека зависит, осуществит он себя илипотеряет. Ответственность перед Богом человек будет нести сам.
Во многом работа Гермеса Трисмегиста перекликается сдругой работой “Халдейские Оракулы”, которая в эпоху Ренессанса ошибочноприписывалась Зороастру, религиозному иранскому реформатору VII/VIв.в. до н.э. Основной задачей своей автор ставил освобождение души отсвязывающих ее тела и рока, которые препятствуют ее соединению с божественным.
3. Франческо Петрарка и начала гуманизма
Франческо Петрарка единодушно считается первымгуманистом. В своих философских изысканиях он подверг внимательному анализу“испорченность” и “безбожие” своего времени и попытался определить их причины.Он нашел две причины, по его мнению, связанных между собой: 1) воинствующий“натурализм”, привнесенный арабской мыслью и 2) господство диалектики и логики,связанных с рационалистическим мышлением. Против этих заблуждений он указалпротивоядие: 1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой,необходимо возвратиться к себе и к собственной душе и 2) чтобы не распыляться впустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновскихгуманитарных наук. По первому пункту безукоризненная программа и собственный методфилософствования Петрарки заключается в следующем: истинная мудрость естьзнание пути достижения этой мудрости, которая заключается в искусстве бытьсвободным. “…мне не причиняют беспокойство преграда из книг и восхищениеземными вещами, поскольку у языческих философов я научился тому, что ничто недостойно восхищения, за исключением только души, против которой все кажетсянезначительным”. Что касается второго пункта из вышеуказанных, Петрарканастаивает на том факте, что “диалектическая” дверь ведет к безбожию, а не кзнанию. Смысл жизни открывается не тому, кто нагромождает силлогизмы, а тому,кто овладел искусством быть свободным.
По пути, открытому Петраркой, успешно следовал КолюччоСалютати. В своих работах он утверждал первенство активной жизни надсозерцательной. Философию он понимал, как послание к жизни (подобное можнонайти у Сократа, у Христа), и поместил в центр внимания акт воли как упражнениев свободе. “Не верь, о Пилигрим, что избегая толпы, становясь отшельником,скрываясь в изоляции, — ты тем самым находишь путь к совершенству. То, чтопридает твоей работе степень совершенства, находится в тебе… Я смело утверждаюи искренне признаюсь, что оставляю с удовольствием и без зависти и возражений,тех, кто воспаряет в сферы чистого умозрения, и всех других, восходящих квысоким истинам, только бы мне оставили понятие о человеческих вещах”. И этопревосходство “человеческих вещей” над чем бы то ни было, на мой взгляд,является основной чертой гуманизма.
Интересно также отметить здесь философские взглядыЛеона Батисты Альберти. Согласно этой философии стремление обнаруживать высшиепричины вещей – дело пустое, потому что людям это не дано, и они могут знатьтолько то, что стоит у них перед глазами, то есть то, что подвластно опыту. Егоинтересует homo faber, т.е. человек деятельной ипроизводительной жизни, то есть активности, ориентированной не только навозможности отдельного человека, но на возможности других людей и города. Самыйтяжкий порок – быть никчемным. Созерцание без действий не имеет смысла. Онвосхваляет стоиков, которые говорили “человек природой устроен так, чтобы бытьумозрительным и производящим” и “любая вещь рождается, чтобы служить человеку,а человек – для того чтобы сохранить компанию и дружбу людей”. Он восхищенсловами Платона: “Люди рождаются, чтобы быть людьми”. Альберти отмечает большуюважность концепции “порядка” и “пропорции” как в искусстве, так и в отношенияхмежду людьми. “Человеку свойственно строить, сколь возвышает его обращение кпорядку в городе, который проясняет добродетели и затребован природой”.Добродетель для Альберти – греческая arete, тоесть такая особая деятельность человека, которая способствуетсовершенствованию и гарантирует его главенство среди вещей. Особенно известнымистали два его утверждения: “…человек рождается не для того, чтобы умереть исгнить, но для того, чтобы производить. Человек родился не для того, чтобыизнывать в безделии, но для того, чтобы упражняться в вещах великих и славных,которым он может радоваться и посредством которых может прославлять богов, атакже для того, чтобы использовать совершенства добродетели, и таким образомдобывать себе счастье”. “Так не признается ли большинство из нас в том, судьбанаша есть то, что мы с быстротой и старанием выносим в качестве решения, котороемы утверждаем или поддерживаем? Легко побеждает тот, кто не желает бытьпобежденным. Терпит иго судьбы только тот, кто привык подчиняться”. Это ничтоиное, как два прекрасных эпиграфа для всего гуманистического движения.
4. Возрожденческий неоплатонизм.
Грандиозный расцветнеоплатонизма с философской точки зрения состоялся благодаря, с одной стороны,работам Николая Кузанского и, с другой, трудам Флорентийской Платоновскойакадемии во главе с Фичино, и затем с Пико. Об этой философии мы и поговорим.
НиколайКузанский – одна из наиболее значительных личностей пятнадцатого века,одаренный мощным спекулятивным интеллектом. Он не состоял в гуманистах и всвоем философствовании не следовал ни риторическому методу древних, ни методусхоластов (quaestio и disputatio).Кузанский использует оригинальный метод, взятый из математики. Тип познания,связанный с этим методом, он назвал “ученым незнанием”. Суть его состоит вследующем. Когда необходимо получить познавательное утверждение относительнонеизвестных конечных вещей, они сравниваются с известными конечными. Не такдело обстоит, когда речь заходит о вещах бесконечных, в которых отсутствуетосновное свойство конечного – наличие пропорций. Это и является причиной нашегонезнания бесконечного. Сознание этой структурной диспропорции между умомчеловеческим (конечным) и бесконечностью, в которую он включен и к которой онстремится, и исследование, в рамках такой критической установки, — это и естьученое незнание. Пользуясь своим философским методом, Кузанский вводит основнуютематику христианского неоплатонизма. Основные ее пункты таковы: 1) способотношения Бог – мир; 2) значение античного принципа “все есть во всем”; 3)концепция человека как “микрокосма”. Рассмотрим здесь только последнийинтересующий нас пункт.
Человек, вконтексте мысли Кузанского, представляет собой “микрокосм” на двух уровнях: наобщем онтологическом, потому что он “связывает” все вещи (в этом смысле“микрокосмом” является любая вещь) и на специальном онтологическом уровне,поскольку он обладает разумом и сознанием, и с познавательной точки зрения,включает в себя образы всех вещей. В отношении к человеку как к “микрокосму”наблюдается безукоризненное соответствие его точки зрения с точкой зрениягуманистов. Вот что он говорит о связи человека с Богом: “Единство человечностиявно свертывает в себе, сообразно природе своей определенности, все в мире.Сила ее единства все охватывает, все замыкает в пределах своей области, и ничтов мире не избегает ее потенции…она предполагает в себе способность человеческимобразом прийти ко всему. В самом деле, человек есть Бог, но не абсолютно, разон – человек, он – человеческий Бог. Человек есть также мир, но не конкретновсе вещи, раз он человек; он – микрокосм, или человеческий мир. Областьчеловечности охватывает, таким образом, своей человеческой потенцией Бога ивесь мир”. Бог же согласно Кузанскому есть сложение (“компликация”) всех вещейи одновременно он присутствует во всех вещах (“экспликация”). В этом качествеБог – есть истина в своем образе. Связь человека с Богом проявляется,следовательно, посредством этих двух его (Бога) качеств. О разуме человека онрассуждает как о божественном: “…Я определяю ум как образ божественного ума,простейший из образцов божественного свертывания. И потому ум есть тем самымобраз первообраз божественного свертывания, охватывающего в своей простоте исиле все образы свертывания”.
Другимихарактерными представителями неоплатонизма являются Марсилио Фичино и Пикоделла Мирандола. На философские взгляды Фичино сильно подействовалимагико-теургические работы Трисмегиста, Зороастра и Орфея. Он лично считал, чтоименно они сформировали взгляды Платона. Смысл философской деятельности длянего состоит в то, чтобы подготовить душу таким образом, чтобы интеллект былспособен воспринимать свет божественного откровения, в этом отношениифилософия для него совпадает с религией. Метафизическую реальность Фичинозадумывает согласно схеме неоплатоников, в форме нисходящей последовательностисовершенств. Их у него пять: Бог, ангел, душа, качество (= форма) и материя.Душа выступает в роли “узла соединения” первых двух и последних двух ступеней.Обладая характеристиками более высокого мира, она способна оживлять нижниеступени бытия. Как неоплатоник, Фичино различает душу мира, душу небесных сфери душу живых тварей, но его интересы более всего связаны с душой мыслящегочеловека. В указанной выше последовательности душа либо восходит по направлениюк высшим ступеням, либо наоборот нисходит к низшим. По этому поводу Фичинопишет: “Она (душа) есть то, что существует среди смертных вещей, сама не будучисмертной, поскольку входит и дополняет, но не делится на части, а когдаподключается, то не распыляется, как о ней заключают. И поскольку в то время, как управляет телом, она примыкает также к божественному, она является госпожойтела, а не компаньонкой. Она – высшее чудо природы. Другие вещи под Богом, — каждая в себе, — суть отдельные предметы: она является одновременно всемивещами. В ней образы вещей божественных, от которых она зависит, она же естьпричина и образец для всех вещей низшего порядка, которые она некоторым образоми производит. Будучи посредницей всех вещей, она проникает во все. И если этотак, она проникает во все…, поэтому ее справедливо можно назвать центромприроды, посредницей всех вещей, сцеплением мира, лицом всего, узлом и связкоймира”. С тематикой души у Фичино тесно связано понятие “платонической любви”,которую он понимает как любовь к Богу во всех его проявлениях.
ПозицияФичино имеет соответствующие аналоги у Пико делла Мирандолы. Одним из основныхнаправлений работы Пико было развитие доктрины достоинства человека. Доктринаэтого грандиозного “манифеста” представлена в форме мудрости, обретенной наВостоке, в частности, как поучения Асклепия Гермеса Трисмегиста: “Великое чудо- человек”. Но почему человек являет собой великое чудо? Известное объяснениеПико следующее. Все творения онтологически определены по сущности тем, что ониесть, а не иным. Человек, напротив, единственный из творений, помещен на границедвух миров, свойства которого не предрешены, но заданы таким образом, что онсам лепит свой образ согласно заранее выбранной форме. И, таким образом,человек может возвышаться посредством чистого разума и стать ангелом, и можетподняться еще выше. Величие человека, таким образом, будет заключаться вискусстве быть творцом самого себя. В то время как животные не могут быть ничеминым, кроме как животными, ангелы – ангелами, в человеке есть семя любой жизни.В зависимости от этих семян, которые будут прорастать, человек станет либомыслящим животным, либо ангелом; и, если он не будет доволен всем этим, то всвоих глубинах он явит тогда “единственный дух, сотворенный по образу иподобию Божьему, тот, что был помещен выше всех вещей, и остающийся выше всех вещей”.Человек в этой доктрине поставлен в центр мира и не стеснен никакими пределамив определении своего образа.
5. Аристотелизмэпохи Возрождения. Пьетро Помпонацци.
ЭпохаВозрождения возвратила к жизни помимо всего прочего и учения Аристотеля.Большое значение имеет полемика, которая разразилась относительно превосходстваПлатона над Аристотелем. Самым известным аристотеликом является ПьетроПомпонацци. В его работе “О бессмертии души” обсуждалась проблема, которая для XVI в. стала центральной. По сравнению с чувственной душойживотных интеллектуальная душа человека способна познавать универсальное исверхчувственное. Однако она не отделена от чувственных образов, через которыеидет к познанию. Но ели так, душа не может обходиться без тела, она принадлежиттелу, и не может осуществлять без него свои собственные функции. Поэтому онасчитается формой, которая рождается и погибает вместе с телом, не имея никакойвозможности действовать отдельно от него. Помпонацци не хотел вовсе отрицатьбессмертие души, он хотел только опровергнуть тезис о том, что эту “истинуможно продемонстрировать при помощи разума”. Что душа бессмертна, этопредположение веры, которое, как таковое, должно утверждаться средствами веры,в то время как другие аргументы здесь не подходят. Выражая свою точку зрения,он опирался на теорию “двойной истины”, в которой различались истина, доступнаяразуму, и истина, доступная лишь для веры.
Однако,вопреки этому сокрушительному разрушению метафизического образа человека,Помпонацци вновь обращается к идее человека как “микрокосма” и к некоторымидеям “манифеста” Пико. Душа оказывается на первом месте в иерархииматериальных существ, и поэтому граничит с нематериальными сущностями,объединяя те и другие. Она материальна в сравнении с нематериальными существамии нематериальна в сравнении с материальными существами. Она причастна как кразумному, так и к материальному. Когда она действует в согласии с духовнымисущностями, она божественна; когда же действует как животное, то в него иобращается.
6. Мишель Монтень и возрождение скептицизма.
В XV веке господствующими традициями были платонизм иаристотелизм. Иная ситуация сложилась в XVI веке, когдаэпикуреизм и стоицизм возродились вместе со скептицизмом. Скептицизм дажесоздал специфический культурный климат во Франции – Монтень стал еговыразителем. В работах Монтеня скептицизм сосуществует с искренней верой.Настоящей философской программой для него стало античное изречение, высеченноена Дельфийском храме: “Человек, познай самого себя”. Человек несчастен? Такпоймаем смысл несчастья. Ограничен? Уловим значение ограниченности. Онпосредственен? Схватим смысл этой посредственности. Но если мы поймем это, томы поймем и то, что величие человека и состоит в его посредственности. Монтеньговорит о том, что весь мир – это качели, и любое сказанное в данный моментистинное утверждение может не быть таковым в следующий момент. Тогда ясно, чтона призыв “познай самого себя” мы не можем получить ответ, что есть сущностьчеловека, но получим лишь характеристики отдельного человека, которые мыдобываем, переживая и наблюдая других и стремясь познавать самих себя,отраженными в опыте других. Люди значительно различаются между собой, и нужно,чтобы каждый строил свое понимание по своей мерке. Никто не может быть мудрым, если не имеет собственной мудрости.
Заключение.
Мывидим теперь, что философы эпохи Возрождения уделяли основную часть своеговнимания пониманию сущности человеческого и божественного, их связи друг сдругом. В основном от Петрарки до Помпонацци они утверждали, что человек долженсделать себя сам, познать тем или иным способом свою душу, которая и являетсяего связью с Богом, той вершиной, которую ему необходимо покорить. Все онивыделяли человека из остального мира, из всех вещей. В основном все направленияфилософии того времени поддерживали гуманистическую теорию человека как“микрокосма”, отдельного мира со своими законами и правилами. Различалисьтолько пути познания и совершенствования этого мира. Но всюду этот путьприводил к изысканию божественного в себе. Причем Монтень высказал идею оразличии людей между собой и нахождению своего, индивидуального пути каждымчеловеком отдельно.