Реферат: Философия

МИНИСТЕРСТВООБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ХЕРСОНСКИЙНАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедрафилософии и социологии

КОНТРОЛЬНАЯРАБОТА

пофилософии (модуль философии)

Вариант 14

Выполнила:

студенткагруппы 1зЭП

МакедоноваК.Ю.

Проверила:

доцент

Круглая Н.А.

ХЕРСОН 2008

ПЛАН

1. Софисты.

2. Что такое принципверификации?

3. Деятельность какспособ существования социального.

4. Философия Ф.Шеллинга.

5. Методологическиепозиции Ф. Бекона.

6. Ноосфернаяконцепция Владимира Вернадского.

7. Социальныесвойства времени.

8. Списокиспользованной литературы.

Софисты.

В V в. до н.э. на смену политическойвласти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла властьдемократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений народного собранияи суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения,породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного иполитического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболеевыдвинувшихся в этой области людей становились учителями риторики, политическихзнаний… Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которуюприобрела в то время философия, привели к тому, что эти новые мыслители обычноучили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросамифилософии и мировоззрения. Их стали называть «софистами[1]».Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственнойдеятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого понятия сузился,хотя и не заключал еще негативного смысла («софия» – мудрость).

 «Софист» — этопозитивный термин, означает «мудрый», искушенный, эксперт знания. Однако вконтексте полемики Платона и Аристотеля термин приобретает негативный смысл,становится обозначением теоретической несостоятельности философского познания.В то же время, если иметь в виду сквозную логику историко-философской традиции,то движение софистов не менее необходимо, чем явление Сократа или Платона.Софистика в качестве историко-философского феномена существенна как смещениеэпицентра философской рефлексии с проблематики физиса и космоса на проблематикучеловеческого бытия.

Темы софистики: этика,политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание — одним словом,культура и существование человека в ней. Таким образом, софисты открыли«гуманистический период в истории философии».

Основные черты движениясофистов:

· поискпоследователей, поскольку исследование истины равнозначно ее распространению;

· демократизм — добродетель основана на знании, а не на происхождении; знание — ремесло, апотому оправданно взимание платы за обучение;

· универсальностьмировоззрения — софисты стали провозвестниками панеллинистического начала, внекотором смысле, первыми античными космополитами;

· неограниченнаявера в разум — движение софистов имеет такой же статус, как и позднейшееПросвещение;

· индивидуализм — софисты не представляли единого сообщества и жизнь каждого из них, в этомсмысле, точно соответствует философскому кредо: полагаться только на своисобственные силы.

Родоначальником софистикиможно считать Протагора из Абдеры (490 — 420 до н.э.). Ему принадлежитизвестный тезис: «Человек есть мера всем вещам – существованию существующих ине существованию несуществующих». Это выражение со временем стало программнымтезисом западного релятивизма[2] и трансформировался видею о том, что каждый человек имеет свою особую истину. 

В своем стремлении кубедитель­ности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно,доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости отинтереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинностив доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которыестали именоваться софистикой....

Из сочинений софистовпрактически ничего не сохранилось. Изучение непрямых сведений усложняется тем,что софисты не стремились создать определенную цельную систему знаний. В своейдидактической деятельности они не придавали большого значения систематическомуовладению учащимися знаниями. Их целью было научить учеников использоватьприобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный акцентпроизводился на риторику. В начале софисты учили правильным приемамдоказательства и опровержения и открыли ряд правил логического мышления, новскоре отошли от логических принципов его организации и все вниманиесосредоточили на разработке логических уловок, основанных на внешнем сходствеявлений, на том, что событие извлекается из общей связи событий, намногозначности слов, на подмене понятий и т. д.

В античной софистикеотсутствуют цельные течения. Учитывая историческую последовательность, можноговорить о «старших» и «младших» софистах. Старшие софисты (Протагор, Горгий,Гиппий, Продик, Антифонт) исследовали проблемы политики, этики, государства,права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истиныобъявили относительными. Релятивизм, перенесенный в теорию познания, привелсофистов к отрицанию объективной истины. Наиболее полно суть воззрений софистоввыразил Протагор. Согласно представлениям Протагора, материя текуча иизменчива. А так как она течет и изменяется, то нечто приходит на место того,что уходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно по возрастуи прочему состоянию тел. Сущность всех явлений скрыта в материи, а материя,если о ней рассуждать, может быть всем, чем она является каждому. Он говорил оботносительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть сравным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим,что Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления иобосновал равенство свободных людей.

Горгий (предполож.483—375) в сочинении «О несуществующем, или о природе» пошел дальше, объявив,что вообще ничто не существует», в том числе и сама природа. Он доказывал, чтобытие не существует, что даже если предположить бытие существующим, то оно всеже не может быть познано, что даже если признать бытие существующим ипознаваемым, то все же невозможно сообщить о познанном другим людям.

Гиппий известен своимиэнциклопедическими познаниями, а также тем, что преподавал мнемотехнику(искусство памяти). Среди других предметов, которым он обучал, были математикаи наука о природе, он полагал при этом, что знание о природе незаменимо дляжизненного преуспевания, что в жизни следует руководствоваться законамиприроды, а не человеческими установлениями. Природа соединяет людей, закон жескорее их разъединяет. Закон обесценивается в той мере, в какой онпротивопоставлен природе. Рождается различие между правом и законом природы,натуральным и позитивным правом. Природное вечно, второе — случайно. Возникает,таким образом, зачин для последующей десакрализации человеческих законов,нуждающихся в экспертизе. Впрочем, Гиппий делает скорее позитивные выводы, чемнегативные. Он обнаруживает, к примеру, что, основываясь на натуральном праве,нет никакого смысла разделять граждан одного города и граждан другого, а также дискриминироватьграждан внутри одного и того же города. Появляется совсем новое для грековявление — идеал космополитизма[3].

Антифонт считаетрадикальной эту антитезу «природы» и «права», утверждая, что природа — этоистина, а позитивное право — мнение, что одно почти всегда антитетично другому.Необходимо, считает он, следовать природному закону, даже в нарушениечеловеческого, если это нужно и не грозит наказанием.

Идею равенства Антифонттакже усиливает: «Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, нотех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь кпоследним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, иварвары».

«Просветительство»софистов разделывается здесь не просто со старыми предрассудкамиаристократической касты и традиционной замкнутостью полиса, но и с общим длявсех греков предрассудком относительно их исключительности среди другихнародов. Гражданин любого города — такой же, как гражданин другого,представитель одного класса равен представителю другого, ибо по природе своейодин человек равен другому человеку. К сожалению, Антифонт не уточняет, в чемзаключается равенство, и на чем оно основывается. Говорится лишь о том, что всеравны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности, все дышат ртом,ноздрями и т.п.

В гносеологическойконцепции «старших» софистов абсолютизируются субъективный характер иотносительность знания.

У «младших» софистов(Фрасимах, Критий, Алкидам, Ликофрон, Нолемон, Гипподам) софистика выражается в«жонглирование» словами, в фальшивые приемы «доказательства» истины и лжи одновременно.

Младшие софисты отвергалинравственность политики. Фрасимах говорил, что справедливость — это то, чтоустраивает сильнейшего, обладающего властью. Пол Агригентский считал, чтопоскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучшесамому творить несправедливость, чем терпеть ее от других. В принципе оноправдывал произвол тирана. Согласно мнению Калликла, естественным являетсяположение, когда сильный повелевает слабым и стоит выше слабого; он критиковалдемократические законы и лежащий в их основе принцип равноправия граждан.Ликофрон был сторонником договорной теории, отрицал неравенство людей поприроде. Алкидам Элейский также выступал за равенство всех, в т.ч. рабов.

Что такоепринцип верификации?

Верификация (от лат. verus- истинный, facere — делать) — способ обоснования (подтверждения) каких-либотеоретических положений путем их сопоставления с опытными (эмпирическими[4])данными. Принцип верификации является одним из важнейших принципов логическогопозитивизма.

Принцип верификации — (verification principle) — критерий науки, предложенный логическимипозитивистами, согласно которому суждение должно «поддаваться проверке», чтобыбыть принятым в качестве «научного». Проблемы с понятием верификации(например, никогда нельзя высказывать с достоверностью универсальныесуждения типа «все лебеди белые», ибо никогда невозможно знать будущие случаи)привели некоторых теоретиков к выводу о его замене концепцией«фальсифицируемости», так как один противоположный факт (например, «черныйлебедь») будет фальсифицировать универсальность суждения.

Цель принципа верификациисостоит в формировании базы эмпирических данных в виде фактов науки, которыедолжны быть репрезентированы языком, недопускающим двусмысленности и невыразительности. В качестве такого языка логическим эмпиризмом был предложенлогико-математический понятийный аппарат, отличающийся точностью и ясностьюописания изучаемых явлений. Предполагалось, что логические термины должнывыражать познавательные значения наблюдений и экспериментов в предложениях,признаваемых эмпирической наукой как предложения «языка науки». При этомлогические позитивисты были уверены, что эмпирический базис научного знанияформируется исключительно на основе языка наблюдения. Отсюда и общаяметодологическая установка, предполагающая редукцию теоретических суждений квысказываниям наблюдения.

В 1929г. Венский кружокзаявил: значением предложения является метод его верификации. А. Дж. Айер всвоей книге «Язык, истина и логика» ввел в обиход англоязычного философскогомира новую формулировку: непроверяемое положение познавательно бессмысленно.Положение должно быть или

1. аналитическим(более точно — логически истинным или логически ложным), или

2. эмпирическипроверяемым, или

3. бессмысленным,т.е. не действительным положением, а псевдоположением.

Очевидной реакцией на этиформулировки было бы возразить, что критерий логического позитивизма являетсясамоопровергающимся: ибо сам по себе этот критерий не является:

а) ни аналитическим(кроме аналитически ложного),

б) ни эмпирическипроверяемым.

Однако критика такогорода нанесла незначительный удар по логическому позитивизму и оченьнезначительно притормозила это движение.

Принцип верификации,предложенный позитивистами, предусматривал признание обладающими научнойзначимостью только те знания, содержание которых можно обосновать протокольнымипредложениями. Поэтому факты науки в доктринах позитивизма абсолютизируются,обладают приматом перед другими элементами научного знания, ибо, по их мнению,они определяют содержательный смысл и истинность теоретических предложений.Иными словами, согласно концепции логического позитивизма «существует чистыйопыт, свободный от деформирующих влияний со стороны познавательной деятельностисубъекта и адекватный этому опыту язык; предложения, выражаемые этим языком,проверяются опытом непосредственно и не зависит от теории, так как словарь,используемый для их формирования, не зависит от теоретического словаря».

Верификационный критерийтеоретических утверждений скоро заявил о себе своей ограниченностью, вызвавмногочисленную критику в свой адрес. Узость метода верификации, прежде всего,сказалась на философии, ибо оказалось, что философские предложенияневерифицируемые, так как лишены эмпирического значения. Средний человек неможет «верифицировать» специальную теорию относительности. Действительно, внастоящее время средний человек даже не учит специальную теорию относительностиили (сравнительно элементарную) математику, необходимую, чтобы понять ее, хотяосновы этой теории преподаются в некоторых университетах в пределах начальногокурса физики. Средний человек полагается на ученого в компетентной (и социальнопринятой) оценке теорий этого типа. Ученый, однако, учитывая нестабильностьнаучных теорий, по-видимому, не отнесет даже такую признанную научную теорию,как специальная теория относительности, к «истине».

Первым, кто обратил наслабость позитивистской доктрины логического анализа научных знаний, был КарлПоппер. Он заметил, что наука в основном имеет дело с идеализированнымиобъектами, которые, с точки зрения позитивистского понимания научного познания,не могут быть верифицированы с помощью протокольных предложений, а значит,объявляются бессмысленными. Кроме того, неверифицируемы многие законы науки,выражаемые в форме предложений типа – «Минимальная скорость, необходимая дляпреодоления земного тяготения и выхода в околоземное пространство, равна 8км/сек.», так как для их верификации требуется множество частных протокольныхпредложений. Под влиянием критики логический позитивизм ослабил свою позициювведя положение в свою доктрину «О частной эмпирической подтверждаемости».Отсюда логически следовало, что достоверностью обладают лишь эмпирическиетермины и предложения, выраженные с помощью этих терминов, другие понятия ипредложения, имеющие непосредственное отношение к законам науки, признавалисьосмысленными (подтверждаемыми) в силу их способности выдержать частичнуюверификацию.

Таким образом, усилияпозитивизма применить логический аппарат к анализу знания, выражаемых в формеповествовательных предложений, не привели к научнозначимым результатам; онистолкнулись с такими проблемами, разрешить которых нельзя было в рамкахпринятого им подхода к познанию и знанию.

Деятельностькак способ существования социального.

Для того чтобы раскрытьэтот вопрос в полной мере, я думаю, будет уместно определить, что же являетсядеятельностью.

Деятельность –специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру,содержание которой составляет его целесообразное изменение и образование. Вотличие от действий животного, деятельность человека предполагает определенноепротивопоставление субъекта и объекта деятельности: человек предполагает себеобъект деятельности, как материал, который сопротивляется воздействию на негочеловека и должен получить новую форму и свойства, превратиться из материала впродукт деятельности. Всякая деятельность включает в себя цель, средства,результат и сам процесс деятельности, и, следовательно, неотъемлемойхарактеристикой деятельности является ее осознанность. Деятельность являетсядвижущей силой общественного прогресса и условием самого существованияобщества. Вместе с тем история культуры показывает, что деятельность кактаковая не является исчерпывающим основанием человеческого существования. Еслиоснованием деятельности является осознанно формулируемая цель, то основаниесамой цели лежит вне деятельности, в сфере человеческих идеалов и ценностей.Действительно, общество есть деятельность преследующего свои цели человека.Деятельность есть способ существования социального, то есть способ, которымсуществует общество.

В самом широком смыслеслова философский принцип деятельности означает признание деятельности сущностьюспособа бытия человека. В социологии деятельность интерпретируется как способсуществования человеческого общества, как реализация социальных законов,которые и проявляются не иначе как через деятельность людей. Деятельность ипроизводит, и изменяет конкретные условия существования индивидов, а такжеобщества в целом. Именно через деятельность личность включается в системуобщественных отношений. В ходе деятельности человек реализует свой интерес,преобразуя предметный мир. При этом человек удовлетворяет потребности, при этомже рождаются новые потребности. Таким образом, деятельность предстает какпроцесс, в ходе которого развивается сама человеческая личность.

С точки зрения творческойроли деятельности в социальном развитии особое значение имеет деление ее нарепродуктивную (направленную на получение уже известного результата известнымиже средствами) и продуктивную деятельность, или творчество, связанное свыработкой новых целей и соответствующих им новых средств или с достижениемцелей с помощью новых средств. В связи с научно-технической революциейтворческая деятельность приобретает все более массовый характер, что порождаетцелый ряд социальных проблем, начиная от необходимости радикальной перестройкисистемы образования и заканчивая проблемой известной «девальвации» творческойдеятельности отдельного человека в условия включения ее в индустриальные формыорганизации духовного производства. Развитие этого процесса подчеркивает, чтоличность несводима к выражению только в формах деятельности и что гармонияличности и деятельности возможна лишь на основе наполнения деятельностиподлинно человеческим смыслом. В противном случае неизбежна чистоинструментальная трактовка человека как лишь орудия стоящей над нимдеятельностью, а это служит идеологической предпосылкой тоталитарных форморганизации общественной жизни. Вопрос об отношении деятельности и личностиможет решаться лишь как часть более широкой проблемы человека.

Важный вклад в анализэтой проблемы внес С.Л. Рубинштейн. «Основной закон исторического развитияпсихики человека, — писал он, — заключается в том, что человек развивается,трудясь: изменяя природу, он изменяется сам; порождая в своей деятельностипрактической и теоретической — предметное бытие очеловеченной природы,культуры, человек вместе с тем изменяет, формирует, развивает свою собственнуюпсихическую природу». С.Л.Рубинштейн сформулировал принцип единства сознания идеятельности, ставший основополагающим для советской психологии. Но наиболееважные философско-психологические проблемы человека рассматриваютсяС.Л.Рубинштейном в его фундаментальном труде «Человек и мир».

Наиболее полно категориядеятельности в психологии разработана А.Н.Леонтьевым. Категорию деятельности онсчитал исходной и важнейшей для построения целостной системы психологии иполагал, что введение ее в психологию «меняет весь понятийный стройпсихологического знания». А.Н.Леонтьев понимал деятельность как содержательныйпроцесс, в котором субъект осуществляет преобразующие действия с предметныммиром; посредством деятельности человек включается в систему общественныхсвязей и отношений. Психологическое развитие человека — по А.Н.Леонтьеву — этопроцесс развития его деятельности, сознания, личности.

Деятельность — основная ирешающая сфера проявления социальной активности субъектов истории, начиная ототдельных индивидов и до человечества в целом. Но что, же побуждает людей кдеятельности, питает их социальную активность? Социологи до Маркса, полагали,что все дело в свободной воле, в желаниях, мыслях и идеалах, которые рождаютсяв головах людей и движут их поступками, их действиями. Здесь есть доля истины.«Все, что приводит людей в движение, справедливо отмечал Ф.Энгельс, должнопройти через их голову». Но сами воля, желания, мысли людей детерминированы[5]материальными факторами, за ними следует видеть их материальную объективнуюоснову в виде потребностей и интересов масс, социальных групп, отдельныхличностей. Роль потребностей и интересов в побуждении к деятельности отчетливопросматривается в самой её структуре, основными соподчиненными элементамикоторой выступают: потребность, интерес, цель деятельности и её мотив,собственно деятельность и результат.

Потребность выступает какисходный момент в пусковом механизме развития общества. Потребность — это нуждав чем-либо, необходимом для поддержания жизнедеятельности организма,человеческой личности, социальной группы, общества в целом. При этом объем ихарактер потребностей зависят как от уровня развития общества и общественногопроизводства, так и от условий деятельности и места различных групп людей всистеме общественных отношений. Общественные потребности не ограничиваютсяиндивидуальными потребностями, вновь выступают и как потребности социальныхгрупп, общества в целом. Они и побуждают не только отдельные личности, но ибольшие группы людей либо поддерживать старое, либо выступать за егоустранение, за утверждение нового, побуждают к разрешению назревших противоречий.При этом потребности выступают и, в конечном счете, осознаются как интересы.

Интересы выражаютотношение общества, данного класса, социальной группы ко всей совокупностиобщественных институтов, материальных и духовных ценностей на определенномэтапе развития. Можно сказать, что интересы представляют важнейший элементмеханизма, посредством которого объективные, сложившиеся в обществе потребностиосваиваются социальными группами, социальными силами и превращаются в мощныйфактор, побуждающий их к социальному действию. Интересы имеют объективноеоснование в системе общественных отношений. «Экономические отношения каждогоданного общества проявляются, писал Ф.Энгельс, прежде всего как интересы».Поскольку положение социальных групп, индивидов в системе общественныхотношений неодинаково, различны и их интересы. Больше того, на каждом этапеистории складывается сложная, многомерная система интересов. Борьба зареализацию потребностей класса, группы и выступает как борьба за удовлетворениеих интересов. При этом различают интересы основные и неосновные, материальные идуховные. И хотя исследование этой сложности только началось, в практическойдеятельности необходимо учитывать сущность и динамику интересов различныхпрофессиональных, возрастных, демографических, национальных и иных групп.Исследование диалектики интересов дает ключ к выявлению движущих сил развитияобщества на разных этапах истории. Движущей силой исторического процесса,является деятельность всех его «участников» и социальных общностей, и индивидов,и выдающихся личностей. На основе их совокупной деятельности и развиваетсяистория общества.

ФилософияФ. Шеллинга.

Фридрих Вильгельм ЙозефШеллинг (1775–1854), философ, представительнемецкой классической философии. В течение жизни область теоретическогоинтереса Шеллинга изменялась от изучения природы к философии Откровения.Вначале испытал сильное влияние И. Канта и Г.Фихте, затем – романтиков и Гете,позднее – немецких теологов: Беме и Баадера.

Центральным понятиемфилософии Шеллинга можно считать идею свободы, которую он последовательно втечение всей своей жизни искал сначала в природе, затем в творчестве личностии, наконец, в природе божественного творения.

В своих ранних работах «Идеик философии природы» (1797) и «Система трансцендентального идеализма» (1800)Шеллинг конструирует своеобразную натурфилософскую картину целостного развитиямира. Исходя из первоначального параллелизма субъективного (Я, сознательное) иобъективного (природа, бессознательное), рассматривает, каким образом достигаетсяединство и развитие природы и духа. Он последовательно раскрывает этапыразвития природы в направлении к осознанию  самой себя как целесообразногоцелого. Таким образом, бессознательное (природа) порождает сознание (человек)как будущую форму познания бессознательного.

Постановка вопроса офилософии природы, независимой непосредственно от «Я», и разработка теорииобъективной продуктивной деятельности сознания делают философию Шеллингадостаточно популярной на рубеже XVIII– XIX вв. как в среде европейскихестествоиспытателей, так и немецких поэтов.

Обращаясь к анализуэстетического творчества, Шеллинг показывает, как преодолеваются противоречиятеоретического и нравственного практического в искусстве. По Шеллингу, художник– это «Гений» (интеллигенция), действующий как природа, а Произведениеискусства — продукт гения. Именно в его творчестве разрешаются противоречия,которые не устраняются другими способами. Для объяснения этого процесса Шеллингвводит понятие интеллектуальной интуиции. С одной стороны, гений действуетсознательно. Он ставит перед собой определенные цели и владеет соответствующейтехникой. Но его творение перерастает этот сознательный замысел. В нем всегдаесть нечто большее. И этот дополнительный элемент проистекает из бессознательнойдеятельности гения. Именно эта деятельность позволяет ему вкладывать в конечныечувственные образы бесконечные смыслы. Гений вносит бесконечное в конечное, нобесконечное, воплощенное в конечном, есть не что иное, как прекрасное. Соединяяконечное и бесконечное, сознательное и бессознательное, прекрасное произведениеискусства оказывается, поэтому объективным выражением того самого тождества,которое является конечной целью устремлений философа (это тождество такжевыражается в целесообразных продуктах природы, но «не со стороны Я»). Именнопоэтому философское истолкование феномена искусства и само эстетическоесозерцание могут служить «органоном», т. е. инструментом общей философии,приходящей к этому тождеству с помощью «интеллектуального созерцания», т. е.изнутри, со стороны субъекта и именно поэтому нуждающейся в объективномподтверждении правильности сделанных ей выводов.

Учение о Боге. Абсолютноетождество свободы и необходимости возможно только в абсолютном Я, Абсолюте,которого нельзя смешивать с индивидуальным человеческим Я. Размышляя на этитемы, Шеллинг приходит к выводу о необходимости построения теории Абсолюта илиБожественного как такового, теории, лишенной психологических илинатурфилософских оттенков. При этом он исходит из прежней схемы. Бог естьбесконечная деятельность, которая стремится к самопостижению. Это стремлениепорождает Бога как объект для самого себя. Само оно существует еще до этогопорождения, до божественного самосознания. Поэтому его можно назвать темнойосновой Бога, существующей в самом Боге. И порождение Бога как существующегоШеллинг сравнивает с выведением из тьмы на свет. Божественное самосознание естьБог как разум. Двойственность божественности требует существования некогообъединяющего принципа, «безосновного», в котором темное и светлое началоприсутствуют без смешения и противоположения и которое на более высоком уровнепроявляется в качестве Духа. Вся эта динамика порождения Бога изнутри самогосебя не может трактоваться как реальный процесс во времени. Поэтому можносказать, что в Боге просветленный разум извечно торжествует над темнымистремлениями. Но у человека дело обстоит совершенно иначе. В нем эти началаразъединены, и он может выбирать между добром и злом. Его назначение, однако,состоит в том, чтобы постоянно вытеснять зло разумными действиями. На этом путичеловек отказывается от «своеволия», влекущего его на периферию мироздания ивозвращается к исконному центру бытия, т. е. к Богу. С этого момента Шеллингвсе больше переходит на позиции пантеизма[6] неоплатоников иБ.Спинозы, рассматривая Бога и универсум как различные моменты становящегосятождества, в котором Вселенная есть развернутая потенция абсолютного организмаи абсолютного произведения искусства. Вообще теория происхождения зла и егоотношения к Богу является одним из наиболее ценных и глубоко продуманныхотделов системы Шеллинга, имеющим непреходящее значение для философии религии.

Природа и человек.«Система природы — это вместе с тем и система нашего духа», — полагал он. Этоследует понимать так, что модель объяснения духовной жизни, с успехом применимак природе. Разум, дающий в развертке Я, по мнению Шеллинга, привносит в природу«чистую активность». Шеллинг говорит, что природа — продукт «бессознательногоразума», он действует изнутри, постепенно развиваясь, проявляет себя структурнов виде цели. «Природа должна быть видимым Духом, духом невидимой Природы. Вэтом, следовательно, абсолютное единство Духа в нас и природы вне нас; иследует решить проблему, как если бы была возможна Природа вне нас». Природа нечто иное, как «некий застывший разум в бытии», «угасшие чувства в небытии»,«формирующее искусство идей, передающихся телам». Николай Гартман так обобщилшеллингианскую философию природы: «В природе есть общая организация, ноорганизация немыслима без продуктивной силы. Такая сила, в свою очередь,нуждается в организационном начале, которое не может быть слепым, оно должно,будучи созданным, целенаправленно, вести к цели, содержащейся в его творениях».Речь, видимо, идет о духовном начале, которое, впрочем, выше нашего духа.Поскольку вряд ли законно допустить сознание вне Я, дух, действующий в природе,должен быть бессознательным духом. «Наукоучение» выводило природу чистоидеалистически из продуктивного воображения Я, из силы, действующейнерефлексивным образом, а потому лишенной сознания. Шеллинг сохраняет этобессознательное действие, но переносит его в объективную реальность, это началодля него уже не Я, оно выше его. Речь идет о реальном первоначале, но внешнемпо отношению к сознанию. В этом смысле философия природы Шеллинга абсолютнореалистична; и все-таки речь идет о духовном, а значит, идеальном начале.Поскольку здесь идеальное вместе с реальным, такую точку зрения можно назватьреалидеализмом[7]. Если Дух и Природапроистекают из одного и того же принципа, то в Природе должны встретитьсядинамическая сила и ее останавливающий предел, что мы находим в фихтеанском Я.Оппозиция предела и экспансивной силы утихает лишь на мгновение, чтобы вновьначать свой бег к очередному рубежу. Каждой фазе такой встречи соответствуетнекая ступень и некий уровень природы, которая предстает как более полная ирасполагается выше в иерархическом плане. Первая встреча позитивной силы инегативной (ограничивающей) рождает «материю» (как результат динамики сил).Вторая встреча – «универсальный механицизм» как общий динамический процесс.Шеллинг, используя естественнонаучные открытия своего времени, показываетподвижную игру сил и их полярность в магнетизме, электричестве, химизме. Ту жесхему мы находим на органическом уровне, где Шеллинг говорит о чувственности,раздражимости и репродукции. Итак, Природа образована из самотождественной силы(бессознательного разума), которая развертывается описанным образом, проявляясьна разных, все более высоких, ступенях. В человеке появляется разум и сознание.Становятся яснее некоторые, ставшие знаменитыми, положения Шеллинга: один и тотже принцип объединяет органическую и неорганическую природу; природноевыступает в виде звеньев «жизненной цепи», замыкающейся на себя, где каждыймомент необходим для целого. «То, что кажется неживым в природе, — на самомделе живо, хотя и дремлет. Жизнь — дыхание универсума, материя — оцепеневшийдух».

В «Трансцендентальномидеализме» Шеллинг поясняет, что «совершенная теория природы должна была быпривести всю природу к разуму… так называемая мертвая природа есть на деленезрелый разум… Природа достигает своей высшей цели, когда она полностьюстановится предметом самой себя, в виде последней рефлексии и не иначе как вчеловеке… Кажется очевидным, что природа изначально тождественна тому, что мыпривыкли считать интеллигибельным началом, сознанием». Понятно теперь, как уШеллинга оказалась вновь на Олимпе «мировая душа» древних в виде гипотезы дляобъяснения «универсального организма». Наконец, и человек, взятый вбесконечности космоса, несмотря на свою физическую маломощность и далеко негигантские размеры, оказывается последней целью Природы, ибо именно в немпросыпается дух, отдыхавший на предыдущих ступенях ее развития.

Философия Шеллинга — этопостоянное возобновление одних и тех же интуиций в самых разных контекстах. Онасимволизирует вечную новизну философской мысли, невозможность раз и навсегдарешить «предельные» вопросы. Ранняя философияШеллинга сыграла ключевую роль в формировании спекулятивного метода и базисныхонтологических установок Г. В. Ф. Гегеля и способствовала постепенному отходуИ. Г. Фихте от психологического идеализма. Многие идеи Шеллинга были воспринятыйенскими романтиками. Натурфилософия Шеллинга оказала определенное воздействиена развитие естествознания в XIXв., хотя некоторые ученые решительно отвергали ее. Поздняя «позитивная»философия Шеллинга повлияла на С. Кьеркегора. Правда, Кьеркегор считал, чтоШеллинг так и не сумел радикально перестроить свою систему. Тем не менее,учение о существовании Шеллинга дает повод рассматривать его какпредшественника экзистенциализма XX века.Шеллинг также оказал некоторое влияние на протестантскую теологию двадцатогостолетия.

Методологическиепозиции Ф.Бекона.

В «Философскойэнциклопедии» методология определяется как философское учение о методахпознания и преобразования действительности, о применении принциповмировоззрения к процессу познания, к духовному творчеству вообще и к практике.Методологию иногда понимают также как определенную систему методов, которыеприменяются в процессе познания в рамках той или другой науки. Методологическиепринципы — это общие требования, предъявляемые к содержанию, структуре испособу организации научного знания. Они являются ядром научного метода,объединяют и организуют отдельные методы и приемы в единое целое.

Как известно,основоположник философской эмпирической методологии, Ф.Бэкон одну из главныхзадач видел в создании философии экспериментального естествознания, внахождении критериев, обеспечивающих правильность выводов и обобщений изопытных наблюдений.

Именно Ф. Бэкон кратковыразил одну из основополагающих заповедей нового мышления: «Знание – сила». Взнании, в науке Бэкон видел мощный инструмент прогрессивных социальныхизменений. При этом Ф. Бэкон призывал «всех людей к тому, чтобы они незанимались наукой ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни радитого, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того,чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобыимела от нее пользу и успех сама жизнь». Для Бэкона природа выступает объектомнауки, которая предоставляет средства человеку для упрочения его господства надсилами природы.

Стремясь соединить «мысльи вещи», Ф. Бэкон сформулировал принципы новой философско-методологическойустановки. «Новая логика» противостоит не только традиционной аристотелевскойконцепции мышления, его органону, но и средневековой схоластическойметодологии, отвергавшей значимость эмпирии, данные чувственно воспринимаемойреальности. По мнению К. Маркса, Ф. Бэкон является родоначальником «английскогоматериализма и всей современной экспериментирующей науки» и « у Бэкона, какпервого своего творца, материализм таит еще в себе в наивной форме зародышивсестороннего развития. Материя улыбается своим поэтически-чувственным блескомвсему человеку». Специально не занимаясь естественными науками, Ф. Бэкон, темне менее, внес важный вклад в изменение отношения к истине, которая связана спрактикой человека: «Плоды и практические изобретения суть как бы поручители исвидетели истинности философии».

При этом Ф. Бэкон различаетплодоносные и светоносные опыты. Первые — те, что приносят непосредственныйполезный результат, тогда как второй род опытов не дает непосредственнойпрактической пользы, но проливает свет на глубокие связи, без знания которыхмалозначимы и плодоносные опыты. Поэтому Бэкон призывал не сводить научноезнание только к пользе, поскольку наука полезна в принципе, и для всегочеловечества, а не только для отдельного индивида. Соответственно и философиюБэкон разделяет на: практическую и теоретическую. Теоретическая философияпризвана выявить причины природных процессов, тогда как практическая философиянаправлена на создание тех орудий, которые не существовали в природе.

Основная заслуга Бэконавидится в том, что он отстаивал самоценность научного и философского метода,ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией. Ф. Бэкон, певецнового подхода к природе, доказывал, что «ни голая рука, ни предоставленныйсамому себе разум не имеют большой силы». При этом Знание и могущество человекасовпадают, поскольку незнание причины затрудняет действие. Для бэконовскойметодологии характерны суждения, что природа побеждается только подчинением ей.

Истинное Знание, поБэкону, достигается с помощью познания причин. Причины он делит, вслед заАристотелем, на: материальные, действующие, формальные и конечные. Конечнымипричинами занимается не наука, а теология. Формальные причины познаютсяиндуктивным методом, который опирается на анализ, расчленение, анатомированиеприроды. Для Бэкона, учившего, что истина дочь времени, а не авторитета,основная задача философии состоит в том, чтобы познать природу из самойприроды, построить не искаженную субъективными привнесениями картину объекта.Стараясь предостеречь от возможных субъективных искажений действительности,Бэкон критикует схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучениисиллогизмов самих по себе, занимаясь чисто формальным выведением однихположений из других, не дала миру ничего, кроме словесных препирательств.

Прежде чем строить новоездание философии, Бэкон проводит «очистительную» работу, критически исследуяприроду человеческого ума, формы доказательства и характер предшествующихфилософских концепций. С исследованием природы человеческого ума связана егокритика идолов (призраков). Идолы представляют собой предрассудки, с которымичеловек настолько сжился, что не замечает их существования. Для адекватногоотражения мира Бэкон специально выделяет и критически анализирует четыре типаидолов — идолы рода, пещеры, рынка и театра. Первые два он считает«врожденными», связанными с естественными свойствами разума, тогда как идолырынка и театра приобретаются в ходе индивидуального развития. Идолы родапроистекают из природной ограниченности человеческого ума, несовершенства егоорганов чувств. Человеческий разум похож на неровное зеркало, которое, отражаявещи, «смешивает свою природу и природу вещей», что приводит к искажению самихвещей. Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями каждого человека,который в силу специфики развития и воспитания видит мир как бы из своейпещеры. Третий род идолов — идолы рынка — возникает в результате взаимодействиялюдей, тех многочисленных связей, которые складываются между ними в процессеобщения. Решающую роль в формировании идолов рынка играют устаревшие понятия,речь, неправильное использование слов. Наконец, идолы театра возникают из-заслепой веры в авторитеты, в частности в абсолютную истинность устаревшихфилософских систем, которые своей искусственностью похожи на действия,разыгрываемые в театре. Такое поклонение приводит к предубеждениям относительнодействительности и мешает непредвзятому восприятию реальности. Достижениеистинного знания предполагает преодоление этих идолов, что возможно только спомощью опыта и индукции.

Для того чтобы реальноизучать природу, надо, согласно Бэкону, руководствоваться индуктивным методом иидти от частного к общему. Поскольку тонкостей у природы, как было отмечено,гораздо больше, чем тонкостей в рассуждениях, то познание не должно пытатьсяпредвосхищать природу, ограничиваясь познанием скрытых причин и их объяснением.В процессе объяснения надо идти постепенно от частных фактов к более общимположениям, которые Бэкон называет средними аксиомами. Справедливо указывая назначимость средних аксиом в достижении истины, Бэкон отметил опасности, которыесвязаны с переходом от непосредственно наблюдаемых фактов к обобщениям.Согласно Бэкону, «вся польза и практическая действенность заключается в среднихаксиомах», которые необходимы для последующих обобщений («генеральных аксиом»).Заслуга Бэкона состоит в том, что он отстаивал самоценность научного ифилософского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией итеологией.

Ноосфернаяконцепция Владимира Вернадского.

Понятие ноосфера(дословно — «сфера разума») вошел в научный лексикон в начале ХХ века и связан,прежде всего, с именами П.Тейяра де Шардена и В.Вернадского. И если авторствосамого термина принадлежит де Шардену, то смысловое наполнение – заслугаВ.И.Вернадского, определившего ноосферу как «природный процесс переходабиосферы в новую фазу, в новое состояние – ноосферу». В работе «Научная мысль как планетноеявление» В. И. Вернадский дал несколько определений понятия «ноосфера». Одно изних звучит так: «Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосферапереходит в новое состояние — в ноосферу». Ноосфера рассматривается им как состояние гармонии в системе«человек – общество – природа», совершенно особую роль, в которой играетчеловеческий разум. Переход к ноосфере – закономерный этап эволюции жизни наЗемле. При этом следует учесть, что В.И. Вернадским определены (намечены) лишьконтуры понимания ноосферы. В.И.Вернадский – яркий представитель русскогокосмизма[8], его естественнонаучнойветви. В трудах ученого обоснована космическая роль человечества, живущего идействующего в «планетарном аспекте». Отметим также, что понятие ноосферыблизко к идее совместного развития природы и общества. Современное пониманиекоэволюции[9] предполагает наличиевысоко развитой человеческой цивилизации, активного нравственного разума,коллективного интеллекта человечества. Со-развитие, со-существование человека иобщества в гармонии с природой и с заботой о будущих поколениях интегрируетноосферный и коэволюционный подходы.

В конце XX в.компьютерная, информационная, космическая техника и технология многократноукрепили взаимосвязь между отдельными людьми, нациями, государствами нашейпланеты. Границы между странами Западной Европы, Северной Америки приобретаютоткрытый характер. По мнению В. И. Вернадского, создание подлинного единствачеловечества «есть необходимое условие организованности ноосферы, и к немучеловечество неизбежно придет». И в этом великий ученый, как видим, не ошибся.Особая роль в создании этого единства принадлежит науке. Она — одна для всегочеловечества и носит не национальный, а интернациональный характер. Физические,биологические и другие теории обладают одинаковой ценностью для ученых всехстран и континентов Земли, являются достоянием всего человечества. Иное дело — философия. Создатель ноосферологии полагал, что «философская мысль оказаласьбессильной возместить связующее человечество духовное единство». Связано это стем, что философских концепции много и все они  по-разному отвечают навечные вопросы о сущности мира, человека, общества, о взаимосвязи общества иприроды, о смысле жизни, перспективах земной цивилизации  и т. д. То жеотносится и к религии, которая никогда не была единой для всего человечества.Существовало и будет существовать множество религиозных течений, что ни в коеймере не снижает духовной ценности религии (как и философии) для человечества.

Анализируя развитиенаучного знания в истории человечества, создатель биогеохимии выдвинул идею о«взрыве научного творчества», имеющую большое методологическое  значение.Он отмечает закономерность и неизбежность этого взрыва: «Взрыв» научной мысли в XX ст. подготовлен всем прошлым биосферы и имеет глубочайшие корни вее  строении. Он не может остановиться и пойти назад. Он может толькозамедлиться в своем темпе». Взрыв научной мысли с конца XIX века превратилнауку в важнейшую геологическую силу, преобразующую общество, биосферу и всюповерхностную оболочку  Земли. Он стал единым из важнейших факторовформирования и развития  научно-технической революции. Превращение науки вважнейший фактор общественного развития носит объективный и закономерный характер,как и сам переход биосферы в ноосферу. Субъективным фактором бурного развитиянауки XX в., по мнению В. И. Вернадского, является свобода научной мысли,которая, однако, была весьма ограничена в тоталитарном обществе (гонение нагенетику и кибернетику). Подлинная свобода научной, философской, религиозной иполитологической мысли в  Украине ныне стала реальностью.

В. И. Вернадский отмечаетдве основные предпосылки перехода биосферы в ноосферу: во-первых, «в XX в.научная мысль охватила всю планету, все находящиеся на ней  государства.Всюду создавались многочисленные центры научной мысли и научного изыскания»,во-вторых, «XX век — век возросшего значения народных масс… Велико значениедемократических и социальных организаций трудящихся, интернациональных объединенийи их стремление к получению максимального научного знания. Это столь женеобходимая предпосылка ноосферы, как и творческая научная работа». Инымисловами, наука и демократия в XX веке стали основными факторами преобразованиябиосферы в ноосферу, с чем нельзя не согласиться. К этим предпосылкам, понашему мнению, следовало бы добавить технику и технологию, бурное неуправляемоеразвитие которых привело не только к появлению НТР, но и к крайнему обострениюглобальной экологической проблемы.

В основе экологическогосознания, по Вернадскому, лежит идея единства человека и человечества с живымвеществом и биосферой в целом: «Человек и человечество теснейшим образом,прежде всего, связаны с живым веществом, населяющим нашу планету… Человекживет в биосфере и от нее не отделим». Поэтому произведенная деятельностьчеловечества должна быть связана с сознанием единства и равенства всех людей,единства ноосферы. Очень актуальной является идея Вернадского о том, чтоноосферное сознание должно иметь глобальный характер: «Человек впервые реальнопонял, что он житель планеты и может — должен — мыслить и действовать в новомаспекте, не только в аспекте отдельной личности, семьи или рода, государств илиих союзов, но и в планетарном аспекте». Важно, чтобы экологическим сознаниемобладали все жители нашей  планеты и в первую очередь — люди, наделенныеправом принимать и реализовывать ответственные решения.

Представляет определенныйинтерес идея В. И. Вернадского об автотрофности[10] человечества. Создание «искусственной» пищи помогло бы существенно снизитьостроту продовольственной проблемы. Однако  вряд ли оправдываетсяпрогноз В. И. Вернадского  о том, что создание синтетической пищиосвободило бы человека от его зависимости от  другого живого вещества. Изсущества социально гетеротрофного он сделался бы существом социальноавтотрофным». Искусственная пища может составить лишь часть питания человека ине в состоянии заменить естественные дары живой природы даже в  далекомбудущем.

Введение идеи «цель» вконцепцию ноосферы было важным методологическим положением Вернадского.Ноосфера формируется не только в результате стихийной деятельности (сам переходбиосферы в ноосферу есть стихийное геологическое явление), но и в результатесознательного целеполагания деятельности людей как организованного единствачеловеческого бытия: перед учеными на ближайшее будущее стоят «небывалые дляних задачи сознательного направления организованности ноосферы...». Мы всебольше специализируемся не по наукам, а по проблемам. Это позволяет, с однойстороны, чрезвычайно углубляться в изучаемое явление, а с другой, — расширятьохват его со всех точек зрения». Современная экология является биологической игеографической одновременно, поскольку ее объект — биосфера Земли. Ноосфернаяконцепция В. И. Вернадского осуществляет органический синтез естественных исоциогуманизаторских наук. По его мнению, «биогеохимия должна глубочайшимобразом соприкасаться с науками не только о жизни, но и о человеке, с наукамигуманитарными».

Итак, в основе ноосфернойконцепции В. И. Вернадского лежат следующие идеи: биосоциального эволюционизма;единства вселенскости человечества, его автотрофности; органической связичеловечества и биосферы; превращение человечества в мощную геологическую силу;исключительной роли науки в преобразовании биосферы в ноосферу.

В. И. Вернадскийопределил как предпосылки перехода биосферы в ноосферу, так и тенденцииразвития самой ноосферы. И как следствие всего сказанного, создатель биохимиизаложил основы экологического (ноосферного) сознания всего человечества.

Социальныесвойства времени.

Проблема временипривлекает все большее внимание физиков, математиков, астрономов, физиологов,космологов, психологов, социологов, искусствоведов и др. Определение временикак всеобщей формы существования движущейся материи включает в себя всебогатство его категориального аппарата и основывается на существованииастрономического, физического, биологического и социального времени. В случаеже отождествления с чисто физическим временем категория времени не обладала быфилософским статусом. Возникшее в двадцатом веке понятие социального времени отражаетмногообразные временные отношения, присущие человеческой жизнедеятельности.Социальное время — (время человеческого бытия) — темп и ритм протекания событийза определенный период существования индивида, группы или общества. Социальноевремя принципиально немыслимо внечеловеческой деятельности, неотрывно от всего многообразия видов человеческойпреобразовательной активности. Конкретные свойства и черты социального времениопределяются всей гаммой общественных отношений, динамикой их изменения. В соединениис живой человеческой деятельностью она есть ни что иное, как социальнаяреальность. Именно качества человеческой деятельности детерминируют спецификусоциальной организации времени общества в целом и её особенности на каждомэтапе истории. Причём для любого вида деятельности совсем не последнее значениеимеет отношение самой действующей личности ко времени, осознание личностью егоценности, уникальности, необратимости, его роли как регулятора человеческогоповедения и стимулятора активного и осмысленного отношения к действительности.С другой стороны, время свойственное всем социальным явлениям и процессам,будучи социально организованным и регулируемым, требует для адекватного своегопостижения и учёта по возможности более полного и целостного представления обовсех основных сторонах общественной жизнедеятельности данного периода.

Время обычнохарактеризуется такими свойствами:

· длительность,

· одномерность,

· необратимость,

· однородность.

Итак, объективность,вечность, бесконечность – характерные признаки времени. Для определениявременных характеристик достаточно одной координаты, ибо время всегда движетсяв одном направлении – от прошлого к настоящему и будущему, оно необратимо, одномерно.

Что касается такихсвойств, как длительность времени, то его трудно назвать свойством, посколькуоно совпадает с самой сущностью времени. Ведь протяженность и проявляется вспособности тел существовать одно подле другого, а длительность в способностисуществовать одно после другого, что и выражает сущность времени как формусуществования материи. Время одномерно, ибо для фиксации положения события вовремени достаточно одной величины.

Характерным специфическимсвойством времени является его необратимость, которая проявляется вневозможности возврата в прошлое. Время течет от прошлого через настоящее кбудущему, и обратное течение его невозможно. Необратимость времени связана снеобратимостью протекания фундаментальных материальных процессов. Некоторыефилософы усматривают связь необратимости времени с необратимостьютермодинамических процессов и с действием закона возрастания энтропии. Вмикрофизике необратимость времени связывается с характером законов квантовоймеханики. Существуют также космологические подходы к обоснованию необратимостивремени. Наиболее широкое распространение получила причинная концепция времени;ее сторонники считают, что при обратном течении времени причинная связьоказывалась бы невозможной.

Время с психологическойточки зрения связано с восприятием и переживанием времени индивидом: время то«бежит», то «замедляется», что зависит от тех или иных конкретных ситуаций(одно дело, когда мы кого-то с нетерпением ожидаемой другое, когда занятычем-то интересным); в детстве нам кажется, что время течет медленно, а в зреломвозрасте — что оно ускорило свой бег. Это субъективное чувство времени, и онолишь в целом соответствует реально-физическому времени. Как отмечаютспециалисты, время включает:

ü  оценки одновременности,

ü  последовательности,

ü  длительности,

ü  скорости протекания различных событийжизни,

ü  их принадлежности к настоящему,

ü  удаленности в прошлое и будущее,

ü  переживания сжатости и растянутости,

ü  прерывности и непрерывности,

ü  ограниченности и беспредельностивремени,

ü  осознание возраста, возрастныхэтапов,

ü  представления о вероятнойпродолжительности жизни, о смерти и бессмертии, об исторической связисобственной жизни с жизнью предшествующих и последующих поколений и т.п.

Так или иначе, носоциальное время своеобразно в сравнении с физическим временем, хотя по многимнаправлениям и определяется им.

Списоклитературы

1. Алексеев П.,Панин А. Философия. // Учебник. – Москва. – 2003

2. Андрейченко Г.В.,Грачева В.Д. Философия. // Учебник. – Ставропольский ГосударственныйУниверситет. – 2001

3. Антисери Д.Западная философия от истоков до наших дней. — Санкт-Петербург. – 1994

4. Батищев Г.С.Деятельная сущность человека как философский принцип. // Лекции. — Москва. –1969

5. Бекон Ф.Сочинения. //  В двух томах. – Москва. – 1978

6. Вернадский В.И.Биосфера и ноосфера. — Москва. – 1989

7. Коркунов Н.М.История философии права. // Пособие к лекциям. 6-е издание. – Санкт-Петербург.– 1915

8. Миронов В.В.Философия. // Учебник. – Московский Государственный Университет им. Ломоносова.– 2004

9. Момажян К.Х.Социальная философия. // Учебник. – Москва. – 1997

10.  Новейшийфилософский словарь. – Минск. – 2003

11.  Овчинников Н.Ф.Методологические принципы истории научной мысли. – Москва. – 2003

12.  Поликарпов В.Время и культура. // Учебник. – Харьков. – 1987

13.  Скирбекк Г., ГильеН. история философии.

14.  Смирнов И.Н.,Титов В.Ф. Философия. // Учебное пособие для студентов высших учебныхзаведений. – Москва. – 1998

15.  Спиркин А.Г.Философия. // Учебник. – Москва. – 1999

16.  Шеллинг Ф.Историко-критическое введение в философию мифологии. // Лекции.

17.  Философияклассической эпохи. Софисты и Сократ. // Лекции. – Москва. — 2001