Реферат: Философия Древнего Востока

Задание № 1

 

Дао (кит.道, буквально — путь) — одна из важнейшихкатегорий китайской философии. Конфуций и ранние конфуцианцы придали емуэтическое значение, истолковав как «путь человека», то есть нравственноеповедение и основанный на морали социальный порядок. При этом даосы вкладываютв это понятие иное значение, раскрытию которого служит трактат Дао Дэ Цзин

Некоторые стороныучения о дао сближают его с западным единобожием и в частности, христианскимвероучением. Так Дао в некоторых случаях может рассматриваться как уникальнаяЛичность, Закон, Путь и Истина. Дао можно также рассматривать как аналогдревнего понятия Сущий или Сущее.

Даоси́зм (кит. 道教,пиньинь dàojiào) — китайское традиционное учение, включающееэлементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки.Существует также даосская философия.

Даосизмследует отличать от Учения о Дао (道学)— более позднего явления, широко известного под названием неоконфуцианство.

Дэ— манифестация Дао — одна из фундаментальных категорий китайской философии.Иногда отождествлялась с кармой. В самом общем смысле обозначает основноекачество, обеспечивающее наилучший способ существования каждого отдельногосущества или вещи. Будучи индивидуальным качеством, Дэ относительно, поэтому«благодать» для одних может негативно оцениваться другими.

Дэ также является однимиз основных понятий традиционной китайской религии даосизма. В классическомдаосском тексте «Дао Дэ Цзин» Дэ понимается как Благая Сила Пути-Дао.

Согласно китайскойисториографии именно обладание или потеря дэ лежали в основе закономерностидвижения династийных циклов.

Диалектика (отгреч. dialektike (techne) — искусство вести беседу, спор) — филос. теория, утверждающаявнутреннюю противоречивость всего существующего и мыслимого и считающая этупротиворечивость основным или даже единственным источником всякого движения иразвития. Элементы Д. имеются во всякой философии, отстаивающей идеалыколлективистического общества (см.: Индивидуалистическое общество иколлективистическое общество). Такие элементы были, в частности, еще вфилософии Гераклита, прозванного за неясность («диалектичность») изложениясвоих идей Темным. Позднее Д. как учение о противоречии возродилась всредневековой философии, прежде всего в христианской концепции Бога, человека ичеловеческой истории. Как связная и универсальная теория Д. впервые былапостроена в 19 в. Г.В.Ф. Гегелем. Она была активно подхвачена марксизмом,которому не удалось, однако, ни углубить, ни прояснить основные идеи Гегеля. В20 в. Д. пытались разработать марксизм-ленинизм и неомарксизм, однако безособого успеха. В частности, в неомарксизме Д. свелась к идее универсальногоразвития, радикально отрицающего свои предшествующие ступени («негативная Д.»).

Конфуцианство (кит.трад. 儒學, упр. 儒学,пиньинь Rúxué, палл. жу сюэ) — китайское этико-политическоеучение, приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.). В Китае это учение известнопод названием 儒 или 儒家（то есть «Школа образованных людей»）;таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение кдеятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделениеконфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именемодного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

У-вэй(кит. трад. 無為, упр. 无为,пиньинь wúwèi) — созерцательная пассивность. Это слово частопереводится как «недеяние», хотя более правильным вариантом было бы«немотивированность». Самым главным качеством Недеяния является отсутствиепричин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Междувнутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никакихпромежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигаетцели самым коротким путем, так как опирается на восприятие здесь и сейчас.Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок,дисциплинирован и полностью подчинен глубинной природе человека.

Согласно Лао-Цзы, «есликто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибомир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочетманипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

Антиподом «У-вэй»является «Вэй».

У-син(Пять элементов; пять стихий; пять действий; кит. трад. 五行,упр. 五行, пиньинь wŭxíng) — одна из основных категорий китайской философии; пятичленнаяструктура, определяющая основные параметры мироздания. Помимо философии, широкоиспользуется в традиционной китайской медицине, гадательной практике, боевыхискусствах, нумерологии.

Включает в себя пятьклассов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода), характеризующих состояние ивзаимосвязь всех существующих предметов и явлений. Последовательность стихий определенав каноне «Шу цзин», главе «Хун фань».

Возникновению у-синпредшествует развертывание следующих состояний: Изначальный хаос (хунь дунь),Беспредельное (у цзи), Великий предел (тай цзи); Инь-Ян.

Пяти элементам присущидва основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимопреодоление.

Взаимопорождениесостоит в следующем: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земляпорождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево.

Взаимопреодолениесостоит в следующем: Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Водапобеждает Огонь, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево.

/>

Пентаграмма У-син

Ци,иногда, чи (кит. трад. 氣,упр. 气, пиньинь qì; вяпонском варианте — ки яп. 気ki, иногда кэ; англ. qi или ch’i) — основная концепция в традиционной китайскойкультуре и философии, чаще всего определяемая как «воздух», или «дыхание», или,в более широком смысле — «жизненная (психическая) энергия (сила)»,пронизывающая все мироздание.

Согласно китайскоймедицине, ци циркулирует в теле человека по меридианам, которые соединяютвнутренние хранилища ци. Воздействием на меридианы можно изменить циркуляцию Ции тем самым вызвать физиологические изменения в человеческом теле. Такого родавоздействия нашли широкое применение в акупунктуре и боевых искусствах (См.Цигун, Айкидо).

На распространениепонятия Ци оказал существенное влияние Чжу Си (12 в).

Понятие «прана»(дыхание жизни), аналогичное Ци, имеется в индийской культуре.

Понятие ци сталопопулярным в движении нью-эйдж, были найдены многочисленные аналогии с другимикультурами, энергию ци стали «искать, выделять и переосмыслять».

Инь и Ян

Теория инь и ян уходит корнямив глубину веков, но своему оформлению она обязана Цзоу Яню, который жил в IV в.до н. э. Теоретическая основа этого учения рассмотрена также в «И-цзин».

Инь – это тёмной,женское, ян — это светлое, мужское начало. Они олицетворяют два типа вселенскихсил, воплощённых в пяти элементах, которые в свою очередь составляют суть мира.Так же как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нуждаются в нём. Подобносолнечной и теневой стороне горы, инь и ян нераздельны и дополняют друг друга. Жизньне может быть окрашена только в тёмные цвета и наоборот. Думать по другому – этозначит проявлять безрассудство. Попытка воспринимать жизнь, как нескончаемый потокудовольствий заранее обречена и ведёт к разочарованию. Точно так же невозможнобыть стопроцентным мужчиной или стопроцентной женщиной. Это является базовой концепциейдаосизма: сбалансированный подход ко всем явлениям природы и корректировка в случаенарушения естественного равновесия. Данную концепцию выражает символ великогопредела – тайцзи.

Чёрный цветсимволизирует инь, а белый – ян. Две противоположности составляют единое целое,дополняют одна другую и перетекают друг в друга.

Все вещихарактеризуются наличием как мужского, так и женского начала, проявлением кактёмного, так и светлого, причём женское начало обязательно содержит элементымужского и наоборот. Одновременно тайцзи олицетворяет непрерывное движение, непрекращающийсяпроцесс. Символика инь-ян пронизывает все сферы китайского национального укладажизни и культуры. Философию инь-ян можно считать констатацией существующего порядкавещей. Даосизм не утверждает, что жизнь изначально безоблачна, а страдание являетсялишь досадной случайностью. Основа любого жизненного явления – это баланс ростаи угасания, радости и печали, приобретения и потери. Именно понимание двойственностивсего сущего позволяет жить счастливо и независимо от чёрных и белых полос вжизни.

Существует ещё однопроявление баланса инь-ян: инь – это пассивное начало, покой и рефлексия; ян –это активная и созидательная мощь. В идеале эти силы необходимо уравновесить.Даосы утверждают, что в жизни человека должны чередоваться периоды активности исозерцательного покоя, иначе его деятельность будет неэффективной.

Личность человека такжеотражает аспекты инь и ян. Независимо от половой принадлежности человек имееткак женские, так и мужские качества.

Противостояние инь и янявляется инициатором процесса перемен и в принципе неразрешимо. Данное утверждение- основная предпосылка даосского мировоззрения, согласно которому противоречивостьчеловеческой натуры отражает всеобщий принцип вещей. Согласно представлениям даосов,личность человека не может быть идентифицирована как постоянная величина, т. к.человек становится таким, каким его делает непрерывный процесс перемен.

Задание № 2

Философиядревнего Китая. Основные школы и представители (Сочинение)

Первые попытки человекаосмыслить окружающий мир — живую и неживую природу, космическое пространство,наконец, самого себя — относят к тому периоду человеческого существования(предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когдачеловек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцироватьприроду как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именновследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир,космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появлятьсяспособности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е.делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысльчеловечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходилипервые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшиемноготысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятникахДревнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия,возникшая в Индии и Китае. Цель данной работы — ознакомление с основными идеямидревнекитайской философии, а также попытка разобраться, в чем жепривлекательность и живучесть этих идей.

I. Философия ДревнегоКитая

Китай — страна древнейистории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. вгосударстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий укладхозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался вскотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государствоШань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое оснавало свою династию,просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и вначальный период существование династии Джок господствующим былорелигиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайскихмифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие издревнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами илирыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником.Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

Важнейшим элементомдревнекитайской религии являлся культ предков, который строился на признаниивлияния умерших на жизнь и судьбу потомков. В глубокой древности, когда еще небыло ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос.В нем родились два духа — инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Вмифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачаткинатурфилософии. Мифологическая форма мышления, как господствующая,просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э. Разложениепервобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производстване привели к исчезновению мифов. Многие мифологические образы переходят впозднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., частообращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинногоправления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем,конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образовдревних мифов. Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечитьдействия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев.Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения,конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и длясамих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частьютрадиционной истории. Рационализированные мифы становятся частью философскихидей, учений, а персонажи мифов — историческими личностями, используемыми дляпроповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась внедрах мифологических представлений, использовала их материал. Не былаисключением в этом отношении и история древнекитайской философии

Философия ДревнегоКитая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности,вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают, преждевсего, как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”. Онисодержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев настановление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтомунатурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однаковсе натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пятипервостихиях”, о “великом пределе” — тайцзи, о силах инь и ян и даже учения одао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построенийдревних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”. Наряду с появлениемкосмогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникаютнаивно-материалистические концепции, которые, прежде всего, были связаны с“пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господствомежду царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению“Сражающихся царств” и объединению Китая в централизованное государство подэгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политическиепотрясения — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств,острая борьба между крупными царствами за гегемонию — нашли свое отражение вбурной идеологической борьбе различных философско-политических и этическихшкол. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В такихлитературно-исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шу цзин”, прослеживаютсяфилософские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой иобщественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайскойфилософии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по правуназывают золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляютсятакие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Луньюий”, “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”, выступают со своими концепциями иидеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы, иформируются школы — даосизм, конфуцианство, моизм, легизм, натурфилософскаяшкола, оказавшие затем громадное влияние на все последующее развитие китайскойфилософии. В этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории,которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайскойфилософии, вплоть до новейшего времени.

1.1 Особенностиразвития философии в Китае

Два основных этапаразвития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философскихвоззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этап расцветафилософской мысли — этап соперничества “100 школ”, который традиционноотносится к VI-III вв. до н. э.

Период формированияфилософских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ,Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации,по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. Напримере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общностьзакономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого обществамировой цивилизации.

История становления иразвития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе. Поэтомуборьба различных классов в обществе, противостояние прогрессивных силреакционным непосредственно отразилась на развитии философии и привела к борьбедвух основных направлений в философии — материалистического и идеалистического- с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайскойфилософии непосредственно связана с ее особой ролью в той остройсоциально-политической борьбе, которая имела место в многочисленныхгосударствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”.Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфердеятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделениетруда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловилопрямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросыуправления обществом, отношения между различными социальными группами, междуцарствами — вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенностьразвития китайской философии в том, что естественнонаучные наблюдения китайскихученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватноговыражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужнымобращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением вэтом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые после эпохиЧжоу прекратили свое существование.

Философия иестествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друганепроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайскаяфилософия лишила себя надежного источника для формирования цельного ивсестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальнойидеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек иискателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайскихестествоиспытателей оставались древние наивноматериалистические идеинатурфилософов о пяти первостихиях. Этот взгляд возник в Древнем Китае нарубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касаетсятакой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и посей день руководствуется этими идеями.

Таким образом,оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило еепредмет. В силу этого, натурфилософские концепции объяснения природы, а такжепроблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания и логики неполучили в Китае большого развития. Обособленность древнекитайской философии отестествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главныхпричин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьмамедленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа осталсяфактически неизвестным.

1.2 Школы в китайскойфилософии

В “Ши цзи”(“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится перваяклассификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ:“сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа служилых людей”(конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школазаконников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” — даосистов.Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация была дополнена еще четырьмя“школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”,собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы похарактеру общественной деятельности основателя школы, другие — по имениоснователя учения, третьи — по главным принципам понятия этого учения. Вместетем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение междуфилософскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основныхтенденций — материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзяпредставить эту борьбу в чистом виде. На ранних этапах развития китайскойфилософии, например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этихмыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы осущности человеческого сознания т его отношения к природе, материальному мируне были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов,которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементырелигиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которыев целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давалиматериалистическое толкование.

Небо и происхождениевсего сущего.

Одно из важных мест вборьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричинепроисхождения всего сущего. В это время понятие неба включало и верховноговладыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего иодновременно было как бы синонимом естественного мира, “природы”, окружающегомира в целом. Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы кнебу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь,и дела государства, и все природные явления. Об огромной роли неба в жизнидревних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только“Ши цзин”, но и “Шу цзин”. Упадок господства наследственной аристократиивыразился в упадке веры во всесилие неба. Прежний, чисто религиозный взгляд нанебесный путь стал заменяться более реалистичным взглядом на окружающуючеловека Вселенную — природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверийсоставлял культ предков, ибо этот культ составил родословную древнекитайскогогосударства.

Идеология конфуцианствав целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, вчастности, изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихсясомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный представительКонфуций (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедование величия неба,а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небеснойсудьбы. Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тутничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”, ч.II). Он считал, что “благородный муж должен испытывать страх перед небеснойсудьбой”, и подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считатьсяблагородным мужем”.

Конфуций почитал небокак грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этомизвестными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждогочеловека его место в обществе, награждает, наказывает. Наряду с доминирующимрелигиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементы толкованиянеба как синонима природы в целом. Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в480-400 гг. до н.э., тоже воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идеяполучила у него иную интерпретацию.

Во-первых, воля неба уМо-цзы познаваема и всем известна — это всеобщая любовь и взаимная выгода.Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка волинеба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса иутверждение воли простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружиегосподствующих классов, и даже суеверия простых людей простых людей вполитических целях, в борьбе против господствующего класса. Моисты, подвергнувожесточенной критике, взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с темрассматривали небо как образец для Поднебесной. В высказываниях Мо-цзы о небесочетаются пережитки традиционных религиозных воззрений с подходом к небу какявлению природы. Именно с этими новыми элементами в толковании неба как природымоисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающемчеловеке мире.

Ян Чжу (VI в. до. н.э.) отверг религиозные элементы взглядов конфуцианцев и ранних моистов на небои отрицал его сверхъестественную сущность. На смену небу Ян Чжу выдвигает“естественную необходимость”, которую он отождествляет с судьбой,переосмысливая первоначальное значение этого понятия.

В IV-III вв. до н. э.дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян иинь и пятью первоначалами, стихиями — усин.

Отношение междупервоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением ивзаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал:дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождаетземлю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождаетдерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления быладругой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь — металл и т. д.

Еще в VI-III вв. до н.э. сформулировался ряд важных материалистических положений.

Эти положения сводятся:

1) к объяснению миракак вечного становления вещей;

2) к признанию движениянеотъемлемым свойством объективно существующего реального мира вещей;

3) к нахождениюисточника этого движения в пределах самого мира в виде постоянноговзаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.

4) к объяснению сменымногообразных явлений как причины закономерности, подчиненной вечному движениюпротиворечивых и взаимосвязанных субстанционных сил.

В IV-III вв. до. н. э.материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представителидаосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин” рассматривается как составная частьприроды, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци иизменяется согласно дао.

“Функция неба” — этоестественный процесс возникновения и развития вещей, в ходе которого рождаетсячеловек. Человека Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы — небо иего органы чувств, сами чувства и душу человека называет “небесными”, то естьестественными. Человек и его душа являются результатом естественного развитияприроды. В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющихнебо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небооказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людейсвоим трудом стремится покорить природу воле человека. Так шло становлениевзглядов древнекитайских философов о природе, происхождение мира, причинам егоизменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественнонаучных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалистическимивзглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснованиеобъясняется, прежде всего, низким уровнем производительных сил, а такженеразвитостью социальных отношений.

1.3 Основные проблемы,поставленные древнекитайскими мыслителями

Общество и человек

Социально-этическиепроблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев.

В Китае в отличие отДревней Греции космогонические теории выдвигались не столько для объясненияпроисхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколькодля объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест всоциально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителейзанимала проблема умиротворения общества и эффективного управлениягосударством.

Конфуцианство,выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходилов упадок, подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” из числазажиточных общинников, купцов и т. д.

Конфуций ставил передсобой двоякую цель:

1)упорядочить отношениеродства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотитьродовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери еювласти и захвата ее “низшими” людьми.

2)обосноватьидеологически привилегированное положение родовой знати.

Конфуций осудил тех,кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И, по егомнению, это ослабляло господство наследственной аристократии.

Мо-цзы выступил противнаследования власти по принципу родства. Впервые в истории Китая он выдвинултеорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей,согласно которому власть вручалась “самому мудрому из людей” независимо от егопроисхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеямиПлатона, Эпикура, Лукреция. Центральным в учении моистов является принцип“всеобщей любви”, которые представляют собой этическое обоснование идеиравенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества праваучастия в политической жизни. В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основеуправления, излагавшиеся Конфуцием и Мэн-цзы, были переосмыслены в духекомпромисса между древними ритуалами и единым современным централизованнымзаконодательством.

В конце правленияЧжоуской династии появляется школа так называемых легистов (законников).Легисты главными представителями, которых были Цзы-чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы,решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя- наследственной аристократии. Поэтому легисты не менее резко, чем моисты,критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные наритуале и родовых традициях, отводя главную роль единым, обязательным для всехзаконам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя. Они указывали надве стороны законы — вознаграждение и наказание, при помощи которых правительподчиняет себе подданных.

Законодательство,продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщейслежки — вот что должно было обеспечивать единство государства и прочностьвласти правителя. Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливыхлюдей независимости от ранга и родственных отношений с правителем. Теоретическилегисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышение в странекаждого человека.

Значительное место вистории древнекитайской мысли занимали утопические воззрения. Основойдревнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира.

В III в. до н. э. спроповедью идей эгалитаризма выступает Сюй Син, представитель так называемой школы“аграрников”. В утопической концепции Сюй Сина отражены представленияобездоленных и угнетенных масс чжоуского общества. Значение концепции состоялов том, что она подрывала догматы конфуцианства о незыблемости и справедливостиобщественного порядка в Поднебесной.

Мэн цзы, с точки зренияконфуцианцев, считает наилучшей системой организации труда — совместнуюобработку общественных полей и взаимопомощь членов общины. Лао цзы выступал сидеей создания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом былапатриархальная община. Прогрессивным моментом социальных утопий и крупнымзавоеванием политической мысли Древнего Китая является идея естественногопроисхождения государственной власти как результата общественного соглашениялюдей. Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, заисключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете.

Природа человека

В древнекитайскомобществе в силу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человекрассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрениюприроды человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта неиндивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

Однако и в Китае помере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутриобщины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становилсяпредметом размышления философов.

Первый вопрос о природечеловека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения.

Сама идея Конфуция былавесьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению двухпротивоположных концепций — о “доброй природе” и о “злой природе”. Общей длятой и другой концепции была убежденность в том, что природа человека с помощьювоспитания, усовершенствования общества, законов может быть изменена. Моистыразвивали идею о том, что обстоятельства жизни людей делают их добрыми илизлыми, а сама по себе изначальная природа человека весьма неустойчива и можетбыть и доброй и недоброй.

Впервые вопрос очеловеке как индивиде поставил Ян Чжу. Этические воззрения сводятся кположениям о раскрытии человеком тех свойств, которые заложены в нем отрождения природой. Он рассматривал жизнь и смерть как форму бытия природы.

Отвергая идеи Ян Чжу,конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. Ониутверждали, что природа человека изначально врожденно добра. Высшими критериямидоброты, согласно Мэн Цзы, является конфуцианские этические принципы.Древнекитайские мыслители, особенно выражавшие интересы сил, оппозиционныхнаследственной аристократии, в своих взглядах на человека делали упор не толькона возможность переделать его природу, но подчеркивали активную преобразующуюроль человеческой деятельности. Впервые этот вопрос поставил Мо-Цзы, который вспособности людей к сознательной деятельности видел главное отличие человека отживотных и условие изменения жизни самих людей. Впоследствии аналогичную точкузрения высказывали Сюнь Цзы и представители школы легистов: “люди одинаковы поприроде и “благородный муж и простолюдин” от природы равны, но разница междуними возникает в результате накопления добрых качеств и преодоления злых”.Сюнь-Цзы обосновывал социальную роль воспитателя, с помощью которого можно“переделать изначальную природу человека”

Взгляды сторонниковдаосизма на природу человека вытекают из их учения о первозаконе. Природачеловека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни — в следованииестественности и недеянии. Чжуан-цзы считал, что природа человека и окружающиймир в следствии свое бесконечной и скоротечной изменчивости непознаваемы.

Природа знания илогические идеи.

Человеческое сознание,мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь вконце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелисьлишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и егоисточниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опытапредков. Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основазнания.

Конфуций считалосновным методом получения знаний — обучение, а источником знания древнеепридание и летописи. Он проповедовал способ восприятия знаний через призмутрадиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитетыдревности. Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку,конфуцианский образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мыслив Китае.

Антиподом конфуцианствабыла школа ранних и поздних моистов. Их взгляды на познание были не толькообобщением достижений китайских мыслителей V-III в. до н. э. в области изучениямышления и процесса познания, но и вершиной достижения китайской философии вобласти гносеологии и логики вплоть до конца XIX в. Заслуга Мо-цзы и моистов вистории китайской философии состоит в том, что они первыми начали изучать сампроцесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике знания, опутях познания человеком окружающего мира и самого себя. Они рассматриваливопросы о целях и практическом значении знания, о критерии истинности ипытались дать ответы на них.

Задание № 3

Философия ДревнегоВостока

Философия

Отличительные особенности

Специфические установки

Школы и их представители Основные понятия и принципы Древнекитайская В свою очередь отличия в социально-экономических характеристиках Индии и Китая обусловили особенности их истории философии. Социально-политический строй древнего Китая характеризовался не сословно-кастовой, а административно-бюрократической иерархией, при которой оценивалась главным образом не принадлежность человека: к той или иной социальной группе, а в первую очередь его личные заслуги. Критерием выдвижения наверх являлись грамотность, образование, ум, умение убеждать. Рядом с довольно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами руководства.

В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” — даосистов.

Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация была дополнена еще четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие — по имени основателя учения, третьи — по главным принципам понятия этого учения.

Дао, Дэ, Ци и Мин, Инь и Ян

, Фэн-шуй, Ву-вей, Индивидуализм,

Древнеиндийская В отличие от Китая, где социальное положение индивида слабо детерминировалось (определялось) его социальным происхождением, в Индии эта зависимость была наиболее сильной по сравнению со всеми древневосточными цивилизациями и исходила из кастового раздела общества. Принадлежность человека древнеиндийского общества к одной из четырех варн (каст) — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, по сути, строго определяла всю его жизнь. Таким образом, жестокая детерминация индивидуальной деятельности человека со стороны сельской общины и деспотического государства (которое было характерно для вcех древневосточных обществ) дополнялась в Индии железной кастовой системой. Лишенная способности действовать вне себя, в обществе, энергия индивида концентрировалась на его внутреннем мире, его душе. Первая группа — это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед — Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.). Вторая группа — неортодоксальные школы, не отрицающие непогрешимость Вед — Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята. Брахман – член варны жрецов (брахманов); Брахманы (книги) – часть Вед; Брахма – имя одного из ведических богов. И наконец, Брахман как философское понятие, которое в свою очередь употребляется в различных значениях, что свидетельствует о сложности процесса становления философских категорий в ведической литературе. В некоторых текстах это понятие обозначает то общее, что лежит в основе группы однородных предметов или явлений, объединяет их или служит их причиной: речь – Брахман всех слов, «ибо из нее возникают все имена», атман (человеческая душа) – Брахман всех действий, «ибо он носитель всех действий», и т.д.

Список литературы:

1.  Малявин В. В., Виногродский Б. Б. Антология даосской философии.-М.: Товарищество, — 1994.

2.  Томпсон. М. Восточная философия.

3.  И – Цзин: древняя китайская «Книга перемен». – М.: ЗАО ЭКСМО -Пресс, 2001.