Сочинение: Особенности античной этики

Особенности античной этики
Введение

Термин«античность» происходит от латинского слова antiquus – древний. Им принятоназывать особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель инародов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамкиэтого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могутбыть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временемсуществования самих античных государств: с XI–IX вв. до н. э.,времени становления античного общества в Греции и до V н. э. – гибелиримской империи под ударами варваров.

Античнаяэтика признавала две главные категории – свободу и рабство, различия расовые,национальные не играли особой роли. Человек, подчиненный какой-либо идее,«борец за идею», свободным не считался. Это положение так или иначеинтерпретированное, дошло до Средних Веков.

Стремлениек бессмертию, свойственное героям и героическому эпосу, было вдохновляющейосновой всего античного философствования. Уже в памятниках раннегреческойлитературы более или менее адекватно и каждый раз в соответствии с жанровойспецификой рассматривается соотношение индивидуальной воли и всеобщего блага, необузданных,горячих страстей и умеряющего, трезвого разума, интересов и целей одногоиндивида с интересами и целями других, а также довольно определеннообозначается та нормативная модель поведения – подчинение индивидуальноговсеобщему, страстей разуму, живых личностей абстрактным нормам, того, чтоесть, тому, что должно быть, – которая получает систематическое обоснованиев складывающейся философской этике или, выражаясь по другому, для обоснованиякоторой в значительной степени складывается философская этика. Зарождение иразвитие этического мышления идёт параллельно с вычленением абстрактныхнравственных норм, сопоставляемых с реальным поведением индивидов.

Греческаяантичность усмотрела отличительный признак человека в его разуме, понимая подэтим не только способность познавать мир, но и решимость рассматривать знания вкачестве высшей, последней инстанции по всем спорным вопросам человеческойжизни.

1. Этика ранней греческой философии

Первыепопытки философского обобщения моральных процессов, являются прямымпродолжением этических размышлений в рамках героического и дидактическогоэпосов (Гомер и Гесиод), практической мудрости (Семь мудрецов).

Анализранних литературных памятников европейской культуры – поэм Гомера (ХII-VII вв. дон. э.), Гесиода (конец VIII начало VII в. до н. э.), изречений Семи греческих мудрецов(VII–VI вв. дон. э.), которые отразили разрушение родового строя и становление классовойцивилизации в Греции, свидетельствует, что именно реальные коллизиисоциально-нравственного развития, в частности противоречия между благом целого(племени, народа, сословия, полиса) и благом отдельных личностей, явилисьпредметом первых этических размышлений. Последовательное рассмотрение названныхисточников показывает: этическое мышление складывается и усугубляется по меретого, как формируются абстрактные моральные нормы, возрастает конфликт междуними и реальным поведением людей.

ТворчествоГомера стоит на стыке двух исторических эпох. Оно отражает закат первобытнойформации и зарождение цивилизации.

Своеобразиеморальной ситуации, описанной Гомером, состоит в том, что есть живые моральныеиндивиды – эпические герои, но нет сформулированных общеобязательных моральныхнорм, нет нравственной идеологии. Герои моральны в силу реальных общественныхсвязей, без опосредствующей роли этической рефлексии, моральных норм идобродетелй, без какого бы то ни было страха и духовного принуждения. Ихповедение представляет как свободное развертывание физических сил исоответственно сложившихся человеческих обязанностей, настроений, симпатий иантипатий. Объяснение этого феномена состоят в том, что индивид не противостоитколлективу, племени.

Вдоклассовом обществе, последнюю стадию которого изображает Гомер, превалируетединство интересов кровнородственного коллектива, а примат общего над личнымреализуется в сознательно волевых действиях развитых индивидуальностей, преждевсего представителей родовой знати.

Переплетениеобщего с единоличным, индивидуализированность коллективных целей и коллективнаясущность индивидуальной воли как раз и составляют своеобразие моральныхотношений гомеровских героев. Здесь мораль еще вписана в язык практическойжизни, совпадает с естественными свойствами и конкретными общественными интересамииндивидов.

ТворчествоГесиода отражает новую ступень в развитии морали, и само способствует ееоформлению как совокупности общественных норм. Гесиод критически относится ксовременной ему социальной действительности. Согласно его представлениям, развитиюобщества свойствен регресс. От высшей ступени к низшей оно последовательно проходитпять эпох. В далеком прошлом люди были сделаны из золота, они не знали ни житейскихзабот, ни тем более нравственной порчи. На смену им пришло поколение изсеребра, которое было намного хуже. Третьим было поколение медное. Четвертым –поколение божественных героев. Затем наступил век железных людей.

Гесиодявляется, видимо, первым моралистом в истории европейской культуры. Он придаетморали первостепенное значение; уже у него встречается формулировка (правда,несовершенная) гуманистического правила, получившего впоследствии названиязолотого: «Зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил». В то же время уГесиода начинает выкристаллизовываться типичная для эксплуататорской идеологиитенденция к конфликтам, а протест против социальной системы подменятьназиданием. Мораль, следование идеалу труда и справедливости, должна статьрешающим средством возрождения гармоничных социальных отношений золотого века.

Формированиенравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых Семимудрецов. Заключенные в этих изречениях истины имеют общезначимую, претендующуюна абсолютность форму. Они потеряли видимую связь с конкретнойдействительностью и живут своей собственной жизнью. Семь мудрецов вещают истинусаму по себе. Они уже имеют дело не с реальными людьми, не с фактическимиморальными отношениями, а с моральными нормами, существующими как бы сами посебе.

К Семимудрецам по разным спискам относят 20 человек. Но чаще всего таких: Фалес,Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Хилон, Периандр. Предписания их требуют отиндивидов самоограничения, самообуздания, жертвенности, умеренности.

 
2. Релятивистские воззрения древнегреческихсофистов

Первымиидею всесилия знаний и образования высказали софисты, (V век до н. э.), полагавшие,что человека можно научить всему, в том числе добродетели. Софисты –так, называли древнегреческих философов, выступавших в роли профессиональныхучителей мудрости и красноречия. Общее в их взглядах – отказ от религии,рационалистическое объяснение явлений природы.

Посмыслу их учения человек является мерой всех вещей в своем особом качествемыслящего существа, которое умеет говорить и логически последовательно думать.Приняв этот тезис как основополагающий, софисты неизбежно пришли к этическомурелятивизму. Они полагали, что не существует объективных отличий между добром излом и человек может оперировать ими в своих интересах как угодно. То, что дляодного является добром, для другого может быть злом. Для одного и того жечеловека нечто иногда бывает добром, иногда – злом. Мыслители, которые первымистали рассматривать разум в его функции производства знаний в качествеотличительного признака человека, были в то же время первыми мыслителями,которые релятивировали моральные понятия. Эта корреляция многозначительна. Онане является случайной, а отражает существо дела.

Софистывпервые подчеркнули формирующее значение образования, воспитания, культуры вжизни человека. Более того, в духовной, культурно-исторической деятельности ониувидели специфическое назначение человека. Этика наряду с диалектикой спора, еелогико-языковыми основами была главным предметом теории софистов. Неудивительнопоэтому, что мировоззренческие установки софистов в значительной степениявились обобщением их этических исследований, посвященных главным образом двумпроблемам: возможности воспитания добродетелей, а также соотношению законовприроды и установленной культуры.

Софистысформулировали кардинальную для этики проблему: являются ли добро и зло самостоятельными,надындивидуальными сущностями, или они имманентны человеческой деятельности?Или, переводя этот вопрос на нормативный язык, должен ли индивидруководствоваться в своем поведении личными интересами, вытекающими из егосклонностей, биографии, опыта общения и т.д., или же он должен силой духовногосамопринуждения подчинить свою деятельность требованиям абстрактной морали?

Софистыположили начало этике как философской дисциплине. Все последующее развитиеевропейской этической мысли, в том числе ее сократовско – платоновской ветви,было стимулирование их просветительской деятельностью. При этом значениесофистов не ограничивается тем, что они указали на общественный человеческийхарактер морали и в самом общем виде обозначали предмет этики. Они вместе с темзадали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейсяэтике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесенностис конкретными историческими условиями и интересами индивидов. Их уничтожающаякритика морального догматизма и этический релятивизм наполнены глубокимгуманистическим смыслом.

3. Воззрения Демокрита, Сократа, Платона,Аристотеля3.1 Этика Демокрита (460–360 гг. до н. э.)

Содной стороны следует отметить натуралистическую ориентированность его этики(даже гедонистическую). С другой стороны он высказывает убеждение всуществовании общих этических определений: «Для всех людей одно и тоже благо иодна и та же истина. Приятно же одному одно, другому – другое».

Основнойцелью и движущим мотивом человеческой жизни, с точки зрения Демокрита, являетсяхорошее расположение духа («гармония», «безмятежность», «невозмутимость», «благоесостояние»). Это и есть счастье, и оно – цель жизни.

Неподчинение всеобщему, а благо индивида, его самоудовлетворенность – вот чтоявляется исходным пунктом и содержанием этики Демокрита. Достижение хорошегосостояния духа предстает как довольно простая задача: к удовольствиям надостремиться, а неудовольствий избегать.

Необходимо:
1) гармонически уравновешенное удовлетворение различных стремлений;
2) различать телесные и духовные удовольствия и отдавать предпочтение последним;
3) соблюдение меры в стремлении как к телесным, так и духовным удовольствиям.
Добро и зло не являются качествами естественных объектов. Само по себе всеявляется добром, благом. Вещи приобретают признаки хорошего или плохого взависимости от того, как ими пользуются.

Задачасостоит в том, чтобы требования разума, его суждения о полезном и дурном сталипотребностями индивида, чтобы дух научился черпать наслаждения в самом себе.Это и есть содержание нравственности, добродетельного поведения человека. Демокрит,таким образом, утверждает моральную автономность индивида, акцентирует вниманиена личностном характере моральных механизмов, подчеркивает огромную рольсубъективной мотивации.

Онвводит в этику понятия стыда и долга как внутренних регуляторов поведения. «Неговори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. Учись гораздоболее стыдиться самого себя, чем других». «Не из страха, но из чувства долгадолжно воздерживаться от дурных поступков».

Такимобразом, в этике Демокрита можно выделить учение о высшем благе и учение о добродетелях.Добродетели, или нравственно справедливая деятельность, – это способ достижениявысшего блага, конечной цели жизни. Высшее благо тождественно счастью индивида,которое понимается Демокритом как хорошее состояние духа,самоудовлетворенность. Не человек существует для морали, а мораль существуетдля человека. Демокритом сформулирована идея о том, что мораль несамостоятельная сущность, не особый надындивидуальный фетиш, а одна из формбытия и самоутверждения индивида.

3.2 Этика Сократа (470 – 399 до н. э.)

РазмышленияСократа начинаются с одного наблюдения: люди пользуются понятиями типасправедливости, прекрасного, мужества, но не могут их определить. Не знают, чтоэто такое. Парадокс состоит в том, что эти понятия с их точки зрения выражаютсамые важные и ценные вещи в жизни. К ним люди апеллируют как к высшейинстанции, оправдывая свои мысли и действия. Речь идет о понятиях, образующихвысший ценностный ряд и составляющих основу человеческой идентичности. Именно вних люди не могут дать себе отчет.

Сократразделял убеждение своих соотечественников, что в случае понятий, которые впоследствииполучили название этических, речь действительно идет о первостепенных, самыхважных вещах, ориентирующих человека в жизни. Именно это убеждение составляеткак исходный пункт, так и внутренний пафос его философствования. Еслидобродетель есть самое важное и ценное из всего, к чему стремятся люди, то надорассмотреть природу человеческих стремлений и выяснить, что мешает их полномуосуществлению.

ЭтикуСократа можно свести к трем основным положениям: она начинает с аксиомы, согласнокоторой благое есть удовольствие и польза; ее теоретическим центром являетсятезис о тождественности добродетели знанию; завершается она выводом: я знаю,что ничего не знаю. Эти три положения составляют жесткую логическую цепочку.Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, складывающимся впользу и счастье, т.е. к тому, чтобы позитивно утвердить свое бытие.Эвдемонистическим тезисом Сократ помещает добродетель в пространство человеческогоопыта, признавая тем самым, что она может быть предметом рациональногоосмысления. Удовольствия могли бы быть законом человеческого поведения, если быони не были так многообразны, а границы, отделяющие их от страданий, стольусловны. Мир удовольствий и страданий является сложным миром. Поэтому встаетпроблема выбора между разными удовольствиями, между удовольствиями истраданиями, или, как говорит Сократ, проблема измерения.

Основаниемвыбора или измерения может быть только знание. Сократ приходит к своему основномуположению, согласно которому добродетель есть знание. Так мораль столкнулась спознанием. Сократовское сведение добродетели к знанию означало, что нравственноответственный выбор совпадает с рационально обоснованным решением. Этическоеубеждение приобретает законную силу только в форме логического принуждения.

Тривывода Сократа, вытекающие из его этики.

1.  Человек лучше и важнее того, что онделает.

2.  Душа важнее тела.

3.  Признание примата общего блага перединдивидуальным.

3.3 Этика Платона (427–347 гг. до н. э.)

Платонсделал на первый взгляд, невероятное, но по сути дела вполне логическоедопущение: если добродетель не укоренена в этом мире, то, наверное, существуетдругой мир, отражением и выражением которого она является. Платон конструируетновый мир – для того, чтобы подвести фундамент под моральные понятия,обеспечить им бытие. Он вынужден был это сделать. Раз была поставлена задачаразумно осмыслить мораль и вдруг обнаружилось, что моральные понятия висят ввоздухе, бездомны, то надо было или отказываться от этих понятий, что сделалисофисты, или придумать для них другой мир, построить соразмерный им дом. ЭтоПлатон и сделал, сконструировав мир идей, в котором верховодит идея блага. Миридей не просто лучше реального мира, он совершенен. Он отличается от реальногомира как оригинал от копии, является по отношению к последнему и началом, ипричиной, и образом, и образцом.

Платонвводит ряд гносеологических конкретизаций, необходимых ему для того, чтобы обосноватьвозможность познания морали. Он различает два вида разумения (знания) и двавида удовольствия. Один вид разума и знания направлен на то, что не возникает ине погибает, а остается вечно неизменным, всегда тождественным себе. Предметомдругого вида разума и знания является возникающее и погибающее. Первый видразрушения и знания выше второго. Что касается удовольствия, то к первому видуотносятся соразмерные удовольствия. Они не связаны со страданиями, беспечальны.Недостаток в них незаметен, их восполнение ощутимо и приятно. Они несильные. Ихисточником является прекрасное и добродетельное. Удовольствия второго видахарактеризуются безмерностью, вносят в душу волнение, всегда сопряжены состраданиями. Это – гнев, гордыня, страх и тому подобные чувства. Словом, какговорит Платон, есть удовольствия от нежных звуков, а есть удовольствия отщекотания. Между ними нет ничего общего. Только удовольствия первого видавходят в структуру добродетели, но и они занимают там последнее место. Путьдобродетели есть восходящий путь познания прекрасного, который можетзавершиться только тогда, когда душа узрит вечное, и любовь к истине не будетничем омрачаться.

3.4 Этика Аристотеля (384–322 гг. до н. э.)

ЭтикаАристотеля – вершина античной этики. Именно он ввел термин «этика», произвёл систематизациюэтических представлений и знаний. Аристотель дал наиболее глубокое для своеговремени понимание этики как учения о добродетелях, о добродетельной личности.В отличие от философии этика является практической наукой.» Цель этики – непознание, а поступки». Она учит тому, как стать добродетельным. Т.е., этическиезанятия не ставят своей целью только созерцание. Конечно, этика, подобно любойнауке, производит знания. Однако этические знания имеют ценность не сами посебе; они являются формой актуализации поведенческих задач и призванынаправлять человеческую деятельность. Они переходят в нормы, в требования кповедению.

УАристотеля есть два основных определения человека: человек – это а) разумное(мыслящее) и б) политическое (полисное) существо. Они связаны между собой такимобразом, что человек становится полисным существом в той мере, в какой онреализует свои возможности в качестве разумного существа. Полис и естьвоплощенный, объективированный разум. Если вообще деятельность (практику)Аристотель понимает как актуальное бытие живого существа, переход еговозможностей в действительность, то полис представляет собой специфическуюформу человеческой практики. А мораль – это просто оптимальная формаосуществления разума и тогда, когда речь идет об отдельном индивиде и тогда,когда речь идет о полисе. Свою плоть она обретает в добродетелях.

Этическиедобродетели, согласно Аристотелю, – это особый класс человеческих качеств; онискладываются в результате такого соотношения разума и аффектов, когда первыеруководят вторыми. Они совпадают с разумной мерой в аффектах, а разумная мера(знаменитая аристотелевская середина) в свою очередь устанавливается путемсоотнесения с привычными формами полисного поведения. Индивидуальнаядобродетельность и полисная целесообразность взаимно опираются друг на друга.Добродетель выступает как форма целесообразности, хотя и особая, касающаяся, содной стороны, человеческого характера в целом, а с другой, жизни всего полиса.В то же время сама целесообразность полисной жизни поддерживаетсядобродетельностью индивидов.

Существуюттри душевных состояния, два из которых порочны. Одно в силу избытка, другое всилу недостатка. Пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо всторону недостатка. Добродетель же умеет находить середину и её избирает.

Например,мужество – середина страха и безумной отваги; щедрость – середина скупости ирасточительства и т.д.

Стремлениек середине составляет содержание моральной свободы, нравственного выбора.Этические добродетели начинаются тогда, когда не простое стремление кудовольствию, а уравновешивающий разум становится направляющим началомповедения. Добродетели действуют так, как предписано верным суждением.

Аристотельпридает этике и этическим добродетелям вторичный, служебный, прикладной характер.Такой подход исключал саму постановку вопроса об обязательных моральныхзаконах, общезначимых критериях различения добра и зла. Мера добродетельностиповедения всегда конкретна, она особо уточняется применительно к каждойдобродетели и, более того, она всегда индивидуализирована. Например, нет такогонабора объективных признаков, которые позволяли бы установить, являются липоступки справедливыми, ибо для этого надо их соотнести еще с индивидом,который их совершает. И Аристотель приходит к выводу, что поступки тогдасправедливы, когда они таковы, что их мог бы совершить справедливый человек.

Аристотельсоздал этику, которая совершенно игнорирует притязания морали на абсолютность,автономность и святость. В этом смысле он предельно рационализировал мораль. Онвидел в ней некое измерение человека, которое тот сам задает себе всоответствии со своей природой и условиями жизни и которое вполне может бытьему подконтрольно.

Важноподчеркнуть: в исследовании этической добродетели Аристотель дошел до такой степени,когда доказательное суждение оказывается невозможным и приходится приниматьистину без указания на ее основания.

Заключение

Слишкомдолго оставались узкими горизонты античной философии. Она не выдвинула этическихмыслителей, которые своевременно смогли бы привести старый мир к этическомуоптимизму, опирающемуся на действительность. Роковым было также то, чтоестественные науки после столь многообещающего начала волею судьбы, а также всилу того, что философия отвернулась от них, остановились в своем развитии,прежде чем человек открыл закономерности в действии природных сил и тем самымобрел власть над ними. В результате античному человеку не хватает самосознания,которое современному человеку даже в наиболее мрачные периоды истории позволяетсохранить живую веру в прогресс – по крайней мере в самом внешнем еепроявлении. Этот психологический фактор имеет большое значение.

/>Конечно,способность к художественному творчеству, во всем величин проявляющаяся в греческомдухе, – это тоже власть над материей. Но это творческое начало не смоглостимулировать приход человека античности к высшему жизнеутверждению и к вере впрогресс. Оно послужило ему лишь для того, чтобы художественными средствамиизобразить самого себя в антагонизме между интуитивным миро- ижизнеутверждением и мыслящим миро- и жнзнеотрицанием. Загадочное переплетениерадости и тоски, веселья и меланхолии составляет трагическое очарованиегреческого искусства.

/>Такимобразом, этическое миро- и жизнеутверждение в любом отношении трудно достижимодля античного мира. Поэтому он все больше и больше подпадает под влияниепессимистических мировоззрений, которые уводят от мыслей о действительности иво все новых космических драмах прославляют освобождение духа из плена материи.Восточный и христианский гностицизм, появившийся уже в I веке до н. э., неопифагореизм,ведущий свое начало от Плотина (204–269 гг. н. э.), неоплатонизм ивсе крупные мистические культы идут на исходе античности навстречу религиозному,проникнутому духом отрешенности настроению массы и дают ей то самое избавлениеот мира, которого она ищет.

Библиографический список литературы

1.  Гусейнов А.А. Античнаяэтика – М.: Гардарики, 2003. –270 с.

2.  Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткаяистория этики. – М.: Наука, 1987. – 589 с.

3.   Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: 1998.– 472 с.

4.   МиташкинаТ.В., Бражникова З.В. «Этика. История итеория морали» Минск, БГПА «ВУЗ-ЮНИТИ», 1996. – 345 с.

5.   Мильнер-Иринин А.Я. Этика или принципы истиннойчеловечности. М., Интербук, 1999. 519 с.

6.   Росенко М.Н. Основы этических знаний. СПб., 1998.– 256 с.

7.  Чанышев А.Н. Курс лекций подревней философии – М: Высшая школа, 1981, с. 221–354.

8.   Шрейдер Ю.А. Лекции по этике. М., 1994. Центр –271 с.